Шримад-Бхагаватам 6.10.12
Bhakti Vijnana Goswami · Baku · 2005
Chapters
Чтение мантр и стиха из Шримад-Бхагаватам
...-в-а-мо Ом намо бхагавате васудеваја. Нарајанам намаскритьја нараМ чаива наротамам девим сарасватин вјасам тато джајам удирајеТ.
Наштапрајешу абадрешу нитјам бхагавата- севаја бхагавати уттам-шлоке бхактир бхавати наистики. Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава десятая, «Битва богов с Вритрасурой», текст двенадцатый.
снять Багатам 36 глава десятая битву по богов с ретросурой, двенадцатый. Аститах парамам јогам на дехам бубуде гатам, на дехам бубуде гатам, таКша сумано буди, таКша сумано буди, таТва дриг авастапандаХа,
аститах парамам јогам, на дехам бубуде, таКша — чувства, асу — жизненный воздух, ум; буддхи — разум; таТва-дрик — познавшие две татвы:
материальную и духовную энергии; Материальные духовные энергии. Материальные духовные энергии. авастапандаХа — сбросивший окова; аститах — пребывающий; парамам — в высшем; јогам — сосредоточении, или в трансе; на — не;
дехам — тело; бубуде — ощущал; гатам — покинутым.
Оставить тело в трансе по Бхагавад-гите
Овладев своими чувствами, жизненной силой, умом и разумом, Татька-муни погрузился в транс и разорвал узы, связывавшие его с материей. Он даже не заметил, как расстался с телом.
Бхагаван в «Гете» говорит: анtа-кале ча маМ эва смаран муктва ма-клеварам, јах прајати са мат-бхавам јати на стјатра самшајаХ.
Те, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только меня, сразу обретают мат-бхавам — мою природу. В этом нет никаких сомнений.
Разумеется, такого состояния в момент смерти не достичь без соответствующей практики в течение жизни, но преданный Кришне — совершенный йог, и потому он умирает в трансе, устремив свои помыслы к Кришне. Он даже не ощущает, как душа расстается с материальным телом, и немедленно переносится в духовный мир.
Тяг тварихам пунарджанма найти мамайти. Такая душа больше не попадает в лон очередной матери, а возвращается домой к Богу. Это йога, именуемая бхакти-йогой, высшая из всех систем йоги.
О чем в Бхагавад-гите сам Кришна говорит:
Йогинам апi сарвешам... всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо мне, пребывающем в его сердце, исполненный непоколебимой верой, поклоняется и служит мне с любовью, связан со мной с самыми тесными узами, и достиг высшей ступени совершенства.
Бхакти-йог постоянно думает о Кришне, и потому в момент смерти он может с легкостью перенестись на Кришналоку, не испытывая при этом мук смерти.
Я так шасу мано буддист татвадри двастабанда наха, астита парамам йогам надегамбудягатам.
Овладев своими чувствами жизненной силы, умом и разумом, Дадичи Муни погрузился в транс и разорвал узы, связывавшие его с материей. Он даже не заметил, как расстался с телом.
Намолвич нападаю, Кришна Христая, Буддаресвиматы, Бактивидан, Ты с вами, Миквинами, намасты, Сарасва.. ...18-я песня «Шримад-Бхагаватам».
Это песнь, в которой описывается одна очень важное положение нашей философии о том, что бхакти не зависит от кармы, то, что для того, чтобы практиковать бхакти человек не должен рождаться в какой-то фамилии, семье, где есть духовные традиции. Для того, чтобы практиковать бхакти, человеку не нужно обладать слишком сильным отречением от этого мира.
Любой человек может практиковать бхакти. Независимо от того, где он родился, в каких обстоятельствах практикала его жизнь, и даже что он делал до этого.
Все это не имеет никакого отношения к бхакти, потому что бхакти можно начинать в любой момент, в любое время, в любом месте, при любых обстоятельствах. Можно начать бхакти. За пять минут до смерти приобрести совершенство.
В самом «Шримад-Бхагаватам» описывается история Махараджи Кхатванги, который всю свою жизнь сражался, был царем, и когда сражались, очень трудно помнить о Кришне.
О чем вчера нам сказали тут про матяри, когда занимаешься какой-то деятельностью, то память о Кришне может уйти. Но когда очередная его битва была закончена, и полубоги пришли к нему, чтобы спросить: «Чего ты хочешь?»
Ну, он сказал, я ничего не хочу, просто скажите мне, пожалуйста, когда я помру. И они посмотрели на руки, на небо, на звезды. Сказали, а через 45 минут. Через одну мухурту.
Мухурта может означать через одно мгновение. Шрила Прабхупада в данном случае переводит как одно мгновение.
Но мухурта также означает 40 минут или 45 минут. Махараджи Катванга за это время успел целиком сосредоточить все свои мысли на Кришне и вернулся к Богу.
А несмотря на то, что целую жизнь он сражался. В принципе, в этом преимущество Бхакти-йоги, потому что Бхакти-йога не связана ни с чем материальным. Бхакти-йога изначально коренится, имеет свои корни в духовном мире.
И поэтому в 6-й песне Шримад-Бхагаватам она начинается с истории Аджамилы, где описано, что Аджимила всю свою жизнь грешил, всю свою жизнь он занимался очень недостойными делами, но в конце жизни, несмотря ни на что, по милости Кришны, потому что ему так или иначе удалось произнести имя Кришны. Он смог достичь совершенства.
Теперь кто-то может воспринять это как очень хорошее известие. Что? Все. Тебе ли все ясно, что я должен делать? Махаджано гята саhа пантhах.
Нужно следовать по стопам великих преданных прошлого, в частности от Аджамилы. Достойный пример. Мы должны исследовать.
Квалификация человека для практики бхакти
Шримад-Бхагаватам описывает его. Но все не так просто, потому что есть свои ограничения.
И этот вопрос разбирает Рупа Госвами. Когда он описывает адхикару или квалификацию для бхакти, мы знаем, что для того, чтобы заниматься карма-йогой, у человека должна быть одна квалификация, он должен быть привязан к этому миру.
Для того чтобы заниматься карма-йогой, у меня должны быть материальные желания, это моя квалификация. Чтобы исполнить эти материальные желания, я буду заниматься религией для
того, чтобы в конце концов Бог, великий Бог послал мне исполнение моих материальных желаний; для того чтобы заниматься гьяной, человек должен отказаться от всех материальных желаний или отречься, чтобы в конце концов получить возможность обрести слияние
с Брахманом, с вечной абсолютной истиной, человек должен быть в высшей степени отречен. Он должен разочароваться во всех своих желаниях.
Но для бхакти-йоги Рупа Госвами в «Нектаре преданности» объясняет, что является квалификацией, цитирует очень важный стих, который мы все должны знать и хорошо понимать.
Из 11-й песни Шримад-Бхагаватам он говорит, что квалификация бхакти, кто может обрести бхакти?
Мы знаем, что священные писания, в частности Шримад- Бхагаватом, полны прославлений бхакти. То, что бхакти дает блаженство, которое не может дать ничто другое. То, что на самом деле бхакти дает такое блаженство, что человеку не составляет никакого труда отвернуться от материальных наслаждений.
Парамдрисства, ни варта. Человек испытывает высший вкус, и этот высший вкус затопляет его сознание, ему становятся неинтересны все остальные материальные наслаждения.
Яманучарья, Шрила Прабхупада любил цитировать этот стих, говорить, что когда с тех пор, как я узнал вечно новый вкус бхакти-расы, вкус, который постоянно обновляется, который никогда не приедается, как только я почувствовал этот вкус отношений, личных отношений с Богом.
Стоит прийти мысли о сексуальных наслаждениях мне в голову, как губы мои кривятся в отвращении. Я сплевываю на эту мысль.
Так, теперь, когда нам приходят мысли о сексуальных наслаждениях, губы наши кривятся, но не от отвращения. От желания. Потому что у нас нет реально в полной мере этого опыта. Потому что материальные наслаждения — это раса.
Материальные наслаждения. В конечном счете человек получает наслаждение от отношений.
В конце концов, в этом мире, даже если мы рассматриваем какие-то грубые наслаждения, то даже в грубых наслаждениях человек получает наслаждение от отношений.
Когда я кладу на язык печенье, сдеви шакти, то я получаю вкус от отношений между печеньем и моим языком. Но еще более важный вкус. Люди получают от отношений между собой. Человек без отношений не может быть счастлив.
Человеку нужна дружба, человеку нужна любовь, человек должен защищать маленьких детей для того, чтобы быть по-настоящему счастливым.
Только тогда, когда у него есть все расы, когда он получает рассу слуги, когда он служит, когда у него есть раса отца или матери, расы дружбы, и в конце концов супружеская раса, тогда только человек по-настоящему счастлив.
Но при этом священные Писания говорят, что все это счастье не идет ни в какое сравнение со счастьем, которое человек получает, обретая ту же самую расу с Богом. Потому что Бог является источником силы. Он самый красивый.
Если мы хотим влюбиться в кого-то, то почему бы не влюбиться в Бога? Проблема в том, что мы его не видим, поэтому нам трудно в него влюбиться. Если мы увидели его, мы бы влюбились в него.
Роль веры и отношение к привязанностям
И священное Писание прославляет эту расу, блаженство этой расы, которая может избавить человека от всех, от привязанности ко всем материальным наслаждениям.
Но чтобы обрести эту расу, квалификации для этого Рупа Госвами цитирует при этом стих из 11-й песни Шримад-Бхагаватам: ядриччайа мат-катхо джата-шраддхас ту тат-катхе нир-урнито 'дишах сто. Бхакти-йога ссиддхидати. то. Бхакти-йога седзи, да.
Рупа Госвами говорит, что квалификацией для бхакти является джата-шрадда, когда у меня появилась Шрада или вера. Когда у вера маткатхадоу. Рассказы обо мне, мою философию и так далее.
В описании моей формы, моей лилы, в описании моих качеств.
Кришна говорит, что как только человек поверил в это, а вера означает уже предверие любви, как только человек ясно представил себе, что есть Бог, и Бог этот не просто некая абстрактная фигура, не просто некий браман, не просто некий непонятно кто, скрытый за завесами
где-то, которого нельзя видеть, слышать, который только всех карает. Когда человек понял, что Бог — это личность, и что главное качество этой личности...
Это красота и любовь, что Он любит нас, что Он самый красивый, что Он самый милостивый.
Ядриччая — по какой-то счастливой случайности. Шри Кришна, когда он говорит этот стих Уддхаве, он использует слово ядриччая, что значит случайно, так или иначе, без всяких наших заслуг. Единственная заслуга, которая у нас есть, это то, что мы так или иначе столкнулись с преданными Кришны, это единственная наша заслуга, однажды,
Однажды преданный спросил у Шрилы Прабхупады: «Шрила Прабхупада, в Писании говорится, чтоб повторять Харе Кришна мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама... Человек должен совершить все жертвоприношения, человек должен пройти все ведические обряды.
И преданный спросил: откуда у меня такая хорошая карма? Неужели же я — как-то очень с трудом верится, что я совершил ваджрамедха-ягью в своей прошлой жизни и многие другие ягьи?»
А Шрила Прабхупада сказал: у тебя нет никакой хорошей кармы. Я создал твою карму. Единственная наша заслуга — это то, что так или иначе мы столкнулись с преданными. И так или иначе, преданные пролили на нас милость.
Естественно, у нас была какая-то предрасположенность, эта предрасположенность описывается в следующих строках: «на ти сакто на нирвинно», что для того, чтобы практиковать бхакти, у человека должно быть два качества.
Первое, на ати-сакто, он не должен быть слишком привязан к этому миру. Если человек слишком привязан к этому миру, если человек обуреваем слишком сильными
желаниями, то ему будет не до бхакти. И даже если он столкнется с преданными, он подумает, что потом, когда я стану старым, я буду практиковать бхакти. Сейчас мне не до этого. Потом, когда-нибудь, не сейчас. «Но нирвинно».
И второе условие, это то, что он не должен быть слишком отреченным.
Потому что слишком большое отречение от материального, слишком сильное желание избавиться от всякой связи с материей, слишком большое разочарование в этом мире.
Когда человек полностью питает только отвращение к этому миру, когда у него
ничего другого нет, ему надоело все, ему хочется куда-нибудь убежать, все равно куда, даже в храм Харе Кришна. Это тоже дисквалификация, это тоже мешает.
Поэтому Кришна объясняет Уддхаве, что человек не должен быть слишком привязан и не должен быть слишком отречен. Сердце его не должно быть слишком увлечено ни тем, ни другим.
Потому что слишком большое отречение будет все время заставлять человека думать, как бы избавиться от этой деятельности, от всего связанного с материей, как бы куда-нибудь уйти, убежать куда-нибудь.
Слишком большая привязанность будет все время заставлять его думать, что бы такое сделать, чтобы получить какой-нибудь ощутимый результат и пощупать его. Потому что бхакти оно какое-то неощутимое, непонятно, что там.
Нужно оно вообще мне, не нужно оно мне. И все это будет мешать нашей вере.
И бхакти-йогу, сиддхи да, Кришна говорит, что с помощью такой квалификации, если у меня есть вера в то, что есть Бог, если я понимаю, что для меня важнее всего иметь отношение с Богом, что все остальное включается в эти отношения.
Все, чего бы я ни пожелал, чего бы я ни захотел в этом мире, все остальное уже включено. Это всего лишь бонус, дополнительные блага, которые человек получает, если у него есть отношения с Кришной.
Если у меня есть эта вера. И плюс к этому, у меня нет слишком сильных желаний, нет слишком сильной отреченности. То есть я простой среднестатистический человек. Я чуть-чуть разочарован, чуть-чуть что-то хочу еще.
Но если не слишком сильно хочу, не слишком сильно разочарован, так еще не очень понимаю, что мне нужно. И если я встретился с преданными, если так или иначе я хочу служить
им, и если у меня достаточно разума, чтобы понять, что мне ничего другого не нужно, то тогда бхакти-йога сиддхи даха, тогда человек может получить совершенство.
И совершенство этой бхакти-йоги описано здесь, в этом стихе, когда Дадхичи Муни даже не заметил, как он ушел из этого мира. У него не было там моральных трагедий.
Он не думал, Господи, как же я оставлю все это, я сделал это, это не закончил, это не закончил, и тут меня дюти ждут, и тут меня еще какие-то внуки. Я не нанянчился с ними до конца, еще что-то.
Он не думал, как же это мое тело такое хорошее, такое красивое, с двумя ногами, двумя руками, одним половым органом, который мне так дорог. Он даже не заметил. Кришна говорит, бхакти-йога сиддхидаха, человек может обрести полное совершенство, которое будет являться тем, что он перейдет в новый план существования.
Опасность откладывания духовной практики
Если еще раз, если у него будет вера, если с этой верой он будет практиковать бхакти в течение своей жизни, вначале я сказал, что некоторые люди рассчитывают на то, что
в самый последний момент они смогут так или иначе произнести имя Кришны. Независимо от того, что я делаю сейчас, и какими глупостями я занимаюсь.
Так или иначе, как бы у них создается эта иллюзия, что бхакти всегда у меня под рукой, как я недавно разговаривал с одним человеком, и человек этот мне говорил, что вот я повторял мантру.
Ну, какие-то дела, я женился, у меня столько дел, я там карьеру себе делаю. Я иногда смотрю на свои четки и думаю, в любой момент я могу взять эти четки и начать снова повторять. Я думаю, ну хорошо, потом.
В любой момент это мне доступно, в любой момент я снова смогу вернуться, в любой момент я снова смогу восстановить. На самом деле это не так просто, как может показаться, несмотря на доступность бхакти.
Рупа Госвами объясняет в «Нектаре преданности», что да, бхакти доступна всем. И он цитирует стих из какой-то из Пуранов, где говорится, что бхакти, Хари-бхакти, доступна каждому, подобно тому как омовение в Ганге.
В месяц маг доступно каждому. Месяц маг — это январь-февраль. И каждый может прийти к Ганге. В январе-феврале в Индии холодно, ужасно совершенно.
В Индии гораздо холоднее, чем в других странах, потому что там люди не привыкли к холоду. Один месяц там страшно холодно, и вода в Ганге ледяная.
И Рупа Госвами не без иронии говорит, что любой может совершить омовение в Ганге в месяц маг, который является частью бхакти. И поэтому любой может практиковать бхакти.
На самом деле не любой может совершить омовение в Ганге в месяц маг, потому что очень холодно. И потому что нужно набраться решимости.
Потому что человек в каком-то смысле для того, чтобы практиковать бхакти, это все равно что броситься в эту холодную воду, в холодную Гангу. Нужно сжать зубы и сказать: И потом хорошо становится сразу.
Но этот первый шаг, первое движение, которое человек должен сделать, оно непростое.
Рупа Госвами объясняет, что смысл этого, вернее, Вишвана Т Чакраварти Тхакур комментирует этот стих, объясняет, что смысл этого в том, что для того, чтобы правильно практиковать бхакти, когда у меня пришла вера, когда вера в Бога пришла ко мне, по счастливой случайности, потому что я встретился с преданными, потому что я столкнулся с книгами Шрилы Прабхупады, вдруг эта вера пришла.
Непонятно откуда, непонятно как, причем отчетливая вера в то, что Бог не просто некая абстрактная фигура, то, что Он личность, то, что Он любит нас, то, что в конце концов совершенство нашей жизни в том, чтобы обнимать Бога. Это доступное совершенство.
Если это вера пришла, то потом я должен сделать определенную вещь. Я должен все-таки сознательно отказаться от каких-то своих материальных привязанностей. Это так же трудно, как броситься в Гангу в месяц маг,
потому что боишься? Страшно. Как же так думаешь? Ну неужели же ничего другое мне не нужно? Ну неужели же ничего другое мне действительно неинтересно? И думаешь, может, все-таки интересно. И внутри знаешь.
Потому что вера уже есть, уже знаешь, что неинтересно ничего. Но думаешь, ну-ка дай-ка я уже пожую еще раз. Может, может, опять вкусно будет.
Опять начинаешь жевать то, что уже жевал и поживал: вроде невкусно, но думаешь, может все-таки потом будет вкусно может быть если как-то может, всё-таки потом будет вкусно? Может быть, если как-то по-другому поживать, будет вкусно? По-нашему — чарви, это чарвананам. Человек жует, жует, жует.
И у него остается надежда на то, что таким образом он может быть счастливым. Как есть русская поговорка о том, что надежда умирает последней.
И на самом деле надежда на то, что я смогу стать счастливым в материальной жизни, она практически никогда не умирает. Поэтому у этой поговорки есть продолжение. Надежда умирает последней, но убить ее надо первой.
Должен понять, что мне нечего искать тут.
Что я уже все это знаю, что я уже знаю все это, и что все это нормально, все это хорошо, все это может у меня быть, но все это не сделает меня настолько счастливым, насколько я хочу быть счастливым. Что все это в конце концов не даст мне той полноты, без которой я никогда не смогу быть счастливым по-настоящему.
И когда у человека есть это ощущение, тогда только он может по-настоящему практиковать бхакти. Без этого качества его бхакти будет смешанной.
Погруженность в повторение святого имени
А по мере того, насколько оно смешано, насколько какие-то примеси других вещей примешиваются к ней, настолько же она не будет доставлять блаженства. блаженства.
Бхакти с самого начала до самого конца доставляет радость, но так как язык нас обложен желтухой материальных привязанностей, мы не можем чувствовать эту радость. Что может быть лучше, чем общаться с Богом? И у нас есть возможность каждое утро общаться с Богом, сесть и быть наедине с Ним.
Шрила Джива Госвами объясняет, что когда мы пойдем киртан или когда мы повторяем Святое Имя, то чтобы это было настоящим киртаном, чтобы это было настоящим повторением святого имени.
Я должен делать это так, как будто бы Кришна находится прямо передо мной.
Он сидит, и я нахожусь наедине с Ним. На самом деле Он сидит, и я нахожусь наедине с Ним. Просто я не чувствую этого, не понимаю этого. Но стоит мне действительно подумать об этом, как я могу это почувствовать.
Я должен взять четки и уверить Кришну, который сидит передо мной. И звать Его. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. Тогда мне не будет скучно.
Если этого нет, то мне скучно. Я думаю: «Господи, Господь мой Кришна, сколько еще, сколько можно?» Но если у меня есть настоящая подлинная вера, то тогда
с самого начала, до самого конца, бхакти будет самым удивительным процессом. И мне не нужно будет ничего другого. Я буду только счастлив со своей бхакти, и я доживу эту свою жизнь. И тогда, только в конце жизни, я увижу Кришну, услышу Кришну, в конце жизни я произнесу Его Святое Имя.
Шрила Прабхупада говорит, что да, человек, который занимался бхакти-йогой, он умирает в трансе. На самом деле умирать нелегко. Смерть, которая предстоит каждому из нас, — это очень сложная вещь.
Иногда, особенно когда мы молодые, мы думаем, ну это же скоро будет. На самом деле это будет гораздо скорее, чем нам кажется. Во-первых, это может произойти завтра. Никто от этого не застрахован.
Может произойти в любой миг. В каждый миг своей жизни я должен быть готов к этому. Во-вторых, даже если это произойдет не скоро, когда тело наше будет разваливаться, когда тело наше будет отказывать, когда мысли наши
будут слабыми, то еще не факт, что будет лучше. Царь Кулашекхара говорит: «Кришна, твария-пада-панканжарат- нам», о Кришна!
Пока я в здравом уме и в трезвой памяти, сейчас, в этот момент, дай мне возможность сделать так, чтобы лебедь моего ума устремился к тебе, и чтобы я сейчас покинул этот мир.
Потому что непонятно, что случится со мной потом.
Оскорбления и мысли в момент смерти
Люди в момент смерти, как правило, не властны над тем, что происходит с ними.
Один преданный рассказывал мне, он приехал в Маяпур, в святую дхаму. И он стал плавать в Ганге. Это одно из развлечений преданных, которыми они занимаются в Маяпуре. И в какой-то момент Ганга в Маяпуре очень бурная.
И внизу есть подводные течения, как-то называются, водовороты, которые затягивают, и в какой-то момент он вдруг понял, что Ганга тянет его вниз, вниз, вниз, вниз, он ничего не мог сделать.
Водоворот утягивал его вниз куда-то. И он понял, что всё, конец. Он уже не мог сопротивляться, он закрыл глаза. В этот момент у него спросили: о чем ты думал?
Это святое место, Ганга, святая река, которая очищает от всех дурных мыслей. Вспомнил он о Кришне? Нет. Он вспомнил о рекламе стирального порошка, который до этого слышал. Реклама стирального порошка пришла ему на ум.
Какая-то. Так или иначе, он спасся, поэтому он не стал стиральным порошком в своей следующей жизни. Его вытащили оттуда. Не факт, что придет к нам в голову.
Потому что особенно если человек услышал о Кришне, узнал о Кришне и потом сознательно совершает какие-то грехи, даже в надежде на то, что процесс бхакти в какой-то момент сможет избавить его, то это оскорбление.
Это очень серьезное оскорбление. Если я знаю о том, что Бог есть, то я должен очень серьезно это знание принимать. А это не такая простая шутка. Если я знаю, что Бог есть, но при этом думаю, дай-ка я еще немножко погрешу,
а там видно будет, есть он или нет, все неизвестно, а я пока молодой, красивый, ловкий, могу грешить так, что никто не заметит. Это очень сильное оскорбление. И это оскорбление сказывается на нашей бхакти.
Оно разъедает наше бхакти. Оно уничтожает вкус внутри. И все это в конце концов может очень сильно помешать нам. И в момент смерти мы не властны над тем, о чем мы будем думать. Момент смерти уже все кончено.
Как иногда люди говорят, что смерть - это экзамен.
Есть даже такая бенгальская поговорка, которую Шрила Прабхупада любил цитировать, он говорит, что любой бхаджан, которым мы занимались, и любая садхана, которой мы следовали в течение жизни, она будет в конце концов проверена в момент смерти. Но в каком-то смысле смерть - это не экзамен.
Потому что экзамен, момент экзамена еще что-то можно изменить. Момент экзамена можно еще списать откуда-то, если шпаргалка есть. В момент экзамена можно что-то вспомнить. А в момент смерти уже ничего не изменишь.
Смерть — это не экзамен, это оценка, которую мы получили за все то, что мы делаем, за то, насколько мы были честными перед самим собой и перед Богом, за то, насколько мы искренне относились к тому процессу, который мы получили, за то, насколько мы служили преданным здесь. И только если человек действительно всю свою жизнь прилежно учился в этой школе Бхакти, он сможет получить хорошую оценку.
Если он не был серьезен, он вполне может остаться на второй год и родиться тараканом в храме сознания Кришны. Много тараканов. Или еще кем-то. Много разных форм, в которых мы можем родиться.
Если человек думает, что иногда люди воспринимают бхакти очень легко, в силу ее легкости. Бхакти действительно универсальна, но при своей универсальности это очень серьезная вещь.
И если у нас нет серьезности, то мы ничего хорошего тоже не получим от бхакти. И человек еще раз в течение своей жизни должен быть в высшей степени ответственным. Он должен понимать, я получил это тело.
Более того, я не просто получил это тело, я получил возможность соприкоснуться с преданными, я получил возможность повторять Святое Имя.
Если я не пользуюсь этим, то я самый последний негодяй, и оскорбления, которые мы совершаем, а иногда люди сознательно это делают. Из-за каких-то своих глупостей они начинают сознательно совершать оскорбления.
Оскорбления могут полностью закрыть бхакти, полностью уничтожить ее,
если я не оскорбляю никого, если не оскорбляю Бога, если я преисполнен почтение к Кришне, преданному, духовному учителю, к святому имени, то да, тогда даже если у меня есть какие-то сложности, слабость какая-то, я смогу восстановить все.
Но, как правило, человек не знает, каким образом работает его психика. И психика, чтобы оправдать его право наслаждаться, чтобы оправдать его право грешить, заставляет его оскорблять.
Он думает, таким образом работает унм, чтобы так или иначе, потому что ему больно и обидно, очень редкие люди достаточно сильны для того, чтобы признаться в своей слабости.
Самая большая сила нужна для того, чтобы просто честно даже самому себе признаться, да, я просто слаб. Из-за этой моей слабости я не могу делать то, что я должен делать. Из-за этой моей слабости, я делаю какие-то глупости.
Как правило, человек должен себя оправдать. Слабость заставляет человека оправдывать себя. И чтобы себя оправдать, он должен кого-то обвинить. Кого нужно обвинить? Нужно обвинить преданных, которые испортили мою жизнь.
И которые негодяи. И потому что они негодяи, я не могу практиковать бхакти. Правильно? Кого еще нужно обвинить? Духовного учителя нужно обвинить, потому что он обо мне не заботится.
Он непонятно где, он на польском туре там находится. Ему не до меня. Так, или еще где-то в Швейцарии живет или в Индии где-то. Еще кого нужно обвинить? Бога нужно обвинить, потому что он не защитил меня, правильно?
Не защищает меня, не защищает. Нету его, не защищает меня.
И все, кого нужно обвинить, святое имя нужно обвинить. Что все это сказки, и что все это неправильно. И что все то, что я испытывал, все то, что я чувствовал, все то, что я получил от святого имени, это все ерунда. Правильно, да?
Вот, и все. И полный набор у меня есть. Бога я обвинил, преданных обвинил, духовного учителя обвинил, святое имя обвинил. И если я это сделал, от бхакти моего не останется и следа.
То бхакти, которую я получил по милости Кришны, которую я получил благодаря милости преданных, потому что преданные являются носителями бхакти и шакти.
Джива Госвами объясняет, что у каждой энергии Господа есть свой носитель, сам Господь летает на Гаруде.
Ганеша, он ездит на мыши почему-то, может непонятно почему. Он оседлал мышь, большой такой слон на маленькую мышку сел. У Скартти бог войны едет на павлине. Так, у каждого есть свой вахана.
И Джива Госвами говорит, что самая высшая из энергий Господа,
Сердце преданного как носитель бхакти
бхакти-шакти, энергия любви и преданности, является самой лучшей из всех энергий, ее ваханом, ее носителем, на ком она ездит, является сердце чистого преданного.
Она садится в сердце чистого преданного, ездит на нем по всему миру. И именно поэтому чистый преданный может дать бхакти. Бхакти его. Как Бхактивинода Тхакур поет. Кришна Сатамара, Кришна Дитипара.
Так как Кришна твой, Кришна находится у тебя в сердце, ты можешь дать его кому хочешь. О, Бхактивинода Тхакур, пожалуйста, дай мне Кришну. Только ты мне можешь его дать, потому что Кришна принадлежит тебе.
Бог тебе принадлежит, дай мне Его.
Но несмотря на эту удачу, которая нам выпала, мы получили бхакти от чистого преданного, от милости Прабхупады, от его учеников, которые не щадя своих сил, ездят по всему миру, чтобы это дать. Несмотря на все это, мы можем всего полностью лишиться, если будем совершать оскорбления.
И в момент смерти мы вспомним не о Кришне, мы вспомним о стиральном порошке или еще о чем-нибудь, К чему мы были так привязаны.
Сейчас в Москве женщина приехала. Она индианка сама из Шотландии. Она родилась в Шотландии или в Англии где-то. И она вспомнила свою прошлую жизнь. С самого детства она помнила свою прошлую жизнь.
В самом детстве люди замечали, что она ведет себя странно. Несмотря на то, что она девочка, в индийской семье девочки, они очень такие всегда, как девочки, она вела себя как пацан, какой-то шаловливый мальчик.
И она в какой-то момент прошла еще регрессию в гипнозе.
И она вспомнила, что она в прошлой жизни была юношей-брамачари. То есть она была учеником Шрилы Прабхупады. То есть она повторяла мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Жила в храме.
И она погибла в автомобильной катастрофе. Она или он.
Теперь она иногда не знает, кем себя считать — он или она. Ей сложно иногда понять, кто она, он или она ученик, потому что она получила инициацию у Бхакти Чару Свами, но она подошла к Бхакти Чару Свами и сказала: «Как же так, я же с прошлой жизни Шрилы Прабхупады был учеником, может, мне в этой жизни тоже его учеником остаться?»
Единственная проблема, которая у него была, брамачари мало проблем, но тем не менее, кое-какие проблемы у них есть.
Это то, что на кухне, где этот брамачари готовил, была еще какая-то женщина. И этот брамачари эту женщину ненавидел. Потому что любовь и ненависть от любви до ненависти один шаг. Мы все знаем это.
Сегодня я люблю, завтра ненавижу. Так это всего лишь некое извращенное отражение той же самой привязанности. Была какая-то индийская матаджи молодая.
Она приходила и тоже готовила на кухне, не обращала внимания, что больше всего задевало этого бромату, то, что она никакого внимания на него не обращает. И он всё время думал о том, какая она мерзкая, отвратительная, всё время жаловался: «Матаджи ходят вообще внимания на нас, бормочарик, не обращают никакого». И все что-то такое.
И когда в какой-то момент в автомобильной катастрофе этот юноша погиб, разбился, то в этот момент он вспомнил о ком? О этой матаджи, которая резала там какие-то овощи. И в следующей жизни он родился индийской матаджи.
И более того, до сих пор есть фотографии этой матаджи, и её фотографии. Они как две капли воды, похожи одна на другую. Потому что тот самый мальчик помнил о ней.
И так как он помнил о ней в момент смерти, он родился в соответствующем теле. Он не вспомнил о Кришне в этот момент. Он вспомнил об этой матаджи, которая была рядом с ним.
И он, вернее она — трудно сказать: он, она, непонятно кто — он нашёл каких-то людей, которые помнили его, и он помнит какие-то моменты в жизни, которые никто другой не знает. Это очень хорошо задокументированный случай реинкарнации.
И теперь эта матаджи, её зовут Ратнавали, получила инициацию у Бхактичару Свами, она повсюду ездит, и повсюду она проповедует одну вещь.
Она говорит: «Нужно очень внимательно повторять Харе Кришна мантру. И думать при этом не о матаджи, которые рядом режут что-то, и не о ком-то ещё, и не о прабху, который рядом ходит. Думать при этом о Кришне:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе».
Влияние мыслей на формирование будущего тела
И когда у человека есть это духовное сознание, потому что, как объясняет Васудева, 10 песня «Шримад-Бхагаватам», мой переход в следующее тело начинается уже здесь, сейчас. Здесь, сейчас я создаю свое тело.
Каждый мой поступок сказывается на этом. Особенно с тех пор, как я начал Бхакти, все мои поступки до этого Бхакти нейтрализовал. Бхакти имеет силу любую карму уничтожить.
Но если я начал свою бхакти, то любой мой поступок он так или иначе сказывается на мне. Любая моя мысль сказывается на моем тонком теле. И в момент смерти чудо не произойдет.
Или если чудо произойдет, то только по милости нашего духовного учителя, который может в этот момент думать о нас. В противном случае я получу то, что я заслужил.
Если я думаю сейчас о каких-то глупостях, если по-прежнему какие-то глупости являются объектом моей медитации, я медитирую на них, а «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе», а при этом образ объекта моей медитации стоит у меня перед глазами.
То я получу то, что я заслужил. Кришна скажет, ты хочешь этого? Пожалуйста, ради Бога, никаких проблем нет. Хочешь? Есть, даже в России есть такой храм, там смотрение видео стало нормой.
Они смотрят видео, а потом обсуждают моменты духовной философии, которые они из этого видео почерпнули.
И так как в видео очень мало духовной философии, то им нужно много видео смотреть, чтобы духовную философию обсуждать на примере этих видео. Иногда они смотрят какие-нибудь очередные «Звездные войны», говорят: «Ну надо же, такая ерунда три часа, и никакой духовной философии», хотя это можно было заранее сказать.
Ну, что такое видео? Что такое реклама стирального порошка? Все эти вещи, они очень хитро сделаны. Они сделаны специально так, чтобы застревать у нас в уме.
Мы смотрим на все это, на все эти сцены, которые там есть, которые специально сделаны так, чтобы глубоко входить в наш ум, и потом мы видим их в своих снах, потом они возвращаются к нам в течение дня,
потом мы волей-неволей имитируем этих героев из голливудских видео или героинь каких-нибудь, говорим с такими же интонациями или делаем какие-то глупости, как они делают. Все это медитация.
Когда люди смотрят видео, я все думал, раньше люди занимались медитацией, они часами сидели на одном месте, пытаясь сосредоточить свой разум на Кришне или на Параматме внутри сердца. Но сейчас люди делают то же самое.
Они часами смотрят уставившись в одну точку, когда идут в кино. Темно, все закрыто, они сидят в позе лотоса, постишь, ты в позе лотоса. Все их сознание там.
И так как все их сознание там, все это сказывается на нашем сознании, весь этот мусор, который мы внутрь свой принимаем, и его легко принять, от него потом очень сложно избавиться. И непонятно, что с нами будет, когда мы будем умирать.
Но здесь Шрила Прабхупада говорит, что если человек действительно медитировал на Кришну в течение жизни, то тогда он даже не заметит, как он перейдет в следующий мир, потому что его духовное тело будет уже сформировано здесь, сейчас.
Что каждая моя мысль — это вклад в мое следующее тело. Если это мысль духовная, то это вклад в мое духовное тело. Если это мысль материальная, то это формирование моего следующего материального тела.
Где я снова буду страдать, где мне снова будет чего-то не хватать, где я снова буду мучиться, беспокоиться, бегать, зарабатывать деньги, чтобы в конце концов опять
умереть и опять с кем-нибудь родиться, опять мучиться, и все думать: как же так, почему Кришна оставил меня? Почему Он меня забыл? А Он забыл меня, потому что я его забыл, потому что я от него отвернулся.
Потому что я на самом деле своими поступками, своими делами говорил Ему: Кришна, Я не хочу Тебя. Мне Ты не очень интересен.
Пример ухода из жизни Бхакти Тиртхи Свами
Вернее, на всякий случай, а мой ты где-нибудь есть, я буду это делать, но мне много интересно другого. Я сейчас был у постели умирающего бхакти Кирти Свами.
Мне повезло где-то за два, за две или две с половиной недели до его ухода получить его даршан. И это одно из самых незабываемых событий в моей жизни.
Потому что я увидел человека, мучающегося от боли, а его изнутри разъедал рак. Так что в конце концов его просто повели на какой-то рентген, и у него сломалась ключица, потому что рак изнутри разъел кости.
Человек, которому постоянно увеличивали дозу наркотиков, чтобы он не чувствовал этой боли. Когда человеку дают наркотики, а никто из нас не застрахован от этого. Это может случиться с каждым.
Когда человеку дают наркотики, то сознание его замутняется. Он не знает, ни о чем думать, ни что думать. При этом я увидел человека с абсолютно ясным сознанием.
Человека с более ясным сознанием, более сосредоточенным на Кришне, я не видел в течение всей своей жизни. За ночь до этого, когда я приехал, у него был ужасный приступ, и думали, что он умирает уже.
У него упало давление, упали все какие-то признаки жизненные, ему
поэтому увеличили всякие лекарства. Потом, когда я приехал, он согласился встретиться со мной. О чем он говорил со мной, о чем он думал? Я увидел его ясные глаза. Более красивых глаз я не видел никогда в своей жизни.
Чистые ясные глаза. Я увидел во всем его облике Кришну. Никого другого там не было.
И он говорил там о Шриле Прабхупаде, он говорил о преданных, он говорил о том, как он любит преданных, он говорил о том, как он хотел помочь московскому храму. И с абсолютной, кристальной ясностью
он попросил меня опять киртан, я попел немного киртан. Он подпевал этот киртан. И потом он стал говорить о Кришне.
Как он говорил о Кришне! Я редко когда слышал, чтобы люди так говорили о Кришне. Потому что момент смерти уже нельзя будет притворяться.
Сейчас я могу притворяться, сейчас я могу думать, что пока у меня много сил, я могу еще что-то делать.
Но когда Шрила Прабхупада умирал во Вриндаване, ученики его молодые, красивые, сильные, собрались, Шрила Прабхупада посмотрел на них и сказал: «Не думайте, что это с вами не случится». Но что это произойдет с каждым.
И в этот момент уже поздно будет что-то менять. Если человек всю жизнь занимался сознанием Кришны, то он будет самым счастливым в этот миг.
Когда я читал, на Бхакти Тиртха Махараджа шел, я читал в интернете о том, как преданные праздновали его уход, как они
устроили киртан, как они плясали, а в Гитанагаре все преданные любили Бхакти Тиртху Махараджа как самого дорогого человека. Он любил их всех, Он дарил им любовь свою. И они любили его дороже своей жизни, он был.
Когда он ушел, конечно же, они все плакали, но при этом они радовались. И они устроили огромный киртан, они занесли его тело к Божествам Шри Шри Радхи Дамодары. Я подумал, что удивительную вещь нам дал Прабхупада.
Он дал нам способ, метод, с помощью которого каждый день нашей жизни может быть праздником. Если мы действительно серьезно относимся к сознанию Кришны, то каждый день может быть праздник.
Потому что есть Бог, и я знаю, что Он меня любит. Что еще нам нужно для того, чтобы быть счастливым? Но мало этого, еще наша смерть может быть праздником. Для нас самих и для всех остальных. Кто еще может это дать?
Мало того, что жизнь наша может быть праздником, каждое мгновение. Но еще и смерть может превратиться в праздник, если я серьезно отношусь к вечности.
В противном случае смерть - это самая страшная трагедия, которая может быть. Самое страшное, что может быть, потому что человек лишается всего, он не знает, что с ним будет.
Если я иду к Кришне, если я знаю, что со мной будет, то для меня смерть - это счастливый переход в другое бытие.
Радханатха Махарадж рассказывает, что совсем незадолго до ухода Бхакти Тиртхи Махараджа боль стала нестерпимой. И уже никакие наркотики не помогали. Так больно, что никакие обезболивающие средства не помогали.
И в этот момент Радханатха Махарадж был рядом с ним, он взял его руку, и он стал рассказывать ему о Вриндаване. И в этот момент Махарадж улыбнулся и сказал: «Мне никогда не было так хорошо, как сейчас». Никогда в жизни я не был таким счастливым, как сейчас.
Когда преданные у его постели повторяли святые имена друг с другом.
В какой-то момент он стал говорить, что «я не знаю, куда я отправлюсь, я не знаю, куда я попаду». Я сразу же запротестовал, я стал говорить Махараджу: «О чем вы говорите, конечно, вы идете к Кришне, это видно по вам», потому что он был таким красивым, каким он не был даже тогда, он был здоровым.
Обычно люди не любят подходить к постели умирающего, чтобы не увидеть там нечто отвратительное, жалкое. Но передо мной лежал самый красивый человек на свете.
И он стал говорить, что «я не знаю, куда я отправлюсь, куда я попаду». Я стал говорить, Махараси, вы идете к рисме, конечно же, куда вы все можете идти.
Но если я попаду к риске, то тогда я приготовлю для тебя там хорошее место. Я действительно туда попаду, то можешь не сомневаться.
Важность уважительного отношения к бхакти
Так что у меня есть благословение. Но Шрила Прабхупада дал нам удивительную вещь. Когда вся наша жизнь может быть праздником, когда наша смерть может стать праздником.
Но для того, чтобы все это исполнилось, нам нужно очень ценить то, что мы получили. Если мы не будем этого ценить, мы очень легко можем это потерять. И главное, наш способ ценить это все - ни в коем случае не оскорблять.
Преданных, не оскорблять Святое Имя, не оскорблять духовного учителя, не оскорблять Божества, потому что не подводить их, не позорить их, не своим поведением своей жизни, не делать так, чтобы ему было стыдно за нас.
Если мы пронесем эту веру, благоговение перед Святым именем, перед преданными, перед духовным учителем, перед Божествами, до самого конца.
Тогда только в самом конце мы сможем вспомнить о Кришне, вспомнить о нем, в тот же миг оказаться рядом с ним. Спасибо большое. Все вайшнавы ки джая!
Спасибо большое, мне уже скоро надо ехать, поэтому наверное мы закончим на этом. Спасибо еще раз большое за ваше внимание, за ваше участие, за вашу помощь. Спасибо. Спасибо вам.