Ретрит учеников. Пахтанье молочного океана. Лекция 5
Bhakti Vijnana Goswami · Anapa · 2016
Chapters
Чтение стиха и комментария Шримад-Бхагаватам
...девим сати, Тадоя Мудирай, Мудира, Настапрая Бадришу, Бадри, Багавасе, Багава Бхагавадю дамашлоки, дамашлоки, Бхакти Бабати найшти, Бхахти Бхагавади найти, Ямпрач, 15, 20, 2, 3, 1виду, тахридаям, мой мато сми. Спасибо, я прочитаю 15-й стих.
Мы остановились на 12-м стихе. Но я забегу немного вперед, но вернусь к 12 стиху из 6 главы 8 песни Шримад-Бхагаватам полубоги демоны заключают перемирие Гитрада,
Сурада, Ах, мриша стар, К'мвай при так вита, в так вита, к'ба, при так вита, Амгиряща, Амрища Сурада, Дакдайтавсте, 12-2-5, 1-2-1, джадева м'я, Господь Шива Ча И Сурадая, полубоги и все остальные, которые.
Дакшаада, возглавляемый праджапатидакшей. Огне. Огня. Ива. Словно. Кетова. Искры. Искры. Себя. Тебя. Ким. Что? Что? Ва. Или. Или. Видама, понимаем, Иша, О Господь. Предхак ви Батаха. Независимо от Тебя. Видсва, даруй нам шам.
Удачу, на нашу, двиджадева мантрам, движадева мантрам. Путь освобождения, подходящий для браманов и полубогов. Перевод.
Я, Господь Брахма, Господь Шива и прочие полубоги вместе с Праджапати, такими как Дакша, всего лишь искры, зажженные Твоим сострадательным пламенем, мы Твои частицы. Можем ли мы знать о том, что хорошо для нас?
Но, Верховный Господь, укажи нам, пожалуйста, путь к спасению, подходящий для браманов и полубогов. Комментарий.
В этом стихе особенно важны слова двиджа-дева-мантрам. Слово мантра означает, то, что дарует свободу от оков материального бытия.
Сбросить оковы материального существования могут только двиджи, дважды рожденные и девы полубоги, которые следуют наставлениям Верховного Господа.
Все, что говорит Господь, является мантрой и может освободить обусловленную душу от ненужных мудрствований. Все обусловленные души ведут тяжкую борьбу за существование: манас, шаст-кама, индрии, пракрити-стхане, каршати.
Освобождение от этой борьбы - величайшее благо, но его невозможно обрести до тех пор, пока мы не получим мантру от Верховной Личности Бога.
Начальная мантра — это мантра гаятри. Поэтому после того, как человек очистился и достиг уровня брамана, двиджи, он получает мантра гаятри. Просто повторяя эту мантру, можно обрести освобождение.
Однако мантра гаятри предназначена только для браманов и полубогов. В век Кали мы все находимся в очень трудном положении, поэтому нам нужна особая мантра, которая могла бы спасти нас от опасности этого века.
Вот почему Господь, придя в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, дал нам мантру Харе Кришна. Харенама, харенама, харенама и вакева лам. Калау настива, насти ева, настиева.
В этот век вражды и лицемерия спастись могут только те, кто повторяет Святое Имя. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути.
В своей «Шикшаштаке» Господь Чайтанья Махапрабху говорит: «Парам виджаятэ шри Кришна- санкиртанам». Слава Шри Кришна-санкиртане.
Маха-мантру, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна Рама, рама, пел сам Господь, и Он дал нам ее, чтобы мы могли обрести освобождение.
Мы не в состоянии сами изобрести средства избавления от всех бед материальной жизни. Даже полубоги, такие как Брахма и Шива, Праджапати, подобные Дакше, сравниваются в этом стихе с искрами, которые сверкают лишь благодаря Верховному Господу изначальному костру.
Точно так же и мы должны всегда ощущать связь с этой изначальной природой, породившей нас и преданно служить Верховному Господу, тогда сами мы тоже будем излучать сияние.
Когда мы перестаем служить Господу, наше сияние тут же гаснет, по крайней мере, на какое-то время.
Когда мы, живые существа, подобные искрам изначального огня, верховной личности Бога, погружаемся в пучину материальной жизни.
Нам следует принять от Господа мантру, подобную той, что дал Шри Чайтанья Махапрабху. Повторяй мантру Харе и Кришна. Мы избавимся от всех тягот материального существования.
Агамги ритрашся сурадоя, да кша дугне ребахета восты, кимбавида меша, битакви батарешку. На мастер развати горавани прачарни, мир вещей шевали, пащать, ванчека упота вяща, припасть в дубеча, пане биовашна вевмаха.
Джай Сри Кришна, Чайна, Прабнда, Сридвайта Бадхара, Сриваса, Ди Гура, Бхахата Вринда. жану Йока 1 30 питама Вишвам вородвича ворою гадрмапалде ягат прияру карнаватах правище.
Мама вачи мама прасуптам скилашти да свадхамна, аям
Суть предания и сонастройка индивидуального сознания
шаххатастача чарана шавана твагадим пранама багавате пурушату
Мы изучаем с вами эти молитвы, запечатленные в Шримад-Бхагаватам, молитвы Брахмы, Творца Вселенной, обращенные к Верховному Господу, и суть этих молитв, как мы много раз уже говорили, это предание себя или подчинение себя высшей воле. Или, в конечном счете, гармонизация своего сознания с общим целым.
Я уже говорил, что предание есть не что иное, как попытка стать полноценной частью целого. Сейчас мы, к сожалению, все время фоним, и как говорят здесь полубоги, они очень интересные вещи.
Они говорят: «Притхак — мы независимы, притхак». Притхак - значит, мы отдельно находимся. Мы отделены. Но тем не менее, мы хотим восстановить эту связь.
Мы хотим снова вернуться в эту природу, породившую нас, и хотим снова гармонично действовать, как часть целого, не как нечто отдельное, нечто отделенное от целого. И в этом смысл предания.
Предание — это, в общем-то, восстановление гармоничного сознания. Сознание настроено на целое, сознание, которое сейчас расстроено, знаете, рояль расстроенный, который все время фальшивит.
И мы с вами тоже, в общем-то, звук в конечном счете, все здесь имеет вибрационную природу, и мы фальшивим постоянно, постоянно издаем ложные ноты и никак не гармонизируемся, никак не можем встроиться в эту симфонию.
И мантра, как объясняется, здесь мы вернемся еще к этому стиху, но трудно не сказать это сейчас. А мантра — самый простой способ этой настройки.
Звук мантры помогает нам всего-навсего гармонизировать свое сознание с высшим сознанием, которое породило этот мир. И именно поэтому мы повторяем: «Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама».
Потому что мы не можем иначе найти гармонию, мы все время ощущаем эту фальшь или дисгармонию в своей жизни.
Когда этот процесс восстановления целостности, внутренней целостности, как у нас, так и нашей целостности с этим миром, с мирозданием, когда процесс этот завершается, а то человек оказывается в монополярном мире.
Духовный мир высшей степени структурирован. Духовная часть Вселенной она вся гармоничная. И для этого должен быть некий камертон, по которому все настраивается.
Должно быть единое сознание, и все остальные сознания настраиваются в соответствии с Ним. Это Бог, Он есть тот самый полюс или тот самый центр, вокруг которого все вращается.
Мы с вами живем в страшном мире, в многополярном мире, где каждый изображает из себя пуп Вселенной. И каждый хочет заставить весь мир вертеться вокруг себя.
Представляете, как каждый пытается развернуть весь мир вокруг себя и получается такое броуновское движение, коловращение,
полный хаос всех этих центриков, которые претендуют на то и надеются на то, что все остальные будут петь с ними в унисон. Что все будут под них подстраиваться. И в общем-то это причина.
Это сумасшедший мир, это сумасшедший дурдом, в общем, по сути дела, где каждый там, каждый второй, либо Гитлер, либо Наполеон, либо Иисус Христос, либо еще кто-то.
И, как объясняется в ведических писаниях, в конце концов, основа эта дурдома в том, что у нас у всех есть биполярное расстройство.
Те, кто знают немножко психиатрию и психологию, знают, что есть такой маниакально-депрессивный синдром, который на мягком языке сейчас вытесняют грубые какие-то маниакально-депрессивные биполярные расстройства, но в сущности, это одно и то же.
Люди, живущие в многополярном мире.
Многополярный мир возникает из-за нашей биполярности, из-за того, что мы из мании погружаемся в депрессию, а потом опять в маниакальную фазу входим, то, что наше сознание работает по синусоиде, и в сущности, это достижение современного мира, красивое название, биполярный синдром или биполярное расстройство.
Но Кришна об этом биполярном расстройстве в Бхагавад-гите говорит. Иччха-двеша-самуттхена двандва-мохена бхарата. Иччха-двеша. Люблю, не люблю. Период бешеной активности, период депрессии. Качели. Нравится, не нравится.
Иччха-двеша-самуттхена. Это основа дурдома, в котором мы живем.
Анализ шести этапов предания Господу
Люблю-нелюблю. И, собственно, очень интересно, я думал, над этим. Каким образом происходит шаранагати, мы объясняем эти шесть анг шаранагати, в том числе попутно с этими молитвами.
И шесть анг шаранагати они явно совершенно разбиваются на три пары, пары этих составляющих шаранагати. И они, очевидно, совершенно идут в какой-то последовательности. Сначала первая пара, потом вторая, потом третья. Человек предается.
И первая пара, ну, анукула-санкальпах пратикула-варджанам, я принимаю всё то, что хочет Кришна, и отвергаю всё то, что он не хочет, всё то, что ему нравится, и то, что ему не нравится.
И это анга гармонизует, что у нас? Ум, правильно? Ум ведь работает как? Люблю, не люблю, принимаю, отвергаю. Санкалпа-викалпа. Да нет, двоичная система, которая лежит в основе нехитрого механизма нашего ума.
И поэтому сначала человек придает ум, он перестает говорить: Я буду действовать, как мне нравится.
Он говорит: Я буду действовать, как нравится Богу, как это записано в священных писаниях. И я буду отвергать — не буду делать то, что ему не нравится. Сначала я предаю ум.
Следующая пара — ракшишьядити вишвасо гоптритве варана, когда я принимаю Господа как своего защитника и принимаю как того, кто поддерживает меня, кормит меня, защищает меня, дает мне прибежище. Это к чему относится?
К разуму, правильно? К интеллекту. Это то, что позволяет нам действовать правильно, форма
деятельности человека, страшащегося в этом мире, боящегося, незащищенного, одна, человек, который чувствует постоянно защиту или защищенность, он будет действовать по-другому.
Он будет гораздо более смелым, гораздо более добрым, гораздо более щедрым. Он не будет бояться отдать. Почему люди все время хотят взять?
Потому что у них разум не настроен с Богом, потому что они в разуме чувствуют эту незащищенность. И это страшная вещь, предаться, то есть знать, что тебя защищают
И это страшная вещь, предаться, то есть знать, что тебя защищают и что не нужно защищаться самому. Это буддхи или разум, когда мы настраиваем или отдаем свой разум Кришне.
И наконец, третья пара — анукуласья карпанья, когда человек становится очень смиренным, отдает всего себя, это что мы отдаем? Эго, правильно? Последняя вещь, которую мы отдаем.
Эго очень дорого нам, эго очень сложно отдать. Поэтому сначала мы отдаем ум, потом отдаем разум, или нашу способность действовать. И мы пытаемся сонастроиться или действовать в соответствии с волей Господа,
ощущая Его защиту. В конце концов, мы отдаем свое отдельное эго. Это три пары, которые составляют шаранагати.
И я хотел, опять же, прежде чем начать, очень важные вещи мы будем сегодня говорить в завершении нашего какого-то небольшого экскурса в эту тему, хотел рассказать маленькую историю.
Священные Писания постоянно говорят об этом, о том, что это в общем-то самый простой и самый естественный процесс.
Есть Бог, и человеку нужно просто настроить, сонастроить свое сознание с Ним, гармонизировать свое сознание с Ним. Но и говорится, что это в принципе легко, но с другой стороны, мы знаем, что это трудно. Почему трудно?
Не хочется — из-за эго. Эго. Мы готовы всем чем угодно заниматься, лишь бы сохранить свою ложную независимость.
История о проявлении сострадания к предавшемуся
В связи с этим есть замечательная история. И в этом легкость и сложность бхакти одновременно.
Бхакти - простой процесс, потому что она в сущности очень естественна. Ничего особенного не требует. Требует, но мы будем об этом говорить. Но, в принципе, это очень простая естественная вещь. Но сложный, потому что не хочется.
Потому что, ну вот, обрести сиддхи какие-нибудь хочется. Хочется кому-нибудь полетать немножко, мыслить уже, читать, или там властвовать над другими. Хочется же, хочется. Не признаемся себе в этом, но Кришна знает.
А вот предаваться не хочется. Хочется быть очень значимым. Хочется быть первым человеком на деревне. Как Юлий Цезарь сказал: лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым в Риме.
Так вот, лучше быть первым человеком в материальном мире, чем вторым в духовном, перефразирую Юлия Цезаря.
История очень интересная: преемник Рамануджачарьи, основателя Шри-сампрадаи, Парашара Бхаттар, сын Куреша, его ближайшего сподвижника. XII век нашей эры, Южная Индия.
Говорится, что однажды он со своими спутниками шел через лес, и в лесу встретился с охотником. Охотник — грубый человек, жестокий человек, и охотник этот в каком-то странном состоянии был.
Увидев этого садху, святого, бредущего через лес, он стал ему рассказывать, открывать сердце ему. И стал говорить: сегодня со мной странная вещь произошла, необычная вещь произошла.
Никогда я так не поступал, никогда себя так не вел. Я сегодня отпустил на волю зайца, которого я поймал. Так говорит, как, почему? Он говорит: я сам не понимаю, почему, как это случилось. Я его поймал. Я уже хотел его убить.
Он поймался у меня в силки, и вдруг этот заяц ни с того ни с сего, уткнулся мне в ноги и стал тыкаться теплым носом в мои ноги и скулить. Я посмотрел на него, и мне стало его жалко. Я понял, что он мне предался.
Я взял его на руки, погладил его и сказал: «Беги, заяц, ты свободен. Говорит, я не знаю, что.
Когда он эти слова произнес, вдруг спутники Парашара Бхаттара увидели, что у того волосы поднялись дыбом, и по телу пробежала дрожь, из глаз хлынули слезы, он упал в обморок.
Его кое-как привели в чувство и стали спрашивать: а почему с тобой это случилось? Почему, что ты, что особенного, почему эта история произвела на тебя такое впечатление, и он стал говорить: этот охотник
грубый человек, и он этому зайцу ничего никогда не обещал, что если тот предаст, то он его защитит. А заяц — тупое существо, которое никогда Бхагавад-гиту не читало.
И тем не менее, этот заяц предался охотнику, а охотник не смог поступить иначе. Он почувствовал к нему ответные чувства, ему захотелось его защитить, и он сказал: «Беги, заяц, я не буду тебя убивать».
Он говорит: «А почему мы-то не предаемся тогда?
Кришна обещает, если вы предадитесь, если вы так или иначе, сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, если вы придете ко мне и примите мое покровительство, я дам вам это покровительство», — Кришна это говорит. А мы знаем, мы читаем это, и насколько же нам
повезло, что мы можем это делать, если мы поймем, как это делать правильно. Вот и собственно, об этом речь
Важность духовного настроя в момент смерти
наша, что мы должны понять, и это еще раз, нужно делать разумом, это не должно быть слепо. И, как я уже говорил, полное предание - это сложная вещь.
Постепенный процесс, растянутый во времени, и в общем-то Кришна от нас не ожидает, как я вчера уже тоже говорил, не ожидает, что мы предадимся полностью.
не менее, шастры и в частности Шримад-Бхагаватам не менее шастры и в частности всем бхагаватом прославляют особый вид предания, когда человек предается в момент смерти. Анте на смаранах смаран са... Как по-вашему?
Почему шастры прославляют предание в момент смерти? Потому что это подведение итогов. И все. сложное. А, да. Потому что. Потому что в этот момент, если человек предается, то он предается полностью.
В этот момент человек понимает, никто другой мне не поможет, никто не спасет.
В этом особая вещь, когда человек в момент смерти, если он готовится к этому моменту, понятно, что на протяжении жизни мы будем откладывать это до последнего, правильно?
Да, еще вот, еще я не такой старый. Еще можно немножечко побыть самим собой. Еще, тупо, еще у меня все впереди, все может получиться. И так далее.
Много у нас разных уловок каких-то. Но в момент смерти мы понимаем все. И если мы в течение жизни поняли этот принцип, если в течение жизни мы не поняли этот принцип, момент смерти ничего особенного не произойдет.
Человек просто будет сокрушаться о том, что он чего-то не исполнил, думать о каких-то планах своих, и в конце концов, он родится снова.
Но если в момент смерти он вспомнит о Кришне, о Боге и полностью ему предастся, то тогда антенна Смарта-смрити — это показатель успеха. Это успех человеческой жизни.
И это мне хотелось, опять же, прежде чем немного... Прежде чем перейти к этой теме наших стихов, еще сказать, как в сущности, это предание, оно растянуто на всю Гиту.
Вся Гита расположена между двумя ключевыми точками предания. И вся Гита - это наша жизнь, это наша с вами духовная практика. И есть разные этапы нашей духовной практики.
Нужно приблизительно понимать, как мы идем от начала до конца,
Гита, она начинается с условного предания. Шишьяс те 'хам шадхи мам твам прапаннам. Так когда Арджуна говорит Кришне: Я твой ученик, предавшийся тебе душа, я не знаю, я запутался полностью здесь.
Карпанья-дошопахата-свабхавах меня одолела. Это слабость сердца, сердечная слабость, и упагата, я полностью одержим этим. Я не знаю, как там... Сложно. Да, это понятно.
Как на санскрите: «Приччами твам дхарма-саммудха-четах»? Я полностью запутался в этом. Я не знаю, каков мой долг, что мне нужно делать, и так далее. Вторая шлока.
Но это, в общем-то, не нужно всерьез принимать эти слова, так же, как духовный учитель обычно не принимает всерьез слова учеников, которые приходят: я твой ученик, предавшаяся тебе душа, и на этом.
Потому что следующий: «Сражаться я не буду, на... я эти Говин- да, че со мной делай» — первый этап. И с этого первого предания начинается: «Говинда, сражаться я не буду».
«Каришйе вачанам тава». Я буду делать все то, что ты мне скажешь. Протекает вся жизнь. И на самом деле, на каждом этапе нашей жизни есть какие-то важные элементы, которые мы должны сделать, или важные шаги.
Бхагавад-гита эти шаги описывает.
Если мы возьмем Бхагавад-гиту, вся Бхагавад-гита — о преданиях. Начало, конец: последний стих — «сарва-дхармант паритьяджья», седьмой стих второй главы, с которого начинается диалог, в сущности, Арджуны и Кришны, когда Кришна принимает на себя новую роль учителя.
Третья глава — карма-йога, исполнение своих обязанностей. Она очень важная, потому что Кришна там объясняет принципы
аханкары и объясняет природу камы, и он учит нас определенной дисциплине, и учит нас это предание, что нужно действовать в соответствии с определенными правилами.
И каким образом действовать, не вкладывая ложного эго — аханкари, модхах картāхам ити маньете. Четвертая глава, там есть предание... Где там предание?
«Тад видхи пранипатена парипрашнена севаяйа», когда человек постепенно приходит к необходимости преданности, и Кришна объясняет, что действия, правильные действия должны превратиться в знание. Но для того, чтобы действия превратились в знание, в опыт, в реальный опыт, человек должен «тад видхи пранипатена парипрашнена» — прийти к духовному учителю и, тад видхи, понять эту истину от него, через него.
И пятая глава. Человек постепенно учится медитации. Происходит некое разочарование. Шестая глава продолжает эту тему и объясняет, как учиться медитации.
То есть, в начале — дисциплина. И очень интересная получается вещь. Я сейчас поделюсь с вами одним интересным наблюдением.
Третья-четвертая глава — как правильно нужно действовать; пятая, шестая глава — как нужно медитировать. Седьмая глава - поворотный пункт. В описании.
Потому что с седьмой главы начинается бхакти. Бхакти значит предание, и Кришна начинает объяснять это. «Чатур-видха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна», четыре типа людей предаются мне, четыре типа людей не предаются мне. «Бахунам...» Как там?
«Васудевах сарвам ити са махатма суд-дурлабхах», «бахунам джанманам анте гьянаван мам прападьяте». Так вся седьмая глава об этом — о преданности.
И потом седьмая глава становится чем-то вроде зеркала, потому что следом за этим происходит восьмая глава о медитации, а девятая глава — о том, как действовать.
«Яд кароши яд ашнаси яд джухоши дадаси ят...» и так далее. То есть происходит некое отражение в этом зеркале седьмой главы, в зеркале предания. Сначала — как действовать, потом — как медитировать или как думать до предания, потом седьмая глава — предание, потом восьмая и девятая главы. Как медитировать, как думать о Кришне в момент смерти и как действовать правильно в девятой главе, и одиннадцатая глава... Там десятая глава, тема продолжается. Человек в результате предания начинает видеть Кришну повсюду и начинает видеть Его красоту. Ему открывается красота Бхагавана,
Разлитая в этом мире, и в 11-й главе, где предание 11-й главе? И в 11 главе, где предание 11 главе?
Немит-матрам, Бхагавад-гита говорит, что Кришна говорит: «Стань инструментом в моих руках, немит- матра, действуй как я, стань инструментом, просто исполняй мою волю». Вот.
Ну и так далее, вплоть до 18-й главы, то есть вся Бхагавад-гита об этом и человек постепенно, постепенно идет, его предание углубляется, углубляется, углубляется,
прежде чем, в конце концов, Кришна его отпускает на волю и говорит: хочешь, так и действуй. А Он что отвечает? Я буду делать то, что ты мне говоришь. Это некая кульминация, некий финал такой мощный в этой симфонии.
Ятха чаччхаси татха — делай, что хочешь. Не буду, буду делать то, что ты хочешь. Я понял всё, я понял, каким образом мне нужно действовать. Вот это постепенный процесс.
Иначе говоря, не нужно бояться постепенности, но нужно идти. Не нужно останавливаться на этом пути. Это очень важный путь, потому что и тут мне хотелось
Ошибки демонов при пахтаньи молочного океана
рассказать о двух ошибках, которые неизбежно, неминуемо совершают люди, не пытающиеся предаться. Это история пахтания молочного океана, история столкновения полубогов и демонов.
И отличия полубогов и демонов, и те, и другие хотят материального какого-то счастья, материального процветания, амриты, хотят силы, хотят власти, хотят еще чего-то. В принципе, разницы нет. Разницы в чем? Да.
Только в том, что одни пытаются через Бога это получить, другие пытаются получить не через Бога.
И один очень важный урок этой лилы - то что люди, которые пытаются получить это не через Бога, они неминуемо делают две ошибки, и их постигает крах.
Как Кришна говорит в Бхагавад-гите: могха-аша, могха-кармана, могха-джнана-чета — это могха, крах. Не достигают они ничего. Так вот, эти две ошибки.
Какие две ошибки асуры допустили? Две ошибки, которые допускают люди, не желающие подчиняться высшей воле, очень простые. Одна ошибка: первая очевидная - они хотят не того, что нужно, правильно?
И эти смешные люди держали в руках горшок с амритой, но когда красивая женщина покачивает бедрами прошла мимо, они сказали: «Какая амрита, вот тут маха-амрита ходит!» Первая ошибка: люди ставят перед собой не те цели.
Они пытаются найти счастье там, где счастья нет. Правильно? Они пытаются искать счастье в каких-то скучных материальных удовольствиях, еще в чем-то, в однообразной материальной жизни. Забывают о чем-то более высоком.
А вторая ошибка, которую они делают, если они все-таки иногда асуры стремятся к настоящим вещам, стремятся, правильно? Асуры же амриту хотели. Амрита — это хорошая вещь, нужная вещь? Нужная. Полезная.
Бессмертным быть неплохо. Так, поможет. В чем тут-то их ошибка?
Либо они стремятся к неправильным вещам, либо они стремятся к правильным вещам, и что сделают они, какую ошибку они тут делают неправильно используют, да им использовать-то не пришлось это.
Мотивы у них у обоих были не те самые. Невнимательно, да очень внимательно они все сделали.
Да нет, они что сделали, когда Дханвантари вышел из молочного океана с большим кувшином, на котором было написано большими буквами на деванагари «амрита», что они сделали? Они вырвали у него этот горшок.
Вырвали и убежали, да не спешат, они силой хотят это получить. Они хотят силы это вырвать. Не через предание. Полубоги при этом стояли, ждали, когда им дадут, ничего не дали. Ну потом дали.
Но это две ошибки, в результате которых в результате этих двух ошибок, Бог все даст, тем, кто предался.
Если мы пытаемся силой вырвать, как люди, например, люди, которые пытаются постичь Бога через йогу, каким образом они это пытаются сделать? Они, в общем-то, силой хотят это сделать. Силой. Своей силой, я хочу, я смогу.
Так или иначе, мы покажем, мы докажем. Две ошибки, две очень существенные ошибки, которые отличают полубогов от демонов.
Полубоги пытаются того же самого найти, понять Бога, постичь Бога, обрести бессмертие посредством этого, но через процесс предания, через процесс гармонизации, признавая эту реальность и его личность. И в результате этого что получилось, забегая вперед, немножко по этой линии, когда демоны вырвали этот калаш-самриту, то что сразу же случилось? Они вырвали коллаж-самриту. Побежали, и что случилось дальше?
Агамбургавам, ампурвам, агампурвам, я первый, я первый, я больше всех пахтал. Я должен напиться, я должен напиться.
И при этом там очень любопытная деталь, блестящая совершенно деталь всем от Бхагаватам. Слабые сразу отстали. И слабые при этом сильные стали спорить, я первый, я первый, слабые демоны.
Они стали кричать: нечестно, нечестно, потому что полубогам тоже нужно дать. Вы нарушаете вечные религиозные принципы, отобрали у полубогов. Почему они откричали?
Потому что слабые были, потому что понимали, что так может и им достанется. А если бы были посильнее, они бы этого не кричали, они бы не вспоминали.
Но они там стояли сзади и кричали: «Не, не, неправильно, разделим». Это как у нас на политической сцене, не будем ударяться в политику.
О честности в основном говорят люди, которые будь они посильнее, действовали бы по-другому. Вот все так и получается. Ну, ладно, не надо политических комментариев и
и что случилось в результате этого, в результате этой ссоры, которая завязалась, там же неприличная совершенно сцена: демоны начинают друг друга дубасить, уже чуть не перебили друг друга.
Вот и тут появилась Мохини-мурти и сказала: «Друзья мои, все будет хорошо. Садитесь здесь, я люблю вас», и потом она посадила полубогов далеко, этих рядом с собой.
Посадила, чтобы они почувствовали, что они особо приближенные, что у них есть особая близость. Демоны сразу подумали: «Да, да, она всё... Амрита она сверху жиденькая такая.
Я эту жиденькую дам этим полубогам, а вам погуще, то, что внизу. Что? Тебе говорю, да, да, да... Ничего не досталось». Это то, что случается с людьми, которые пытаются незаконными средствами получить то, что нужно.
Мы должны получить.
Разбор двенадцатого стиха шестой главы
Амриту мы должны получить. Мы должны, мы стремимся к бессмерти. Нужно понимать, как ее нужно взять. И для этого, собственно, и есть это предание. Давайте мы к 12 стиху все-таки вернемся.
Это, как я уже сказал, ключевой стих вместе с тем стихом, который мы прочитали.
Потому что как 12 стих, так и этот заключительный стих, это последняя молитва Брахмы перед тем, как Вишну начнет говорить, обращаясь к ним, к полубогам, собравшимся там на берегу океана.
И в 12 стихе, и в этом стихе они выражают суть своей просьбы. Они говорят, научи нас, что мы должны делать? Дай нам метод.
Как тут говорится: «Дэва брама мантра». Дэва, как там? Да, двиджэ дэва мантра. Двиджэ-дэва мантром, двиджэ-дэва мантром, дай нам мантру.
И я объяснял в самом начале, что вся эта лила, ее смысл, это объяснение того, каким образом действовать в этом мире, так чтобы наши действия, которые мы все равно будем совершать здесь, стали служением пренебесным.
Каким правилам мы должны следовать?
И каким правилам мы не должны следовать из числа правил, каких-то многочисленных правил благочестивого общества, общества моральных людей, верующих в Богу, каким не обязательно следовать, каким обязательно нужно следовать и как это превратить.
И этот 12 стих — он замечательный совершенно. Он очень хороший и очень важный для всех. Давайте его повторим. Ядхагним адха чакушу. Въдхагним ид там чагушу. Бувянна Абдья Манеча в Амбдя Манеча. Гун-субти.
Я почитаю сначала перевод, а потом объясню пословно, потому что он очень интересный.
Как из дерева можно получить огонь, из коровьего вымени — молоко, из земли - вырастить зерно или выкопать воду. А занимаясь бизнесом, обрести деньги или средства к существованию.
Точно так же, занимаясь бхакти-йогой, Разумный человек, даже находясь в материальном мире, может заслужить твою благосклонность и приблизиться к тебе. Это подтверждают все праведные люди.
Иначе говоря, суть этой молитвы в том, что есть метод, метод постижения, и пять примеров приводится, пять совершенно разных примеров методов. В дереве есть огонь? Есть. Но должен быть метод.
Можем мы просто так довольствоваться тем, что в дереве есть огонь и согреваться от того, что у нас много дерева. Нет. Чтобы этот огонь вызвать в жизни, есть метод определенный, правильно? И есть своя методика.
И точно так же: есть метод: корова, есть молоко. Есть. Как получить это молоко? Можно корову разрубить, чтобы молоко получить? Так оно же в корове, почему бы не пойти прямым способом?
Нет, есть определенный метод, каким образом получить огонь из дерева, как даже спичками нужно уметь пользоваться, правильно? Если взять спички и медленно провести по стороне коробка, загорится она? Нет, не загорится.
Или если будет намочено, это всё. Загорится — нет, не загорится. Метод есть. Есть определенная методика, есть правила, иначе говоря. Как нужно действовать для того, чтобы получить то, что мы хотим? Бог есть.
Но чтобы получить опыт соприкосновения с Богом, нужно следовать определенному правилу, определенным правилам, определенной методике. И дальше следующий пример. Зерно откуда берется? Из земли, правильно?
В конечном счете земля рождает урожай, правильно? Да? Говорится, что земля родила урожай. Так что это значит? Значит, что мы просто можем вспахать и надеяться на то, что мы найдем там зерно. Вот оно там, оно же в земле.
Можно, нет, нельзя. Есть метод определенный. Нужно посадить, нужно знать, как посадить, в разное время нужно сажать. Если посадить в январе зерна, ничего не получится.
Правильно, их нужно сажать, когда нужно, и везде весь метод свой. Есть вода, есть в земле, есть, так. Теперь, если мы попытаемся найти Землю, попытаемся найти зерно земли, так же, как мы ищем воду, найдем мы зерно или нет?
Воду как нужно искать? Нужно глубоко копать, глубоко. А если мы просто вскопаем землю и будем ждать, когда вода пойдет? Получится что-то. Нет, есть своя методика.
И пятый пример: у меня будет к вам вопрос. Мне очень хочется, чтобы вы ответили на этот вопрос. Пятый пример. Это деньги есть в этом мире? Есть. Правильно? Все знают, что есть. А почему у вас нету? Метод не знаю. Метод.
Чтобы деньги получить, в принципе, не проблема. Есть люди, они прям пух, и все, и у них деньги идут. Метод надо знать. Надо знать, что нужно, каким образом нужно действовать, нужен разум.
Шрила Прабхупада в этом смысле был очень несентиментальный человек. Мы вчера читали этот комментарий, он говорил о доказательствах разума. Он говорил: если у тебя денег нет, то где доказательства, что ты разумный?
Он однажды написал письмо, что наше движение держится на вашем энтузиазме и на моем разуме. Никакого разума нет, но энтузиазм есть — это хорошо. Разум нужен. Он в высшей степени практичный был человек. Он знал.
Здесь пятый пример, который приводится. Пять примеров приводится для того, чтобы доказать, что Бога тоже можно постичь.
Он постижим реально, просто нужно хорошо узнать метод и мой вопрос к вам, который я обещал, — это а зачем так много примеров приводить, зачем приводится целая серия каких-то сравнений? Не хватило бы одного, чтобы эту простую мысль донести до нас с вами? Разные желания, разные желания, и все какие есть разные желания, но в принципе речь идет в данном случае об одном желании — о желании найти Бога или о желании
найти амриту. Разные возможности, хорошо. Разные пути.
Самый точный ответ до Кави-карпуры. Что бхакти-йога, о которой говорится здесь, а здесь конкретно говорится: тебя можно найти с помощью йоги, йога и йога. С помощью йоги, гуннешу буддхья кавайо ваданти. Разумные люди, мудрые люди, кавайо, кави, мудрецы, поэты, они говорят, что тебя можно найти с помощью йоги.
Пять элементов практики по Вишванатхе Чакраварти
И под йогой что подразумевается? Под йогой подразумевается бхакти-йога. Но у бхакти-йоги есть много методов. И Вишванатка Чакраварти Тхакур написал совершенно потрясающий комментарий,
где он объясняет 5 этих сравнений, и говорит, что каждое из пяти этих сравнений описывает существенный элемент бхакти, существенную часть пути бхакти, и первое сравнение.
Давайте с вами попытаемся понять, я именно поэтому вчера не стал этот стих рассказывать, потому что не хотелось комкать его. Он очень важный для нас. Первое сравнение, которое дается, какое кто помнит? Все правильно.
Ягним эдаси. В дровах огни. Огонь есть. Как огонь есть в дровах. И как по-вашему, что это сравнение, о каком методе или о какой процедуре бхакти, говорится здесь? Брама говорит здесь? Яги? Нет, не яги. Инициации.
Яги, ну все яги. Инициация. Нет, не бхакти сукрити. Точно не бхакти сукрити. Давайте с вами вспомним, что такое, каким образом в традиционном обществе огонь добывали из дерева, какой метод, да.
Брали одну досечку, брали другую досечку, крутили, крутили, крутили эту досечку, и вдруг в какой-то момент, и читали мантры при этом, и в какой-то момент оттуда вырывался огонь. Семейная жизнь. Семейная жизнь, вам говорят.
Нет, это не садана. Это садхана, но это особый вид садханы. Это слушание, постоянное слушание духовного учителя.
Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует в подтверждение этому одиннадцатый из стихов из четырнадцатой главы одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам, где там говорится: Мандхама насадиксаво: что когда мы повторяем, когда мы слушаем, снова и снова, и снова: то тогда в какой-то момент, через это слушание, через этот процесс трения, возникает огонь, и мы начинаем видеть Бога.
Огонь знаний разжигается внутри.
Кто-то заметил, что на самом деле действительно, если мы слушаем, что-то происходит с сердцем, если мы постоянно слушаем, мы начинаем видеть что-то, что мы не видели до этого. Так происходит.
И в конце концов, этот огонь — он осветит Бога, Он сможет нам дать возможность понять Бога. И мы приближаемся к Богу. То есть речь идет конкретно в данном случае о духовном учителе. Первая вещь. Это начало бхакти, правильно?
Бхакти с чего начинается? Гуру-пада-ашрая, тасмад-дикша-гуру-cикшанам говорит. Это первая анга бхакти. Гуру-пада-ашрая. Гуру-сикшади-дикшанам: нужно шикшу постоянно получать.
Это постоянное получение шикши, подобно разжиганию огня внутри, которое поможет человеку увидеть Бога в конце концов. Следующий элемент - очень интересный. А следующее сравнение - какое? Молоко. Молоко, правильно?
Теперь, тут я думаю, что вы не догадаетесь, что имеется в виду, хотя, в принципе, можно догадаться, если вы читали введение к «Бхагавад-гите» А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Читали, да? Да.
Арджуну с кем сравнивают там? С теленком, правильно, да?
Чтобы молоко легко доить, у вас, к сожалению, нет этого опыта, но вот у нескольких тут людей, из санги рада, чарана, этот опыт есть, они знают, как доить. Чтобы легко доилась корова, что нужно сделать?
Да, нужно теленка привести. Нужно сначала, чтобы теленок чуть-чуть там, и потом оно само польется. Теленок нужен. Чтобы молоко добыть, очень важен рядом с коровой теленок. И это методика - это хитрость.
И что имеется в виду с точки зрения бхакти, чтобы мы получили это самое молоко в бхакти, что нужно делать? Нужно, нужно, нужно служить преданным, нужно, чтобы они это молоко попили, правильно?
Важная вещь - это важный элемент на самом деле трансформации нашего сознания. Вот и третье сравнение какое? Зерно. Семена, посаженные в землю. А что тут имеется в виду?
Вот тут очень важно здесь имеется в виду, и тут мы не будем скупиться, чтобы объяснить эту вещь. Что имеется в виду под зерном? Под зерном. Семена. И что семена? Семена. Понятно, семена. Какие семена?
Желания, знания, шастры, семена, желания, знания, шастры, семена, кто больше? Правильное понимание философии. Почему? Слушайте. Очень интересно. Объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит, что на самом деле мы
можем увидеть Бога только тогда, когда у нас будет любовь в сердце. Конечно, можно увидеть его без любви, но в этом случае только если он сам захочет себя проявлять. В принципе, именно любовь.
Према-дханджана-чхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдаешу вилокаянти. А Шрила Джива Госвами, извиняюсь, Шрила Рупа Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху», в «Нектаре преданности», объясняет, что эта
бхава... Он объясняет, каким образом бхава, или любовь, приходит к Богу. Он говорит, что бхава приходит, что за одну жизнь ее трудно обрести. Что эти семена — это что такое? Это самскары, бхакти.
Слушайте, на самом деле можно за одну жизнь обрести, суть не в этом. Суть вот в чем. Это очень интересный процесс, и Шрила Рупа Госвами говорит о том, что есть некие гарбха-самскары, очень глубокие духовные самскары.
И что бхава — это всего лишь раскрытие или реализация этих глубочайших духовных самскар, или духовных впечатлений. Почему бхаву нельзя обрести сразу? Почему это не такая простая вещь?
Потому что есть некий естественный процесс, подобно тому как семена не могут сразу принести урожай. Нет. Должно пройти определенное время. Нужно посадить и нужно долго ждать.
И непонятно вообще, прорастет там что-то или не прорастет. Какое-то время думаешь: «Может, там ничего не случится?» И хочется разрыть и посмотреть, что там происходит.
Потом — росток какой-то, и непонятно, что из этого ростка. Иногда люди пытаются ускорить рост этого ростка. Есть же люди такие, да, сейчас мы тут быстро.
Нет, бхакти — это естественный процесс, в свой срок урожай придет, но для этого должны быть глубокие самскары бхакти. И комментируя этот удивительный раздел из Бхакти-расамрита-синдху, где объясняется мистический процесс появления бхавы, я не удержался. Я хотел говорить о простых вещах, но не удержался.
Общение с Анандой Вардханой меня полностью испортило. Бхактивинода Тхакур объясняет этот раздел из Бхакти-расамрита-синдху в «Джайа-дхарме». Он очень интересный механизм описывает. Очень интересный.
Он говорит, что эта бхава или чувства, эмоции по отношению к Богу называется ачинтья-бхава, то есть непостижимая бхава. Или, не иначе говоря, это не есть что-то придуманное нами,
это не есть некие искусственно вызванные эмоции, когда мы заводим себя. Подзавести себя как следует. Он говорит: это ачинтья-бхава. Ачинтья-бхава — значит логически обоснованные эмоции.
У нас у всех есть опыт чинтибавы, правильно? Есть опыт. Есть опыт каких-то эмоций, которые возникают в нашем уме в результате соприкосновения с объектами этого мира.
А он говорит, что любовь по отношению к Богу не сродни этому. Совсем не сродни этому. Это ачинтья-бхава, она непостижима.
И для этого человек должен выйти за пределы квантовой системы нашего ума, за пределы ума, скажем так, материального, логического ума. И Бога можно постичь, но это постижение иное, нелогичное, внелогичное.
Этот процесс откровения очень важный, и надо понимать, каким образом он действует.
Бхактивинода Тхакур дальше объясняет про эти гара-самскары. Глубочайшие самскары, которые помогают обрести любовь, которые отзываются и начинают генерировать любовь.
Подобно тому, как в материальном мире эмоции, чем они генерируются у нас? Материальными самскарами, правильно?
У нас есть какие-то впечатления, какие-то отпечатки в нашем сознании, в нашем сердце, когда мы чувствуем некое соприкосновение внешнего, с внутренним, возникают эмоции.
Точно так же эти внутренние эмоции возникают, гара буквально значит очень глубокие самскары. То есть самскары на уровне души, на уровне духа, не на уровне ума.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что что происходит в процессе бхакти? В процессе бхакти сначала должны устраниться материальные самскары материальные впечатления стереться должны.
Он говорит, что эти материальные впечатления двух типов, они формируют нашу психологию, нашу психику. Самскары из прошлой жизни, с которыми мы пришли, в гороскопе записаны. Самскары в этой жизни.
У нас есть огромная куча этих впечатлений, ощущений, которые генерируют желания, генерируют эмоции, направляют нас, управляют нашей деятельностью, программируют нас.
Он говорит: с помощью бхакти, практики бхакти, когда бхакти на уровне практики идет. Когда мы просто повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.
Харе Рама, Рама, Рама, Кришна, Кришна, према, Рама, Рама! Постепенно эти самскары внешне устраняются, отключаются, уходят, расчищаются.
Дальше процесс непостижимый, потому что одни говорят, что эти града-самскары уже у нас есть.
И это мнение Бхактивиноды Тхакура, безусловно. И просто раскрывается наша духовная сущность или наша природа, которая очистилась в результате практики.
Другие говорят: прарада-самскары — это милость, которую дал нам великий преданный. Он дал этот глубокий отпечаток бхакти у нас, который потом начинает действовать.
Но так или иначе, независимо от того, какой процесс мы, какое представление мы выбираем, процесс один и тот же. Мы занимаемся практикой, практика устраняет или стирает какие-то временные вещи, и обнажает, или дает, или углубляет по-настоящему духовные самскары.
И мы должны их копить.
И в какой-то момент эти самскары складываются вместе, и возникает чудо - любовь к Богу, или это зерно, посеянное нами, приносит урожай. Сторицей, одно зерно приносит огромное количество. И поэтому в этом суть нашей практики.
Мы приходим, мы слушаем, мы поем киртан, мы повторяем Святое Имя. Постепенно, постепенно самскара, духовные самскары становятся глубже.
И в конце концов они могут дать эту ачинтья-бхаву или непостижимые чувства, которые означают познание Бога. Здесь об этом речь. Поэтому пример с зерном приводится. Так мы три примера изучили, правильно с вами.
Какие первые? Да, дерево и дрова. Это что значит? Да, слушание духовного учителя. Второе - теленок и молоко, да. Это служение преданным.
Третье - это зерно, это самскары с прошлой жизни, которые привели нас сюда, или в этой жизни. Мы стараемся углубить, стараемся как можно глубже сделать эти самскары, касающиеся бхакти, и тогда в конце концов зерно придет. Мы сажаем эти семена.
Это в сущности практика наша, практика бхакти. Четвертый пример: какой? Вода... А вода что означает? Что означает по отношению к нашей практике этот пример? Вкус. Еще что? Милость.
Воду как? Сейчас еще раз, мы говорим о методике, о методе. Правильно? И метод, чтобы добыть воду из-под земли, что нужно сделать? Глубоко, глубоко, глубоко копать, копать.
И не отчаиваться, даже если там воды нет и нет, нужно еще глубже, глубже идти до нее, чтобы докопаться. Что имеется в виду?
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что имеется в виду, что это глубокое копание означает общение с людьми, которые помогают нам устранить препятствия.
Это глубина, это устранение препятствий, что возможно только в обществе. Как всякие анартхи, нежелательные вещи вылезают и иногда думаешь, когда же докопаться, да и вот уже копаешь, копаешь, копаешь, а там одна зависть.
Или там копал, копал, копал, думаешь, уже уже почти чистый преданный, а там вдруг вожделение, вместо воды или еще что-то. Чтобы устранить препятствия, надо идти туда, вглубь, для этого общество преданных нужно.
И наконец, последняя вещь: деньги, которые в принципе, если метод знать, можно получить, но для этого надо знать секрет. Что как по-вашему имеется в виду? Какой метод, какая методика, какая, какая?
Отдавать надо, отдавать надо. Он приводит пример. Он говорит, что человек как певец. Он тренируется, тренируется и как бы поет. И потом вдруг начинает зарабатывать деньги, правильно? Или там танцор, или еще кто-то.
Человек, который достигает некого совершенства в своем ремесле. И это ремесло на первый взгляд, не имеющее отношения непосредственно к деньгам, вдруг становится источником богатства, источником денег для него, источником средств к существованию.
Буквально, а то, что тут говорится — удамани. Удамани — значит, а как это сказать, предприимчивость, предпринимание, энтерпрайз. Деньги приходят от предприимчивости, скажем так.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что имеется в виду поклонение божествам, некий ежедневный труд в поклонении божествам, который в конце концов приводит к тому, что мы постигаем изначальную личность Бога. Вот.
И еще небольшое дополнение, прежде чем мы покончим с этим 12-м стихом: не устали ничего, да? Как-то нет уверенности в вашем гуру. Махарадж в таких случаях говорит: «Рассказать вам, да, рассказать?» Да, да, да.
Не, он обычно говорит: «Вот есть тут, и по этому поводу есть одна история». «Все уставшие, время». Да, да, да, да. Давай историю поскорей. Сколько можно. «А историю расскажи: рассказать историю».
Притча о вопросах царя о Боге
По многочисленным заявкам. Похожа, в принципе, история. Может быть, вы ее слышали когда-нибудь про то, как некогда царь в Индии Махараджа вызвал своего главного министра и сказал:
«Слушай, где Бог находится, где Он, где Он сидит? Покажи мне Его, где Бог сидит».
Ну, там он три вопроса, на самом деле, задал: где Бог сидит, в какую сторону Он смотрит и чем Он занимается. Это три вопроса, которые он задал.
«Если ты мне через неделю не скажешь, не дашь ответ на эти вопросы, то я тебе секир-башку сделаю». Главный министр очень обеспокоился, опечалился, пришел домой, целую неделю был сам не свой, ходил чернее тучи, пока,
наконец, слуга, его близкий, не осмелился у него спросить: «Что с тобой?» Он говорит: «Да что, секир-башку мне царь сделает, как я ему Бога покажу?»
А тот говорит: «Да ты меня пошли, я ему Бога покажу, вообще не проблема». Ну, пришел к царю, тот говорит: ну ладно, хорошо.
Вот этот мой господин, он очень умный, он говорит: «Ну что там отвечать на такие легкие вопросы? Вот он меня послал». Говорит: «Ну хорошо, но только знаешь что? Я тебе голову отрублю».
«Да, — говорит, — ты, конечно, отруби мне голову, вообще никаких проблем нет». И он привел тот же самый пример, который здесь Брахма приводит. Он говорит: в корове молоко есть? Есть.
Говорит: «Как ее получить? Можно разрубить?» — «Нет». «Масло, — говорит, — в молоке есть? Есть. Где масло находится?» «Везде масло находится». Ну вот и Бог, Он тоже везде есть. И чтобы его получить, нужно пахтать.
Куда он смотрит? Да говорит, вообще никаких проблем. Принесите сюда свечку. Куда свечка смотрит? Во всех направлениях. Вот, говорит, и Бог тоже. Во всех направлениях смотрит. А чем Бог занимается?
Он говорит: а вот ты, говорит, сядь, чтобы умные ответы получать, ты сначала сядь внизу, а я сяду сверху, на трон твой. Ну, ну, тот преисполнился уважения и сел. Вот, говорит, Бог этим и занимается.
Сначала ты высоко, я низко, а теперь я высоко, ты низко. Вот он только этим и занимается. Что он это делает? Сегодня одно, завтра другое. Вот, все хорошо, все в порядке. Да, все в порядке.
Но еще раз, смысл в том, что метод есть. И человек должен знать метод, и должен стараться следовать этим методам как можно более правильно, потому что глупо надеяться на то, что человек без метода сможет понять что-то.
И просто еще небольшое добавление к этому.
Роль правил и наставника в развитии
Вишванатха Чакраварти Тхакур берет этот стих, и он цитирует его из «Бхагавата-чандрики». В книге отдельной, где он объясняет принципы рагануга-бхакти или спонтанной преданности,
и он использует этот стих для иллюстрации чего? Как по-вашему? Ведь рагануга, она же, она же рагануга, она же из сердца, правильно, да? Из сердца же она, правильно?
Да, и ничего не нужно, просто вот из сердца, прям вот из сердца там, да, да, да, из сердца просто, и никаким правилам не нужно следовать, не надо, никаким, просто вот. Просто полюбить, правильно? Говорит: «Вот про джа-ряну»? Знаете к нему? Приходите, он вас научит.
Он говорит, что этот стих, он говорит, что этот стих доказывает, что даже если человек имеет рагу или горячее желание полюбить Бога, Он все равно должен следовать правилам. Он должен прийти к учителю, который научит его.
И он говорит, что если человек на пути раги нарушает правила священных писаний,
У него мотив другой, но он следует тем же правилам священных писаний, если он хочет обрести что-то ценное для обретения чего-то ценного, огонь ценный, молоко ценное, зерна ценное, вода ценное, деньги, ценные, эмоции к Богу ценные. Для того, чтобы обрести эту ценность эмоций к Богу, искренней любви к Богу.
Человек тоже есть метод, есть способ, есть определенные средства.
Для этого надо обратиться к человеку, у которого есть эти чувства, и попросить его, чтобы он дал нам, научил нас действовать в соответствии с этими чувствами. Вот. Ну, в общем, мы стремительно приближаемся к концу.
Нам осталось всего-навсего 20 с лишним стихов почитать. Поэтому мы не будем ставить невероятных задач. Прочитаем еще буквально несколько стихов. Следующий стих, 13.
Брахма говорит, он сравнивает, он атха говорит он, о Господин, о Сароджанабха, о тот, из кого исходит этот лотос, из чьего пупка вырастает лотос всей Вселенной.
Мы пришли к тебе, давайте я прочту: слоны гонимые пожаром, лесным пожаром, испытывают радостное облегчение, когда окунаются в воды Ганги.
Подобно им мы ощущаем духовное блаженство, когда Ты, Господь, из чьего пупка растет лотос, предстал перед нами. Мы так давно и долго мечтали увидеть тебя, теперь наше желание исполнилось, и мы достигли высшей цели жизни.
Он приводит следующее сравнение. Он говорит: представьте себе, в Гималаях кто-то был? Кто был в Гималаях? Гималаи заросшие лесом. И вдруг в этом густом лесу возникает пожар. Там очень жарко. Сейчас очень жарко.
Возникают страшные пожары. Там живут слоны. И слоны эти, что они делают? Оббуреваемы, они выбегают. И куда они бросаются? В Гангу. А представьте себе, как чувствует себя такой слон.
Когда он из пекла вдруг окунается в эти ледяные воды Ганги, текущие с вершин Гималаев, он говорит: мы точно так же себя чувствуем, мы тут в пекле находимся. И реально это что значит?
Это значит, что здесь Брахма говорит, что в этом мире счастья нет. Абрахма-бхуванал лока духхалайам ашашватам. Что весь этот мир, сам Кришна говорит в Бхагавад-гите. Дукхалайам.
Дукхалайам — значит место, дом. Алаем — значит дом. Дукха-алайам — что значит, дом, где нет счастья. Так все люди каким-то образом думают, что через 10 лет я построю дом, где я буду счастлив.
Или через 15 лет, или через 20 лет. Правильно, да? Можно построить счастье тут? Нет, нет, никакого счастья нет тут. Есть у меня любимое стихотворение. Не удержусь, почитаю, четверостишие.
А в старом парке листья жгут, он в сизой дымке весь, там листья жгут и счастье ждут. Как будто счастье есть.
Этот старый парк, в котором мы живем, и тут эти гнилые листья гниющие, и там собираем, и жгем, и все пропахло дымом здесь. Этот дым, этот дым на самом деле сгоревших надежд наших.
Этот дым, он весь в сизой дымке, этот старый парк. И все равно мы ждем счастья. Там листья жгут и счастье ждут. Как будто счастье есть. И тут он говорит, что мы долго тебя ждали, мы как эти слоны, которые в пожаре.
И во множественном числе он про себя говорит, оглядывает полубогов и говорит: мы как слоны с вами. И мы увидели наконец тебя, и по-настоящему чувствуем счастье.
И 14 стих, который они произносят — всего два еще стиха, которые Брахма произносит, Он говорит: О, Господь, мы полубоги, правящие этой вселенной, пришли, чтобы склониться к Твоим лотосным стопам.
Исполни же, пожалуйста, то, ради чего мы пришли. И Он не говорит ради чего мы пришли. Он говорит: ты сам знаешь.
Ты свидетель, ты наблюдающий со всем изнутри, снаружи, нет ничего, что было бы скрыто от твоего взора, поэтому мы не видим нужды рассказывать тебе о нашей беде. Сам догадайся, чего мы хотим.
Но на всякий случай, чтобы, не дай Бог, как-то там он неправильно не подумал и не ошибся. Он все-таки в последней молитве в этом стихе, который мы прошли с вами, он говорит: чего мы хотим?
Необходимость осознанного труда в духовном процессе
Дриг-вишедо мантрам, дай нам мантру, дай нам способ, дай нам метод, дай нам инструменты в руки, дай нам что-то, с помощью чего мы сможем стать здесь по-настоящему счастливыми. Это наша просьба.
И если Вишну в этот момент скажет, а что вам давать? Вы сами умные, правильно? Вы сами умные. Тут у одного четыре головы, у другого три глаза, у третьего вообще глаза повсюду, где только можно, по всему телу.
Там, кого только нет. Ганеш там, кстати, тоже был. Вот у вас тут Ганеш есть, он вообще самый умный, он вам поможет. Вы к нему идите, к Ганешу идите, или к Шиве идите, или к Брахме идите, или еще к кому-то идите.
И в ответ на это что? Брахма говорит, мы искры, искры. Мы маленькие искры. Что мы можем сами? Мы всего лишь навсего маленькие искры, которые вылетели из огня.
Искра может долго сама без огня гореть недолго, она очень быстро гаснет. Она не может ни греть, ни гореть. Только если она с огнем, она имеет какой-то смысл. Ты огонь.
Мы сами ничего не сможем сделать, мы ничего не придумаем. Шрила Прабхупада здесь говорит: ты избавляешь от ненужного мудрствования. Ты нам скажи. Мы не хотим придумывать ничего. Ты знаешь метод. Скажи нам метод.
Но при этом очень важная вещь, они не говорят, сделай все за нас. Правильно? Они говорят: вот сделай нас счастливыми, а мы будем счастливыми. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Нет, они знают, Кришну не проведешь. Шрила Прабхупада у него есть потрясающая лекция, где он говорит, что Кришна не сказал. Арджуна, сядь на колесницу, а я всё сам за тебя сделаю.
Потому что некоторые, так сказать, духовные люди думают, что процесс духовной практики - это покурить ганджу и все само сделается. Духовная практика - это труд.
И поэтому Вишну начнет им говорить: вот вообще все хорошо, я сейчас вам объясню метод. Нужно просто взять гору мандару, которая находится там далеко,
принести сюда, к берегу молочного океана, потом взять змею Васуки и немножко вспахать молочный океан, всё будет хорошо.
Кришна говорит, работать надо. И при этом Он скажет им, но, к сожалению, я едва ли смогу объяснить очень смешные слова, которые он им скажет, но он явно совершенно, что когда он им это говорит, у них лица вытягиваются.
У них вытягиваются от неожиданности лица. Причем интересно, я все-таки прочитаю первое слово, которое он говорит.
Первое слово, которое Вишну им говорит, как в ответ на их совершенно искренние просьбы, когда пожалуйста, спаси, помоги, расскажи, что нам нужно делать. Он говорит, я-то, я-то, значит, идите, идите отсюда.
Они пришли к Нему. Куда идите? К демонам идите. Полубоги пришли к Нему. Просите у Него, чтобы Он им помог. Он говорит, идите к демонам и с ним перемирие заключите, и с ними вместе делайте.
Он будет давать очень важные наставления им. Но очень важный урок, важнейший урок этой лилы
Это то, что духовная практика — это труд. И это труд, который регламентирован определенными правилами, это труд, который требует терпения, и Вишна будет объяснять, как нужно заниматься.
Он говорит: не прельщайтесь на какие-то блага, которые вы от этого получите, пока не добьетесь цели окончательной.
Не проявляйте гневы и нетерпения, сотрудничайте со всеми, с кем только можно, не жадничайте и идите до конца, не останавливайтесь, пока не добьетесь цели.
Он будет давать им эти наставления, которые, в сущности, наставления, обращенные к нам. Духовная практика - это труд, это радостный труд, но и тяжелый труд тоже. Кришна помогает.
Он сам скажет, когда он увидел эти вытянувшиеся лица полубогов, когда он сказал: ну сейчас просто возьмите, да, спахтайте молочный океан, каких проблем вообще? Да, еще не одни, а с этими демонами, о которых они слышать не хотели.
Представьте себе, вы приходите к кому-то за просьбой, за помощью и говорите: вот там есть эти негодяи, они меня оскорбили, они меня обидели, они меня там напали на меня, они у меня все отобрали, и вам он говорит: сейчас научу тебя, иди к ним и помирись с ними.
И потом еще вместе что-то делаете. Кому нужны такие советы? Советы никому не нужны, когда Вишну увидел вытянувшиеся лица полубогов, явно они не смогли скрыть своего разочарования. Разочарование было очевидно.
Совершенно, когда они услышали этот совет, Вишну сказал: не бойтесь, я вам помогать буду. Скромно так. Я там я тоже буду с вами, где-то там буду помогать. Ну, то есть, они-то поняли, что он сам все сделает, как в сущности, как он сказал Арджуне.
Сначала он сказал: «Арджуна, кто здесь действует?» Я, я уже все сделал. Я уже победил в этой битве. Все стоит. Я все делаю.
Но теперь же что нужно сделать? Не имей ты страхов. Встань инструментом в моих руках. Встань инструментом в моих руках.
В сущности, он тут еще более скромно, Вишну говорит: Я буду вам помогать, не бойтесь, я буду с вами, я вам помогу.
И когда у тех удивление все равно не проходит, потому что они думают: ну хорошо, ладно, мы с этими демонами, которые наши враги, которые на нас напали, добьемся этой амриты. И они напьются этой амриты. Ну, ладно, хорошо, может быть, мы напьемся, и они напьются.
Час от часу не легче, Вишну им говорит: не бойтесь, им ничего не достанется. Все достанется вам.
Я об этом позабочусь, потому что они сами пересорятся друг с другом, им ничего не достанется просто потому что они не знают, как действовать в этом мире.
Вот, ну, это, собственно, наверное, все, что я могу сказать, это некое завершение, когда мы пытаемся понять стихи Бхагаватам, обращенные к нам, эти молитвы.
И как я много раз говорил, это определенный способ, определенное настроение, в котором мы должны научиться действовать в этом мире. Настроение, которое наверняка приведет нас к успеху. Как в материальном смысле, так и в духовном смысле.
Потому что полубоги в процессе пахтанья молочного океана чего они получили? Ну, чего получили? Слона получили, там лошадь, нет, лошадь не получили, лошадь получили.
Абсарасы получили, как, нет, ну, в общем, всех получили, всё, что можно, получили, много чего получили, хорошего, и в конце концов получили
Амриту, и смысл этого в том, что если мы поймаем это правильное настроение того, что все делает Верховный Господь, но при этом я должен действовать активно. Не значит, что я должен лениться, я должен действовать. Тяжело трудиться. При этом понимаю, что в конце концов результат зависит не от меня.
Мадхалешу кадача на кармаше, эвады, карастаи понимают, что у меня есть право действовать, у меня нет права претендовать на конкретные результаты. Они придут естественным образом. Если мы поймем это настроение и будем действовать правильно в этом мире, постепенно-постепенно избавляясь от этого ложного чувства
независимости и понимая, каким образом Кришна действует в нашей жизни, через нас с нами, то мы достигнем материального успеха и духовного успеха. 100% Кришна гарантирует. Кришна говорит: «Я вам обещаю, не бойтесь».
Ну правда, он также честно говорит: в начале выйдет яд, в начале ничего хорошего не будет, в начале сложно будет. Но ничего. Не прекращайте своих усилий, продолжайте, идите по этому пути, вы найдете эликсир бессмертия.
Амриту. Спасибо большое.
Ответы на вопросы о запечатлении опыта
Когда мы чувствуем бесконечную благодарность кому-то за то, что Он нам дал, и понимаем, что никак не можем отблагодарить Его за это никакими материальными вещами, ни служениями, поскольку нет возможности служить лично, как нам быть.
Ну, надо все равно благодарить внутри. И на самом деле для благодарности много не надо, как сам Кришна говорит, благодарность она проявляется в простых вещах. Достаточно улыбки, достаточно ещё чего-то.
Патрам пушпам пhалам тоям — цветок, немножко воды, плод. Сделайте это искренне, и все. И все будет. Как можно избавиться от лицемерия?
Нам всегда хочется выглядеть лучше, чем мы есть на самом деле, это естественное желание живого существа. Но постепенно, если...
На самом деле сам человек, ему очень сложно будет это сделать, но если он будет находиться в обществе, которое не терпит лицемерия, и которое помогает человеку быть самим собой в лучшем смысле этого слова, не в худшем, а в лучшем быть самим собой в высшем смысле этого слова.
Не самим собой со своими какими-то недостатками, то естественным образом, тут нужно общество, именно общество людей поможет нам в этом.
Если в обществе ценится искренность и простота, и не ценится лицемерие, и какая-то дипломатия, и так далее, то мы сможем избавиться. Просто старайтесь общаться с такими людьми.
Единственное, что в наших силах, в чем проявляется свобода нашей воли, мы запрограммированы очень сильно своими прошлыми поступками, мыслями, влиянием других людей, но воля наша проявляется в том, что мы можем сознательно выбирать, с кем мы общаемся.
Старайтесь выбирать общество простых искренних людей, людей, которые искренне стремятся к духовному благу и постепенно необходимость носить какие-то маски будет пропадать.
Да, Сигалин Далина. Есть? Еще несколько минут у нас есть. Спасибо большое. Продолжение вопроса про лицемерие. Достаточно ли просто поместить себя в общество преданных? И все избавление от эгоизма произойдет само?
Ну, то есть избегать общения, но в принципе не обращать внимания на развитие читта? Мы читаем шастры, священные писания. И шастры учат нас действовать правильно.
Поэтому автоматически ничего не происходит, в сущности. В правильном обществе в какой-то момент должна включиться наша сознательность, осознанность.
Осознанность — в том числе понимание того, что правильно, что неправильно, что хорошо, что плохо, что хочет Кришна, что не хочет Кришна.
И поэтому общество, настоящее общество, оно подразумевает то, что люди вместе пытаются понять, что правильно, что неправильно, что хорошо, что плохо. Оно не может избежать работы над качеством.
Настоящее общество побуждает нас к тому, чтобы меняться. Но процесс этот в каком-то смысле очень естественно происходит в обществе, Миша. Буквально секунду так получилось.
Тоже уточняя конкретно предыдущий вопрос — у преданного прабху. Правильно ли я понял?
Это к тому примеру с бхакти-самскарами: что когда у нас начинает происходить процесс очищения от старых самскар, по милости кого-то из преданных закладываются другие самскары, правильно ли будет всё равно в какой-то момент самому решить: Все, мне вот это не нужно больше.
Обязательно. Обязательно, потому что если у нас не будет этой решимости или понимания того, что мне это не нужно, мы будем инстинктивно держаться за эти вещи.
Мы должны понять, что анартха есть анартха, анартха — это нечто не ценное. До тех пор, пока анартха внутренне для нас остается артхой, мы будем держаться за нее, мы не будем отпускать эти вещи.
И нам все будут помогать, и мы ничего не сможем сделать. Прабхупада приводил пример. Лошадь можно привести к водопою, но нельзя заставить ее пить воду. Лошадь можно подвести туда, но пить она должна сама. И нужно отпустить
Махарадж, скажите, пожалуйста, вот в двенадцатом стихе приводится пример с этими пятью методами, и сравнивается, что подобно этому можно и познать Господа. Но волей Господа все-таки остается Его свободной волей,
и можно ли методами — конечно, можно ли методом заключить Бога? Нельзя, но это не значит, что метод не является важным или ценным метод подготавливает нас к этому опыту. Опыт независим от метода.
Но есть какие-то вещи, которые помогают нам обрести этот опыт. Шастры говорят об этом. Стопроцентной гарантии, как известно, может дать только страховой полис.
Все остальные методы они с какой-то степени вероятности действуют. Но степень вероятности очень велика, он не исчерпывается методом. Когда мы сводимся к методу, то появляется некое упование на механичность.
Процесс бхакти не механический, и даже эти методы, о которых говорится, они все не механические. Они все основаны на общении, они все основаны на том, чтобы мы как-то понимали.
Но это не исключает некой части, которую мы должны знать. Таким образом, нужно действовать. А так нельзя действовать. Окей, вопрос из зала, раз никого другого нет.
Когда говорится о самскарах, которые должны копиться в процессе, это немножко конкретизируйте, что именно копить, — немножко такое абстрактное.
Когда мы занимаемся практикой преданного служения, то очень часто и очень большая часть времени проходит в некой механической исполнении некой механической формы, ритуала, скажем так.
Но иногда, когда мы включаем сознательность, возникает какое-то подобие. чего-то. И этот опыт очень важен. Собственно, мы копим эти моменты.
Человек повторяет мантру, и в какой-то момент он вдруг начинает ощущать, он входит в этот поток звука. И он начинает до какой-то степени ощущать неотличность звука от носителя от нами, носителя имени, от самого имени.
Или вдруг киртан переходит в другое качество, реально в другое качество. Не просто красивый киртан, а он другой совсем становится. И необычайное счастье, восторг возникает, или еще что-то такое. Эти вещи нужно копить.
И это те самые самскары, которые в конце концов сложившись вместе и расчистив поле нашего сердца, они дадут настоящий опыт любви. Это ценность, которая есть.
Главное, что мы должны понимать, что в основном эта ценность приходит к нам в результате общения с людьми, у которых это есть.
Мы соприкасаемся или делаем что-то правильное, пересиливаем себя, и Кришна отвечает каким-то авансом или милостью. Вот это мы копим. И это в конце концов приносит свой урожай.
Это те самые семена, которые мы сажаем, которые в этой жизни или в следующей жизни рано или поздно принесут свой урожай. Павел, посмотрите, микрофон, пожалуйста.
Вы говорили о пяти ступенях развития человека на основе буквы Кукурови. Что вначале человек предается, становится садхакой, минуя вот этот моральный нравственный этап, в другую крайность бросается, пытается сверхчеловеком стать.
Таким образом, предавшийся садхака, как говорит Шрила Прабхупада, должен стать человеком, по-нормальному, не бросаясь в крайности.
Для этого не нужно оставлять садхану. Нужно понимать, что есть некая очень ценная вещь — духовная практика. Есть очень ценная цель духовной практики, и никакие
другие вещи эту цель не заменят мне. Но при этом, если мы чувствуем,
что есть какие-то провалы в моей жизни и есть некая неустойчивость, неуверенность внутренняя, нету что ли твердой почвы под ногами для того, чтобы заниматься
духовной практикой, нужно понимать, что это можно обрести с помощью правильной материальной деятельности, то есть исполнения своих обязанностей. Она дает — исполнение своих обязанностей, исполнение дхармы, следование каким-то принципам, жестким нравственным, связанным с Кришной. Она дает опору.
Если тыл не закрыт, то человеку сложно бывает заниматься духовной практикой. Это можно.
Бхактивинод Тхакур говорит, что часто это заканчивается тем, что долго человек не живет, слишком много ему странными вещами заканчивается. Он приводит трагические примеры из духовной истории человечества.
Но нормальный путь — это путь: человек живет правильной, хорошей жизнью и потом предается. Но в принципе, если он предался, то ему никто не мешает жить правильной и хорошей жизнью. Хорошо, микрофон дается.
Кришна, огромное спасибо, гуру махарадж, за всю заботу, которую вы проявляете. У меня вопрос.
А есть ли шанс у тех, у кого нет глубоких самскар на уровне души, насчет бхакти? Есть ли у нас шанс получить, обрести ту решимость и любовь к Богу? На что уповать? На других, на общение с другими. Шансы всегда есть.
Шансов ни у кого нету, но благодаря общению шансы появляются. Практика как-то отличается? Практике нечему обнажаться. То есть говорили, что самскары отсюда — любовь и решимость произрастет.
А если нечем обнажаться, то есть докопались для чего, да ничего. И выросло огромное эго в практике. От уровня накачанной практики мы просто в процессе общения опыт появляется, все равно.
Общение очень важная вещь, самая важная вещь - всего того, что есть. На каждом этапе, как преодолевается страх, глаза же мурить надо.
Опять же, через общение, когда мы страшно, потому что мы представляем себе некий другой этап преданности абстрактным образом, мы пытаемся примерить к себе, нам не хочется этого делать. У нас есть некая сфера комфорта,
в которой мы чувствуем себя защищенными, а нужно выйти за пределы этой сферы комфорта.
Единственный способ посмотреть на человека, который это сделал, и посмотрев на человека, который это сделал, понять, что не так уж все и страшно. Что можно же, живут же люди, и в принципе ничего живут.
Вот тут вот еще вопрос. Самый лучший метод обрести деньги - это пожертвование. Кришна возвратит, давая хорошую работу в миру, хорошее служение божествам в храме вместе с пожертвованием денег — хороший метод.
Кришна дает удачную сделку. Я думаю, что дает. Удачная сделка. То, что мы получили сознание Кришны, это самая удачная сделка, которая могла с нами случиться. Ее дал нам Кришна. Спасибо большое. Сила Прабхупады.