Шримад-Бхагаватам 1.2.31
Bhakti Vijnana Goswami · Donetsk · 2012
Chapters
Чтение стиха из Бхагаватам
«Шримад-Бхагаватам», 1.2.18: нашта-пра́йешу абhа́δрешу нитья́м бháгавата-се́ваяяй бхагавати уттама-шлоке бхактир бхавати наистхикии
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь 1, глава 2, «Божественность и божественное служение», текст 31. Божественное служение, текст 31. Тан. Гун1-2, щаба, пряща, пра.-храща в-нав- ...
Тая́: хотя и приводится в действие. и приводится в действия. эшу-эшу: эти гунешу — гуны материальной природы. материальной природы. гуна-ван: подвержены влиянию гун. Подвержены влиянию гун. ива: как будто. антах: внутрь.
правишта: вошел. правишта: вошел. Вошел. абхати: кажется. Кажется. виджня: благодаря трансцендентному сознанию.
Присутствие Господа в материальном мире
видхьям-бхита: полностью осведомлен. Создав материальную энергию, Господь Васудева распространяет себя и входит в нее. И хотя Он пребывает внутри материальных гун природы и кажется одним из сотворенных существ.
Он всегда полностью сознает свое трансцендентное положение. Живые существа - это отделенные составные частицы Господа, обусловленные
живые существа, недостойные жизни в духовном царстве, рассеянные по материальному миру, чтобы наслаждаться материей. Как Параматма, вечный друг живых существ, Господь в форме одной из Своих полных частей сопровождает живые существа, направляя их в их материальных наслаждениях и наблюдая за их деятельностью.
В то время как живые существа наслаждаются материальным окружением, Господь сохраняет свое трансцендентное положение, не попадая под влияние материальной атмосферы.
В ведических писаниях Шрути, Мундака-упанишада, Шветашватара упанишада, говорится о двух птицах, сидящих на одном дереве: одна из них вкушает плоды дерева, а другая в это время наблюдает за ее действиями.
Этот свидетель — Господь, а вкушающий плоды — живое существо. Тот, кто вкушает плоды, живое существо, забыл о своей истинной сущности и поглощен кармической деятельностью в материальных условиях.
Но Господь - Параматма, всегда исполнен трансцендентного знания. В этом состоит различие между сверхдушой и обусловленной душой.
Обусловленная душа, живое существо, подвластна законам природы, тогда как Параматма, Сверхдуша, повелевает материальной энергией. Сила Правопадаки.
Создав материальную энергию, Господь Васудева распространяет себя и входит в нее, и хотя он пребывает внутри материальной гуны, кажущаяся одним из сотворенных существ, Он всегда полностью сознает свое трансцендентное положение.
Омасям, дня дняшала, чер мида. Пата, своемрупах, да,0 сават-мтма Кришна Чайма, Срида 150 3 B-G-1 1-4 2, ща, Юга драма Панпрай Каруна, Вантах Правис Мавачи Ма, Сивая такилаштидахна, анямщахстача, пранму бха, дуб Я очень рад оказаться вместе с вами сегодня утром, особенно по такому необычному поводу, будем говорить о Кришне.
Это само по себе, как утверждает Шримад Бхагаватам, повод для ликования. И я попытаюсь объяснить смысл этого стиха из Шримад Бхагаватам. Каждый стих Шримад Бхагаватам исполнен глубокого смысла.
Шрила Прабхупада говорит и пишет, что если человек правильно слушает Бхагаватам, то он на каждой странице этого произведения сможет встретиться с Кришной, с самим Богом. На каждой странице — это не преувеличение.
Шукадева Госвами в следующей главе скажет, что когда Кришна ушел из этого мира, и вместе с ним ушла дхарма, где религия, праведность, вместе с ним ушло знание и все остальные хорошие вещи,
то тем не менее, все это, начиная с самого Кришны, нашло прибежище в Шримад-Бхагаватам, которое как солнце рассеивает мрак этого темного века, века Кали, в мы живем с вами в сложное время.
По сути дела, люди в это время слепые, они тыкаются в темноте и мучатся от собственной слепоты, не зная, куда же идти, где же путь, для чего я здесь.
Люди не понимают элементарных вещей в наше время, для чего я живу здесь, на этом свете, каков смысл моего существования?
Без ответа на этот фундаментальный вопрос никакой человек не может быть счастливым, потому что если я не знаю, для чего я живу, то что я буду тут делать?
И они пытаются так или иначе объяснить или подменить настоящий смысл своего существования какими-то суррогатами, какими-то дешевыми и в общем-то неправильными рецептами, и в результате этого ощущают полную фрустрацию.
Красивое слово, которое означает на самом деле не очень красивое явление. Фрустрация значит полное отчаяние, полное бессмысленность, полное разочарование в жизни.
Психологи, которые изучают психологию людей в наше время. Они говорят, что это в сущности состояние практически всех людей, особенно людей, достигших чего-то в этой жизни.
Люди, которые ничего не достигли, у них есть иллюзия. Достигну, буду счастливым. Те, которые достигли, у них этой иллюзии нет, последней иллюзии нет. Достиг и не стал счастливым.
Это состояние людей в материальном мире, состояние практически всех. Люди могут сколько угодно врать самим себе и всем остальным. Если человека спросить, как дела, он скажет: «Хорошо».
Как ученые в Англии делали социологический опрос, и они пришли к выводу, что среднестатистический англичанин лжет 4 раза в день.
И самая большая ложь, которую среднестатистический англичанин допускает каждый день, это отвечая на вопрос, как дела, он говорит: «Хорошо». Это ложь. Это реальная ложь. Потому что что хорошего-то? Что хорошего. И люди лгут.
Люди лгут самим себе прежде всего. Прежде всего, самим себе они пытаются объяснить: у меня все хорошо. Но как у нас будет хорошо, если мы не понимаем, для чего мы живем и почему потом умрем?
И не понимаем, как мы потом умрем, где умрем, и что будет с нами после того, как мы умрем?
Шримад-Бхагаватам как источник счастья
Как человеку, который не знает элементарных вещей в этой жизни, может быть в принципе хорошо. И поэтому «Бхагаватам» говорит, что в этот темный век Кали, где люди находятся в полном заблуждении.
Шримад-Бхагаватам взошел, как солнце, для того, чтобы рассеять эту тьму, для того, чтобы объяснить людям, в чем же смысл, что им нужно делать, и как в конце концов стать счастливым.
«Бхагаватам», в отличие от всех остальных священных писаний, По крайней мере, я не знаю ни одного другого священного писания, которое бы отвечало на этот вопрос, и только на этот вопрос: как стать счастливым.
Все священные писания ставят перед собой эту цель, но помимо этого у них могут быть какие-то другие цели.
Бхагаватам возник в результате того, что мудрецы в лице Шаунаки в Наймишаранье сказали: «Мы больше ничего не понимаем, мы полностью запутались, у нас осталось мало времени, скажи нам точно, как стать счастливым». Кто-то хочет знать ответ на этот вопрос. В конце концов, мы все ищем ответ именно на этот вопрос.
Как Шрила Прабхупада в первой главе, нет, во второй главе, здесь, в этой главе, Шримад-Бхагаватам, говорит, что все в этом мире задают вопросы, просыпаются и сразу начинают задавать вопросы и получают ответы.
Он говорит, птицы, думайте, что они щебечат, особенно утром. Потому что они задают вопрос, один единственный вопрос, как счастливым стать. Где найти счастье, где найти пищу, где найти что-то, что они считают счастьем.
И Бхагаватам, смысл Бхагаватам — в том, чтобы сделать нас счастливыми.
Шрила Прабхупада говорит: на каждой странице этого произведения я могу встретиться с Кришной, потому что в этот век Кришна приходит в образе Бхагаватам.
Что он нашел прибежище здесь, в Бхагаватам, и на каждой странице его я могу встретиться с Кришной, если я правильно слушаю Шримад-Бхагаватам.
И мне очень хотелось бы, чтобы в результате этой лекции мы все с вами встретились с Кришной.
Поняв, как следует этот стих, удивительный стих из Шримад-Бхагаватам, так же, как и все остальные 18 тысяч стихов этого произведения. И это не преувеличение.
Люди, которые пересказывают Бхагаватам, сам Вьясадева, автор Шримад-Бхагаватам, Шукадева Госвами, испытали это на собственном опыте. Тот факт, что мы не испытываем это, еще не значит, что это неправда.
Да, мы не встречаемся с Кришной. Мы — максимум с чем встречаемся, это с буковками напечатанными страницы тусклые. Чего особенного. Бумага газетная.
Но тот факт, что мы не встречаемся с ним, значит только то, что мы делаем что-то неправильно.
Люди прошли через этот опыт, они могут подтвердить, причем необычные люди - люди, которые свободны от склонности лгать, от склонности совершать ошибки, люди, которым можно доверять. Они говорят это.
И от нас зависит только то, чтобы мы постарались тщательно следовать по их стопам и таким образом встретились с Кришной, со смыслом жизни и со счастьем.
Итак, этот стих из Бхагаватам, казалось бы, мы много раз слышали, Бог входит всюду. Ну и пусть его входит.
Суть высшей дхармы и любви
Этот стих из Бхагаватам очень важно понять нам с вами. Шри Сута Госвами отвечает на вопрос Шаунаки Риши. На вопрос о том, где найти счастье, как стать счастливым. И на вопрос о Боге.
Потому что мудрецы в Наймишаранье прекрасно понимали: без Бога зависимое живое существо не может быть по определению счастливым. Шри Сута Госвами с самого начала говорит: са вай пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже, ахатука апратихата йатма супрасидати. Атма, или душа, сознание человека, сможет стать счастливой только с помощью тех обязанностей или той деятельности, которая в конце концов даст ему любовь.
Что счастье нам может принести только та деятельность, которая даст нам постоянную, непрерывную, всепоглощающую любовь, потому что именно в этом заключается наша природа. Природа живого существа в том, чтобы любить.
Природа живого существа не в том, чтобы есть, не в том, чтобы спать, не в том, чтобы ходить в туалет. Природа живого существа, сознание человека — в том, чтобы любить.
Когда сознание наше чистое, когда нас охватывает, когда мы испытываем возвышенные состояния сознания, не те состояния сознания, в которых мы находимся обычно на лекции по Шримад-Бхагаватам.
Когда гуны материальной природы придавили нас, мы думаем: что мы тут делаем в такую рань? Но когда сознание наше живет, когда сердце наше оживает, мы хотим любить.
Когда человек исполнен этого состояния счастья, он хочет отдавать все. Счастливый человек хочет отдать все. Несчастный человек хочет забрать все, хочет присвоить себе все. Потому что он несчастный.
Ему кажется, что если он присвоит, он счастливым станет. Но счастливый человек, он хочет все дать и ничего не оставить, и быть еще счастливее. Это называется любовь.
Любовь - это состояние, в котором я просто хочу дать и не ожидаю ничего взамен.
И Шри Сута Госвами говорит, что любая деятельность, которая в конце концов приводит нас к этому состоянию, есть высшая дхарма или высшая обязанность живого существа.
И дальше он объясняет, что это за деятельностью. Он говорит, что этой деятельностью, которая должна привести нас, если мы правильно ей занимаемся, которая неминуемо приведет нас к этому состоянию, к состоянию всепоглощающего счастья.
Когда я такой счастливый, что мне ничего не надо. И когда я такой счастливый, что ничто не может помешать моему счастью.
Это состояние счастья, описанное здесь в Шримад-Бхагаватам, оно удивительное. Никто и ничто не может помешать моему счастью.
Даже если вокруг меня полные идиоты находятся, даже они не смогут помешать моему счастью. Даже если они поставят целью помешать мне моему счастью, они не смогут ничего сделать. Потому что это счастье, которое находится внутри меня.
Очищение сердца через слушание о Кришне
И Бхагавад-гита им говорит, что любая деятельность, которая в конце концов нас в это состояние приведет, и есть наша дхарма, есть наша природа или есть наша обязанность. И что это за дхарма, что это за природа, или что это за обязанность, которые мы должны делать, Бхагаватам объясняет очень просто.
Это бхакти в форме садханы, которая заключается в том, что мы слушаем о Кришне. Шриньон вэч сватах-кришнари пунйа-шравана-киртанах хридй антах стхо хй абхадрани видхуноти сухритам сатам. драни, виду ноути сухитцатам.
Если мы начинаем слушать о Нем, то Он, находясь в нашем сердце, постепенно вычищает из нашего сердца, из нашего сознания анабхадру, грязь, которая является источником страданий.
Любая грязь, которая накопилась в нашем сознании, любая грязь, которая скопилась там, причиняет нам страдания. И мы хотим избавиться от страданий. Как это происходит, мы начинаем слушать о Кришне.
И мы начинаем слушать о Кришне, и легче становится. Кому-то стало легче после того, как он начал слушать о Кришне, как он услышал о Кришне. Реальное облегчение приходит, реальное. Так, и дальше он объясняет.
Нашта-праяшесхвабхадрешу нитйам бхагавата-севайа бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наистики. стики.
Что по мере того, как я слушаю Бхагаватам, и по мере того, как эта грязь уходит, почти вся грязь уходит, моя бхакти или моя преданность, моя любовь становится непоколебимой.
Вначале меня кто угодно может сбить с толку, кто-нибудь подойдет и скажет, что ты делаешь, это секта. В секту попал. Но стоит немного послушать, побольше, и все уже безнадежный человек.
Уже никакой доброход его из этой секты не спасет.
У меня был один знакомый борец с сектами, священник. Он говорит: кришнаиты, говорит, что очень-очень, говорит, очень такая очень опасная вещь, потому что, ну, чтобы человека тут спасти, надо очень много сил потратить на это.
Еще не факт, что получится. Но это Сута Госвами еще сказал. Он сказал, что по мере того, как человек слушает и сердце его очищается, в
какой-то момент бхактир бхавати наистики, его бхакти, или его преданность, его вера в Бога становится непоколебимой. Его вера в Бога и вера в этот путь становится очень твердой, так что никто не может сбить его с этого пути.
Потому что он понимает, что в общем-то мне ничего другого не нужно.
Освобождение от влияния гун природы
И дальше он говорит, что тада раджа-тамо-бхавах кама-лобhadayac cha ye ceta эта эр анивидам стхитам саттве прасидати. кому лоба, да, я с чае, чата-эта это ранавидам, ститам сатви просидати. Что в какой-то момент, по мере того, как я делаю это, и сознание мое очищается
настолько, что страсти и невежество — две преобладающие гуны материальной энергии, два качества, которые доминируют в сознании каждого живого существа, теряют над нами свою власть.
Тада раджас-тамо-бхавах, вместе с этим человек чувствует, что власть над ним потеряли не только эти гуны, но и знакомые нам, родные нам порождения гун. Кама значит, вожделение. Вожделение потеряло власть. Не хочу.
Нет у меня особенного желания наслаждаться здесь самому. Лобха, жадность, желание наслаждаться все больше и больше. Человек становится свободным.
Мы не понимаем, до какой степени мы рабы всех этих тенденций, порожденных в нас, в нашем сознании, влияние этих гун. Но когда человек освобождается от этого, думает, надо же, оказывается, можно жить без этого.
И быть счастливым, абсолютно полностью счастливым. И сознание его больше уже не пронзается стрелами этих могущественных материальных желаний. Ститам сатве просидати, он утверждается в этой сатвагуне.
У него всегда есть вкус: тот самый вкус, который люди ищут, тот самый вкус, который они пытаются найти, когда они вступают в сексуальные отношения, или когда они едят вкусную пищу, или еще что-то, этот вкус становится постоянной реальностью их существования.
Они становятся счастливыми, потому что этот вкус, источник этого вкуса, раскрывают внутри. Просидати означает, что человек постоянно испытывает этот вкус, ему не надо ничего больше.
Когда мы вступаем в сексуальные отношения, то мы испытываем вкус. В общем все знают, это некое острое наслаждение, которое человек получает. Всё ерунда.
Потому что она длится, не знаю, сколько там, секунд, и всё — была, что теперь-то делать. Чувствует какой-то вкус, вроде вроде пока есть, все хорошо. Потом оно куда-то уходит, непонятно куда.
Но Сута Госвами говорит, что слушание рассказов о Кришне может дать человеку вкус, превосходящий это и, главное, не кончающийся.
И он дальше говорит, что когда человек утверждается во всем этом бхакти-йогой, прайод-джа, когда он полностью связан с этой бхакти-йогой, и вай прасада-манасо, когда ум его полностью просветляется, бхакти-йога прайод-джа, бхагавад-таттва-виджнянам. Бхагавад татва вигинаа нам. Мукта-сангасйа, что он начинает свободно от всего общения, очень отчетливо, ясно на своем опыте ощущать присутствие Бога.
Бхагават-таттва-вигьянам значит, что теоретическое знание о Боге или вера в то, что Бог есть, становится реальностью его сердца.
Эвам-ко-сангасья — в этот момент все негативные качества этого мира перестают полностью влиять на него. Он становится иммунным, ему прививку сделали.
На самом деле, когда мы слушаем о Кришне, то это все равно, что прививка. Мы находимся в инфекционной среде, среде которой заражена вожделением, заражена гневом, раздражением, заражена все этими негативными вещами.
И когда мы слушаем о Кришне, когда мы слушаем Шримад-Бхагаватам, нам всё равно что делают большим шприцем прививку. И он хватает на какое-то время. Минут на 15, потому что среда очень агрессивная.
Но если принимать эту прививку регулярно, если каждый день нитью Бхагавад и сева принимать эту прививку в наше сознание, то тогда мукта- сангасья-джайате, а никакое негативное влияние этого мира не сможет осквернить нашего сознания.
Сознание будет оставаться в этом состоянии счастья, любви, святости, союза с Богом. И он заканчивает этот стих, что в конце концов узел сердца, который привязывал живое существо к телу, к материи, разрубается полностью,
все сомнения уничтожаются, карма уничтожается вместе с неминуемыми страданиями, которые карму приносит. И дришьяте ‘тманисваре, живое существо видит себя и видит Бога.
То есть понимает, в каких отношениях я нахожусь с Богом, и что мне нужно делать в этих отношениях. Понимает, в каких отношениях я нахожусь с тем источником, который породил меня и что мне нужно делать. Все.
Избавление от кармы и привязанностей
Простой процесс, который описан в этих нескольких стихах второй главы — извиняюсь, второй главы, первой песни Шримад-Бхагаватам — процесс, основанный на опыте людей, прошедших через все это, люди пытаются избавиться от кармы.
Люди пытаются найти избавление от кармы, поэтому они к астрологам ходят. Все хотят узнать, что меня ждет, что меня ждет. Да понятно, что тебя ждет. Умрешь. И мучиться будешь. Почему? По очень простой причине.
Потому что я привязан к телу.
Смерть - это самый ужасный опыт, который есть у нас, потому что все то, к чему мы привязаны, мы должны будем покинуть. И как бы мы ни ходили к этим астрологам, ничего другого, они нам сказать не могут.
И когда они нам говорят что-то другое, они просто пудрят нам мозги. Надень на себя кольцо с изумрудом. Легче будет. С кольцом с изумрудом тоже расставаться придется.
Может, надеть очень много колец на все пальцы, еще и серьги носить, и кулоны, и все остальное. Не спасет нас от смерти, может быть, даст какое-нибудь эфемерное облегчение где-то от каких-то там импульсов, кармических, которые мы испытываем, это не спасет нас от кармы.
«Шримад-Бхагаватам» говорит: как человек может спастись от кармы? Вот этот стих говорит: сарва-самшаяh, все сомнения разрушаются, чхидьянте сарва-кармани.
Вся карма уходит, и человек видит себя и видит Бога, видит свою вечную природу и вечные отношения, которые связывают его с вечным источником. И все это - результат только одного единственного процесса.
бхидьяте хридая-грантхиш чхидьянте сарва-самшаяh кшийанте ча аса-кармани пунья-шравана-киртанах. Если я начинаю слушать «Шримад-Бхагаватам»,
Если я просто слушаю с верой и слушаю от того, кто понимает, о чем он говорит, то все это неминуемо само собой, естественным образом произойдет со мной, я в какой-то момент очнусь от этого кошмарного сна и увижу Бога лицом к лицу, Бога надо увидеть лицом к лицу, в Него мало верить.
Считать, что Бога нельзя увидеть, как в некоторых религиях говорится, Бога нельзя увидеть, Он страшный.
Это все равно, что утверждать, что мать, которая породила ребенка, в тот же самый миг, как только она его породила, прячется от ребенка и больше никогда ему на глаза не показывается, чтобы не травмировать его. Дети Бога.
Бог хочет, чтобы мы его увидели. Он хочет, чтобы мы его увидели. Он делает все для того, чтобы мы увидели его, и это доступно, это возможно. Люди видели его?
Как однажды Шрила Прабхупада шел по пляжу в Лос-Анджелесе и преданные, как это часто бывало, во время таких прогулок играли в оппонентов сознания Кришны.
Один сказал: «Ну всё, Прабхупада, никто же не видел Бога». Шрила Прабхупада остолменел, когда он услышал это утверждение, воткнул свою тросточку в песок, повернулся. Говорит: «Кто это сказал?»
Дальше он квалифицировал тех, кто это утверждает. Говорит: «Дураки не видели Бога. Человек должен увидеть Бога». И Он может увидеть Его, и Шримад-Бхагаватам учит нас, как это сделать.
И после того, как Сута Госвами, — это мы все это предисловие, еще я до этого стиха не дошел. До объяснения контекста того, что связано с этим стихом.
После того, как Сута Госвами объяснил этот процесс или метод, методологию, и методология заключается в одном, в очень простой вещи: в том, что я постепенно поворачиваюсь обратно к Богу.
Почему я не вижу Бога по очень простой причине? Потому что я смотрю в другом направлении. Я смотрю туда, а Бог там. И чтобы увидеть, нужно просто взять и повернуться к Нему. Нам нужно просто повернуть к Нему свое сознание.
Мы постепенно поворачиваем свое сознание к Богу, когда начинаем слушать о Боге, начинаем понимать, узнавать что-то, начинаем ближе общаться с Ним.
И этот звук, звук Его имени и звук рассказов о Нем - это самый лучший, самый прямой, самый непосредственный способ соприкоснуться с Ним. Мы постепенно поворачиваем нашу заржавевшую туда... Она не поворачивается.
И после того, как он объяснил эту методологию, работающую методологию, если мы ей действительно пользуемся, это метод йоги, с помощью которой я могу восстановить связь с Богом.
После того, как этот метод объяснен, он отвечает на другой вопрос. Другой вопрос, который задали ему мудрецы, в том: расскажи нам о том, что делает Бог.
Таса кармани ударани паригитани сурибих, ибо мудрецы в лесу Наймишараньи говорили: объясни нам эти его не... ударани, эти щедрые или великодушные действия, ударани, щедрые, направленные на благо других, которые воспевают паригитани сурибих, которые святые люди воспевают.
Почему Васудева является высшей истиной
Расскажи нам о них, о том, что делает Кришна. И еще он отвечает на тоже другой важный вопрос: собственно, почему именно о Кришне нужно слушать. Ведь есть же Шива, и многие люди поклоняются Шиве,
есть много других проявлений Бога. И все это Бог в каком-то виде, в какой-то форме. Многие повторяют мантру «Ом намах Шивайа». Есть замечательные другие мантры.
Например, Махамритюнджая-мантра — мантра, которая должна помочь человеку преодолеть смерть, победить смерть. И Сута Госвами отвечает на этот важный, очень важный для нас вопрос: почему именно Кришна.
Почему Васудева? Почему не кто-то другой? Почему слушать нужно о нем? Почему только о нем, в конце концов, иногда даже обидно за других становится. Почему не о них?
Сута Госвами говорит по очень простой причине, которую, тем не менее, нам нужно понять, потому что только Кришна, только Васудева — Бог, находящийся всюду. Васудева значит вездесущий, Васудева значит тот, кто вошел, Вишну значит тот, кто вошел, Васудева — тот, кто живет всюду, Васудев живет в нашем сердце, в сердце каждого живого существа, в сердце червяка, в сердце мухи, в сердце микроба.
Я не знаю, где у микроба сердце, наверное, в рибосомах или еще где-то, но Бог живет всюду, Бог вошел всюду, Вишну. Васудева. Тот, кто живет, находится всюду. Только этот Бог.
Только эта татва, только эта истина, состоящая из чистого сознания.
Только он и никто другой находится тем не менее за пределами гун материальной природы. Только он трансцендентен, только он адхокшаджа. Как здесь, в этом стихе. Нет, не в этом стихе. В предыдущем стихе.
Нет, не в предыдущем стихе. В следующем стихе. Нет, не в следующем стихе. Ну, в общем, в каком-то из стихов. Его называют адхокшаджа. Адхокшаджа значит тот, кто в 25-м стихе, извиняюсь. Вичаре мунайo ’траре Бхагаван.
Его называют адхокшаджа, то есть тем, кто находится за пределами этого мира и не подвластен этому миру. Только медитация на Него или связь с Ним - а что такое слушание о Нем?
Это медитация на Него, это моя дхьяна, это моя медитация на Бога. Только медитация на Него может вывести меня за пределы этих гун.
Проблема в том, что нас сейчас по рукам и ногам связывают гуны материальной природы, куда мы бы ни пошли. Все здесь состоит из этих гун.
И мы, как здесь, в этом стихе называют, гунешу. Гунешу значит обусловленные живые существа, живые существа, которые находятся под властью гун, которые связаны этими веревками страсти, невежества и благости.
Куда бы мы ни пошли, что бы мы ни сделали, в этом рабство наше заключается. Хочу что-то сделать, и сразу же все эти гуны начинают действовать.
И сразу же у меня какие-то свои мотивы — либо продиктованные тама-гуной, либо раджа-гуной, либо саттва-гуной. Так что бы я ни сделал, все так или иначе находится в пределах этих гун, и невозможно вырваться отсюда.
Но есть Бог, который, несмотря на присутствие здесь, в этом мире, несмотря на свое присутствие повсюду, на всю вездесущность, находится за пределами этого.
И если я поклоняюсь Ему, если я нахожусь рядом с Ним, если я служу Ему, пытаюсь так или иначе сделать что-то для Него - это единственный способ,
думаю о Нем, слушаю о Нем, рассказываю о Нем, повторяю Его имя, — это единственный способ для меня тоже выйти за пределы этих гун.
Все остальное — будь то Шива, или Брахма, или Ганеш, или я не знаю, кто еще, Дурга, Варуна, 33 миллиона разных полубогов в пантеоне индийском есть вот, и если еще прибавить туда Зевса и Афродиту и всех остальных, то еще и больше получится.
Много кому человек может поклоняться. Но надо очень хорошо понимать, кто же настоящий объект поклонения, о чем все Веды, о чем все священные писания, не только Веды. А о ком? К кому они нас должны привести?
Поэтому Шукадева Госвами говорит: Васудева пара Веда, Васудева есть суть Вед.
Смысл сотворения мира и иллюзии
Квинтэссенция священных писаний есть Васудева, Васудева парадпаха, Васудева парагьянам, Васудева есть все, к чему нам в конце концов надо прийти. У этого мира есть смысл.
И тут слушайте очень внимательно, потому что мы вплотную приближаемся к смыслу этого стиха. У этого мира есть смысл, и творец этого мира, и только творец этого мира, знает, какой смысл у этого мира.
У нашего существования есть смысл, у этого мира есть смысл. Люди, которые верят в то, что мир сотворен, что мир не случайно здесь находится, они прекрасно понимают, что есть смысл, и этот смысл нужно искать.
Люди, которые считают, что мир возник случайно, в результате большого взрыва. Жило-было нечто. И потом взяло и взорвалось. Ни с того, ни с сего. В результате появились мы с вами. Мы слегка контужены так от этого взрыва.
Если мир возник случайно, если все это возникло случайно, и я возник случайно, то тогда никакого смысла у этого нет по определению. В принципе, никакого смысла у этого нет, потому что оно случайно возникло.
Знаю, какой смысл-то? Возникло. Какой смысл в этом? Люди, которые исповедуют это, которые последовательно исповедуют это в XX веке.
Во Франции очень характерно, что это во Франции возникла философия, которая очень последовательно решила довести эту философию до конца, философию материализма, это и так называемый экзистенциализм.
Ничего нет, кроме бытия. Вот и никакого смысла нет. Просто вот смысла нет, просто я существую, экзистенция. Но они люди, которые следовали этому, последовательно,
Поль Сартр и Камю, насколько я помню, по крайней мере, Сартр, да, он покончил с собой.
Потому что, в конечном счете, ну, какая разница, существую я или не существую, какая разница, существует этот мир или не существует, какая разница, есть что-то или нет? Никакой в конечном счете никакой разницы нет: случайно возникло, случайно исчезло. Это последовательная философия.
Если вы хотите быть последовательными материалистами, ну не надо слишком долго страдать. Зачем растягивать свои муки? Как никакого смысла нет жизни, так никакого смысла нет смерти.
И не лучше ли покончить с этой бессмысленной штукой последовательно? Так какие проблемы вообще? И люди именно этим занимаются.
На самом деле люди, которые утверждают, что мир возник случайно, они занимаются тем, что совершают медленные самоубийства здесь. Что такое сигареты?
На всех пачках сигарет написано, курение опасно для вашего здоровья. Минздрав предупреждает. Предупреждай, не предупреждай, какие проблемы. Я все равно буду курить. Почему? Потому что смысла нет никакого.
Потому что человек хочет убить себя.
Люди, которые употребляют интоксикации, наркотики, алкоголь, что бы то ни было, еще, это люди, которые, в общем-то, совершают медленные самоубийства, ничто другое, потому что ничего другого нет.
Но если человек признает, что мир создан для чего-то, и мы с вами благодаря этому стиху сегодня поймем, для чего мир создан, это очень хорошая вещь, если мир создан для чего-то, то тот, кто его создал, знает, для чего создан этот мир. И когда мы возвращаемся к Нему или идем к Нему, мы тоже понимаем смысл своего существования, смысл существования мира, смысл всего того, что со мной происходит.
Само по себе это уже огромное преимущество. У мира есть смысл, и творец этого мира знает этот смысл, и в конечном счете этот смысл этого мира, в котором мы с вами живем, в том, чтобы довести нас до ручки.
Хотите нет — это факт. Потому что если бы это не было смыслом этого мира, то почему все тут доходят до ручки в конце концов?
Это может быть не такая, ну скажем так, аппетитная тема для того, чтобы обсуждать ее в обществе возвышенных, воодушевленных людей.
Но это факт, мир создан Богом для того, чтобы живое существо разочаровалось своим пребыванием здесь. И это разочарование неминуемо.
В конечном счете Бог хочет нашего счастья, но прежде чем мы обретем настоящее счастье, нужно разочароваться в иллюзорном счастье.
До тех пор, пока у нас остается надежда на иллюзорное счастье, мы не сможем никогда обрести настоящее счастье. И поэтому Бог последовательно с тщательностью садиста, лишает нас последних надежд на счастье в этом мире.
Кто-то может подтвердить это на своем собственном богатом... Смысл в том, что все люди разочаровываются в этом мире. Это факт, это несомненный факт. Это 100% факт, это 100% гарантия 100%.
Как на некоторых товарах пишется на Западе особенно: удовлетворение гарантируем. Точно так же на этом товаре, который произвел Бог, написана другая надпись: Неудовлетворение гарантирует. Покупайте.
Кому нужен этот мир, кто хочет быть здесь? Неудовлетворение гарантировано. Почему?
Причины неудовлетворенности живых существ
По очень простой причине. На самом деле механизм, который заложен в этом, очень простой, а этот механизм объясняется здесь, в этом стихе.
Механизм того, почему все живые существа в конце концов не удовлетворены здесь, очень простой. Механизм заключается в том, что живое существо не является властителем, повелителем, управляющим этого мира.
И поэтому его желания рано или поздно не исполняются. Скорее раньше, чем позже. Кто-то есть здесь, у кого все желания исполнились? Вас не Кришна зовут, случайно. Все желания. Мы хотим чего-то.
Но всегда тут не по-нашему что-то. Всегда не так. Всегда не так. Хотели, как лучше. Мы все знаем. Это неопровержимый закон. В этом материальном мире всегда не так, как нужно. Всегда что-то не так.
Всегда люди, они поступают не так, как мы хотим. И всегда и правительство не то, и жена — про нее все говорить даже нечего. Впрочем, муж нисколько не лучше. По одной простой причине: живое существо подчиненное здесь,
а подчиненное значит, по определению значит, что моя воля не будет здесь никогда торжествовать, никогда моя воля не будет здесь. Я обусловлен здесь.
И всегда будет что-то не так, всегда будет что-то не по-моему. Всегда будет происходить что-то не то.
И в конце концов, самое главное не по-моему, оно произойдет с нами в конце, потому что, по-моему, чтобы было по-моему, до этого я должен существовать вечно, а я помру.
И это самое главное не по-моему, с чем мне так трудно смириться здесь.
Смириться с тем, что я перестану существовать, наслаждаться, радоваться, жить, ощущать очень сложно, что мне все придется оставить, что мне нужно будет оставить все.
И это один из смыслов существования этого мира, которым управляет Бог, отличие Бога здесь очень четко показано в этом стихе: В предыдущем стихе говорилось, что в начале материального творения
оставаясь трансцендентно, эта абсолютная личность Бога, Васудева, творец этого мира, который знает, зачем Бог, зачем создан этот мир, для чего создан, Он с помощью
своей внутренней энергии, атма-майя, своей собственной энергии, его энергии, ничьей-то еще, а создал этот мир причин и следствий с гунами материальной природы. Создал этот мир, весь этот механизм сложный он создал,
и дальше тая велася весу гунесу Гунаванва. Он вошел в этот мир, антах правишта. Антах, значит, антах. Внутрь, правишта, вошел. Ибати? И он кажется, как будто бы он тоже находится здесь, как будто бы он часть этого мира.
Как некоторые люди думают, что Бог на облаке сидит, сел себе на облаке, смотрит с облака, думает: «Что они там делают? В Донецке ли в этом, С ума что ли все посходили?
Но Бог, Он кажется вошедшим в этот мир, оставаясь за его пределами, и в этом стихе объясняется причина, почему он остается за его пределами, простирая эти гуны, простирая эти качества, простирая или создавая механизм, входя в этот механизм, оживляя его. Бог действует, весь этот механизм действует только благодаря тому, что Бог вошел в Него.
Весь мир живой и привлекательный только потому, что Бог находится в нем. И Он сам говорит: «Я повсюду, я в каждой частице творения». Весь мир нас влечет только потому, что там есть жизнь, в которой есть Бог.
Но при этом здесь, в этом стихе, Сута Госвами дает нам очень важную причину, которую нам нужно тоже очень хорошо понять, почему Бог остается, тем не менее, не подвластен этим гунам. И почему мы подвластны?
Почему мы остаемся подчиненными, обусловленными, находящимися в рабстве живыми существами, почему Бог, несмотря на то, что Он как бы присутствует всюду и везде, а тем не менее находится за пределами, тут говорится,
что Бог есть чистое могущественное сознание. Мы тоже есть сознание, мы тоже чистое сознание, но мы, к сожалению, не могущественное сознание, мы слабое сознание.
У меня есть такая поговорка даже: слаб человек. Я слаб, и поэтому ничто человеческое мне не чуждо. А Бог силен. Бог может находиться здесь и оставаться чистым сознанием.
Мы не можем находиться здесь и остаться чистым сознанием.
Если мы разорвали свою связь с Ним... Человек, который восстановил связь с Ним, его сознание становится таким чистым и таким сильным, что он не попадает под влияние этого всего.
Гнев не может обладеть им, вожделение не может обладеть им. Он всегда остается в этом состоянии над гунами, он всегда не затронут всем этим. И точно так же Бог, из-за силы Своего сознания, вигьян.
Так, это начало, самое начало «Бхагаватам». В самом начале «Бхагаватам» говорится, что Бог есть, кто есть Бог, адвая-гьяна, единое сознание. Породившее весь этот мир. Что породило этот мир?
Могущественное единое сознание, которое есть Бог. Адвая-гьяна или вигьян. Этот вигьян — это могущественное сознание.
В данном случае оно использовано здесь — вигьян, в творительном падеже, это инструмент Бога. Даже находясь здесь, не попадать под влияние этого мира.
Видвидж-римбхана. Значит, Шрила Прабхупада переводит: полностью осведомленный. То есть его сознание никогда не замутняется, он всегда остается Богом, даже находясь здесь.
Различие между материальным и духовным счастьем
И тогда возникает еще один очень важный вопрос: Отчего радит? И Он хочет, чтобы мы разочаровались? Что Ему от нас нужно? Почему он нас до ручки доводит? А на самом деле все очень просто. Он хочет, чтобы мы наслаждались.
Шрила Прабхупада объясняет это в этом стихе. Сам Сута Госвами скажет это в последнем стихе этой главы, что на самом деле Кришна хочет только одного — чтобы мы наслаждались.
Что причиной, породившей этот мир, основанием этого мира является блаженство. Упанишады говорят: «Ананда-майо 'бхьясаат» — фундаментом этого мира является блаженство счастье.
Что Бог — ананда-майя. Абхьяса, Веданта- сутра, автор Веданта-сутры, Шрила Вьясадева, говорит, что Бог есть ананда-майя, то есть чистое блаженство, Он состоит из чистого блаженства. Почему?
Потому что в ведах все время повторяется одно и то же. Бог есть блаженство, Бог есть любовь, Бог есть счастье, Бог есть ничто другое.
Почему это и возникает этот закономерный вопрос, на который все люди, верующие в Бога, не могут найти ответа? Почему это блаженство, счастье и любовь породило это безобразие?
Муки, страдания, рак, спид, коммунизм, капитализм. Куда ни возьмись, за что ни потяни, как ни попытайся распутывать этот клубок? Ничего кроме этого нет.
Но тем не менее, в ведах, в священных писаниях все время снова и снова повторяется одна и та же весть.
Он есть ананда-майя, Он состоит из ананды, ни из чего другого. Он есть одна сплошная любовь, одно сплошное блаженство, одно сплошное наслаждение. Почему?
Что? Поэтому мы ищем ананды, мы ищем счастья, мы ищем наслаждения. И это наслаждение породило этот мир. Но ответ на этот простой вопрос заключается в том, что
в сущности, хотя блаженство или ананда находится в основе этого мира, этот мир всего лишь навсего отражение. Мир этот... Мы хотим есть плоды.
Как Шрила Прабхупада в английском языке — это немножко ушло в русском переводе, — Он называет птицу, которая сидит на ветвях этого дерева, нас, индивидуальную душу. Он говорит: «Fruiting» или «Fruiter». То есть она плодоядная, а живое существо хочет получать или есть плоды
этого дерева, беда заключается в том, что, как сам Кришна объясняет в Бхагавад-гите, объясняя природу этого мира. Беда заключается в том, что этот мир — это дерево с корнями, растущими вверх, и с ветвями, растущими вниз.
Шрилу Прабхупаду объясняет: мы все видели такие деревья, которые растут корнями вверх, а ветвями вниз. Что это за деревья? Да, это деревья, которые отражаются в воде. Это не сами реальные деревья.
Реальные деревья у него корни внизу, а ветви вверху. А в этом мире все наоборот: корни вверху, и корень этого — мы все время говорим, корень там, правильно? А ветви здесь. И плоды здесь, правильно?
Но можно наслаждаться плодами дерева, которое является всего-навсего отражением? Представьте себе: вы подошли к берегу пруда, и на берегу пруда растет красивая черешня. Сейчас весна, пора черешни. Она усыпана этой черешней.
И по той или иной причине вы не хотите смотреть на настоящее дерево, смотрите только в отражение и думаете: наслажусь сейчас черешней! Ам-ам! Черт, ничего нет?
Я и так, и сяк пытаюсь, и ныряю туда, и достаю, и все, что могу, делаю. А ничего не получается. Да вкуса-то нет никакого. Что-то вроде даже какой-то отраженный плод. А что-то невкусно ничего, а кажется.
То есть причина очень простая. Бог создал этот мир, в котором мы хотим находиться, чтобы наслаждаться здесь сами. Но, к сожалению, этот мир — это отраженная вещь. Это отражение реальности. Плоды есть.
Само желание наслаждаться реальным. Кто может подтвердить, что желание наслаждаться реально? Желание наслаждаться реальным.
И есть возможность наслаждаться тоже реальным, есть место, где человек может наслаждаться всем этим. Просто для этого ему нужно взять и по той или иной причине не вниз смотреть.
Потому что ему кажется, что плоды растут внизу. Потому что ветви внизу. Но плоды-то они где растут? Плоды-то они наверху растут, ему нужно наверх смотреть. И для этого человек создан.
Кришна создал человека для того, чтобы он в своих попытках получать иллюзорное наслаждение, в конце концов, полностью разочаровался и задумался над тем, где же ему найти подлинное наслаждение, подлинное блаженство, подлинное счастье.
Как в Библии сказано о том же самом, что Бог подвел этих наших несчастных, этих предков - наших. И говорит: вот вам целый сад: есть одно дерево, с него не ешьте. Они подумали: ну, ясное дело, с него надо есть.
Ну вот, мы расплачиваемся за это. Точно та же самая аллегория. Точно то же самое. Две птицы сидят на ветвях этого дерева.
И одна птица все время клюет эти плоды и пытается наслаждаться, пытается получать счастье, и получает какие-то страдания за это все, и думает, нет, нет, я все-таки так или иначе, что-то не получилось, что-то не задалось в моей жизни.
Что в следующий раз я это сделаю, я понял секрет, я понял секрет, вот оно, я понял, где в чем суть, в чем причина.
Когда я был маленький, меня водили в Петергоф, там есть фонтаны, шутихи, и там есть фонтан, камни. И дети бегают по этим камням, и периодически вдруг вода начинает бить.
И каждый из них думает, вот-вот-вот я понял, я наступил на этот камень, и вода потекла. Потом они бегут и опять убегают, а тут потом опять наступают, на этот камень и что-то не течет.
Они думают, наверное, на другой камень нужно наступить, камней много. Пока все не перепробуешь, они бегают, бегают, радуются, вижат такие довольные, я причина всех причин. Вот она, вода счастья, фонтан счастья забил.
Я нашел этот ключ. И никто не обращает внимания на старенького человека, который сидит на скамеечке. У него там такая педалька, и он иногда берет и вот так чух, и она начинает бить. А потом опять пух, и опять все сухо.
Все искренне думают, что они сейчас найдут этот источник, причину счастья. Найдут ту кнопку, на которую надо нажать.
Но старичок-то там сидит, ему скучно, он уже столько раз это все видел. Он не знает, чего они вижат. Почему они до сих пор не поймут, что все от них зависит.
Все еще находится в этом состоянии, потому что сейчас я найду тот самый рычажочек счастья, на который нужно будет нажать, чтобы стать счастливым. Это те самые иллюзорные плоды с отраженного дерева, мы стоим рядом.
Кришна только одного хочет, чтобы мы взяли и посмотрели на реальность, чтобы мы обратили свой взор на реальность, что сейчас мы смотрим не туда, не в том направлении, ищем что-то, счастье там, где его нет.
Этот мир — дукхалайя. Кришна сам об этом ясно говорит. Я уже сказал, что на этой пачке сигарет, которую мы все курим, написано, неудовлетворение гарантировано. Минздрав предупреждает.
Кришна сам говорит: духкхайлайям ашашватам, этот мир исполнен страдания. Абрахма-бхуванал локах, сверху донизу, где бы человек ни искал, он может пойти в Америку.
Америка в нашем представлении — райские планеты. По крайней мере, при Советском Союзе люди все так думали. Поехали туда. А надо было Гиту читать. В Гите написано: абрахма-бхуванал локах райских планет, адских планет.
Учебный характер материального мира
Все это место страданий, где повторяется рождение и смерть, где ничего другого человек не может найти, где он находит только разочарование свое.
И поэтому смысл этого мира не в том, чтобы довести нас до ручки, это часть смысла.
Смысл этого мира в том, чтобы, поставив нас в то положение, в которое нас ставит своя собственная ошибка в попытках найти удовлетворение здесь, заставить нас искать настоящее счастье, и дать нам возможность его найти.
На самом деле, если мы посмотрим на отражение дерева, то отражение дерева с точки зрения наслаждения его плодами абсолютно бессмысленное. Правильно? Но тем тем менее, отражение дерева нам может — что оно может дать? Да.
Отражение дерева. Смотря на отражение дерева, мы можем понять, где находится дерево? Какое это дерево? Что там есть на этом дереве? Этот мир очень важен, потому что это школа.
Изучай этот мир, постигая этот мир, понимая, каким образом устроен этот мир, человек может очень многое понять о духовном мире.
Этот мир с точки зрения наслаждений — бессмысленная вещь, с точки зрения школы лучше Кришна не придумал. Поэтому Он нас послал сюда, в хорошее учебное заведение. Он хочет, чтобы мы получили хорошее образование.
И пришли к Нему с дипломом этого мира. Беда в том, что мы все время на второй год тут остаемся. А нам единственное, что нужно, взять, получить диплом, с отличием, все.
Предмет — бхакти-йога. Сдал, экзаменатор — Мая. Помощник экзаменатора — президент храма. Предъявить Кришне и сказать: «Вот, пожалуйста, все, все в порядке. У меня все. Диплом о высшем образовании. Есть. Я получил здесь высшее образование. Все понял. Все мне ясно».
Есть хороший анекдот. Про обучение советских времен анекдот: граница, ночь темная. Оглядываясь по сторонам, крадучись на цыпочках, еврей пересекает границу. Сделал один шаг, оглянулся. Второй шаг — оглянулся.
Вдруг слышит окрик: «Стой! Кто идет?» Все, все... все уже никто никуда не идет. Уже никто никуда не идет. Мы в этом мире попытались наслаждаться, а потом все, все, все, уже все, все, уже никто никуда не идет.
Ничего не нужно. На самом деле, здесь Шрила Прабхупада объясняет нам эту вещь, что Бог входит сюда для того, чтобы пропада объясняет нам эту вещь, что Бог входит сюда для того, чтобы научить нас.
Бог делает этот мир привлекательным для того, чтобы научить нас. Бог оживляет все здесь для того, чтобы мы могли потренироваться и понять, где находится источник счастья. Источник счастья в служении любви.
Этот мир - идеальное место для того, чтобы мы могли научиться служить и любить. Этот мир — большая школа любви, школа бескорыстия, школа служения.
В этом мире есть огромное количество живых существ, которые посланы нам для того, чтобы мы могли служить.
И когда эта любовь станет чистой, благодаря нашей медитации на Кришну, того, что мы будем помнить о нем и думать о нем, и слушать о нем, и рассказывать о нем.
Когда любовь эта станет чистой, то мы вернемся к нему и увидим его, и он ждет этого момента. Спасибо большое. Есть время для вопросов, а то я уже и так долго, да, ничего?
У меня не вопрос, не против, не могли бы какую-то, может, короткую историю рассказать о Кришне, хотя бы на капельку? Полтора часа рассказывал о Кришне. Надо вдохновение иметь.
Кришна — каждая история, которая связана с ним, учит нас чему-то, приходит сюда и дает нам эти самые большие уроки любви.
История о Махарадже Парикшите и Кришне
Ну, расскажу, ладно, одну маленькую историю расскажу из Двараки. Даже из Хастинапура. Она имеет отношение к нашему рассказу
Мы знаем, что слушатели Шримад-Бхагаватам и в каком-то смысле мы все, те, кто слушаем Шримад-Бхагаватам, как Парикшит, мы ищем Бога, мы ищем блаженство, мы ищем счастье, мы
ищем любовь. Парикшит — значит, искатель, испытующий, парикша — значит, экзамен.
До сих пор, если вы скажете это слово, человек, который знает хинди, тело его покроется экстазом, мурашками. Он вспомнит об экзаменах, которые он сдавал в школе.
Сейчас, как раз время, по крайней мере, в России, время выпускных экзамена единого этого экзамена. Парикшит он экзаменатор, в том смысле, что он всюду всех и вся проверял на присутствие Бога. Почему?
Потому что однажды он испытал этот опыт, опыт непосредственной встречи с Богом. Это событие произошло в очреве матери. И с тех пор он все время искал Кришну, он не мог довольствоваться ничем другим или никем другим.
Один раз увидев эту красоту, почувствовав доброту, любовь, счастье, которое эманировало, исходило из Кришны, он не мог остановиться. И про него рассказывают интересную историю, однажды связанную с Кришной.
Однажды, когда Парикшит был совсем маленьким младенцем, он сидел на коленях у Юдхиштхиры, в Хастинапуре. И Кришна пришел, и Кришна сел рядом с Юдхиштхирой на соседний трон, они разговаривали о чем-то.
И Юдхиштхира иногда бросал взгляд на Парикшата и обратил внимание на странное поведение Парикшата. Парикшат смотрел на Кришну и начинал улыбаться, расплывался, счастливый, взял.
А потом вдруг он опускал глаз куда-то вниз и вдруг становился задумчивым, сосредоточенным, даже грустным и немножко сбитым с толку, недоуменным.
Потом он опять переводил взгляд на лицо Кришны, и опять у него улыбка была в пол-лица. Как младенец может выражать свою радость?
Потом опять опускал вниз и опять становился каким-то серьезным, задумчивым, непонятно что, и грустным даже.
В конце концов, Юдхиштхира спросил: слушай, Кришна, чего он так делает? Ты все знаешь, ты сарвагья, ты всеведущий. Что он так делает?
Он говорит: да неужели ты не понимаешь, все просто? Он просто смотрит на мое лицо и думает: вот он, тот, кого я искал. И сразу становится счастливым, довольным.
Потом он переводит взгляд немножко ниже и видит рук только две. А в очередной он увидел меня с четырьмя руками. Думает: может, не тот, может, ошибаюсь. Может, опять надули.
Так и он становится задумчивым, сбитым с толку: как же так? Вроде он, а в то же самое время не он. А потом опять смотрит на лицо и думает: о, да ну! Опять радуется.
А потом опять смотрит, опять видит, не совпадает с кем-то, фоторобот не совпадает. С тем, кого вижу, и думает: опять, может, не тот? Ты же Бог, ну сделай что-нибудь, ты же в конце концов хочешь, чтобы все были счастливы.
И в этот момент Кришна проявил четыре свои руки, и Махараджа просиял: просиял. Я его искал!
Смысл этой маленькой истории в том, что мы все ищем Бога, и мы ни в коем случае не должны успокаиваться до тех пор, пока мы его не найдем. Потому что ничто нас не сможет удовлетворить.
И Бог, как я уже сказал, Он хочет, чтобы мы его нашли. Он хочет, чтобы мы его увидели. Он просто ждет, когда мы этого очень сильно захотим.
Когда у нас появится это всесжигающее желание: я хочу увидеть Кришну и влюбиться в Него раз и навсегда до конца вечности. Ну ладно, всё, я с вами. Всегда. Спасибо большое. Спасибо, прабхупадаки.