Нектар преданности. Лекция 24
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Молитва Госвами и введение в тему премы
Я в глубоком почтении склоняюсь перед шестью Госвами: Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагhunатхой Бхатой Госвами, Шри Рагhunатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхатой Госвами, которые тщательно изучили богооткровенные писания, желая ради блага всего человечества установить вечные принципы религии.
Почитаемые в трех мирах, они истинные прибежища для всех живых существ, ибо охвачены чувствами гопи, ибо поглощены трансцендентным любовным служением Радхи и Кришны.
Сегодня мы завершаем изучение первой части «Нектара преданности», у нас будет последнее занятие, и темой сегодняшнего занятия является према. Глава 19.
Мы немного поговорим о том, о чем мы говорили на прошлом занятии, как всегда.
Сначала я обещал вам привести цитату из второй песни «Шримад-Бхагаватам», где Шрила Прабхупада объясняет эволюцию сознания людей, которые начинают поклоняться энергии. Это вторая песнь, 6 глава, тексты 43–45.
Шрила Прабхупада говорит тут, что удивительные явления материального мира производят впечатление на недалеких людей, подобно тому как дикарей приводит в трепет грома и молнии. Примитивного человека может поразить даже самомалейшее проявление энергии Господа.
Тех, кого в творении Господа поражает чье-либо могущество, но кто при этом ничего не знает о самом Господе, называют шактистами. То есть если человек поклоняется силе, то он тоже относится к категории шактистов. То есть почитателями могущества и силы.
Воображение современных ученых также поражают загадочные механизмы явлений природы. Следовательно, ученые тоже относятся к категории шактистов.
Развиваясь, эти примитивные люди постепенно поднимаются до уровня сауриев — солнцепоклонников, и ганапатьев — тех, кто в лице Ганапати поклоняется простым людям, называя их Джаната Джанардана, Даридра-нараяна и т. д. Затем в поисках вечной души они достигают уровня поклонения Господу Шиве и, наконец,
приходят к поклонению Господу Вишне, Сверхдуше, оставаясь при этом в неведении о Говинде, Господе Кришне, изначальном Вишне. Это то, что касалось духовной эволюции. Теперь вопрос относительно жесткости и мягкости сердца.
Шри Рамадана Мохан прабху поднял эту тему для обсуждения. И помимо того, он очень интересное замечание сделал: сердце человека, который достиг уровня премы, становится очень мягким снаружи, но внутри оно твердое.
И в чем проявляется эта твердость? В следовании, в вере, в принципах, которым следует человек, в непоколебимости служения Кришне. Но внешне оно проявляется как очень мягкое.
И наоборот, сердце человека, не имеющего любви к Кришне, какое? Оно снаружи твердое, внутри там ничего нет, труха. И тут еще, пожалуй, можно привести интересный пример, каким образом все это происходит, мягкость в сердце человека. Человек при не... По отношению к кому человек проявляет мягкость или к чему?
Любой человек. Если дать общее определение объекту своей любви, к тому, к чему он привязан. Он будет мягким к тому, к чему он привязан.
И материальная любовь или материальные привязанности в конечном счете имеют тенденцию сужаться. Когда человек привязывается к чему-то, то в конце концов его материальная привязанность становится все уже, уже и уже.
Называется идиосинкразия. Когда, например, человек, если он поглощается наркотиками, то он может думать только об этом. Он забывает обо всем мире.
Иначе говоря, у него остается как бы эта мягкая точечка в сердце, но все остальное, по отношению ко всему остальному, его сердце остается жестким.
Тогда, когда он привязывается к Кришне, то кто такой Кришна? Когда он понимает, кто такой Кришна. Понимаешь, что Кришна — это все.
Соответственно, поэтому его сердце раскрывается навстречу всему, оно становится мягким по отношению ко всему. По отношению ко всему, кроме чего?
Чистота мотивов и развитие духовных эмоций
Кроме собственной майи, кроме собственной иллюзии, если она есть в этом состоянии. И еще один вопрос, который мы также обсуждали относительно духовных эмоций. Как определить, духовны ли наши эмоции на нашем уровне или нет.
И вчера мы говорили об этом немного, но, пожалуй, тут стоит уточнить. Строго говоря, наши эмоции будут оставаться материальными до какого уровня?
Через бхакти? Это смерть? Смерть разве уровень? Смерть — это всего лишь... Всего лишь случайность. В длинной череде других таких же случайностей. Нет, мы говорили, что духовная энергия исходит в сердце человека когда?
На уровне бхавы? В сущности, если быть строго... строгим, и если строго подходить к этому вопросу, то только на уровне бхавы по-настоящему духовные эмоции проявляются в сердце человека.
До этого наши эмоции, как их можно назвать? Тень, абхас? Да, это абхас, это тень духовности. Какой-то маленький отблеск духовности, отблеск духовной энергии. Но, тем не менее, мы все-таки с вами дали правильное определение
того, когда наши чувства или наши проявления эмоциональные можно считать духовными или, по крайней мере, почти духовными в каком случае?
Когда мотивы чисты. Если мотив наш остается чистым, то значит те чувства и эмоции, которые мы испытываем, настолько, насколько это можно, все чувства и эмоции, которые мы испытываем, можно считать духовными или по крайней мере стремящимися в эту сферу.
Если же мотивы наши нечисты, то даже на самом высоком уровне, так сказать, сколь бы сильными они ни были, они будут всего лишь извращенным, искаженным проявлением духа, и они будут искажаться вот этими упахи.
И вот эта вот тема поддержания своих мотивов в чистоте. Что значит, по сути дела, что значит на практике поддерживать мотивы в чистоте? Что это, как это по-другому можно назвать? Поддерживать чистоту мотивов.
Аньята-абхилаша — это, да. Аньята-абхилаша это.
И в сущности, это то, что мы должны делать, когда говорится, что мы должны стараться избавляться от своих анарх, когда мы должны стараться избавляться от анарх на нашем уровне, так это значит, что мы должны постоянно следить за тем, каковы наши мотивы.
Потому что если мы перестанем это делать, если мы станем невнимательными, то это значит, что анархии начнут расти в нашем сердце. И какие это анархии? Что это за анархии? Лоба, пуджа, пратишта и так далее. Их довольно много.
Они будут расти в нашем сердце. И в этом суть. Поддерживать в чистоте свои мотивы.
Это значит, как только мы увидели маленький росток анархии, маленький росток постороннего мотива, корыстного, мы должны стараться вырвать его из сердца, не давать ему возможности расти. Каким образом, по крайней мере, мы должны это видеть и не давать возможности ему никак проявляться, не давать его, не питать его. Под какими бы предлогами это ни было.
Иначе говоря, мы должны постоянно вспоминать о том, что моя цель — достичь любви к Кришне. Я смогу это сделать, только если я буду стремиться к нему.
И самый лучший способ держать эти анархии, так сказать, в подавленном состоянии, насколько это возможно, это всегда быть каким? Смиренным, тринад апи суничена, терпеливым и так далее.
Это две категории качеств, которые несочетаемы. Либо я питаю свою пратиштху, свои анархии, соответственно, я становлюсь всё более нетерпимым, все менее смиренным.
Либо я, наоборот, стараюсь развивать в себе качества смирения, вести себя соответствующим образом. И тогда в этом случае мне удастся сохранять чистоту своих мотивов.
Не совсем, потому что у нас на то есть разум. Разум нам дан для того, чтобы мы могли понять себя, могли понять свои мотивы и могли с помощью этого разума управлять собой. Поэтому и говорится, что именно человек может обрести в конце концов любовь к Богу, потому что у него есть разум. Животное не может этого сделать.
Так, человек, который повинуется только своим инстинктам и чисто инстинктивный образ жизни ведет, он тоже не в состоянии этого сделать. Но мы можем это сделать.
У нас есть для этого разум, и разум означает способность различать. Способность отличить бхакти от не-бхакти. Чистый мотив от нечистого мотива.
Стадии уничтожения различных видов анартх
А возможно, сложно давать. Можно. Разумеется, можно. И мы говорили, на какой стадии вот эти вот анартхи, анартхи, которые возникают в результате неправильных занятий бхакти, на какой стадии они полностью уничтожаются?
А? Нет. Нет. На какой стадии анартхи, которые заложены в нас в результате неправильного исполнения бхакти, уничтожаются? Нет. Ручи. Ручи. На стадии Ручи.
На какой стадии уничтожаются анартхи, которые заложены в нас греховной прошлой деятельностью? Нет, асакти. Асакти. Прошлая греховная деятельность оставляет анартхи, которые труднее уничтожить.
Анартхи, которые новоприобретенные, которые мы приобрели в результате нашего бхакти, уничтожаются уже на уровне ручи.
На уровне асакти уходит анартхи, которые мы получили в результате, полностью уходит анартхи, которые получили в результате греховной деятельности.
И тем не менее, несмотря на то, что на уровне бхавы духовная энергия нисходит в сердце человека, все же мы говорили, что остается небольшой след нечистоты. Каким образом проявляется эта нечистота, как внешне проявляется в человеке нечистота? В чем это проявляется? Мы говорили с вами об этом.
Как анартхи проявляются внешне, по какому признаку можно узнать, остались у нас все анартхи или нет, если судить по внешним критериям. Склонности человека. Склонности.
А точнее, есть две вещи, в которых анартхи проявляются внешне. Страдания. Клеша? Что такое клеша? Страдания. И вигна. Что такое вигна? Препятствия. То, что мешает нашим занятиям преданным служением.
Когда вдруг у нас внутри возникает какое-то, или вне даже непреодолимое препятствие для того, чтобы мы занимались преданным служением, то, что воспринимается нами как это препятствие.
И клеши ряд — это страдания, которые мы испытываем.
И даже на уровне бхавы есть определенная возможность или вероятность того, что человек еще испытывает клеши, и препятствия тоже могут возникать или выдвигаться на его пути.
И еще очень важный момент, который мы обсуждали, это что разрушает бхаву, что уничтожает бхаву человека. Что? Оскорбление. Апарадхи. И прежде всего, Рупа Госвами говорит именно об одном оскорблении.
Это уже очень высокий уровень, уровень на котором человек практически избавился от всех остальных оскорблений, от склонности ко всем остальным оскорблениям.
Тем не менее, он может совершить оскорбление вайшнава — вайшнава-апарадху. Это то, что остается, это то, что может разрушить бхаву.
Очень интересно, что комментаторы к этому стиху говорят, что на уровне бхавы даже чувственные наслаждения бхаву не разрушают. Не в значении, что такой человек наслаждается.
Но само по себе наслаждение, которое может испытать человек,
не уничтожает его бхаву уровня достигнутого им, однако вайшнава- апарадха обладает такой разрушительной силой, что она может полностью уничтожить эту привязанность в зависимости от серьезности этого оскорбления, и в чем проявляется, каким образом эта бхава разрушается. Мы вчера немножко говорили, но давайте немножко с другой стороны, подойдем к этому.
Что значит, что наша бхава разрушается? Когда мы совершили апарадху, как это проявляется? Она покрывается, да. То есть что меняется? Мотив. Меняется мотив. Мотив нашей деятельности.
То есть, наша деятельность может оставаться той же. Мы можем по-прежнему заниматься преданным служением, повторять мантру. Но вдруг незаметно для нас мотив меняется.
И мы вдруг начинаем хотеть имперсонального освобождения или чувственных наслаждений в результате нашей деятельности.
Пример Мукунды и искажение мотивов преданности
Это то, что приводит к тому, что бхава меняет свой уровень, свою категорию, снижается, и в конце концов уничтожается полностью. Это то, как действует механизм, по которому действует аппаратха.
Как Шри Чайтанья Махапрабху приводил в пример Мукунду.
В «Чайтанья-бхагавате» рассказывается однажды, как Чайтанья Махапрабху разгневался на Мукунду за то, что тот, будучи преданным, — Мукунда был одним из замечательных преданных, он пел бхаджаны, киртаны очень красиво.
Но при этом, когда он оказывался в обществе имперсоналистов, он начинал читать из «Йога-васиштхи» и проповедовать имперсонализм.
Шри Чайтанья Махапрабху страшно разгневался. Он сказал, что одной рукой он держит меня за стопы, а другой рукой он держит меня за горло.
Одной рукой, с одной стороны, он смиренный преданный, зажавший в руке в зубах солому, который возносит мне молитву, а другой рукой пытается задушить меня. Как я могу пролить милость на такого преданного?
Это вот та самая ситуация, когда у человека появляются вторичные мотивы, когда он начинает проповедовать какие-то эзотерические энергии и все остальное. Кришна говорит, такой человек лишается моей милости.
Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит. А это оскорбляет Бхакти-деви. Олицетворение бхакти, энергию бхакти, и оскорбление энергии бхакти приводит к тому, что человек лишается милости. Лишается милости.
И суть всего того, о чем мы говорили вчера, кто может подвести итог, суть, вывод, сделать вывод из того, о чем мы говорили вчера. Какой вывод? К какому выводу вы пришли? Бхакти очень редка. Бхакти очень редка.
Какой еще можно вывод сделать? Нужно избегать оскорблений. Хороший вывод. Еще какой вывод можно сделать? Далеко. Тоже вывод. Что мы должны делать? Какой вывод для нас можно сделать в этом смысле?
То есть, суть в том, суть этого описания в том, что мы ни в коем случае не должны довольствоваться ничем меньшим.
Нельзя довольствоваться просто тенью бхакти, отблеском бхакти или какой-то ложной, извращенной формой бхакти, нельзя довольствоваться просто дикшей или чем-то, что напоминает бхакти.
В конце концов, мы можем доставить удовольствие Кришне, мы можем получить милость Кришны. Только в каком случае? Сейчас.
Всегда ждать, без примени. Да, но в каком случае мы сможем доставить удовольствие Кришне? Да. Только если наша бхакти будет чистой. Только если наша бхакти будет действительно уттама-бхакти. Это единственный способ.
Во всех остальных ситуациях можно чего-то добиться. Можно получить материальное наслаждение, можно добиться освобождения, можно добиться многого с помощью бхакти.
Но мы не добьемся того, для чего бхакти есть, мы не сможем обрести действительно милость Кришны. И что нужно для этого?
Какие характеристики, какими характеристиками должен обладать преданный для того, чтобы уттама- бхакти достичь в конечном счете, кто может дать какие-то характеристики, чем отличается деятельность такого преданного.
Желание удовлетворить Кришну. И все. Кто может существенную часть сказать? Это существенно. Но мы говорили с вами о вере, что квалификации наши для того, чтобы заниматься преданным служением, является шраддха.
Так, и какой должна быть эта вера в этом случае? Неотступной, очень твердой, решительной. То есть, иначе говоря, речь идет о том, это тема 2-й главы Бхагавад-гиты.
Какой должно быть наше буддхи? Вяшавасаятмика-буддхи. Твердая, решительная, огромная решимость.
И в сущности, Рупа Госвами говорит о нескольких характеристиках. Он говорит о решимости, он говорит о простоте. Человек, который обладает этим качеством, он очень простой.
У него нет многих мотивов, он не растекается мыслью по древу, простота. Простота, решимость и горячее желание обрести любовь к Богу.
Отношение к внешним недостаткам святых
И наконец, если мы вернемся к 18-й главе, в конце 18-й главы была одна тема, которую мы не затронули. Это как относиться к недостаткам человека, который обрел
бхаву. Как вы будете относиться к недостаткам человека, который обрел бхаву? Да.
Потому что у меня есть хард, но не причастных нахождения света, как и человека, который допустит этого горда может Свет бхавы настолько силен, что он может полностью заслонить любые недостатки и должен полностью заслонить любые недостатки, и мы ни в коем случае не должны эти недостатки видеть.
И в частности, говорится, что, например, какие есть примеры? Примеры недостатков людей, обредших бхаву. Джада Бхарата. Говорится, что ни в коем случае нельзя критиковать Джаду Бхарату.
Когда мы даем лекции по поводу падения Джады Бхараты, нужно быть очень осторожным. Потому что этот человек уже достиг уровня бхавы.
Хотя это может показаться каким-то недостатком, он очень быстро избавляется от этого недостатка
Какой еще есть пример человека, достигшего уровня бхавы, и тем не менее внешне странно проявлявшего свое поведение? Билламангал Тхакур. Билламангал Тхакур. Вам сюда с бабочкой. Находился на боле. Билламангал Тхакур, да.
Билламангал Тхакур был привязан к женщине легкого поведения. Ришабхадеву.
Да, так или иначе, Рупа Госвами говорит, что ни в коем случае нельзя критиковать или упрекать, потому что все эти изъяны меркнут по сравнению с привязанностью такого человека к Кришне. Випранараяна, Випранараяна.
А, да, Випранараяна, который тоже с этой самой Дева- деви связался. Вот, и если кто-то осуждает такого преданного или завидует ему, то это апарадха, и человек будет очень сильно страдать от ее последствий. Это зависть, да.
В конечном счете это зависть, которая проявляется в нашем сердце таким образом. Речь не любят о систематическом душе. Систематическом проявлении недостаточно.
Ну, если мы посмотрим, например, на Билламангала Тхакура, то мы увидим, что он достаточно систематически в определенный период своей жизни проявлял это.
Тем не менее, так как он находился уже на уровне бхавы, очень быстро это все ушло, стоило ему услышать слова Чинтамани, как сразу же все это, как сон, рассеялось.
И потом у него был еще один пример того, что даже на уровне бхавы у человека могут возникнуть препятствия. Когда он шел по пути во Вриндаван, у него возникло это препятствие, вигхна, когда он опять пошел.
Но, тем не менее, очень быстро такой человек справляется с этим, преодолевает это, достигает уровня премы. Но он добыл стал уже преданным. Он вернулся опять к занятиям как преданный.
Но потом у него возникло опять это желание. Оно было один раз оно проявило. Ну да. Оно не проявлялось систематически. Естественно, разумеется. Разумеется, все эти примеры это скорее исключение, чем правило.
Но суть в том, что ни в коем случае нельзя судить, а мы не должны судить о преданном, достигшем уровня бхавы или привязанности к Кришне, со своей колокольни. И должны очень и очень-очень уважительно относиться к таким преданным, с глубочайшим почтением, чтобы не совершить непростительного оскорбления.
Вот это, наконец-то, однако мы его сегодня в качестве негативного примера...
Временное покрытие и полное разрушение бхавы
Хотя он когда совершил ваш наупарку, случай джагу, барахты барахты махараджа, вернее, он совершал очарь объясняет нам аппарат, потому что медицировал проблему повторения с капитаном. Там аппарат самый серьезный всех, то есть понимает отношения с вами. В чем тогда один пример лучше по голову? Последний понял.
Говорится, что вайшнава-апарадха, если человек совершает вайшнава-апарадху, то вайшнава-апарадха практически уничтожает его балы. Тогда как мы видим, что в случае Биламангала Тхакура или в случае Джады Бхараты как бы бава эта на некоторое время была покрыта, скрыта, отошла на некоторое время, но очень быстро они восстановили все это свое состояние.
Тогда как Рупа Кавирадж — это гораздо более серьезный случай. Гораздо более серьезный случай. И потом, что касается Рупы Кавираджа, про Рупу Кавираджа, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что Рупа Кавирадж — это воплощение Шукрачарьи. Шукрачария захотел отомстить Вишну, потому что Вишну проткнул ему глаз.
Шукрачария кривел. Знаете эту историю, да? Когда Бали Махарадж уже готов был отдать всё, что нужно было, чтобы скрепить это обещание, нужно было немножечко воды, нужно было ачаман сделать. Когда люди обещают что-то.
И при любых серьезных действиях нужно обязательно сделать ачаман. Вамана уже был готов капнуть несколько капель воды в свою камандалу. В этот момент Шукрачарья, который не знал, что делать, чтобы помешать этому, превратился в муху и залез в носик этой камандалы, чтобы помешать. И тогда Вамана взял маленькую травиночку кушу и стал проталкивать это.
И выколол глаз Шукрачарье. С тех пор Шукрачарья кривел. И он страшно был зол на Лично [за то], что все это произошло. И в результате этого по благословению Кали родился как Рупа Кавирадж. Я не знаю, как это связано с тем, что говорят, что он достиг уровня бавы. Не спрашивайте меня об этом.
То, что привет на то, заметил. А пил уманами только не похоже, что в тот момент, когда он ходил, чем там даже
если он обладал бавой, и эта бава не проявлялась, то он может быть святой? То есть такое поведение мы можем как-то... По крайней мере, мы можем... Мы должны трезво относиться к этому, но тем не менее, Джива Госвами делает это предостережение о том, что комментируя на этот стих, Рупа Госвами относительно того, что бава затмевает все остальное. И естественно, речь идет о баве, которой проявлена. Когда бава ярко проявлена, когда она светит, как полная луна, то мы не должны обращать внимания ни на что другое.
Хорошо, мы переходим к последнему разделу, к последней волне в восточной части океана преданности, которая называется према-бхакти, или преданное служение в чистой любви к Богу.
И вся эта према занимает всего в нектаре преданности пять страничек. Казалось бы, према — цель всех наших устремлений. И тем не менее, ей посвящено всего 5 страниц. Кто может ответить на вопрос: почему? Невозможно понять.
Потому что две замечания посвящено описания. Потому что на самом деле вся остальная книга посвящена описанию премы. Тут Рупа Госвами дает только предварительное и начальное описание.
Все остальное это не что иное, как описание премы и бхавы. Потому что мы говорили с вами вчера, что према и бхава имеют одну и ту же природу. Но это как бы введение ко всем остальным трем частям.
И кроме того, даже ведение не требует очень подробного описания, потому что Рупа Госвами уже описал это, когда описывал природу бхавы. Так как природа того и другого совершенно одинаковая. Вот.
И, собственно, описывая прему или давая определение премы, Рупа Госвами ссылается на бхаву. Будхах. Бхавах.
Он дает определение премы, и определение премы записано тут у вас. Не обязательно записывайте это в тетради, потому что оно есть в ваших руководствах. Это санскрит. И отличительная черта премы по отношению к бхаве.
Он говорит, что према — это та же самая бхава, но саева сандратма. Что значит сандратма? Концентрированная. Концентрированная. Что према? Это концентрированная бхава.
Что когда бхава сгущается максимально и достигает максимальной степени густоты, она превращается в прему. Это существенная характеристика или сварупа-лакшана этого определения. Это, собственно, самое главное.
И отличие между бхавой и премой заключается в том, что если бхава, как мы говорили, может иметь какие-то препятствия, бхава может уменьшаться, бхава может уйти от человека, человек может лишиться бхавы, то говорится, что према не знает никаких препятствий: что когда человек достигает уровня премы, то сила этого состояния настолько велика, что никакие препятствия, ничто не может уменьшить ее. И,
соответственно, мы говорили, что какие вторичные признаки бхавы мы перечисляли? Она смягчает сердце. И там было слово, то же самое слово. Говорится самьян масринита сванто.
Буквально это значит масринита, значит размягчает. То, что размягчает. И сам ян полностью размягчает. Абсолютно полностью плавит сердце. Сам ян масринитасвам то. Это первая вторичная характеристика.
Ритартхата лакшана премы.
Главные характеристики и проявления премы
И дальше следующая характеристика, очень существенная, премы, заключена в этом слове маматва. Что значит маматва? Да. Мама тва. Это чувство обладания. Мама тва.
Мы говорили с вами, что аханкара состоит из двух частей. С каких двух частей состоит аханкара? Ахам и мама. Мама значит мое.
И тут у человека появляется мама тва. Какая-то мама тва по отношению к чему? Чем он обладает? Кришной. Он начинает становиться собственником, он начинает предъявлять права собственности на Кришну.
Это состояние, в которое приходит человек. И дальше вот это вот остаток этой части, части этого слова атиа, ати шаянкитах. Ати значит очень. Маматва это значит в крайней степени.
Иначе говоря, если мы возьмем эти три характеристики, три признака: то, что это сконцентрированная бхава, то, что человек предъявляет право собственности на Кришну, и то, что сердце его размягчается. Во всех этих трех линиях, трех строках этого определения есть слово очень.
То есть према — это когда наша бхава достигает крайней степени, когда наше желание обрести Кришну становится крайне сильным, и когда сердце полностью размягчается,
то есть главная характеристика премы — это то, что это крайняя степень. Крайность. Према — это крайность.
Поэтому према не вписывается в определение йоги, которое дает Кришна в Бхагавад-гите. Как Кришна определяет йогу в Бхагавад-гите? Срединный путь. Не слишком много, не слишком мало.
Но прямо это слишком, она не укладывается в середину. Это бхава, которая достигла крайности.
И давайте сейчас мы быстро посмотрим, что значат эти признаки. Во-первых, таяние сердца — что такое таяние сердца, что это значит? Что сердце наше полностью тает. Никто не знает.
Как можно по-другому назвать это растаявшее сердце?
Према состоит из многих ступеней. Према не есть некое как бы монолитное чувство, према состоит из многих эмоций, которые хоть и следуют одна за другой, но присутствуют при этом одновременно.
Это удивительное качество премы. И вот это вот таяние сердца выражается в качестве премы, которое называется снеха. Снеха значит нежность, бесконечная нежность, которая входит в сердце человека.
И дальше, после снехи — мы не будем всё это рассказывать подробно. И Рупа Госвами описывает это даже не в «Нектаре преданности», а в «Уджвала-ниламани». Он описывает стадии, из которых состоит према.
Снеха, мана, праная, пратидья, анурага и махабхава. Бхава и махабхава, извиняюсь. Бхава и махабхава. И бхава, она идет после раги. Потом анурага, потом махабхава.
И хотя они как ступени бхакти, как бы, следуют одна за другой, при этом, как мы уже говорили, они одновременно присутствуют в сердце человека и могут проявляться одновременно в разных сочетаниях и в разных комбинациях.
Определение чистой любви из Нарада-панчаратры
Но это таяние сердца как раз относится к этому уровню, к уровню снехи, к уровню нежности. И Рупа Госвами подтверждает эти слова, это определение премы стихом из Нарада-панчаратры.
До этого он дает определение: когда желание любить Кришну, присущее для данного преданного в форме отношений с ним, углубляется, чувство такого преданного называют чистой любовью к Кришне. Когда в процессе этого он полностью очищается от материальной скверны, в нем развивается привязанность и вкус к преданному служению.
И цитата из Нарада-панчаратры очень интересна. Она описана в двух абзацах здесь.
В Нарада-панчаратре ясно сказано, что такие великие авторитеты, как Бишма, Прахлада, Нарада, Уддхава, называют чистой любовью к Богу такое состояние человека, в котором его вожделение полностью перенесено на Всевышнего, а его представление о родственной близости тоже связано только со Всевышним.
Дальше говорится, что только верховная личность становится объектом такой чистой любви. И определение это очень интересно. Там говорится так: ананья-мамата вишну. Ананья-мамата вишну. Она не мамота, значит...
Что значит она не мамота? Мамота, мы уже знаем, что такое. Это чувство собственности. Она не мамата.
Это значит, что он по отношению ко всему остальному, такой человек, не проявляет, проявляет полное равнодушие. У него нет маматы, чувства собственности по отношению ко всему остальному.
Но при этом мамата-према-сангата, мамата-према-сангата, он проявляет эту прему и мамату по отношению к Вишну. Вишну мой. И больше он не проявляет связи ни по отношению к кому.
Бхактир — «Ану», «Чате», Бишма, Прахлада, Дхрува, Нарада. Мамота, она не мамота вишну, мамата-према-сангата. Очень простая строчка. Мамата-према-сангата, можно запомнить её.
То, что человеку хочется обрести Кришну и только Кришну.
Говорится, что в обычном преданном служении вплоть до премы или до бхавы, как мы относимся к Кришне, каким образом мы считаем Кришну, каково наше отношение к Кришне?
Говорится, что в этом до бхавы человек говорит: «Кришна, я твой. Тадия. Кришна, я твой, я принадлежу тебе». На уровне премы человек что говорит? «Кришна, ты мой». До этого мы говорим: «Кришна, я твой».
Когда мы достигаем этого состояния, мы начинаем предъявлять свои права на Кришну. А как понять это утверждение насчет Ананья Мамата?
Тут Шрила Прабхупада довольно-таки сурово говорит, что по мнению Бишмы, любовь подразумевает сосредоточение всех своих чувств на одной личности и утрату привязанности ко всем остальным. Что это значит?
Значит ли это, что такой человек, достигая премы, полностью становится равнодушным ко всем остальным и целиком сосредоточен только на Кришне? Можно ли так сказать?
Как мы определяли с вами в определении бхакти, которое давал Рупа Госвами, мы говорили, что там есть кришнанусиланам. а ну сыла нам. Как мы определяли с вами Кришну? Что такое, кто такой Кришна? Кришна. Это Кришна, Его преданное, Его окружение.
И когда человек достигает уровня према, он начинает видеть все связанное с Кришной. Он начинает видеть Кришну во всем, все связанно с Кришной. Соответственно, но его любовь ко всему идет через Кришну.
В каком-то смысле, да. Он говорит, Кришна мой. Так, а все остальное. Все Кришне, но Кришна мой. Все принадлежит Кришне, но Кришна принадлежит мне.
То есть, мы видели, как по мере того, как человек развивается духовно, от уровня каништхи до уровня мадхьямы, до уровня уттама-адхикари, как бы его концепция Кришны все время расширяется.
На уровне каништхи как он видит Кришну? Божество. Только Божество, да. В крайнем случае, в своем духовном учителе он тоже видит определенное проявление Кришны, в самом лучшем случае.
На уровне мадхьямы, да, он уже видит, что есть преданные, и он, соответственно, любит преданно. Он проявляет, он понимает, что все связаны с Кришней, но он различает на уровне
уттама-адхикари все слуги Кришны. Все служат Кришне. Один я не служу Кришне, потому что я сижу и смотрю на них со стороны. И думаю, служат они, не служат.
И на уровне бхавы человек обретает видение Господа, как мы говорили, он понимает отношения, которые связывают с Кришной.
Однако на уровне премы человек входит в игры Кришны в своем духовном теле, и мы в конце будем говорить о том, как это происходит, как это случается, эта встреча преданного с Кришной.
И при этом Он говорит, Кришна мой друг, Кришна мой возлюбленный, Кришна мой сын, Кришна мой.
Пути возникновения премы в сердце преданного
Мама́та значит, Он входит в эти отношения с Кришной, и при этом Он говорит, Кришна мой, Он мой друг, мой сын, мой Господин или мой возлюбленный.
И дальше после этого Рупа Госвами описывает, каким образом может возникнуть према. И он говорит, что есть два способа, с помощью которых два пути, с помощью которых према возникает.
Шрила Прабхупада пишет: Тут Верховная Личность Бога становится объектом такой чистой любви по двум причинам: либо от переживания экстаза, либо по беспричинной милости самого Бога. Что значит от переживания экстаза?
Кто может это перевести? На санскрит. Что такое экстаз? Баба. Когда бхава созревает. То есть, иначе говоря, есть два пути, с помощью которых према возникает в сердце человека. Один - нормальный путь.
Когда бхава постепенно созревает.
Он доходит до ступени бхавы, и бхава его постепенно набирает спелости, сока и становится всё более и более густой, сосредоточенной, сконцентрированной и в конце концов переходит в качественно новую ступень премы.
И другой способ - это когда человек просто так вдруг ни с того ни с сего обретает любовь к Богу по беспричинной милости Кришны. И, соответственно, мы говорили с вами, что есть две формы бхавы. Что это за две формы бхавы?
Да. Бхава — в зависимости от происхождения бхавы. Каким образом бхава может возникнуть? Какой садханы? Есть две формы садханы. Что бхава может возникнуть в результате вайди-садхана-бхакти и в результате всё какой? Рагануги.
И соответственно, в зависимости от того, каким образом возникла эта бхава, према тоже может иметь два качества или две формы.
Према — это према, которая возникла в результате бхавы, возникшей в результате практики вайди-садханы. И према, которая возникла в результате бхавы, которая возникла в результате практики рагануга-садханы. И эта према будет иметь два различных качества.
Есть ещё другой способ возникновения премы — это беспричинная милость. Он не относится сейчас сюда. И тут в подзаголовке «Экстаз» в разделе «Экстаз» описывается как раз две этих формы премы.
Премы, возникшей в результате вайди-садхана-бхакти и в результате рагануга-садхана-бхакти. Вначале Кришна приводит пример
гопи. Следуя регулирующим принципам преданного служения, преданный развивает своё врождённое сознание Кришны, когда при этом его сердце размягчается, он начинает петь и танцевать, как сумасшедший, повторяя святое имя Господа. Он то плачет, то начинает бредить, то поёт, то, не обращая внимания на окружающих, пускается в пляс как безумец.
Это когда према возникла в результате следования регулирующим принципам преданного служения,
и второй пример — из «Падма-пураны» про красавицу Чандраканти. С красавицей Чандраканти мы уже с вами встречались с ней, что она делала? Она танцевала. Танцевала перед Кришной. И в результате танцев — что у нее возникло? бхава.
Это был пример того, как у нее возникла бхава. То есть сначала тут описано на уровне бхавы, когда она в результате своей практики рагануги обрела бхаву, вместе с бхавой она обрела что?
Когда говорится, что она строго хранила целомудрие, чтобы обрести в мужья Кришну. Какой это признак Бавы? Виракти. Она почувствовала равнодушие ко всем остальным материальным... Это признак бхавы.
И отсюда она постоянно медитировала на трансцендентный образ Господа и пела ему славу. Она не хотела себе никакого другого мужа. Она твердо решила, что ее мужем может быть только Господь Кришна.
Таким образом, в процессе этой практики рагануга-садхана достигла бхавы, и потом, когда эта практика достигла своего совершенства полного, она перешла на уровень премы.
Проявление премы по беспричинной милости Господа
Эта история подробно рассказывается в Падма-пуране про Сканда-канту. И наконец, следующий раздел посвящен тому, как према появляется в результате милости. И в результате милости прямо тут приводится пример гопи Вриндавана.
Гопи Вриндавана не изучали Вед, чтобы обрести меня. Они никогда не совершали паломничество по святым местам, не придерживались регулирующих принципов, не подвергали себя аскезам.
Только общение со мной возвело их на высшую ступень совершенства в преданном служении. Кто-то может спросить: а почему гопи относятся к этой категории? Гопи вечно освобожденные спутницы Кришны.
Кто может ответить на этот вопрос? Если мы говорим о той группе, которые достигли этого уровня, следуя практике, например мудрецы... без этого. Тут не о практике говорится, тут о милости говорится.
Это пример милости, особая милость Господа. Например, вот мудрецы Дандакарани — они достигли другого. Мудрецы Дандакарани могут быть примером того, что они по особой милости Господа этого достигли.
Тут говорится, что гопи никогда не изучали Вед, не совершали аскез. Они знали всё.
На самом деле санскрит, который приводится в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, это сам Кришна приводит этот стих, там не говорится «гопи», там говорится местоимение, и под этим местоимением может быть все что угодно.
Поэтому комментаторы говорят, что имеется в виду жёны брахманов, которые обрели беспричинную милость Кришны, кто-то еще какие-то другие интерпретации дает.
Так или иначе, суть в том, что человек может ничего не делать, просто ждать себе, жить себе, в какой-то момент Кришна предстанет перед ним, и он обретет прему. Кто хочет таким образом обрести прему? Не хочет ничего делать.
Это очень и очень редкий способ. Он возможен.
И более того, что интересно, что если сравнивать различные уровни бхакти и различные уровни премы, Джива Госвами говорит, что самые лучшие бхакти и самая лучшая према — это какая према, которую мы по беспричинной милости получили. Самая высокая према, которую мы можем получить. Но тем не менее, это очень редкий способ.
Путана, например, она тоже получила прему по беспричинной милости, но нам не стоит особенно на это надеяться, и дальше в этом разделе особая милость Господа описывает два вида премы, которые возникают.
Чем отличаются два этих вида премы? Премы, которая возникла из вайди-садхана-бхакти, из рагануга-садхана-бхакти. Какого характера будет према, которая возникла из вайди-садхана-бхакти? В духе благоговения.
Она называется махатмья-гьяна-према. Махатмья-гьяна — это значит, махатмья буквально значит слава или величие. Махатмья-гьяна-према. Когда человек знает о величии Бога, когда он помнит об этом,
И он любит Бога, Он преклоняется перед Богом, у него есть эта глубочайшая према, любовь к Нему. Но она пронизана вот этим вот духом почтения и благоговения.
И каким образом, как называется, каковой должна быть према, которая возникает в результате садханы-рагануги? Кто может сказать? Кевала-према. Сиддха-према. Према, к которой не примешивается ничего.
Который состоит из одной премы, из одной любви к Кришне. Тогда как тут примешиваются какие-то другие мотивы. И соответственно, куда попадает человек, который обрел махатмья-гьяна-прему? На Вайкунтху.
Куда попадает человек с кевала-премой? На Голоку Вриндаван. На Голоку Вриндаван. Совершенно верно.
И тут, соответственно, приводится цитата из Нарада-панчаратра, где говорится, что такой человек получает 4 вида освобождения, человек с махатмья-гьяна-премой получает 4 вида освобождения, потому что его према, его любовь к Богу смешана с пониманием величия Кришны.
И, соответственно, на Вайкунтхе он полностью может реализовать это. Ему гарантированы 4 вида освобождения, приемлемые для вайшнавов.
Но в то же время дальше там говорится, Нарада-панчаратра определяет чистое бесприместное преданное служение как служение, которое не мотивировано никакой личной выгодой, и единственный способ привлечь к себе внимание Кришны — это постоянно находиться в состоянии любви, всегда сосредоточить на нем свои помыслы.
Это пример кевала-премы. Там нет никакого ни малейшего стремления к великолепию Вайкунтхи.
Последовательные стадии духовного развития преданного
И этой премы можно достичь только с помощью рагануга-садханы. И дальше под заголовком общения с чистыми преданными. Кто-то читал эту главу? Кто читал эту главу? О чем описывается дальше?
Чем завершает Рупа Госвами описание премы? Он завершает описание премы, описание им постепенного пути достижения премы. Он приводит этот знаменитый стих «Адао шраддха». Он перечисляет эти стадии преданного служения.
Что это за стадии преданного служения? Шраддха. Садху-санга. Аная-нивритти. Дальше. Ништха. Ручи, дальше асакти, бхава и према.
Он завершает это тем, что путь, который ведет нас к преме, долгий, постепенный, через который человек должен пройти через многие препятствия.
И тут очень интересно посмотреть, что при этом меняется, что это за ступени, что при этом это ступени всего, если можно так взглянуть на это всё. Это ступени, а какие качества при этом у человека меняются? Привязанность.
Совершенно верно. Какая привязанность? Привязанность к чему? Да, есть две привязанности: привязанность к чему? Привязанность к майе и привязанность к Кришне. Так? И
что на этих ступенях случается с привязанностью к майе? Она ослабевает, она уменьшается. Совершенно верно. Она идет в этом направлении, увеличивается.
Что случается с привязанностью к Кришне? Она увеличивается по этим ступеням.
И тут очень интересно посмотреть, каким образом эта привязанность по этим ступеням растет, как она, как определяют ачарьи степени этой привязанности. На уровне шраддхи какова наша привязанность к майе? Большая. Большая.
Кто может это по-другому определить? Какова наша привязанность на уровне шрадхи? Больше, не такая. Она не просто большая, она концентрированная. Конкретная. Сандра. Она сгущенная. На уровне садху-санги.
Какова наша привязанность к майе? Вот тут она большая. Тут она Атьянтики, атьянтики, значит, очень большая. Тут она просто железобетонная. Атьянтика. На уровне бхаджана-крии. Как бы вы определили свою привязанность к материи?
Средняя. Средняя. То пусто, то пусто. Пурно. Полная. Сначала она концентрированная, потом она очень сильная, потом она всеохватывающая. Если она нарастает, а потом пускай. Нет, она не нарастает, она уменьшается.
Но это степень уменьшения. На уровне бхаджана-крии она все равно пурна. Она относится, то есть иначе говоря, она относится ко всем аспектам материальной энергии.
Полное значит, что мы еще по-прежнему материальную энергию на уровне ништхи анартха-нивритти, по сути дела, это бхаджана-крия, так в процессе бхаджана-крии анартхи у нас уходит.
Вот, на уровне ништхи она становится, впервые она становится, праяка, значит, почти полной. Да. Анартха-нивритти. Анартха-нивритти — это есть бхаджана-крия. В процессе бхаджана-крии анартхи уходят.
Когда они уходят, когда они уходят, то человек переходит на уровень ништхи. Праяка, значит, почти полная. Мы говорили, что у нас было, как мы называли, кама-кубджи. И правильно почти, почти, мы тогда говорили, что это почти вожделение, почти духовная любовь для кубжи.
Ну, праяка, почти, она еще есть, но почти полная. Так, на уровне ручи она называется баху-деша-вяпини, это значит, что она во многих местах, что мы еще даже на уровне ручи мы еще ко многому привязаны.
У нас есть еще Бахудеша в Япине, буквально значит много мест, к которым мы привязаны.
На уровне асакти она становится эка-деша в япине. То есть она как бы более сосредотачивается на чем-то одном, у нас может остаться какая-то привязанность. На уровне бавы во что превращается наша привязанность к материи?
В тень, да. абхаса. Это уже не привязанность, а всего лишь тень привязанности. И наконец, на уровне премы — она называется наикапи, найкапи. Ее нет, ни кусочка, ни следа нет. Полностью ее нет. Найкапи.
Ни кусочка не осталось. А теперь давайте посмотрим, как та же самая привязанность, как привязанность к Кришне, постепенно усиливается.
Какова привязанность к Кришне на уровне шраддхи? Есть привязанность к Кришне на уровне шраддхи или нету? Есть. Безусловно, есть. Кто бы как определил эту привязанность? Нет, еще даже не тень.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это ганда-матраттва. Ганда-матраттва буквально значит «запах». Нет привязанности, но есть запах этой привязанности. Ганда-матраттва. Не обязательно на санскрите, но просто суть. У нас есть некий запах этой привязанности.
На уровне садху-санги как бы вы определили привязанность к Кришне? Можно видеть, что здесь Сильный запах. Совершенно верно. Совершенно верно. Сильный запах.
Это называется ганда-сандратма. То есть сандра, вот этот запах становится очень сильным. Но это еще запах. Ганда-сандра.
На уровне бхаджана-крийи — Нет. говорят, что это эка-деша в япине. Она переходит вот в эту, вот в эту стадию. Эка-деша в япине. То есть у нас есть какая-то одна определенная привязанность.
На уровне баджана Крии у человека появляется определенная привязанность уже к самому процессу преданного служения, и поэтому, соответственно, она так носит такое название.
Соответственно, на уровне экэдеша. Экадеша. Экадеша, в вяпти. Экадеша, де экоша, деша значит место. Эко значит одно место. В вяпти значит распределенное.
То есть привязанность, которая находится в одном месте, как бы, на уровне ниже бахудеша, да, совершенно верно, она становится более всеобъемлющей. У нас становится больше причин для того, чтобы быть привязанным к Кришне.
Бахудеша в вяпти. И на уровне ручи какая на соответствии праики? Это почти привязанность на уровне асакти, пурно — совершенно верно, на уровне бавы атьянтика — совершенно верно. И на уровне премы — да. Сандра-маматва.
Мы очень сильно без конца привязываемся к Кришне. Это тот процесс, который нам предстоит пройти.
Постепенно материальные привязанности ослабевают, и постепенно привязанность к Кришне усиливается до тех пор, пока она не достигает максимальной степени. И что очень интересно: атьянтика значит анта, значит конец. Атьянта — это значит бесконечная. Практически бесконечная.
Ручи — вкус? А, праики — почти. Почти полное. Прайики — почти полное. Да. Какой период занимает, сколько жизней, Матаджи? Зависит от очень многого.
Это зависит от того, сколько накопления у человека, сколько от чего ему нужно избавиться, зависит от того, насколько тщательно он следит за тем, чтобы избавиться от своих оскорблений, которые он совершает.
В сущности, это два основных критерия. Во-первых, то, от чего нам нужно очиститься, сколько нужно человеку очиститься. И во-вторых, то сколько он при этом совершает оскорблений попутно.
И они естественно связаны тоже друг с другом. Это очень сильно зависит от человека. И говорится, что в основном сила желания определяет скорость этого процесса.
Развитие памятования от смаранам до самадхи
И когда мы изучаем священные писания, когда мы говорим об этом, это все предназначено для того, чтобы сила нашего желания стала больше, и чтобы она подталкивала нас. Но давайте мы еще, мы с вами говорили о том, уже мы вспоминали это, еще раз вспомним по стадиям преданного служения о том, насколько мы способны помнить о Кришне.
Когда, собственно, смаранам или память о Кришне становится возможной для нас, даже эпизодическая смаранам, на какой ступени? На какой ступени мы действительно можем помнить о Кришне?
Мы говорили, каким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур определял смаранам. Когда можно заниматься смараном? После смаранам. После смаранам? После того, как умирает что? Ложный эго, да. Аништха.
В сущности, смаранам возможен. Даже эпизодическое памятование о Кришне, смаранам возможен на уровне ништхи. До этого, естественно, мы тоже можем. Но...
И мы говорили, что такое смаранам, о чем мы помним на уровне смаранам, на что мы медитируем намо-тадахари на этом уровне, на уровне ништхи человек может постоянно помнить святое имя или по крайней мере он может сосредотачиваться на святом имени.
А объектом медитации на этом уровне возможным является нама. До этого — это всего лишь нама-абаса, это тень святого имени, еще не само имя. Но тут на уровне ништхи смаранам или медитация становится возможной.
И дальше что случается с нами на уровне ручи? Каково наше памятование о Кришне? Каким оно становится? Дхьяна? Нет, еще не Дьяна. Дхарана. Что значит дхарана? Ддхарана.
Да, дхарана значит, что мы обретаем способность удерживать образ Кришны. И на что мы можем медитировать тут? На рупу. На образ Кришны, на красоту его. Дальше после этого на уровне асакти на какую ступень мы переходим? Дхьяна.
Когда наше памятование или медитация углубляется и становится очень глубокой, то это уровень дхьяны. И на уровне дхьяны что мы получаем возможность сделать? Гуны, качества.
Качества Кришны становятся доступными нам, нашему восприятию, становится объектом нашей медитации.
Дальше на уровне бхавы, что с нами происходит? Да, анусмрити. И помимо анусмрити это ступень памятования, которая присуща бхакте.
И тут, в этот момент, происходит то, что называется спурти. Спурти буквально значит, что Кришна на мгновение появляется перед нами. На краткий миг Кришна появляется или говорит нам что-то. Где пример этого?
В священных Писаниях? Нарада Муни.
Когда Нарада Муни, перед Нарадой Муни в его сердце Кришна проявляется в процессе его медитации, вдруг мгновенно, после того, как медитация его становится очень глубокой, концентрированной и длительной, в этот момент в какой-то миг Кришна может проявиться.
Это мгновенное явление Кришны, когда он предстает перед преданным, называется спурти. И, наконец, какой ступени мы достигаем на уровне премы? Самадхи. Самадхи. Мы погружаемся в эту медитацию. Во что мы входим?
Это медитация на что уже? На свое служение. Раса. Лила. Да, раса. Тут у нас лила.
Встреча преданного с Кришной на уровне премы
А тут у нас раса. Мы непосредственно входим в это. И Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини» описывает встречу преданного с Господом.
Описывает, как происходит на уровне премы, как преданный встречается с Господом. И говорится, что сначала Господь являет Ему свою рупу.
Господь предстает перед ним в своем облике, и когда он видит этот облик Господа, то что с ним случается? Он падает в обморок, да. И чтобы пробудить его из этого обморока, что делает Господь? А, нет.
После этого аромат Господа, Господь дает ему себя понюхать, Господь приближается к Нему и бесконечно блаженный аромат, который исходит от тела Господа, входит в его ноздри, и преданный приходит в себя
и сразу же опять падает в обморок. Потому что этот аромат сводит его с ума. И тогда что делает Господь? Нет, Он еще не падает. Да. Тогда звук. И тогда Господь начинает говорить Ему.
Начинает говорить Ему, Он будит Его и говорит: «Очнись, встань, я полностью подчиняюсь Тебе, я принадлежу Тебе, Я Твой». И предан просыпается, опять снова падает в обморок.
И тогда как Кришна будит его? Да, тогда говорится, что Кришна касается Его.
И Он касается по-разному. Он дает возможность преданному, который находится с Ним в дасья-расе, коснуться до Своих стоп, Он поднимает преданного, с которым Он находится в сакхья-расе, или Он прижимает к Себе преданного, с которым Он находится в ватсалья-расе, и Он утирает слезы с лица преданного, который находится в матхурья-расе с Ним в этот момент.
Преданный опять падает в обморок. И тогда что случается? Как будит Его Господь? А падает-то почему? Потому что не видит, что не может понять, что происходит. Сила — только желание. Это в материальном теле. Преданный.
Да, это происходит.
Преданный, говорится, что преданный может находиться в материальном мире здесь, когда это происходит, и потом, если преданный находится с Ним в мадхья-расе, то Он пробуждает его как... Совершенно верно. Совершенно верно.
Матхурья понимает.
Но только это относится только к тем, кто находится в Мадхья-расе с Кришной. И после этого он опять падает в обморок. После этого он опять не выдерживает этого, он не в состоянии выдержать этого состояния.
И тогда Господь проявляет свое шестое качество, эти все качества Кришны, Его образ, Его запах — они все имеют одну природу. Что это за природа? Мадхурья. Сладость. И сладость каждого следующего больше, чем предыдущего.
Таким образом, Он как бы каждым следующим качеством пробуждает. Сначала Он предстает, являет ему Свою бесконечную сладостную красоту, потом запах и так далее, и в конце концов, после того, как
человек очнулся, он проявляет еще одну мадурию, еще одно качество. Эта мадхурья называется аударья, а аударья-мадхурья — на этом состоянии. Он как бы проявляет Свою бесконечную милость или щедрость к преданному.
И он начинает говорить, обращаться, беседовать с преданным. И после этого преданный опять падает в обморок, и Карунья приходит.
Среди Карунья-мадхури, как мадхурья заключается, аударья-мадхурья заключается в том, что Господь сам входит во все чувства преданного, что все чувства преданного насыщаются им, что он как бы становится частью жизни и существования преданного.
Проявляя свою милость или щедрость к преданному, Он входит в его чувства. И это тоже преданный испытывает такие ощущения, что он не в состоянии выдержать этого, и поэтому он опять теряет сознание.
И тогда, чтобы пробудить его, Кришна проявляет свою карунью. И о карунье говорится, что Карунья-шакти — это самая высшая Шакти, самая высшая энергия Господа, что она царит над всеми остальными его энергиями.
То есть 8 основных энергий, она находится в центре этих восьми энергий, царит над всеми ими. И эта энергия проявляется по-разному по отношению к разным преданным, в зависимости от того, в какой расе они находятся.
Но вот эта вот милость, Карунья-шакти или Сварупа-шакти, изначальная энергия Господа, она входит полностью в преданного, который встречается с ним. И преданный как бы удостаивается право общаться с Кришной.
Но потом даже это видение исчезает, если человек находится еще в этом теле здесь, и преданный не знает, то ли это ему привиделось, то ли это было что-то, что это было за видение.
Он начинает искать Господа, он начинает кататься по земле, он начинает кричать, где же ты, куда ты ушел. Однако на уровне премы это состояние, он уже больше не может избавиться от этого.
Это видение, которое он увидел, оно настолько привлекательно, что он живет одним им, может только помнить его, и в конце концов возвращается в духовный мир с этим видением. Это
очень сильные переживания, которые практически нам с вами недоступны.
На нашем с вами уровне мы должны стараться сосредоточиться на чем на святом имени, чтобы мы в конце концов наша медитация смогла достичь вот той ступени, которую она может достичь, когда мы достигаем уровня премы.
Это постепенный путь, постепенного избавления от различных анарт, от нечистоты живущей в нашем сердце. И поэтому мы хотели попросить Бахуласву Прабху сказать бхаджан Бхактивиноды Тхакура.
Нужно, чтобы кто-то позвал Бахуласву Прабху, чтобы спели бхаджан. Когда же этот день будет моим.
Когда же настанет этот день, когда я обрету все это, чтобы закончить, завершить этот курс, это очень подходящий бхаджан, где Бхактивинода Тхакур молит об этом.
Он говорит: когда же я избавлюсь от всех апарат, апарадха-шунья-ручи, Ручи, и когда чистое имя воссияет на горизонте моего сердца, когда все это уйдет, и когда в конце концов я обрету, достигну этого состояния.
Бхактивинода Тхакур молит об этом.
Преодоление двойственности материального мира
Когда же настанет этот день? Когда же настанет этот день? Мне кажется, Божьи страдания... Об этом говорится тут относительно страданий.
Тут говорится, в конце этой главы говорится, что успех человека в любой деятельности определяется тем, насколько он счастлив.
Но этот критерий абсолютно неприменим к человеку, который достиг уровня премы. Потому что то, что он испытывает, по сравнению с этим, все материальные счастья, горе, он просто их не замечает всего этого. Для него этого нет.
Он живет совершенно в другом мире, в другом состоянии. Его настолько захлестывают духовные эмоции, что он не знает ничего другого.
И тут приводится цитата из «Нарада-панчараты», где Господь Шива говорит, обращаясь к Парвати: он говорит: «Знай же, что человек, развивший в себе любовь к Верховной Личности, и в силу этой любви постоянно погруженный в трансцендентное блаженство, даже не ощущает ни материального горя, ни счастья, порожденных телом и умом.
То есть он становится бесконечно счастлив, так что он выходит из-под влияния этого материального горя и счастья, он находится в другом состоянии.
И в том состоянии горе, которое он испытывает, дай Бог каждому из нас испытать это тоже. Прочтите вопрос касательно обретения милости Господа, когда пребывает, получается, по беспричинности Господа.
Мы знаем, что слово «беспричинная» применяется, когда нет материальной причины. Во всяком случае, нет материальной причины.
Но мы знаем, что даже прему очень редко получить от Господа, потому что если человек получит прему, он может приобрести самого Господа.
Так как же Кришна может дать себя? Кришна абсолютно ни от чего не зависит. Поэтому Кришна может проявить так или иначе. Ему может захотеться это проявить. Каким образом это происходит?
Это трудно понять, но у Кришны есть свой план, и Он может это сделать. Суть в том, что мы должны знать, что Он может это сделать.
И теперь естественно, что когда мы говорим о беспричинности этой милости, мы имеем в виду то, что она целиком зависит от самого Кришны.
Есть ли у этого какая-то духовная причина? Может быть, у этого есть какая-то глубинная духовная причина, но суть в том, что иногда в священных писаниях есть описание того, как человек сразу же достигал или живое существо достигало очень высокого уровня.
И один из примеров - этого, например, гаджендра. Когда Гаджендра вдруг, или даже не Гаджендра, а крокодил, который, ну, правда, можно сказать, что его заслуга была в том, что он держался за лотосную столбу преданного в течение долгого времени и тем самым обрел милость.
Но иногда бывает так, что Господь является, и Господь проявляет себя, и человек очищается мгновенно, очищает эту бесконечную любовь к Кришне.
Но говорится, что преданный на уровне бхавы, преданный, который обрел спарти на мгновение, Господь явился к нему. Он начинает молиться Кришне, Он молится Кришне. Кришна, Кришна.
Когда же ты сделаешь так, чтобы я всегда видел тебя? Это говорится для того, чтобы мы знали, что такое тоже может быть, и что некоторые описания содержащиеся в шастрах подходят под эту категорию.
Разбор молитвы Бхактивиноды Тхакура о святом имени
Но при этом подчеркивается, что нормальный путь, путь, по которому прямо реально можно обрести, это вот этот путь, постепенный путь, когда человек постепенно очищается.
А здесь, в этой песне из «Шаранагати», Бхактивинода Тхакур поет, что: «Апарадха-шоудха-нади-мани-ручи, крипа кари' абхи хридае санчар».
Когда же я избавлюсь от всех своих оскорблений, когда же у меня будет вкус к святому имени, и когда в моем сердце —
«хридае санчар» (санчар буквально, знаете, когда все эти эмоции, все то, о чем мы говорили сегодня и в течение всего этого времени) войдут в мое сердце. По твоей милости — «крипа кари' хридае санчар».
Дальше он поет: «Тринадапи-суничена таринья саха-сhишнута», когда я стану смиреннее, чем травинка на дороге.
«Аманинья манада» — когда я научусь уважать всех, избавлюсь от своей гордыни, «амани» и «манада», и когда я пойму суть «нама-раса-сара» — вот этой расы, которая содержится во святом имени, когда эта раса раскроется мне, когда...
Я буду бегать по берегу, по берегу... Я прочитаю просто перевод. Я не хочу ничего, что приносит материальные наслаждения: ни богатства, ни последователей, ни прекрасных женщин. Это третий куплет.
О Господь Гаура Хари, прошу тебя, даруй мне бескорыстную преданность твоим лотосным стопам, которые бы вечно, жизнь за жизнью, жили в моем сердце.
«Джанме-джанме даха 'о, Гаура-Хари, ахайтуки-бхакти чаране томара». Это беспричинная бхакти — «ахайтуки-бхакти чаране томара», к твоим лотосным стопам.
Когда же при произнесении божественного имени Шри Кришны тело мое затрепещет в экстазе, а голос прервется от волнения? Когда же я побледнею и дрожь экстаза пробежит по телу, когда неудержимые слезы польются из моих глаз?
«Кари' те' шри-кришна-нама уччарана, пулакита деха, гадгада вачана. Вайварнья-сведату' хаби сангатана, нирантар нетрэ вахи' ашрудхара» —
когда слезы польются из глаз, и когда же я, как одержимый, буду бегать по берегу Ганги в Навадвипе, искренне взывая: «О Гаура, о Нитьянанда!» — «Каби Навадвипе, Сурдуни-тате, Гаура-Нитьянанда, боли' нишкапате». Когда же, отбросив благоразумие, я начну петь и танцевать, как безумный?
Это то, о чем молится Бхактивинода Тхакур. Когда же Господь Нитьянанда явит мне свою милость, избавит меня от мирских иллюзий,
Когда же Господь нетянан и явит мне свою милость, избавит меня от мирских иллюзий, когда же Он даст мне приют у своих лотосных стоп и позволит вступить на ярмарочную площадь святого имени, раздавая всем это святое имя?
Когда же я буду покупать и воровать расы имени Хари, и опьянев от чистого нектара святого имени упаду без сознания, коснувшись стоп великих душ, способных наслаждаться этими расами, я буду непрестанно вкушать сладчайший нектар святого имени.
Когда же во мне проснется сострадание к падшим душам? Это последний куплет, в котором как виден Тхакур завершает свою мольбу, доя, когда же сострадание действительно проснется в моем сердце ко всем душам, когда же этот
бхактивинода забудет о личном счастье, и кроткий сердцем пойдет по свету, смиренно моля всех исполнить священную волю Чайтаньи Махапрабху. Это самая последняя мольба.
Мольба, обращенная Бхактивинодой Господу, и та молитва, которую тоже мы должны с вами разносить.
Кабехабе болосе динохамаза. ...бе'лосина, А бараха готі, суда на меро..im'я в нема ... ...гона ритами інань джайшу2 А тера белосена, а терапело . Беха бе було се на Не пома,с, белосена. Абе полосне, дина, а пелос, і на Poi, Бане, кабелосэно, белосена Камена батріпасу разу ні даде, карамітяна боли міська матері .'бе'-19, Капель на ... молоде, але На терамети бо ...8-1 А терапевт, а терапевт Спасибо
вам большое. Наш вкус по некоторой преданности кончен.