Молитвы царицы Кунти. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Sadhu-Sanga · 2014
Chapters
.йнамаск, ...-ста- Нитям-бхагавата-севая, нитям бхагавата-уттамаслоке, бхактир бхавати Бхагаватютамаслоке, Бхагтирбавати крин два, вирахатра 20
Молитва царицы Кунти из Шримад Бхагаватам
2 Мы прочитаем 18-й стих из 8-й главы 1-й песни «Шримад-Бхагаваatam» на молитвы царицы Кунти. Кунти натум: Ишварам, пракритех парам, алакшьям, антах, бахер аваститам, намасье пурушам твам. Исвам прах, лаксиаб. А вас, Кунти
у вас, сказал. Нам оси. Я склоняюсь перед пурушей, Порушам. Верховной Личностью. Твам ты, адиам — изначальный, Ишварам — повелитель, пракритем — материального мироздания, парам — за пределами, алакшьям — невидимый, сарвам — всем
бхутанам — живым существам, антар — внутри, бахир — снаружи, аваститам — существуешь. Перевод.
Шримати Кунти сказала: О Кришна, я склоняюсь перед Тобой, ибо Ты — изначальная Личность, и на Тебя не влияют качества материального мира, Ты существуешь вне и внутри всего, и все же остаешься невидимым ни для кого.
Ома гьяна ты миранда ся Вистам стапитами на бутале, свояндупакадая, дадати свападантикам, вандехам, сригуру, Сриудапада, Сригуру Вашнавса, Сриупа 30-1, 1, 2-1, падна сах2 жай 1 ita, 3-4,
Рай, Вриса, Прама Внча, кріпа си, вашма
Природа молитв о внутренней целостности
Кри, пра, 1. Мы продолжаем с вами читать молитву царицы Кунти. Вернее, начали, прочитав первый стих из ее молитв. И вчера я объяснял, что молитвы эти относятся к определенному типу молитв, который на
санскрите называется сампрартанатника. Я объяснял, что это молитвы о том, чтобы Кришна дал нам хоть какую-то привязанность, чтобы Кришна сделал нашу привязанность постоянной.
И по-другому можно объяснить, что это молитва цельности. Сампрартанатмика. Сделай мою душу цельной. Сделай мой ум, мое сознание цельным, потому что сейчас, в данный момент, оно разделено на множество частей.
В соответствии с нашими привязанностями мы отдаем каждой из этих привязанностей кусочек нашего Я.
В результате наше Я становится дробным, частичным и очень слабым. Я чуть-чуть это, чуть-чуть то, чуть-чуть еще что-то, и в конце концов ничего. Это отсутствие цельности осознается внутри нас, как игра.
Мы постоянно натягиваем какие-то маски. С одними людьми я один, с другими людьми я другой. Я хочу понравиться и этим, и этим. Я так или иначе притворяюсь, мимикрирую под среду, в которой я нахожусь.
И это разделенность, внутренняя раздробленность человека - причина всех наших бед. На самом деле настоящее человеческое бытие начинается с того момента,
когда мы собираем все эти части воединое, когда мы складываем из этих маленьких пазликов единое целостное Я. И это целостное Я только тогда станет ценным, когда наша единственная привязанность будет к Кришне.
Все остальные привязанности могут быть у нас. Царица Кунти объяснит это в самом конце своих молитв, но все эти остальные привязанности будут разрушать нас, если мы будем пытаться привязаться к чему-то отдельно от Кришны.
Иногда человек думает, хорошо, я буду привязан к Кришне еще, ко всему остальному. Но так нельзя.
а я могу быть привязан к другим вещам, как она просит, и избавь меня от привязанности к пандавам и к вришнам, но в конце счете, привязанность только тогда становится цельной, не мешает, не разрушает меня, не уничтожает меня. Когда эта привязанность через привязанность к Кришне.
Я могу быть привязан к преданным, я могу быть привязан к духовному учителю, я могу быть привязан к прасаду, если это неотделенная от Кришны привязанность.
Если я привязан к Нему, потому что это милость, которую дал мне Кришна.
И это молитва о цельности в высшей степени важная для нас всех молитва, потому что когда мы разделены внутри, слушайте очень внимательно, потому что это разделенность внутри, это внутренняя раздвоенность, лицемерие по-другому.
Из-за того, что мы отделены от всех остальных.
Внутреннее лицемерие отделяет нас от других людей, нам кажется, что мы привязаны к ним, на самом деле мы отделены от них, и наша так называемая привязанность или так называемая любовь - не так называемая привязанность, а привязанность или так называемая любовь, а в конце концов не приносит блага этим людям.
Было ли у вас такое, что вам хотелось сказать кому-нибудь: мне бы хотелось, чтобы ты любил меня немножко меньше.
Испытывали вы такое чувство, когда вам хочется избавиться от этой навязчивой, тяжелой, давящей любви, так называемой любви, которая есть привязанность.
А в конечном счете это не привязанность, а продолжение моего эго. Я распространил свое ложное Я на других людей. И я хочу требовать от них, я буду требовать от них, чтобы они вели себя так, как мне хочется.
И таким образом я буду разрушать их, я буду разрушать их цельность, их самоценность в их отношениях с Богом.
Связь с живыми существами через Бога
Я буду мешать им вместо того, чтобы помогать им своей так называемой любовью.
Множество причин или множество проблем исходят из этой разделенности, и в конце концов, эта разделенность — это наша разделенность с Богом. Мы не чувствуем своей связи с Ним. Эта связь очень непрочная.
И наоборот, когда возникает прочная связь с Богом, одновременно с этим возникает необычайная тонкая и в то же самое время очень ясно ощутимая связь со всеми живыми существами.
Капила Дев говорит об этом в тех стихах, которые мы читаем в «Шримад-Бхагаватам», в 29-й главе 3-й песни «Шримад-Бхагаватам».
Он говорит, что мы отделены ложным эго, броней ложного эго, и молитвы, которые произносит царица Кунти, это молитвы-просьбы к Кришне, чтобы Он выпустил нас из тюрьмы нашего эго, чтобы Он тараном своей милости пробил крепостные стены тюрьмы, в которые мы сами себя заключили.
И как только человек чувствует связь с Богом, он чувствует связь со всеми остальными. Я сегодня утром немного думал над этим.
Простите меня, у меня есть слабость, я люблю цитировать стихи русских поэтов. Я не могу удержаться от этого.
Сейчас, и когда я думал об этом, мне вспомнили стихи Пастернака. Я не буду целиком их цитировать. А я расскажу суть этого стихотворения. Оно называется «Рассвет». Оно начинается: Ты значил все в моей судьбе.
Потом пришли война, разруха, и долго не было... И долго-долго о тебе ни слуху не было, ни духа, ты — с большой буквы. Это Бог. Ты значил все в моей судьбе, потом пришли война, разруха.
И долго-долго о тебе ни слуха не было, ни духа. И дальше он говорит: «И через много-много лет твой голос вновь меня встревожил. Всю ночь читал я твой завет, и как от обморока ожил. И дальше слушайте, что он описывает.
Это его конкретный опыт. Он всю ночь читал Новый Завет, он почувствовал новую жизнь, он почувствовал реальную жизнь души, потому что мы можем почувствовать свою жизнь только тогда, когда мы чувствуем жизнь с Богом.
Ему захотелось выйти на улицу к людям. Он выходит ранним утром, после бессонной ночи, проведенной за чтением священного писания, к людям и видит этих людей. И что он чувствует при этом?
Он видит, как они там позавтракали кое-как, побежали на трамвай, спешат на работу вьюга, мороз, зима, и он дальше говорит: «Я чувствую за них, за всех, как будто побывал в их шкуре.
Я таю сам, как тает снег, я сам, как утро, брови хмурю. Со мною люди без имен, деревья, дети, домоседы, я ими всеми побежден, и только в том моя победа. Я ими всеми побежден, и только в том моя победа.
Это смирение, которое возникает естественным образом в душе, ощутившей свою связь с Богом.
Когда я чувствую себя отдельным, я чувствую себя победителем, я должен побеждать других, я должен эксплуатировать других, я должен ходить по головам других.
Но когда я почувствовал связь с Богом, я чувствую связь со всеми остальными. И я готов преклониться перед всеми остальными. Я всеми ими побежден, и только в том моя победа.
Это то, о чем просит царица Кунти, царица просит о самом важном, о том, чтобы Кришна дал ей связь с собой.
Диалог между царицей Кунти и Кришной
И вчера я кончил свой рассказ тем, что настоящие молитвы начинаются с безмолвия, с тишины. Я объяснял, как это мгновение тишины,
краткий миг тишины наступает, когда мы сталкиваемся с Богом в виде чего-то страшного, величественного. Это может быть горе, это может быть трагедия в нашей жизни, это может быть просто видение о величии Бога.
Вдруг пелена майи спадает с наших глаз, и ум в этом мгновении замолкает. И тогда из души начинает литься молитва, которая на самом деле всегда льется. Мы просто ее не слышим.
Душа хочет быть связанной с Богом, но суетливый трескучий ум — есть у вас трескучий ум? — мешает нам эту молитву услышать. Этот дребезжащий ум. Все время там что-то дребежит.
Из этой тишины, из этой внутренней реальности, осознания истины рождается молитва, и царица Кунти начинает эту свою молитву, которая состоит не из слов. Слова могут быть очень надоедливыми.
Мы знаем, что прочность отношений между людьми измеряется их способностью молчать вместе. Правильно?
Если мы не можем просто сесть и молчать, и нам будет хорошо от того, что мы сидим рядом и молчим, то значит отношения поверхностные. В этом бессловном понимании друг друга есть нечто гораздо большее.
И сейчас мы услышим с вами этот внутренний диалог, который идет между Кунти и Кришной.
Кришна выседает на колеснице, она прибежала вместе со своими сыновьями, вместе с Драпади, она умоляет его остановиться, отложить свой отъезд.
И она начинает свои молитвы, объясняя Кришне, что она очень хорошо понимает его.
Мы все знаем, что если мы хотим прийти к кому-то и попросить у него что-то, можем мы просто прийти, позвонить в дверь и сказать: «Слушай, мне то-то, то-то и то-то нужно». Можем, но мы ничего не получим. Правильно?
Как обычно, мы должны обставить свою просьбу. Ну да, нужно спросить, как у тебя дела, как будто нас это интересует. Как ты поживаешь, как твои родственники?
Но на самом деле, слушайте, это уже серьезная вещь, о которой мне хотелось сказать, и Кунти показывает нам это. Если мы хотим, чтобы сердце другого человека открылось навстречу нашей просьбы.
А мы хотим, чтобы сердце Кришны открылось навстречу нашей просьбе. Мы хотим, чтобы сердце других людей открывалось навстречу к нам, что мы для этого должны сделать? Да, мы должны объяснить человеку, что мы его понимаем.
Сердце другого человека открывается, если человек чувствует, что его понимают.
Люди готовы все отдать, если они почувствовали, что их поняли, что к ним относится не просто как к каким-то функциям, к пешкам, как кому-то, от кого нужно что-то взять.
Сначала, прежде всех отношений, до всех отношений стоит способность, наша способность понимать другого человека. Это в равной степени относится к отношениям с Кришной, к отношениям с женой, к отношениям с детьми.
Люди иногда жалуются, что у меня нет отношений. Почему нет отношений? Потому что мы не приложили достаточно сил, чтобы понять другого человека. Почему разрушились наши отношения с мужем или с женой? По той же самой причине.
Это старание понять другого человека — ежедневный труд. Нужно понимать, что это садана. Если мы живем рядом с другим человеком, и мы хотим, нам дороги эти отношения.
Нам нужно каждый день вкладывать какой-то взнос в эти отношения, стараясь понять другого человека, его природу, его мысли, его движение его души, движение его сердца.
И Кунти, она начинает с этого. Сейчас мы с вами услышим ее молитвы. И вначале она объясняет Кришне, как она его понимает. И Кришна услышит ее молитву. И что сделает? Улыбнется. Кришна не скажет ни слова. Это поразительно.
Долго-долго-долго Кунти будет говорить, Кришна даже не скажет, будь по-твоему, Кришна просто улыбнется. Эта улыбка скажет больше, чем что бы то ни было.
Кришна своей улыбкой скажет ей: я тебя понял, Кунти, можешь ни о чем не беспокоиться. Кто-то хочет увидеть улыбку Кришны. Молчаливую загадочную улыбку Бога.
И Кунти скажет потрясающие слова, она на самом деле произнесет вещи, от которых сердце любого может дрогнуть.
И сердце Кришны наверняка не осталось безответным к ее молитвам. Он просто промолчал в ответ на эти молитвы. Но это молчание было красноречивее, чем любые слова.
Он не стал ей предлагать: Кунти, а может, что-нибудь еще возьмешь? Она просит у него: дай мне привязанность к тебе. Кришна говорит: а денег не хочешь?
Кришна просто улыбается, и эта улыбка гораздо еще раз красноречивее любых слов и любых обещаний.
Разбор стиха о непостижимой природе Бога
И мы начнем сейчас ее молитвы. Сейчас мы прочитали первую молитву намасья.
Она начинается со слова намасья: я склоняюсь перед тобой. И когда Кришна слышит это, Кришна восседает на колеснице, он выше нее, он сидит, он уже вот-вот готов уехать, она подбегает к нему необычайной красоты женщина Кунти была наделена даром вечной молодости.
Она сохранила свою молодость, цветущую юность, даже в это время, когда ей было далеко за сто лет. Она выглядела как 18-летняя девочка или 17-летняя. Она подбежала к нему и начала молиться ему.
И она говорит: «Намасье». И Кришна привык, что обычно она давала ему благословения. От старших людей принято получать благословение. Кришна подходил к ней, Он склонял свою голову.
Она дотрагивалась до Его головы и говорила: живи долго, живи долго, Кришна. Аюшман, Аюсман бхава. И тут вдруг она подбегает и говорит: «Мои поклоны тебе». И Кришна у него удивленно поднимаются брови. Очень высоко.
Он говорит: «Намасье? Ты моя тетка, ты старше меня. Почему ты кланяешься мне? Это не положено. В ведическом обществе очень строго соблюдался этикет, старшее не должны кланяться младшим.
Кришна этим немым вопросом, этими поднятыми бровями, вызывает царицу Кунти на откровенность. «Намасья пурушам». Я кланяюсь тебе, потому что ты пуруша. Пуруша значит верховный наслаждающийся, но пуруша также значит мужчина.
Кришна говорит: «Ну понятно, я мужчина». «Пурушам».
Это же еще не основание, чтобы не кланяться. Она говорит: «Нет». А «намасье пурушам твад-иям», ты изначальный пуруша, «ади-ям»? Говорит: «Ну да, я изначальный, мы все изначальные».
У души нет ни рождения, ни смерти, душа никогда не появлялась. Она безначальная, правильно? Я мужчина, я безначальный. Это еще не повод, чтобы кланяться. Кунти добавляет: «Ишварам», ты Бог.
Кришна говорит: «Ишварам? Да, Индра — Ишварам, и Брахма — Ишварам, и царь — Ишварам, я царь, правильно, Ишварам. Че кланяться-то?» «Намасья пурушам твад-иям». «Ишварам пракритех парам».
«Нет, ты не просто Ишвара, никакой ты Ишвара этого мира. Этот мир полон Ишварами. Особенно кладбище. На кладбищах лежит огромное множество ишвор. Она говорит, ты не такой Ишвара.
Пракритех парам, ты находишься за пределами этой материальной природы, ты повелитель, который находится за пределами пракрити, пракрити-парам. Кришна еще больше удивляется и говорит: ты хочешь сказать, что я параматма,
который управляет всем этим, она говорит, нет, алаксим. Алаксим значит невидимый. Шрила Прабхупада, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняют, что параматму мы можем почувствовать до какой-то степени.
Мы можем почувствовать этот контроль, эту власть параматмы, или сверхдуши, в результате которого все тут гармонично действует.
Поэтому параматма не алаксиям, она лаксиям. Ее можно распознать, ее можно увидеть, ее присутствие, ее можно почувствовать в своем сердце.
Она говорит: «Алаксиям». Кришна говорит: «Алаксим, у меня нет никаких признаков, ты хочешь сказать, что я безличный Браман, да? Она говорит, нет, не слушайте, это очень важно.
Алаксиям сару. Она говорит, самое главное, что она хочет сказать. Нет, ты вошел внутрь всех живых существ и одновременно с этим Ты находишься где? Ты находишься вне.
Антар значит внутри, бахих — ты находишься вне. И эта последняя вещь, что значит? Ты кто?
Кто может совмещать в себе внутренне противоречивые вещи? Только Бхагаван, только Личность Бога. Он может войти в сердца всех живых существ и в то же самое время находиться вне всего.
Он может не иметь формы и в то же самое время иметь форму. Он может быть полностью ограничен в пространстве и одновременно с этим быть безграничным.
Он может быть бесконечным милостивым и в то же самое время проявлять какие-то странные вещи, которые творятся в этом мире.
Это Бог, безграничная Личность Бога, которая совмещает в себе все противоречия, которого невозможно понять материальным умом. Люди, которые пытаются понять Бога материальным умом, последние глупцы.
Как я недавно был в одной ятре, ко мне там подошел один прабху, который поймал Кришну на противоречии. Поймал-таки, он был так доволен. Он говорит: «Я этот вопрос всем задавал. Чайтанья Чандре Чарана прабху задавал. И еще кому-то задавал, и еще кому-то.
Мне никто не может ответить. И вы не сможете. Он не сказал этого, но он это имел в виду. Это вопрос примерно из разряда тех, которые задали
сегодня на лекции Бхану Махараджу, когда у него спросили: если джива никогда не рождалась, никогда не появлялась на свет, если она не рожденная,
то это значит, что джив конечное число? И он там добавил к этому всему: раз их конечное число, пусть очень большое, но конечное. Пусть в очень большом числе вселенных, то все равно конечные, можно в конце концов их сосчитать. Это значит, что в конце концов они все исчерпаются.
И он для того, чтобы усугубить эту тему, он сказал: «Вот смотрите, Господь Чайтанья в ответ на просьбу Васудевы освободил все живые существа в этой вселенной и освободил их всех.
И так как Господь Чайтание, Верховный Господь, Его лилы происходят постоянно, это значит, что Господь Чейтания в данный момент освобождает какую-то вселенную от всех джив.
И это значит, что очень скоро, очень скоро джив не останется. Я ему в ответ на это сказал: «Может быть, никого и не останется, но ты останешься.
Даже в тот момент, когда Господь Чайтанья всех остальных освободит, материальный мир будет существовать ради одного себя.
Потому что это попытка понять непостижимые вещи своим куцим, материальным умом, бесконечные вещи, применять материальную логику. Материальная логика значит накладывать на Кришну свою обусловленность.
Кришна не обусловлен ничем. И она говорит ему здесь об этом: «Ты Бхагаван, тебя невозможно понять умом. Антар бахир авастхитам. Я только что видела это. Ты сидишь тут, как ни в чем не бывало.
Одновременно с этим я видела, как ты вошел в чрево утробы. И как в чреве утробы ты защитил маленького Парикшита, который был уже убит, уничтожен этой брамастрай. Я видел это, я знаю это. Пелена моя спала с моих глаз.
Я вдруг увидела эту бесконечную силу, которая принимает всевозможные формы облики, находится повсюду, контролирует всё и одновременно с этим сидит здесь, на этой колеснице, улыбается.
Непонимание действий Господа из-за иллюзии
И она говорит дальше: «Слушайте, это очень важный стих для нашего понимания, потому что это горький стих, это страшный стих в каком-то смысле, в следующем стихе она подчеркивает еще раз этот момент.
Понять тебя невозможно. Авьяyо 'кṣаяo 'вьям. На лакшьясе мyḍha-д-дриша ната-нато дхаравиатха. Она говорит: «Майя-двика. Двика значит занавес. Гатир акчханам. Акчханам значит покрытое, ты закрыт завесой майи.
Майя-двика гачханам. Ты покрытый завесой майи». И Кришна опять еще больше удивляется, когда Он слышит это от своей тетки и говорит: «Понятно, значит, майя меня покрыла.
Ты хочешь сказать, что я в майе? Это ты хочешь сказать. Майя Джанитачханам. Она говорит: нет-нет. Она говорит, Адхокшаджа, авьяям, ты закрыт только от агья, от невежественных людей.
Майя закрывает тебя от невежественных людей, подобно тому как облако не может закрыть Солнце, но оно тем не менее закрывает его. Солнце, оно его закрывает. Нет, оно закрывает наши глаза.
И она говорит: «Майя джанитачханам агья», невежественные люди не могут увидеть тебя, потому что завеса Майи скрывает тебя. А почему? Потому что ты Адхокшаджа. Адхокшаджа — значит недоступный восприятию материальных чувств.
Адах, критах, гьянам акшаджам ятра — это гьяна или знание, порожденное нашими чувствами. Оно терпит поражение, когда речь идет о Кришне.
Бога невозможно понять, всю то знание, всю ту информацию, которую мы можем получить через глаза, через уши, через все остальное, оно не имеет никакого отношения к Богу. Чувства бессильны увидеть Его. Поэтому Адхокшаджа.
Авьяя значит неисчерпаемый, бесконечный. Поэтому майя не может закрыть тебя. Но, слушайте, что она говорит дальше. А налакшьясе мудха-дришам.
Она говорит: для мудха-дришам, для людей, все зрение покрыто этой завесой, все зрение закрыто полностью. Мудха-дришам. Мудха значит глупость. Для людей, которые смотрят на этот мир сквозь призму своей глупости.
Кто-то из нас смотрит на этот мир сквозь призму своей глупости. Обманчиво. Мы все смотрим на мир сквозь призму своей правоты. Но это в сущности одно и то же. Потому что наша правота и есть наша глупость. Ничто не ново.
Мудха-дришам. Она говорит: что алакшьясе, налакшьясе мудха-дришам. И Кришна еще больше удивляется тут. Он говорит: ну ты меня удивляешь, Кунти. Сегодня какие-то чудеса.
То ты кланяешься мне, то ты говоришь, что ты меня не можешь увидеть. Я ж тут перед тобой сижу. Кунти подбегает к нему и говорит: я тебя увидеть не могу. Она смотрит на него. Кришна говорит: постой, постой, постой! А это кто?
Ты видишь меня или не видишь? Она говорит: «Мудха-дриша, я вижу тебя и ничего не понимаю». Почему она объясняет это? Ната-натйа-дхарах, потому что ты подобен актеру, переодевшемуся для роли.
Ната значит актер, или танцор, или певец. Тот, кто выходит на сцену, натйа, натйа-дхара, натйа-дхара, значит, одежда, костюм. Люди, которые видели традиционный индийский театр, знают, что там
актера невозможно узнать, потому что он надевает на себя какие-то страшные одежды. Нелепые. Кто-то видел, да? Брахма на такой, с такой юбкой.
И он весь разрисованный, у него тут грим, и тут еще что-то, и тут еще что-то, и еще что-то. Никто его не может узнать.
И она говорит: ты как актер, переодевшийся для роли, ты играешь в свои вещи, но никто толком не может понять. И Кришна удивляется: постой, постой, а чего ж ты не можешь, чего ж тебе непонятного-то в этом во всем?
Никандрата Чакраварти объясняет удивительную вещь. Он говорит, что как иногда актер играет, особенно если это классический актер, которому доступна раса или певец, певец может петь что-то, какую-то песню.
Слышали, может быть, это индийское пение? Однажды, много лет назад, в Москву приехал один из самых лучших певцов Индии. Мы его пригласили, Пандит Джасрадж.
И он сказал: «Я сейчас спою, я буду 2 часа петь». А я ему говорю: «Может, не два часа, может, поменьше немножечко, может, чуть-чуть поменьше, может, час?» Он говорит: «Не-не, у меня никаких проблем нет, весь зал будет мой». Он пел два часа, половина зала ушло.
Он при этом ничего не видел. У него были закатаны глаза, закрыты, он был в полном экстазе. У него там расы кипела, он плакал, вон ух, он был весь там, все остальные уходили, ничего не понимая.
И Кунти говорит, мы ничего не понимаем из того, что ты делаешь, мы не чувствуем этого всего.
Мы, так как наше зрение покрыто майей, так как мы отупели от этого соприкосновения с материальным миром, мы не понимаем, что ты хочешь нам сказать своими поступками.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что она хочет сказать: слушайте, потому что вы сейчас очень хорошо отождествите себя с этой молитвой Кунти. Вишванатха Чакраварти Тхакур расшифровывает ее слова, когда она говорит: «Мудха-дриша: глупцы не могут понять твоих поступков». И в ответ на этот немой вопрос Кришны, она как бы объясняет ему.
Смотри, дорогой мой Кришна, как мы можем тебя понять? Ты защитил пандавов. Как ты защитил пандавов, ты находился в их сердце, как сверхдуша, ты защитил их снаружи, во всех ситуациях ты подсказывал им.
Но при этом мы-то знаем, что ты не просто защитил пандавов от брахмастра Ашватхамы. Но ты также, находясь в сердце Ашватхамы, побудил его эту брахмастру метнуть. Правильно? Кто дал эту идею Ашватхаме? Ты и Кришна.
Кришна сам говорит: я нахожусь в сердце каждого живого существа, от меня исходит память, знание и забвение. Это ты сначала побудил Ашватхаму метнуть брахмастру, а потом защитил пандавов.
И ты сначала, дорогой мой Кришна, пообещал, что ты не будешь сражаться и не будешь брать оружие, а потом, когда нужно было, схватил сударшину и стал всех защищать. Как я могу это понять?
Сначала ты побуждаешь Ашватхаму, чтобы он выпустил брахмастру, и заставляешь его нарушить, заставляешь его нарушить свое собственное обещание. Кришна говорит: ну, понятно, это же можно понять.
Я хотел прославить своих преданных, еще что-то такое. Кунти говорит: нет, нет, дорогой мой, если бы все было так просто, да, ты хочешь прославить своих преданных, ты хочешь защитить своих преданных. Я это слышал много раз.
Ты сам сказал в Бхагавад-гите, паритранае садхунам, я прихожу сюда для чего? Для того, чтобы защитить праведников, правильно? Кто был самым праведным человеком на всей земле? Бхишма. Бхишма, один из 12 махаджан.
Более праведного человека на всей земле не было. Не было большего знатока дармы. Ты сказал, я прихожу сюда, чтобы защитить праведников. Что ты сделал с Бхишмой? Убил его.
Ты научил пандавов, как убить Бхишму. И при этом ты говоришь, я прихожу, чтобы защитить праведников. Можно тебя понять?
Кришна говорит, ну это, ну понимаешь, ну Бхишма, он там отклонился, он не вмешался, когда пытались раздеть Драупади. Кунти говорит: вот-вот, именно Драупади. У нее было пять сыновей.
Она любила их как зеницу ока. Это было самое драгоценное в ее жизни. Ты знал, что Ашватхама ночью ворвется в этот лагерь и перебьет их всех.
Так как ты это знал, ты специально попросил пятерых братьев Пандовых, чтобы они не оставались на ночь в этом лагере.
Ты увел их из этого лагеря вместе с Сатьяки и с самим собой. Для того, чтобы пятерых сыновей Драупади, которую ты так любишь, которая твоя лучшая подруга. А те все знают, как ты любишь Драупади, ты убил пять ее сыновей.
Кришна поперхнулся. Ему нечего было сказать на это. Кунти продолжает. Ладно, хорошо, Драупади, у тебя единственная сестра Субхадра, которую ты так любил.
Ты ее так любил, что ты отдал ее замуж за своего любимого друга Арджуну. У него был один-единственный сын. По крайней мере, у Друпади было пятеро сыновей.
Он был самый младший: Абхиманью. Этот Абхиманью вырос у тебя на коленях. Что ты с ним сделал? Убил его. Не оставил его в живых. Да, ты защитил Пандавов, но ты не защитил Абхиманью. Ты не защитил сыновей Панду.
Поэтому Кунти говорит: на лаксья се мудадриша, натанатья даруят ха — невозможно тебя понять. Лилу твою невозможно понять, логику твою невозможно понять. Вы соотнесли себя с этой молитвой Кунти.
Иногда вы задавали Кришне этот вопрос. Кришна, я что-то ничего не понимаю. Было с вами такое? Если не было, то еще будет. Это история любой жизни. Человек далеко не всегда понимает, почему с ним происходит то, что происходит.
Это история стран, наций, история великих праведников. Кунти рассказывает об этом, но она не ограничивается этим. Это было бы очень печально, если бы она просто сказала: тебя невозможно понять.
Дальше в своих молитвах она будет объяснять нам самое важное — слушайте. Самое важное: она будет объяснять нам, как этого непостижимого Бога можно понять.
Как мы тем не менее можем понять этого Бога и полюбить Его, потому что понять значит полюбить.
Доступность пути бхакти для обычных душ
Она завершает этот первый раздел своих молитв — еще одна молитва из этого первого раздела тоже очень важная. Таттва-парамахамсанам мунинам амалатманаам, бхакти-йога-видан артхам катхам враджейма нах стриях.
Она как бы делает вывод из этих двух стихов. В первом стихе она сказала: ты противоречивая Личность Бога, ты Бхагаван. Ты абсолютно независимый, как Шрила Прабхупада иногда называет Кришну трансцендентным автократом.
Не модное слово в наших кругах, а особенно в наш век разгула демократии. Но Кришна автократ. Его воля торжествует, и никто не может понять, почему она торжествует, как.
И она говорит, ты есть этот Бхагаван с непостижимой волей, непредсказуемой личностью Бога, который может находиться снаружи, внутри, может делать все что угодно. Шри Чайтанья Махапрабху ки джай! Шри Панча-таттва ки джай!
Слушайте, очень важные вещи. Дальше она говорит, я не могу тебя понять. Но дальше она говорит, катам враджейман астриях.
Она говорит, татха парам сама парамахамсанам, татха парамахамсанам, мунинам амала-атнам, бхакти-йога-видханарттам, ты приходишь сюда, в этот мир, для того, чтобы дать бхакти кому? Парамахамсам. Правильно?
Парамахамса — это кто? Шрила Прабхупада часто объясняет смысл слова парамахамса. Кто такой Парамахамса? Лебедь, да. Лебедь. Какой способностью обладает? Отделять молоко от воды.
Что может делать парамахамса? Он может отличать что от чего? Дух от материи. Дух от материи. Парамахамса видит проявление духа, проявление материи. Никогда не путает. Он живет в этом мире, но он при этом видит игру Духа.
И она говорит, ты приходишь ради парамахамс. Парамахамцы могут понять тебя. Дальше она говорит, мунинам — муни, великие мудрецы.
Муни — значит, мудрец, который сосредоточен на себе, атма-рама с чистым умом. До этого в «Шримад-Бхагаватам» Сута Госвами произносит этот стих, что есть атма-рамы, которые есть муни.
Муни, мудрец — это человек, который что научился делать, почему он молчит-то все время, почему он мудрец настоящий? Потому что он кто?
Атма-рама. Атма-рама — кто? Независимый. Да, он независимый. Он черпает наслаждение в самом себе. Молнии нам.
Они могут понять тебя. Они чувствуют твою привлекательность. Нам-то как понять твою привлекательность? Мы же привязаны к этому миру. Привязан кто-то к этому миру.
Давайте честно поднимем две руки и громко «харибол» крикнет. Спасибо. Я забыл крикнуть. Харибол.
Тадха парамахамсанам мунир амалатманам. Мамалатманам — значит люди, чье сердце абсолютно чисто, амало, там нет никакой грязи, нет никаких материальных желаний, нет ничего.
И дальше она говорит: катам браджа для них ты приносишь бхакти, они могут сразу почувствовать привлекательность бхакти.
Если человек находится в этом состоянии сознания, он сразу чувствует привлекательность Бога, Он сразу понимает, что значит служить.
Шукадева Госвами, когда он просто услышал один стих из «Шримад-Бхагаватам», он пришел в такой экстаз, что он помчался и готов был идти на край света, лишь бы услышать еще стихи из «Шримад-Бхагаватам».
Мы с вами слушаем «Шримад-Бхагаватам» каждый день и думаем: куда бы нам убежать от этих стихов? Мы при этом думаем, надо пойти в компьютер залезть.
Она говорит: люди, которые вышли за пределы притяжения этого мира, могут понять тебя. Для них смысл бхакти - смысл любви к Богу очевиден.
А что нам-то делать Женщинам, нам, ну, я бы сказал, какое-то русское слово для женщин. Ну, не буду говорить. Она говорит: нам-то, женщинам, что делать.
И друзья мои, я хотел обрадовать вас всех, что под женщинами она подразумевает в равной степени тех, кто носит доти тоже. Я уже не говорю о тех, кто в штанах ходит.
Потому что сейчас и женщины, и мужчины в равной степени ходят в штанах потому
что она хочет сказать? Она противопоставляет женщин или слабую порочную природу человека этим трем категориям: парамахамсам, муни, амалатманам, людям с чистым сердцем. Потому что почему она их называет женщинами?
Иногда женщины обижаются, в нашем обществе женщины они постоянно обижены, потому что всё время в шастрах непонятно что, и тут еще пунти вроде бы своя. А тоже еще один камень в огород бросают.
Но имеется в виду не это, когда в шастрах упрекают женщин, упрекают не женщин, упрекают слабую природу, потому что женщина — значит пракрити, пракрити — значит материальная энергия. Любая душа, которая, по идее, должна быть пурушей, если она привязана к прокрити, она женщина.
На самом деле мы становимся, мы теряем свою силу. Единственный источник силы - это не привязанность. Стоит нам привязаться, привязаться, прежде всего, к материальным наслаждениям. Мы становимся женщинами.
Шастра упрекает не тело женщины, а менталитет. А женский менталитет - это привязанность к материальным наслаждениям. Слабость, которая возникает за счет этой привязанности,
и она говорит здесь: а как к нам, привязанным, тебя понять? Ну, понятно, все это остальные чувствуют твою привлекательность. А мы-то как почувствуем?
Мы ж привязаны, мы привязаны к хлебу нашему насущному, мы привязаны к материальным наслаждениям. Привязан кто-то к материальному наслаждению. Три человека привязаны.
Это же очень счастливое состояние почувствовать себя в обществе таких же, как и я.
Она здесь признается в этом, но еще раз, что я хочу вам сказать, что она не просто констатирует этот факт, она объясняет, как выйти за пределы этого всего.
Она... Мы с вами отстаем трагически от нашего расписания, но ничего. И она дальше говорит, как выйти за пределы этого, как избавиться от слабости? Как избавиться от слабости? Как избавиться от своей привязанности?
Как избавиться от этих оков, которые держат нас в материальном мире?
Четыре этапа медитации на имена Кришны
А, кто-то знает этот стих. Давайте повторим вместе. Кришная Васудевая. Нанда-гопарая. Нет-нет, Деваки-нанданая ча. Нанда-гопа-кумарая. Но не все так просто.
Слушайте, потому что в ее молитвах глубочайшая мудрость, и нужно понимать ее мудрость. Она говорит, что мы сможем избавиться от привязанности с помощью постепенного пути.
Когда наша привязанность к материальному миру будет постепенно ослабевать, это постепенное ослабление привязанности к материальному миру будет
проходить определенные стадии. Эти стадии в сущности являются стадиями усиления нашей привязанности к тебе
Мы привязаны как живое существо, мы не можем не быть ни к чему привязаны. Мы крошечные по своей природе. Мы должны быть к чему-то привязаны. И чтобы не быть привязаны к материальному миру, мы должны постепенно привязаться к Кришне.
Эта привязанность к Кришне возрастает по мере того, как медитация моя становится глубже. Эта медитация начинается с чего? Какой первый этап медитации? На что я начинаю медитировать в случае с Кришной? Да. Нама-смарана.
Кунти-деви объяснит четыре ступени усиления привязанности или сгущения нашей медитации на Кришну, когда постепенно, постепенно привязанность наша к Нему будет становиться все более и более ощутимой, реальной.
Сначала нама-смаранам, потом что идет? Нет, гуна потом. Рупа-смаранам, правильно? Потом? Гупа-смаранам, а потом — лила-смара. Это четыре этапа, о которых расскажет Кунти потрясающим образом.
На самом деле, дух захватывает, когда понимаешь, что она имеет в виду. Но начинается все с намы, с имени. И с какого имени? Все начинается с имени, которое таит в себе, содержит в себе отношения Кришны с живыми существами.
С какого имени она начинает, Кунти? Кришная, Кришная, Васудевая, Деваки-нанданая чананда Гоупа Кумарая, Го. Она делает определенную прогрессию, перечисляя эти имена.
Она говорит, что твое главное имя Кришна почему? Почему Кришна главное имя? И что все привлекающие? Меня-то не привлекают. Все привлекающие за небольшим исключением. Почему? Почему Кришна главное имя?
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, потому что в образе Кришны Бог достижимее всего. Потому что к Нему легче всего приблизиться, и дистанция эта может быть самой маленькой.
Бог приходит в огромном множестве аватар, Он приходит как Курма. Можно к курме приблизиться? Можно, непонятно, что мы будем делать. Представьте себе — большая черепаха. Можно к Нрисимхадеву приблизиться?
Хираньякашипу уже приблизился. Можно. Но кто к нему приблизился? Даже полубоги разбежались в страхе и в ужасе от него. Рамачандра, у него было несколько отношений. Кришна допускает нас к себе. Кришна.
Кришна приглашает нас к себе. Кришна говорит: Я готов проливать милость на каждого из вас. Я готов дать каждому из вас все то, что вы хотите. Она потом скажет об этом. Кришна, Кришная, Ты есть Кришна.
И когда мы повторяем мантру, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. Важно понимать то, что понимает Кунти. Это наша медитация. Это не просто нам.
Это нам смаранам, когда одновременно с этим мы медитируем на наши отношения с Богом. Богу есть до нас дело. Бог не просто некое безличное равнодушное ничто.
И Бог не просто могущественный судья, который закрыт 40 тысяч завес из света и тьмы. Бог бесконечно прекрасный и бесконечный милостивый,
Он готов отдать всего себя в ответ на наш небольшой шажок к нему, поэтому его называют Кришна. И она начинает доказывать это. Она говорит: Кришнай Васудева, ты стал кем? Сыном моего брата.
Ты стал моим родственником, сыном Васудевы. Васудева просто хотел, чтобы у него был сын такой, как ты. Ты сказал, другого такого, как я, нет, придется мне стать твоим сыном. И что при этом чувствовал Васудева?
Васудева был на седьмом небе от блаженства. Где он был на седьмом небе от блаженства? В тюрьме Камсы.
Но от одного факта того, что сам Верховный Господь приходит к нему, Он стал бесконечно счастливым, но она говорит, что Он не самый счастливый. Дальше она кого говорит, кого называет?
Девакинанданаича, ты Девакинандан, ты сын Деваки, Деваки стала еще счастливее. Кришна говорит, она-то что счастливая стала? Она тоже в тюрьме сидела, она столько страданий перенесла.
Кунти говорит: дорогой мой, ты был у нее в чреве. Ты, Кришна, находился у нее в чреве.
Кришна, Верховный Господь, вошел в чрево Деваки, а в 10-й песне Шримад-Бхагаватам есть молитвы деваки, где она молится Кришне, и она просит четырехрукую форму Вишну, которую она увидела перед собой Васудеву, стал маленьким. И Кришна спрашивает: зачем маленьким стал?
Она говорит: люди надо мной смеяться будут, они будут говорить: «Как ты такого большого у себя в очреве носила?» Кто-то из вас хотел, чтобы Кришна стал вашим сыном
и был у вас в очреве, рассказывает историю про то, как однажды Ганга замыслила это. Ганга совершала аскезу в течение многих-многих лет, и
когда наконец Кришна появился перед ней и спросил у нее: «Что ты хочешь?» «Я тронут Твоей искренностью». В течение многих лет она повторяла имя Кришны.
А когда Кришна в конце концов появился перед ней, Ганга сказала: «Я хочу, чтобы ты всегда был в моем чреве». Кришна сказал: «Татхасту, будь по-твоему», — и в кого он превратился? В Шалаграм-шилу. Да, в шалаграм-шилу.
«Тут будет протекать твой приток». Гандаки, Кали-Гандаки. И в Кали-Гандаки я всегда буду находиться в тебе.
Деваки была бесконечно счастлива, потому что сам Господь, олицетворение блаженства, чит-гхана-ананда-виграхам — а форма концентрированного блаженства — находился у нее в теле, находился в ней самой, она чувствовала это, и из нее исходило это сияние.
Иначе говоря: Деваки-нандана ча, нанда-гопа-кумарая. Дальше она говорит: но по сравнению с Деваки гораздо более удачлив кто? Нанда. Почему Нанда?
Потому что ты находился в очреве Деваки всего 9 месяцев, но ты дарил радость Нанде в течение многих лет. Ты был его единственным сыном, ты ползал у него во дворе. Кто-то хочет, чтобы у него Кришна во дворе ползал?
Вот одна матаджи решила согласиться. Нанда-гопа-кумарая.
Представьте себе — Бог, творец, создатель всех этих миров, которые создаются сами, всего этого бесконечного творения со всеми его красотами и богатствами, как маленький ребенок ползает у вас во дворе! Как один преданный, как его звали, Рагхунатха Дас Госвами, он молится, что что касается меня, то я молюсь во дворе Махараджа Нанды, в чьем дворе ползает Кришна.
Кришна есть. Когда мы повторяем Кришну, мы должны помнить, кто такой Кришна. Криш-бхур-вачика-сабдо, насьяту-на-эврити-вачакам. Слово Кришна — тайорайкьем.
А когда два этих слога, Криш и На, соединяются вместе, то получается парамбраман. Криш значит бытие, Кришна — вакачака-шабдов, все то, что есть в этом бытии, все то, все то прекрасное, что есть.
Кришна значит красота. Красота бытия, красота жизни.
На, асту нивритти, на [нивритти] значит блаженство. Нивритти, когда у нас нет нивритти, когда в нашем мозгу нет мыслей, и мы чувствуем блаженство души, это духовное блаженство
обозначено слогом «на». Кришна — значит высшее блаженство бытия, высшая красота бытия. Когда мы повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Мы должны знать, кого мы зовем. На, асту нивритти.
Тот может сказать, почему она про Яшоду ничего не сказала, скажет? В 31-м стихе она упомянет Яшоду, сейчас она обходит ее стороной, потому что сердце ее заходится от радости за Яшоду. Она говорит: Говиндая намо намаh!
Но ты, когда ты вырос и стал кайшорой, когда ты вошел в пору своей юности, вначале ты был скрыт во дворе Махараджи Нанды. Нанда любил тебя, Яшода любила тебя, еще несколько пожилых гопей. Когда ты стал кайшорой,
те знают, а маленький ребенок — ну, даже если он очень красивый, не... его мало кто внимание обращает. Но на юношу все внимание обращают.
В пору, в расцвет своей молодости, когда человек становится очень красивым, все на него заглядываются. Заглядываются все. Говиндая намо намаh.
Говинда значит Кришна, который поднял холм Говардхана, когда все смотрели на него.
Говинда значит: «го» значит чувство, «винда», «виндати» значит тот, кто притянул к себе все чувства, тот, кто пленил всех, тот, кто все чувства обитателей Вриндавана взял и присвоил себе.
Она говорит, мы начинаем с медитации на Твое имя, и дальше мы перейдем к медитации на Твою форму, и дальше мы перейдем к медитации на твою гуну и на твою лилу.
Но, к сожалению, дальше мы перейдем к медитации на твою милость в виде прасада. Это единственная медитация, которая уже у всех очень устойчиво проявилась в сердце, поэтому на этом мы закончим наш рассказ.