Ретрит ШДМ. Теория и практика медитации и пранаямы. 2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2016
Chapters
Шри Гуравейнам, Шри Чайтаня, Биштам, стопитаме на бутале. Своя мурупакамая, датисва падантика, вандемшри, 3 Грущ', С 2,7, парина, Саида, Кришна, Четява. Жапа, 3, 2 Павел, азре Кришнает, праrabudyan, 2,
Изучение искусства и науки медитации
4 1 Мы изучаем с вами искусство медитации, которое в равной степени является наукой. Пытаемся объяснить условия, необходимые для того, чтобы человек получил опыт внутреннего сосредоточения.
Сегодня мы сделаем еще несколько шагов в этом направлении очень важных,
и я очень надеюсь, что в результате материала, который мы с вами поймем, сегодня мы сможем значительно улучшить свою медитацию со временем, если будем применять этот материал.
Более того, я обещаю вам, что если вы будете делать это, у вас увеличится энергия, вы сможете спать меньше и лучше, если вы опять же, будете это делать, вы сможете отдыхать лучше и так далее.
Вы не будете так утомляться от того, что вы делаете. Это имеет множество преимуществ. И вчера мы говорили с вами о разных состояниях ума. Мы планируем сделать некий дневник для участников нашей школы.
Скорее всего, мы сможем сделать этот дневник уже более подробный и длинный, начиная со следующего ретрита в январе, где в том числе надо будет отмечать состояние своего ума,
потому что не значит, что мы достигли какого-то уровня, и мы не сможем спускаться.
Иногда ум просто полностью сходит с катушек, сходит с ума, или как говорят на Украине, с глузду съехал. И полностью выходит из-под нашего контроля, вот иногда все хорошо, и на самом деле наблюдательный человек старается понять, почему.
Сегодня мы будем говорить о каких-то причинах, почему это случается. Мы сами знаем всегда, что иногда мантра идет очень хорошо, легко, сосредоточение естественное, ум не слишком рассеянный.
В другие моменты тоже утром, но тем не менее, ум никак не может успокоиться, он мечется, как лиса, со всех сторон огнем охваченной. Вот.
И сначала я хотел, чтобы мы немножечко чуть-чуть проиллюстрировали вчерашние материалы. Мы сейчас послушаем песню одну, а вы должны
будете определить, какое состояние ума описывает эта песня. Пожалуйста, поставьте нашу песню.
Анализ рассеянного состояния ума
Попробуйте. Все будет завтра, будет завтра, еще немного продержись, похожий день и полный закрома, и замечательная жизнь. Я завтра одолею,
и что в кармане ни гроша, я понаряжусь, и люди скажут: «Хороша!» А ранда... Достойна будет за собой, и завтра, друг мой, завтра придет здоровый и живой, и неужели хватит духу у злой судьбы, у бытия, убить счастливую старуху, которой завтра буду я. Да, Виксека.
Сон наяву, да. Некие мечты, в которых мы пребываем о том, как все будет замечательно завтра. Забывая о том, что у злой судьбы, у бытия таки хватит духу убить счастливую старуху. Когда человек не живет в настоящем.
И на самом деле удивительная вещь и удивительный дар йоги и духовной жизни. Это то, что человек может стать счастливым прямо сейчас, не откладывая это на потом. Я объяснил вчера одну очень важную вещь.
Определение уровня ништхи
Еще раз хочу повторить ее. Это определение ништи. Кто-то помнит на санскрите определение ништы, которое дает Шрила Джива Госвами? Авикишена сататьям.
А викшепена сататьям значит: способность всегда находиться вне викшепы или за пределами викшепы, то есть за пределами этого мечтательного, зараженного страстью в состоянии ума.
То есть внутренняя сосредоточенность. И в сущности, это и есть медитация. Мы говорим, что практика медитации - это практика, которая позволяет сконцентрировать умы, находиться в этом сосредоточенном состоянии. И, в общем-то, это наше усилие достичь уровня ништи.
И я также говорил вчера тоже очень важную вещь, что до уровня ништи наше сознание в основном сосредоточено на теле, поглощено телесным опытом. Слишком интересно все, что происходит в теле и с телом, и с умом нашим.
И человеку сложно понять, что находится внутри. И на уровне ништы еще у него нет глубокой внутренней сосредоточенности, но, по крайней мере, он обретает квалификацию для того, чтобы сосредоточиться внутри.
И очень быстро после ништи к человеку приходит глубокий духовный вкус, привязанность и любовь к Богу. Поэтому это важный этап, и мы учимся, как его достичь быстрее.
И вначале я хотел, можно, пожалуйста, первый слайд нам показать. Я хотел, собственно, дать определение ложного эго. Мы вчера закончили на тренировке находиться в положении наблюдателя, свидетеля.
И в общем-то, это то, что Патанджали называет, первый шаг к тому, чтобы отделить себя от ложного эго. Патанджали Муни в Йога-сутрах 2.11 дает очень интересное и важное определение ложного эго.
Дриг-даршана-шактайор экатмейвасмита. Асмита или ложное эго есть... есть наша склонность отождествлять себя, то есть наблюдателя с инструментом наблюдения.
Дриг-даршана-шактайор эка... атмата ива смита, мы как бы становимся одним. Это как все равно, что если бы я, например, отождествил себя со своими очками.
Или человек, который едет в машине и чувствует большой прилив адреналина, и он едет на большой скорости, он отождествляет себя с машиной.
И это мешает нам находиться в положении наблюдателя, Кришна дает другое определение ложного эго. Какое определение ложного эго дает Кришна? Пракрите крияманани карманихь аханкара-вимудха-картаха. Ложное эго по Кришне.
Потому что йога в основном говорит о, так сказать, природе души бездеятельный, скажем так.
Кришна говорит о деятельности, ложное эго говорит: «Я действующий». Я действую, я здесь действую. Вот и сейчас у нас будет с вами очень интересный раздел. Я попытаюсь научить вас оставаться в этом состоянии наблюдателя или свидетеля всегда.
Это очень радостное и счастливое состояние, когда мы не отождествляем себя с бурями, происходящими в уме, с неравновесием, которое постоянно будет вызвано неблагополучием внешним или тем, что мы считаем нужным неблагополучием. Это радостное, счастливое состояние, потому что душа счастливая, когда мы утвердимся сами в себе.
Притча о реакции на хвалу и хулу
И для начала я хочу рассказать вам маленькую притчу, очень хорошую: жил некогда великий учитель духовный, у него был ученик. Этот ученик был большим энтузиастом.
И однажды он обратился к своему духовному учителю с молитвенно сложенными руками и сказал, Гуруджи, пожалуйста, скажите мне одну вещь, которую, если я буду ее делать, приведет к тому, что Кришна будет мной доволен.
Хотел бы кто-то из вас знать, что это за одна вещь. Если я буду ее делать, Кришна будет мной доволен. Гуру посмотрел на него и сказал: отправляйся в крематорий.
В Индии крематорий открытый, там жгут тела умерших прямо на открытом воздухе. Гхаты около реки обычно это делается. И по идее обругай всех мертвецов, которые там лежат.
Ученик, будучи послушным учеником своего учителя и безоговорочно веря ему на слово, отправился, размышляя над эксцентричной природой своего гуру.
Но тем не менее он совершенно покорно и послушно сделал все, что гуру ему сказал.
Он пришел на берег реки, гхату, где редко горело несколько мертвецов или лежало приготовление. Я изо всех сил их ругал. Вы, негодяи, вы все пойдете в ад, потому что вы никогда не помнили Хари. Ну и что теперь лежите здесь? И жир будет капать из вас? Что толку, что вы ели вкусную пищу. Ну, в общем, он дал волю своему воображению, он сказал им все, что он о них думает.
И с чувством выполненного долга вернулся к своему учителю и сказал: Гуруджи, я сделал что вы мне сказали. Гуру посмотрел на него и сказал: «Что они тебе ответили?» Гуруджи, они мертвецы, что, они не могли ответить?
Или вы думаете, что я могу так ругаться, что даже мертвый встанет? Сказал: нет, нет. Ничего не ответили. Нет, ничего не ответили. Говорит, иди еще раз.
И на этот раз похвали их: на этот раз прославь их изо всех сил, как только можешь. Он еще больше пришел в недоумение, отправился опять к гуру послушно, опять увидел уже новых мертвецов.
Он не чувствовал себя лицемером, потому что это были другие мертвецы. Этих мертвецов он стал прославлять, что было силой. Он говорил: да, да, наверняка вы знали, что вы окончите свои дни здесь.
И наверняка вы жили свою жизнь так, чтобы приготовиться к этому моменту. И сейчас вы лежите здесь, и души ваши стучатся к Богу. И Бог наверняка с распростертыми объятиями принимает их.
Он сам растрогался и с влажными глазами вернулся к учителю и сказал: «Учитель, я сделал то, что вы мне велели, я их прославил». Учитель сказал: что они тебе сказали? Гуруджи, они мертвые. Они не могут говорить.
И тогда духовный учитель посмотрел на него и сказал: «До тех пор, пока ты не будешь вести себя так же, как они. И точно так же, как они. Не будешь реагировать на хвалу и хулу.
Ты никогда не сможешь сделать что-то, что принесет удовольствие Богу? Потому что ты будешь думать только о себе.
Ты никогда не сможешь искренне прославить Бога, потому что ты будешь целиком сосредоточен на своей собственной хвале и хуле.
И это значит реально, что ты будешь все время отождествлять себя со своим материальным телом, со своими достоинствами, со своими недостатками.
И никогда не сможешь подняться над всем этим, чтобы почувствовать что-то более высокое. Вот это секрет. Если мы поймем этот секрет, то тогда мы сможем оставаться в положении наблюдателя. Если мы поймем, я наблюдатель.
И даже если кто-то ругает меня или кто-то хвалит меня, нет никакой разницы в этом». До этих пор мы никогда не сможем по-настоящему медитировать, потому что что больше всего выводит нас из равновесия? Хула и похвала.
Было с кем бы то ни было, однажды, что кто-то его поругал или сказал несколько слов, и он медитировал на эти слова в течение оставшейся недели.
И просыпался с этим, и засыпал с этим, и не мог избавиться от этого. То есть, иначе говоря, если мы говорим об этой вещи, мы хотим находиться в состоянии наблюдателя, мы должны научиться действительно быть им.
И это значит, что мы должны прежде всего — это начинается с этого, — равнодушно принимать хулу и похвалу. Об этом даже Пушкин говорил, как там: «Хулу и похвалу приемли равнодушно, не оспаривай глупца». Вот. Вот.
И это секрет, это очень большой секрет, который большая часть людей не понимает и не знает, потому что они находятся в этом состоянии отождествления себя с инструментом, с инструментом наблюдения.
И мы с вами пытаемся именно это делать: выйти из этого состояния и учимся этому. Я не буду сейчас делать какое-то упражнение. В принципе, понятно, все мы знаем, как легко
Внешняя дисциплина и режим дня
вывести нас из равновесия хулой, либо хвалой, оставим этот момент, мы пойдем чуть-чуть дальше.
Мы пойдем дальше, в своих попытках действительно всё время оставаться в этом состоянии. Это, скажем так, совет, которому сложно сразу следовать, но мы учимся, мы тренируемся. И я дам несколько практических советов, которые помогут нам медитировать, помогут ум успокоить и помогут таким образом нам отделиться от ума, потому что когда в уме очень много бурь, то это сложно сделать.
Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет этот момент. Он говорит, что две проблемы есть у человека, в результате которых им очень сложно заниматься духовной практикой.
Первая — кадарья-шиланам. Кадарья-шиланам буквально значит, буквально это значит, что у нас есть склонность совершать дурные, греховные поступки, которые отождествляют нас с телом, возвращают нас в телесное сознание, сосредоточивают нас на теле.
И самое сосредотачивающее или отождествляющее с телом действие — рядышком безусловно — занятие сексом. Поэтому во всех религиях говорится, что очень осторожно нужно подходить к этому, потому что это очень сильно отождествляющая энергия.
Она возвращает нас, опускает нас в тело, стягивает нас в наше тело. И заставляет отождествляться. Это кадарья-шиланам. И кадарья-шиланам, она приводит к викшипта-читтанам, к разбросанному сознанию, разбросанному уму.
И любая внешняя дисциплина йоги, и мы сейчас пытаемся этим заниматься - здесь, на ретрите, она помогает постепенно-постепенно решить эту вторую проблему и, соответственно, убрать тоже склонность к нехорошим поступкам, и в то же время мы придерживаемся какой-то внешней дисциплины тоже.
Иначе говоря, внешняя дисциплина нужна, и внешняя дисциплина начинается с того, что мы стараемся медитировать в одно и то же время. Насколько это возможно? Ум можно приучить. Первое правило.
Старайтесь, чтобы в целом ваша жизнь была отрегулирована. Регламентированность жизни, когда мы делаем все в одно и то же время, помогает преобразить гуну страсти в гуну благости.
В нашем уме сейчас есть страсти, это главный враг наш. И чтобы преобразить гуну страсти в гуну благости, нужно очень четко отрегламентировать нашу жизнь.
Я хотел спросить: Вам нравится, кстати, расписание, которое у нас здесь есть, с ранним обедом, ранним завтраком. Не чувствуете тяжести, да?
В этом преимуществе, потому что когда человек ест поздно, то он всегда чувствует тяжесть. А такой режим позволяет, как бы легче справиться с этой трудной задачей, переварить всю съеденную нами пищу.
То есть это первая вещь — старайтесь максимально мерно регламентированно жить, насколько это возможно, это очень сильно поможет вашему уму и преобразит накопленную в нем энергию страсти, энергию благости и поможет таким образом вашему процессу.
И вторая вещь, касающаяся также внешних условий медитации, это то, что лучше, если мы будем заниматься медитацией в одном и том же месте. Я уже говорил об этом.
Вчера только я узнал, я никогда сам не приходил в медитацию Випасаны или эту практику Випасаны, но мне сказали, что там как раз это правило очень жестко установлено.
Весь зал, в котором происходит медитация, расчерчен на квадраты.
И вы занимаете, или там на прямоугольники, вы занимаете определенное место со своим номером, и в течение всех там 10 дней или сколько проходит эта медитация, сидите только в этом месте, ни в каком другом.
Так что можете расчертить квадрат у себя дома и садиться в этот квадрат всё время в одно и то же место, потому что, ну, место помогает. Я очень хорошо помню, к нам пришел однажды архиепископ.
Это было еще в романтические 90-е годы, когда православные архиепископы не гнушались посещать храмы Харе Кришна. Это было на Беговой. Как сейчас помню, это был руководитель миссионерского отдела.
Вот он мало что понял, чем мы занимаемся. Он даже божеств не увидел. Он подошел к божествам и говорит: «Ковчег красивый». То есть он увидел алтарь, ну там цветы, еще что-то такое.
А потом он так встал посредине кто-то и говорит: «Намоленное место, намоленное».
Любой человек, который занимается духовной практикой, он знает, что в определенных местах скапливается хорошая энергия, которая позволяет легче ум успокоить. Я знаю, это по отношению к лекциям.
В некоторых местах очень тяжело лекции давать. Поэтому это должно быть одно и то же место. И главное, что оно не должно быть слишком теплым. Потому что мы все знаем, что бывает от тепла. Человека клонит в сон.
И еще одна важная рекомендация. Лучше, если вы будете сидеть лицом на восток или на север, потому что даже магнитное поле влияет на ум. Ум, в общем-то, подчиняется законам этого мира. И это тоже материальная субстанция.
Благоприятные направления для медитации — это восток и север. Юг и запад неблагоприятны. И восток самый лучший. Помогает немножечко гармонизировать мысли, успокоить.
Это все может показаться мелочами по сравнению с теми бурями, которые в нашем уме, но из этих мелочей, в общем-то, может сложиться очень хорошая, благоприятная картина. И дальше мы перейдем к телу.
Влияние физиологии тела на медитацию
Я скажу несколько интересных вещей, касающихся нашего тела и положений нашего тела, необходимого для медитации. А, нет, следующего слайда нет. Он у меня в другом месте.
Один из афоризмов йоги в том числе гласит: «Шарирам адим калу дхарма садханам». Дхармасана, или религиозная практика, начинается с заботы о теле.
Потому что на самом деле, если тело наше больное, то нам очень сложно, реально медитировать, очень сложно заниматься духовной практикой. Мы все знаем, ум сильно зависит от тела, мы находимся в этой зависимости.
Потому дарма-садханам, воистину, дарма-садханам, шарирам адим начинается с того, что мы заботимся и поддерживаем в должном состоянии свое тело. Вот и тело - это инструмент.
И можем мы, если сравнить его с инструментом? Не зная, как устроен инструмент, можем мы научиться как следует пользоваться им? Нет. Надо знать, как устроен инструмент. Следующие несколько минут мы посвятим именно этому.
Я буду говорить о каких-то физиологических вещах, но это та самая физиология,
которая помогает привести ум в должное состояние, соответственно, помогает нам лучше понять свою духовную природу и лучше медитировать, управлять своим умом.
Йоги, которые учат этому, они говорят, что человек должен очень хорошо чувствовать. Знать свое тело, значит чувствовать, каким образом энергия течет по телу. Прана или жизненная энергия, находящаяся в нашем теле, если там блоки какие-то или еще что-то такое, прана не течет по телу, и, соответственно, это
сказывается на уме. Я объяснял сегодня утром, когда мы делали с вами маленькую пранаяму, что состояние ума и дыхание очень сильно связаны друг с другом. Дыхание — это прана, жизненная энергия. И сначала давайте посмотрим.
Да, вот оно, наше тело, изображенное здесь, йоговское, семью чакрами. Начиная с муладхара-чакры, которая находится у самого основания, ниже позвоночного столба, не у основания еще, а ниже позвоночного столба. Вот.
И, собственно, что тут важно знать в этом, это то, что есть три главных канала, которые мы сейчас немножечко изучим, по которым течет энергия. Всего есть 72 тысячи нервных каналов,
которые все исходят от сердечной чакры, от сердца.
В сердце находится душа, и Шрила Прабхупада объясняет, что душа находится в потоках праны, и душа заряжает энергией сознания прану, а прана разносит это сознание по телу. Понимаете, да, этот механизм?
То есть энергия сознания. Почему тело сознает? Потому что душа, которая плавает,
буквально Шрила Прабхупада употребляет это слово: плавает в потоках праны в сердце. Она насыщает эту прану энергией сознания, и дальше эта энергия сознания разносится по всему телу, и поэтому тело сознающее, можно его щипнуть.
И когда возникает какой-то блок для этой энергии, соответственно, начинаются процессы омертвления, некроза. Потому что тело без энергии сознания не может существовать. Нет, оно мертвое.
Оно живое только потому, что эта энергия сознания доносится
до каждого органа, только потому, что душа одушевляет это тело, оживляет это тело. Как только душа выходит, что происходит с телом? Тело начинает разлагаться, дотла, и то же самое, в принципе, начинает происходить с телом, когда доступ этой жизненной энергии, насыщенной энергией души, энергией сознания души затруднен, когда какие-то блоки встают.
И человек, он весь, у него нет никакой энергии. Это все возникло. Почему это возникло? Почему все эти блоки возникают у нас? Как по-вашему? Да. Аханкараи мудhатма карта, я деятель. И если я деятель, мне что нужно сделать?
Напрячься нужно. У меня возникают всевозможные напряжения. Напряжения возникают из эго, они переносятся в ум, из ума они переносятся куда? В тело.
И в теле возникают всевозможные блоки, и в результате мы находимся в этом зажатом, совершенно ужасном, искореженном теле, деятеля, героя великого.
Отсюда возникают все эти вещи, и есть, я уже говорил, нам не нужно будет изучать все 72 тысячи нервных каналов. У них, кстати говоря, у каждого из них есть, по крайней мере, у основных есть названия на санскрите.
Например, есть нервный канал, который называется сарасвати. И сарасвати управляет речью. Он идет от сахасрара-чакры к нашему языку.
И если этот канал хорошо работает, человек красиво говорит, и более того, говорится, что в тот момент, когда этот канал открыт полностью, все то, что произносит человек в этот момент, оно обязательно исполняется. Такая сила у его речи.
И у каждого человека он на несколько секунд в течение дня открывается. Нужно просто знать, когда эти несколько секунд будут. И в этот момент нужно сказать что-нибудь, и оно все исполнится наверняка.
Беда в том, что мы не знаем.
Но с помощью йоги человек учится держать этот канал чистым и открытым, и для этого человек придерживается принципа сатьи, и если человек никогда не лжет, то тогда это открывает этот канал энергетически,
в том числе Сарасвати, его слова приобретают силу очень большую. Если человек не хвалит себя и придерживается определенных принципов речи, то это имеет в том числе физиологическое воздействие. И так далее.
Энергетические каналы ида пингала и сушумна
У основных этих нервных каналов или каналов праны есть свои названия. Но мы сейчас с вами посмотрим три главных канала. Они, собственно, тут вдоль позвоночного столба есть. Они называются Ида, Пингала и Сушумна.
И Ида - это канал, который открывается от левой ноздри и управляет с отвечной лунной энергией, женской энергией.
И если мы чувствуем, что ум слишком разгорячен, что слишком много солнечной энергии, что возник этот дисбаланс, и нам нужно срочно успокоить ум, то рекомендация очень простая. Нужно 15 раз сделать чандра-беда пранаяму.
Чандра-беда пранаяма в высшей степени легкая вещь. Мы зажимаем правую ноздрю, вдыхаем через левую
потом зажимаем левую, выдыхаем через правую и снова вдыхаем через левую, выдыхаем через правую. Это если ум действительно слишком разгорячен, кто-то вас обидел, еще что-то такое, какие-то вот еще вещи.
Вам нужно успокоиться. 15 раз, 15 таких дыханий — это всего-навсего 5-7 минут, и вы почувствуете какой-то эффект. Это
канал, который питает тело, поэтому всегда начинается пранаяма, как правило, пранаяма начинается именно с левой ноздри и заканчивают правой.
Пингала — это соответственно канал, который начинается справа, ноздри, и через который проходит раджасичная энергия, раджас, солнечная энергия, и эта энергия очищает, это энергия тоже очень важна. Она сжигает токсины, сжигает грязь какую-то.
Заканчивать всегда нужно, ну, скажем так, если мы делаем пранаяму, всегда мы начинаем с энергичных, возбуждающих пранаям, которые активизируют эту солнечную энергию.
И это рода пранаяма, сурья-беда пранаяма, когда мы вдыхаем через правую, выдыхаем через левую, дает силу и выносливость. Если вам нужно сделать какую-то физическую работу и вы чувствуете слабость,
или вы проснулись и вы чувствуете очень большую какую-то слабость, то сурья-беда пранаяма поможет вдохнуть через правую ноздрю, выдохнуть через левую ноздрю. И главный центральный канал. Мы сейчас посмотрим еще одну вещь.
Центральный канал называется сушумна. И говорится, что это канал, который работает, когда человек медитирует. И тоже с Сушумной она автоматически в течение дня включается или работает несколько минут.
Но йог старается именно активизировать этот центральный канал — Сушумну.
Ида и Пингала, они вот так вот по синусоиде идут, начиная с левой ноздри и кончая последней Муладхара-чакрой. И, собственно, сушумна — рекая уравновешивающая энергия, которая позволяет успокоить ум.
Поэтому всегда рекомендация перед тем, как медитировать, заниматься.
Даже джапой, можно несколько раз сделать анулома-вилома пранаяму, когда мы уравновешиваем Иду и Пингалу и таким образом позволяем центральному каналу действовать. И если этот центральный канал работает, открыт, то тогда энергия естественным образом поднимается вверх по позвоночнику.
Важность прямой осанки во время практики
Давайте посмотрим следующий слайд. Мы видим Бхактисиддханту Сарасвати, его позу медитационную. И тут нарисован йог с этим каналом. И, собственно, этот канал, он называется Меру-Данда.
Подобно тому как Ось Вселенной. Это гора Меру. Точно так же наше тело - это микровселенная.
И медитация возможна только тогда, когда у человека прямая спина, и канал изогнут, этот канал или позвоночник изогнут правильно, у него естественная С-образная форма.
Любые формы медитации гораздо более успешны, если человек находится в правильной позе.
Правильная поза значит, естественным образом изогнутая спина, потому что тогда энергия течет очень свободно и спокойно, если мы находимся в такой... страшно смотреть, как люди мучаются, находясь в этой позе.
И понятно, что мы не привыкли, но и что нам легче сидеть вот в такой позе.
Шиварама Махарадж в прошлом году на ретрите рассказал эту историю, что пришел какой-то человек в саду, и он весь такой: говорит: мне плохо, мне плохо, помогите мне, я в депрессии, и все, что такое?
Садху искривился так же. Он посмотрел на него и говорит: да, работает. Мне тоже плохо стало. Люди с позитивным мышлением, у них ровная спина, хорошая осанка, у них течет энергия вверх, она не течет вниз. Вот.
И, собственно, я хотел немножечко еще две вещи сказать там. Следующий слайд. Об этом. Эти каналы относятся к вегетативной нервной системе или к автоматической нервной системе.
Вдоль позвоночника нервная система, которая автоматически регулирует все функции нашего тела.
И там есть симпатическая и парасимпатическая вегетативная нервная система или автоматическая нервная система делится на два подвида: на симпатическую и парасимпатическую.
Симпатическая — это, собственно, ида и пингала. Они управляют всеми органами, а парасимпатическая — это сушумна, которая отвечает за расслабление или медитативные состояния, это парасимпатическая нервная система.
Йоги давным-давно знали обо всех этих вещах. Парасимпатическая нервная система, собственно, помогает какому-то расслаблению внутреннему и помогает накопить энергию внутри.
Ресурсы, отдых, расслабление, восстановление сил - это то, за что отвечает парасимпатическая нервная система. Поэтому, если вы будете правильно медитировать, у вас будет много энергии, вы сможете действовать лучше.
Люди иногда думают, что это такое, как я буду действовать. Будете действовать, но для этого надо научиться действительно правильно действовать. Если мы устаем, это значит, что мы неправильно действуем.
Тот факт, что мы устали, эмоционально или физически, что означает? То, что мы не находимся в положении наблюдателя, человек может действовать и при этом не уставать.
Если он сохранит эту позицию наблюдателя или наблюдающего.
И Шрила Прабхупада, он говорил об этом. У него есть знаменитая джапа. Давайте сейчас послушаем джапу Шрилы Прабхупады и попытаемся к его энергии прислушаться и послушаем, что он еще говорит во время этой джапы.
Поставьте сейчас. Одну минутку мы сейчас джапу Шрилы Прабхупады послушаем. Sit properly.
Значит, садитесь как следует, сидите как следует, сидите с прямой спиной, видели, какая спина у Шрилы Прабхупады, у Шрилы Прабупады была очень прямая спина, и "Sit properly" — это его указания нам.
Мне рассказывали, что один бхакта, он наслушался этой джапы Шрилы Прабхупады, и он повторял именно так: «Харе Кришна, Ришна, Кришна, Кришна, Рихари Харира, Рам, Рам, Рам, рехар, sit properly, кришна, кришна».
Но в принципе, неплохо это включить в свою джапу. Sit properly.
Потому что, еще раз, любое искривление, любая усталость, любая какая-то вещь связана, она в конечном счете связана с ложным эго, с пониманием того, что я — действующий.
И позиции наблюдателя естественным образом, с одной стороны, прямой позвоночник способствует позиции, с другой стороны, позиции наблюдателя способствует выпрямлению позвоночника, они связаны друг с другом, вот, и для того
чтобы сидеть правильно, но мы вы все знаете. Наверняка нужно чуть-чуть подложить что-то под копчик, тогда естественным образом спина выпрямляется очень легко, если копчик чуть-чуть выше находится, чем колени.
Вот и дальше я с некой робостью Собираюсь рассказать следующий момент, и заранее хотел успокоить
тех, у кого не получится сесть так же, как Айенгар, на этой позе, но тем не менее, для тех, у кого получится и у кого свободно, если, скажем так, у вас болят колени, если у вас проблемы с уставами, не беспокойтесь, ничего страшного нет.
Освоение правильной медитативной позы
Медитировать можно и без этого, но тем не менее, для тех, кто может и кому это легко, я хотел рассказать буквально два слова об этой позе. Вы не устали еще? Вам подышать не хочется? Хочется, да.
Это самая лучшая медитативная поза — сиддхасана — из всех поз йоги, если вы освоите хотя бы эту, то она самая главная в сущности. Она простая. Вы можете попросить завтра Шактивешу-аватару, чтобы он вас обучил этой позе.
Она не сложная, обычно рисует позу лотоса, поза лотоса сложная, она просто более эффектная. На самом деле эта поза гораздо полезнее, и в этой позе... Тут у него какая нога? Правая сверху.
Правая сверху, да, но обычно обычно правая снизу. Ну все равно не так важно. Может быть, это перевернутые фотографии.
Обычно правая снизу находится, и правая пятка, она упирается в промежность, и соответственно, левая пятка сверху находится.
И в результате этого в этой позе естественным образом позвоночник выпрямляется, и что очень важно, также можно следующий слайд показать. Возникает замок внизу, самая нижняя чакра, Муладара чакра, она естественным
образом активизируется, и энергия поднимается вниз сама, вверх, извиняюсь, энергия сама вверх течет по позвоночнику.
Это, скажем так, для тех, у кого получается, у кого не получается — ради бога, не нужно никаких комплексов неполноценности по этому поводу. Но если получится, вы получите много от этой от этого... От этой позы.
Вы почувствуете, что ум гораздо спокойнее, и какие-то другие проблемы могут уйти, если с этим у вас будет все в порядке. Вот, я продолжу описание правил медитации завтра, уже более тонких.
Это некий набор грубых правил медитации, которым рекомендуется следовать. Ну да, еще одна вещь: лучше не сидеть, облокачиваясь на что-то. Это также не самое лучшее.
Если можете научиться прямо сидеть с прямой спиной, это не так сложно, то это тоже способствует медитации или технике медитации.
Вот. Это первая часть моего занятия, где я объясняю какие-то технические моменты, касающиеся медитации.
И давайте мы сейчас сделаем маленький перерыв, но перерыв не значит, что мы будем уходить куда-то, рассеивать свое и без того рассеянное внимание. Вот, что мы сделаем сейчас? Мы немножечко взбодримся. Я сейчас объясню, как это сделать. Есть очень легкое упражнение, которое позволяет человеку взбодриться, потому что вы уже долго сидите, с 9 часов.
Да. Сушумно открывается в результате уравновешивания иды и пинглы. Когда иды и пинглы идеально уравновешаны, сушумно начинает работать. Но это с вами не скоро произойдет.
Упражнения для бодрости и снятия усталости
Такая просто есть. Чтобы взбодриться немножко. Да, нужно чувствовать потребность, чтобы взбодриться. Очень простое упражнение. Можно делать это по-йоговски, а можно делать по-вайшнавски. Встаньте, пожалуйста.
Ну, можно по-йовски это вот так. А по-вайшнавски — это вот так. Вам как больше понравилось по-всякому? Энергия задвигалась. Давайте теперь ее вернем в нужное состояние. Садитесь, пожалуйста.
Сейчас я расскажу еще одну очень важную вещь, и это может быть самое важное из того, что мне хотелось сегодня вам рассказать. И мы вечером попытаемся потренироваться в том, что я буду сейчас рассказывать вам.
Это садана перед сном. На самом деле наша утренняя медитация начинается когда? Вечером предыдущего дня.
Очень важно понимать, собственно, что происходит вечером, что происходит ночью, и почему у нас есть проблемы с нашим умом, с медитацией.
Первое, я хотел сказать: нам нужна будет презентация, да, Махауранга? Не прямо сейчас.
Чуть попозже скажу, когда: что есть два типа пищеварений. Мы начнем сначала с пищеварения. Есть дневное пищеварение и ночное пищеварение.
Я рассказывал в курсе лекций по научным основам сознания Кришны: что доши они активизируются дважды в день. Пита доша, доша, и вата доша, у них есть свои периоды, когда они работают днем и ночью.
И Питта-доша отвечает за пищеварение, за усвоение, за ассимиляцию, и у нее есть время в течение дня, и это время,
когда рекомендуется есть, начиная там с 10:30 примерно, там в зависимости от солнца, от того, насколько высоко Солнце. Пик она достигает в 12 часов, и в 2 часа уже все кончается.
Поэтому, когда человек ест ближе к 2 часам, то уже очень сложно, он перегружает организм, не так гармонично организм действует. Но есть ночное пищеварение. И эти два пищеварения отличаются друг от друга.
Дневное пищеварение или солнечное пищеварение - оно грубое, оно первичное, происходят некие первичные процессы расщепления пищи, которую мы помещаем в себя.
Ночью происходит более тонкое пищеварение, когда все окончательно усваивается и превращается в ткани нашего организма, ну, еще, естественно, не в ткани, но сначала в лимфу, потом в кровь и так далее.
Так вот, точно то же самое происходит с эмоциями. Все те эмоции или ощущения, которые мы получаем на протяжении дня, они окончательно усваиваются и перевариваются ночью.
Днем мы получаем какие-то впечатления, мы взаимодействуем с людьми, мы получаем какую-то иногда позитивную энергию, иногда негативную энергию.
И все это мы получаем через свои чувства, ушами мы что-то слышим, глаза видят - это все пища. Не нужно думать, что пища - это только то, что мы кладем в рот, через язык помещаем в себя. Образы - это тоже пища. Пища это.
И они должны усвоиться как-то, правильно. И запахи, касания и все остальное - это тоже определенная пища для наших чувств.
И тело наше устроено таким образом, тело и ум наш устроен таким образом, что они их усваивают, в общем-то. И если пища усваивается как следует. И, собственно, что происходит, когда мы едим пищу?
Что-то усваивается - то, что нужно, а то, что не нужно, что с этим делается? Да, оно выходит. Тело избавляется от него само естественным образом. Что будет, если то, что не нужно, не будет уходить из нашего тела.
Мы отравимся, правильно? Накопятся нежелательные какие-то вещи в теле, тело не будет правильно функционировать.
Точно то же самое происходит с нами, если какие-то эмоции, ощущения, переживания или какой-то опыт мы не перевариваем на эмоциональном уровне, точно так же, если у человека затор или еще что-то, тело не очищается. Как человек себя чувствует?
Да, очень плохо, очень тяжело, постоянная тяжесть от того, что в теле накопились эти токсины, точно так же человек себя чувствует, если у него есть эмоциональное несварение. Или если его ум функционирует неправильно.
И наши проблемы с умом, почему ум такой необузданный, в значительной степени из-за того, что там накопилось очень много непереваренных вещей.
Точно так же, как тело перестает гнуться, если там много токсинов, у кого-то есть проблемы с суставами?
Проблемы с суставами: если суставы болят, колени болят, это токсины, которые накопились из-за неправильного функционирования физического пищеварения, пищеварения на уровне пищи.
Но точно то же самое: скрипящие болезненные суставы или болезненные вещи в нашем уме могут быть. Когда ум становится очень жестким, очень неподвижным, очень слабым каким-то
Ему с трудом удается справляться с какой-то нагрузкой. Мы чувствуем, что есть некий эмоциональный перегруз, нам хочется подальше от людей бежать и так далее.
То есть нужно очень хорошо понимать, что эти два процесса они полностью параллельны.
И собственно, что происходит ночью с нашими эмоциями, ночью разрешаются какие-то конфликты, возникающие в уме неразрешенные днем, если ум функционирует правильно.
Был у вас когда-нибудь такой опыт, когда вы ложились вечером с очень тяжелым сердцем, с тяжелым каким-то сознанием, и была какая-то проблема, а утром вы просыпались и хоть бы хны. И проблема как-то разрешалась. Почему?
Потому что за ночь ум эту вещь переварил, ум разложил это по полочкам, ум помог нам правильно к этому отнестись.
Недавно я встречался с замечательным человеком, он руководитель одной из самых больших, если не самых большой, рекламных кампаний здесь. Очень хороший человек, очень позитивный.
И мы с ним говорили что-то о том, каким образом мы можем помочь сознанию Кришны, улучшить репутацию ИСККОН.
А здесь и у нас возникли какие-то идеи, мы начали обмениваться этими идеями. Он какую-то идею сказал, я какую-то идею сказал. Потом я спросил: ну и что? Он говорит, как что?
Мне поспать надо, чтобы я теперь понял, что мне делать с этим, мне нужно поспать. Потом я пойму.
То есть, иначе говоря, еще раз, на протяжении дня мы грубым образом перевариваем какие-то вещи, какие-то идеи, впечатления, взаимодействия с людьми.
Ночью это все может стать нами в каком-то смысле: то есть усвоиться и превратиться в какую-то уже позитивную энергию, которой мы сможем пользоваться.
И поэтому нужно очень важно обеспечить это беспрепятственное ночное пищеварение. Об этом мы сейчас будем с вами говорить. Что нужно для этого делать? Вот, пожалуйста, покажите следующий слайд.
Представьте себе, если вы съели это на ночь, что с вами будет? Будет у вас хороший сон. Вам будет тяжело спать. Наверняка очень сложно будет всё это по-настоящему усвоить, ассимилировать. И как вы проснетесь?
Рано вы проснетесь после такого, если перед сном это съесть, сможете вы рано проснуться? Нет, не сможете. Сможете вы медитировать после этого? Ну, то есть это не будет очень глубокая медитация, я могу вам гарантировать.
Вред информационной перегрузки перед сном
И суть заключается в том, что если мы на ночь перегрузили себя какой-то информацией, то с нами будет происходить точно то же самое, с нашим умом. Если мы на ночь вдруг решили отправиться в интернет. Кто-то это делает?
И кстати, не случайно, я хотел вам сказать, это очень распространённая вещь, потому что к вечеру ум ослабевает, приходит в это очень рассеянное состояние, и человек ничего не может делать, только бродить по интернету.
И это самое плохое, что вы можете сделать для завтрашней медитации. Вы убиваете свою медитацию этим полностью, потому что
вы получаете какую-то информацию, какие-то тревожащие, беспокойные, беспокоящие вас вещи, еще что-то такое, или даже не беспокоящие, вы получаете какую-то пищу для своего ума и ум не понимает, что с этим делать, потому что это нужно делать днем.
Вечером нужно от этих вещей попытаться избавиться. Вот, и сейчас мы посмотрим признаки ментального несварения. По каким признакам человек может понять, это несколько признаков, наверняка есть еще какие-то другие признаки.
Не записывайте. Сейчас мы каждый из них немножечко пройдем. У нас есть иллюстрации. Тут перечислены 6 признаков. Помимо этих признаков, перечисленных здесь в целом слабость, необходимость спать больше, чем нужно.
Это все признаки ментального нисворения, накопленного в уме стресса. Вот давайте мы посмотрим их один за другим у нас там следующее. Это первое — сниженная самооценка. Видите? Да, человек вот он где спрятался.
У человека какое-то чувство вины постоянное. Он все время упрекает себя: я во всем виноват, я плохой. Это результат ментального нисворения.
Человек здоровый, он понимает: я делаю, я делаю все, что могу, я исполняю свой долг. Что-то у меня не получается, у него нет вот этих вот всех вещей.
И некоторые люди думают, что они смиренные. Они не смиренные, у них просто ум забит непонятно чем. Это результат - один из результатов. Следующий признак. Нерешительность, неуверенность, неспособность выбрать.
Мы все время находимся на каком-то распутье, как этот самый рыцарь на картине Васнецова. И думаем: туда пойти или туда пойти, и в конце концов никуда не идем.
Это постоянные сомнения, какие-то, мнительность очень большая, это тоже на самом деле определенное состояние ума, отягощенное неправильной нашей саданой. Следующий слайд.
Отчужденность. Когда человек вдруг чувствует, что он находится как бы, ну что его никто не любит, ему хочется быть в одиночестве, он выстраивает какие-то стенки вокруг себя.
То есть чувство отчужденности и какое-то сложно очень человеку находиться в коллективе, сложно общаться. Хочется все время быть просто. И он смотрит с опаской, с боязнью, со страхом на других. Это еще одно чувство.
Следующее: опустошенность некая. Когда мы приходим опустошенные полностью, когда мы теряем цель какую-то, вот, в том числе, бывало с вами такое?
Так вот, если просто как следует эти вещи делать, о которых я сейчас расскажу. Можно от всего этого избавиться. Следующий слайд — боязнь перемен. Боится кто-то перемен. Ух, не дай бог!
Любая перемена воспринимается как некая трагедия. Там особенно. А все время нам нужно менять какие-то вещи. Еще одна вещь? Следующая.
Это когда человек не понимает, что с ним происходит в жизни. Он не может извлечь уроков из того, что с ним происходит. Он не понимает, что Кришна от нас ожидает. Он не может сделать вывод из ситуации какой-то.
Это тоже один из признаков. Это всё Аюрведа. Аюрведа объясняет, что это.
Следствия того, что разум слабый, разум этот — огонь пищеварения в нашем уме, он не переваривает должным образом всё то, что мы получаем, все те сигналы извне, которые мы получаем. Там у нас что-то еще есть или это все?
Есть еще один признак, который сюда не попал: это постоянная неудовлетворенность, когда человек не удовлетворен, раздражён, всё не так, и он не знает что, не знает, к чему придраться, как он недоволен всем.
Это всё тоже описание некого ума, который не смог справиться с тем, что посылает нам жизнь, с какой-то информацией, с какими-то уроками, еще с чем-то.
А не смог справиться, в частности, потому что, вот и наоборот, человек, у которого нормальное эмоциональное пищеварение, скажем так, эмоциональное усвоение, у него нормальное, он, в общем-то, хорошо относится к себе, хорошо относится к другим, он доволен. В целом, он может строить отношения функциональные, он ясно понимает, что ему нужно.
Это все признаки хорошего, чистого ума. Я сейчас дам несколько упражнений, и
вечером мы сделаем целиком всю эту садану одним махом где-нибудь минут 15 она займет, который нужно уделить на это, но сначала я хотел еще одну притчу рассказать: историю, которая показывает, как важно в целом поддерживать ум в хорошем чистом состоянии.
Потому что когда ум чистый, то и мысли будут чисты. Мысли будут естественным образом направляться на какое-то благо для других людей, на служение для других людей, много всяких хороших вещей будет происходить.
Притча о сандале и тонких мыслях
И мысли будут хорошие. Интересная история. Это реально происходившая история. Насколько я понимаю, она в Пуре некогда произошла. Может, не в Пуре, но я не уверен точно насчет этого.
Там был Махараджа, царь, и у него был очень хороший друг.
Этот друг был из касты вайшьев, и царь, объезжая свое царство, или иногда выходя на прогулку, всегда заезжал к нему. Они были хорошими друзьями, у них сердце билось в унисон, они очень хорошо понимали друг друга, они проводили время часто, но действительно радовались, у них была очень тесная связь.
И однажды царь выехал со своей процессой, со своей свитой, осматривать свое царство, и в конце концов они остановились у той улицы, где жил этот Вася, купец, купец вышел ему навстречу.
Они встретились глазами друг с другом, они очень улыбнулись друг другу, обнялись, и вдруг царь поймал себя на том, что у него внутри сердце появилась злоба по отношению к этому купцу, никогда такого не было.
Вдруг какой-то приступ ненависти или злобы, или желания, чтобы с ним что-то плохо было. Царь поймал себя на этом. Он был достаточно чувствительным человеком, он наблюдал за собой, он знал, что в норме этого не происходит.
С чего это вдруг? Он вернулся к себе домой очень обеспокоенный, потому что он понимал: если такие мысли возникли, то рано или поздно я дам им ход, и рано или поздно я совершу какие-то жуткие поступки.
Люди в ведической культуре очень четко знали, что им нужно заботиться как следует о состоянии своего ума.
Поэтому он, вернувшись к себе, вызвал своего главного министра, очень мудрого человека, и сказал: «У меня возникла эта мысль, ты должен выяснить, почему она возникла». Должна быть какая-то причина.
Министр брахман немного подумал, потом он отправился к этому купцу. Пришел к нему в гости, гость, купец его принял, с почетом усадил, они стали беседовать, они говорили о каких-то разных вещах, но купец его накормил праздничным пиром, так как гости надо принимать.
И после того, как министр все время думал: почему, почему, что случилось, как такое могло быть? И после того, как он поел, он пошел поласкать рот и мыть руки,
и он увидел во дворе у купца большой, много очень сандалового дерева, Вязанки сандалового дерева. Огромное количество. Обычно сандал он очень дорогой, и его небольшими партиями дают. Он был человеком наблюдательным.
Он вернулся к купцу и спросил: «А почему, что это у тебя там за сандал, который лежит, в чем дело?» Тот говорит: «Да, ты знаешь, это очень неудачная сделка. Я вложил туда огромное количество денег.
Я думал, что я хорошо продам, там была какая-то возможность это продать, но она сорвалась.
и я не знаю, что с этим делать, впору хоть ждать, когда наш царь умрет, потому что когда царь умирает, то костер когда наш царь умрет, потому что когда царь умирает, то костер погребальный для царей из сандалового дерева делает. Единственная возможность реализовать это.
Вот. И тут министр все понял. Он понял, что у купца мелькнуло, купец он купец. Даже когда он друга своего видел, у него все равно мысли о деньгах. И он посмотрел на царя и подумал: помер бы, что ли.
И царь это услышал, почувствовал. На шум высшей степени чуткий, он очень чувствительный, он воспринимает тончайшие сигналы. Мы можем не отдавать себе отчеты в этом, не доходит до сознания, но тем не менее,
мы все это чувствуем, и сразу же отреагировал на это какой-то неприязненной мыслью, злобой, которая возникла в сердце, поднялась. Что делал купец? Купец или не купец, а министр.
Министр отдал приказ, из казны пошли люди, купили весь этот сандал у купца и купец снова стал хорошо относиться к царю. Царь хорошо относится к купцу, и смысл этой истории очень важный.
Нам нужно, нам очень важно реально заботиться о своем уме, чтобы ум находился в чистом состоянии. Вот. И одну вещь, не касающуюся непосредственного садана, я должен вам сказать.
Сейчас я вам скажу о садане вечером, но одна вещь очень важная, две вещи, может быть, важные.
Одна вещь - чтобы разгрузить ум от ментального балласта и от ментальных ситокинов, которые накопились, от стресса, который накопился в нашем уме, который заставляет человека страшные вещи делать.
Под влиянием стресса, депрессии люди ужасные вещи делают. Одна очень полезная вещь - человек должен, строго говоря, хотя бы человек должен заниматься физической деятельностью до пота, хотя бы три раза в неделю.
Или танцевать на киртане до пота хотя бы семь раз в неделю. Ну, то есть, иначе говоря, это то, что реально снимает стресс. Нужно заниматься физической деятельностью.
Наша цивилизация с вами избавила людей от физической деятельности, и поэтому люди все стали очень ментальные и очень напряженными, и ментал очень тяжелый сейчас.
В целом, вот и другой очень простой способ избавиться от ментального стресса: Вот улыбнитесь просто сейчас. Легче стало. Не стесняйтесь, улыбайтесь побольше. Это важная вещь. Простой совет, но он может помочь.
Правила вечерней медитации перед сном
А теперь самое главное. И у нас есть эти правила перед отходом ко сну. Садхана перед отходом ко сну. Я сейчас буду их подробно объяснять. Вернее, объясню два важных элемента.
А вечером мы постараемся это все попрактиковать сегодня. Сейчас пытаюсь понять. Окей. Ну, похоже, кончим сегодня немножечко раньше.
Если у вас есть какие-то вопросы, то мы можем это время на вопросы использовать, которые у нас освободятся, потому что не так много у нас осталось, но очень важных пару вещей.
Я уже обещал вам: что если человек будет делать эту садхану, небольшая медитация, 15 минут, 20 минут перед сном, то он очень сильно улучшит качество своей жизни, потому что
ум будет разгружаться, спать нужно будет меньше, вставать человек будет раньше, он будет просыпаться с бодрым, у него не будет ощущения того, что он не доспал, именно потому что он каждый вечер будет помогать укладывать ощущения дня.
Я уже объяснял вам, что ночью ум разрешает неразрешенные конфликты, и если мы поможем уму разрешить эти конфликты или противоречивые сигналы, которые поступили у нас, противоречивые требования, еще что-то такое.
Если мы с помощью этой садханы поможем это сделать, то тогда, соответственно, уму легче будет справиться с этим. Потребность во сне будет меньше, сон будет более спокойным, более глубоким, более продуктивным.
И первое, что для этого нужно сделать, во-первых, естественно, как при любой медитации, это особая медитация. При любой медитации нужно сесть в медитативную позу и нужно расслабиться.
Мы уже объясняли, что это напряжение в теле — это признак того, что я пытаюсь все держать под своим контролем. Желательно весь мир.
Кто-то пытается это делать, ну, по крайней мере, нужно же, чтобы мир поступал, как я хочу, правильно? Это же единственное условие, когда у меня стресса не будет.
Так как я вваливаю на себя все это, у меня возникает все это.
Расслабьтесь и скажите себе: «Я не Бог, и слава Богу». Ну вот так уж получилось, что я не Бог. Не все у меня под контролем, я не всем заведую. Все будет наверняка не так, как я хочу. И слава Богу, потому что не дай Бог, если все будет как я хочу.
И первая вещь, которую нужно будет сделать, и мы сейчас сделаем с вами, это можно включить медитативную музыку, это очень важно, потому что сейчас мы будем пробовать эту медитацию. Включите музыку.
Практика благодарности окружающим людям
Сядьте, закройте глаза. И у нас будет три медитации. Сейчас будет первая медитация. Сначала, как всегда, в медитации, максимально расслабьтесь,
осмотрите свое тело, снимите какие-то блоки, зажимы. Сосредоточьтесь на звуке, который вы сейчас слышите. Как бы превратитесь в слух. Сделайте несколько вдохов, спокойных, глубоких, наблюдая за своим дыханием.
И мысленно оглянитесь мысленным взором, день прошедший, нужно будет делать вечером.
Можете вспомнить то, что было с вами вчера: людей, с которыми вы общались, и искренне поблагодарите их. Поблагодарите за те вещи, которые они дали вам, за какую-то радость, которую они принесли вам.
за какую-то помощь, которую они оказали вам,
Зависимы от других людей очень сильно. И неблагодарность — грех. Попытайтесь действительно поблагодарить каждого человека, с которым вы встретились и который сделал что-то для вас. Пусть просто улыбнулся.
Благодарить не языком, не умом, а сердцем.
Сложите руки в намаскар-мудру. Чуть-чуть опустите голову к рукам, естественным образом ум приобретает форму смирения и благодарности. Благодарность в этом состоянии становится естественной и мысленно поклонитесь каждому из этих людей.
Теперь можно открыть глаза. Почувствовали ли внутреннее равновесие, спокойствие, освобождение от каких-то вещей. Хочет кто-то поделиться — один или два человека — тем, что с ними было, какими-то ощущениями.
Есть у нас микрофон. Добрый день, Харе Кришна. Я вчера говорил, что у меня какая-то тяжесть скопилась в уме. Как бы это проявлялось в различных эмоциях.
Ну, это связано в том числе с тем, что я и садхану совершал неправильным образом. Я об этом как-то упомянул.
Сейчас вы когда говорили про эти вещи, мы это проделали, я понял, что, ну, я слишком как бы в какие-то, ну, то есть, считая себя очень возвышенным, в какие-то очень возвышенные области лезу.
Как говорится, хотя бы материальный сначала надо наладить должным образом, чтобы функционировали, чтобы потом уже как бы естественным образом переходить к чему-то более актуальному.
Благодарность очень важна, потому что она избавляет человека от этой позиции: я действую. Все благодаря мне. Только благодаря мне — все. Мы вспоминаем, как действительно мы обязаны другим людям.
Мы помним, мы адресно обращаемся к ним. Это очень важная вещь, чтобы находиться в этом состоянии, как бы наблюдателя, понимающего, что множество людей делает свой вклад в это.
Все, кто-то, у Матоджи есть кто-то, кто хочет сказать? Буквально один-два. Дайте, пожалуйста. Здравствуйте, можно, да? Да, пожалуйста.
Ну, вот со схожим опытом вчера тоже вот как калейдоскоп мысли пролетал, когда мы пытались намеренно сосредоточить ум, ничего не получалось.
А сегодня, выражая благодарность мысленно, хотелось никого не забыть, с кем встретился, кому был искренне благодарен, хотелось искренне поблагодарить, и когда в конце вы сказали: «Обратите внимание на ум», действительно обнаружил, что ум очень был сосредоточен, то есть никак не отвлекался, никаких мыслей посторонних не было. И это очень такая хорошая практика, меня она поразила даже.
Спасибо. Очень простая вещь, буквально несколько минут. Она очень сильно освободит ум от напряжений каких-то. Все есть? Можно сказать? Да, пожалуйста. У меня вот такой опыт случился.
Вы когда сказали, что мы можем задавать вопросы, я не могла вспомнить, какие я хотела задать вопросы. И вот во время этой практики я поняла, что как-то ум успокоился, и сразу я вспомнила то, что хотела вспомнить.
А у кого-то глаза немножко повлажнели от благодарности. Глаза могут увлажняться от этого чувства. Это простое, на самом деле, естественное чувство. Еще Кришна. Ну, я тоже последовал медитации: сначала у меня пошло успокоение.
Когда я стал вспоминать всех людей, с которыми мне вчера пришлось пообщаться, то сначала у меня было это успокоение, то есть я благодарил, благодарил, а потом успокоение сменилось сильным чувством счастья, радости.
И всякий покой ушел, захотелось еще больше развиваться, углублять, умочнять свою садану, чтобы вообще серьезно, вот так вот перестроиться. То есть, у меня покой ушел. Куда-то потерялся, вообще, получается. Не волнуйтесь.
Вы засыпали радостным и проснетесь радостным. И радостно будете заниматься одно. Еще кто-то хочет, где там есть микрофон? Можно сказать, да? Да.
Я вот это сравнил этот опыт - как с тем, что бывает, иногда выходишь с намахаты и забываешь оставить пожертвования, и в уме возникает беспокойство. Потому что что ж такое, опять забыл.
Ну, и вот, действительно, это беспокойство, оно сохраняется. И в этом случае то же самое: ты ложишься спать, не поблагодарив всех людей, которые сделали для тебя что-то хорошее. Просто даже улыбнулись, словом поддержали.
И когда мысленно представил, просто поблагодарил их, у себя в уме, казалось бы, да, наступил такой покой, как будто ты все необходимые пожертвования уже раздал. Спасибо большое. И сэкономить можно. Это хорошая практика, да?
Кто-то. При том, что вот когда благодаришь всех, ну, происходит какое-то такое наполнение в сердце, ну, настолько становится тепло-тепло, но и возникает чувство вины, что ты не можешь отдать столько, сколько ты получаешь.
И особенно сразу возникает вопрос: как же можно вообще Бога отблагодарить? Как можно Кришну отблагодарить? Вот это моя следующая медитация. Сделаем, давайте, еще кто-то хотел.
У меня, на самом деле, похожая реализация, как у последней матаджи. Когда, выражая благодарность мысленно, возникает понимание, что за последний день-два просто анализируешь, что ты берешь и ничего не отдаешь.
Спасибо за это, спасибо этому, этому, и понимаешь, что а что ты даешь взамен? И кажется, что это все как-то одностороннее. Хотя бы благодарность.
Вы, пожалуйста, сохраните это чувство. Мы с вами прочитаем мантру, как бы в этом состоянии сейчас просто мы сделаем еще одну небольшую медитацию, или еще одно упражнение, тоже на благодарность. Вы можете как вам угодно.
Можете и ту, и другую делать, можете только одну делать. Но в любом случае, какая-то благодарность вечером нужна, это поможет разгрузить
Медитация благодарности и признательности Богу
ум. Следующая вещь — давайте сейчас опять же закроем глаза, послушаем музыку, расслабимся. так. Вспомним пять вещей любых, за которые вы хотели бы поблагодарить Кришну. Подумайте, что он вам дал,
и за что вы могли бы его поблагодарить сегодня. На самом деле дал нам очень много. Из-за дефицита своего мы постоянно находимся в претензии к Нему, что у нас уже есть.
Вспомните, что в конце концов он делает все то, что мы думаем, что мы делаем? Сложите руки в намаскара-мудру. И склоните голову. У нас еще будет одно упражнение, два.
Практика отпускания тревог и беспокойств
Закройте глаза. Вы пытаетесь представить себе, что тот день, который вы прожили.
Там были какие-то тревоги у вас, неприятные вещи, что река времени уносит это все, а вы остаетесь, беспокойство, тревоги, стресс. Кришна послал нам все эти вещи. Он забрал все это. Послал нам это все только для того, чтобы проверить нас. Проверить, насколько глубоко мы принимаем духовную философию.
Этот поток проходит сквозь нас и смывается. Иначе говоря, очень важная вещь. Отпустите все. Мы держимся. Держимся за свои обиды, за свои боли, за свои желания. Перед сном попытайтесь отпустить.
Пусть это все уходит, уносится. Вспомните какую-то тревогу, которая у вас есть сейчас, какое-то беспокойство, какое-то неприятное чувство.
Отпустите ее, и пусть она уплывет куда-нибудь подальше. Удалось вам отпустить? Это реальная вещь, если мы постараемся сделать эти вещи ненужные. Это действительно какой-то хлам, это первый урок, который Кришна дает в Бхагавад-гите, тебя не стоит беспокоиться о том, над чем-то не властен.
Беспокоимся мы над чем-то, над чем мы не властны. Постоянно, все время. Какие-то вещи происходят, беспокойства, неприятные вещи, кто-то что-то не так делает. Делает в вашей жизни кто-то что-то не так.
Вы можете что-то с этим делать? Нет, ничего не можете, он такой. Отпустите эти вещи. Отпустите, отпустите. Есть вы и Кришна. Это самое главное. Есть вы и Бог. Потому что все эти вещи накапливаются в вашем уме.
Отпустите их, пусть они унесутся куда-нибудь. И, наконец, четвертое, ну, третье, можно сказать, первое, благодарность - отпустить все. Это медитация, еще раз, как у вас получится, как оно пойдет.
Обязательно надо поблагодарить, обязательно надо отпустить, и это самое сложное, третья, последняя медитация, четвертая — это нам нужно обязательно простить людей, которые причинили нам какую-то боль,
не ложиться с этим спать, потому что если вы ляжете спать с обидой то с чем вы проснетесь скорее всего с обидой, может быть, она будет немножко легче. Может быть, вам легче будет, если у вас достаточно сильный разум, хороший сон и так далее.
А может быть, даже и не легче. Вы проснетесь с той же самой свежей обидой, которая будет беспокоить, зудеть вас в уме. Вот это важная вещь. И это у нас пятый пункт в садане.
Попытайтесь отпустить все, что волновало вас в течение дня, и простить всех, кто вольно или невольно причинил вам боль. Представьте себе, как поток времени уносит все это, а вы остаетесь один на один с Богом.
Формула прощения обидчиков и исцеления
И это прощение. Сейчас у нас будет особая медитация. Пожалуйста, следующий слайд. Это формула прощения. Если кто-то обидел вас, кто-то вас когда-то обижал? Бывало такое? Причинял вам боль?
Очень важно, если мы хотим действительно простить, немножко подумать об этих вещах. Это человек так же, как и я. Что там написано? Да, тоже хочет счастья, стремится к счастью, он тоже, как и я, стремится избежать проблем.
Человек так же, как и я, сталкивается с разочарованиями, одиночеством, отчаянием. Иначе говоря, он так же, как и я. И он действует исходя из этого дефицита. Так же, как и я, он пытается позаботиться о себе.
Иначе говоря, он ничем не лучше меня и не хуже меня. Тоже проходит свои уроки жизни. И так же, как и я, этот человек ошибается. Правильно? Так же, как и я. Есть из вас кто-то, кто не ошибается никогда?
И да, я чувствую какую-то боль, обиду, гнев. Но это не факт, что он хотел это причинить, или даже если он хотел это сделать, он сделал это по недоразумению.
Вот и представьте себе, сейчас давайте включим музыку и просто вспомните каких-то людей, которые причиняли вам боль или обиду. Попытайтесь понять их, соотнести с собой. Ничем не хуже вас. В
конце концов, вся эта боль на самом деле не важна. Мы держимся за свою боль, мы не отпускаем свою боль. Ощущение эго или гордыня мешает нам отпустить эту боль. Этот человек так же, как и я, стремится к счастью.
Этот человек так же, как и я, хочет избежать проблем. Этот человек, так же, как и я, сталкивается с разочарованием, с одиночеством. Иногда его, так же, как и меня, охватывает отчаяние.
Этот человек так же, как и я, пытается позаботиться о себе. И так же, как и я, проходит те уроки, которые посылает ему Кришна. Так же, как и я, он ошибается, и так же, как и я, иногда обижается.
Нет никаких причин держаться за эту боль. Теперь давайте в этом состоянии прочитаем мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Я рассказал все то, что я хотел сегодня.
У нас будет несколько минут на ответы на вопросы, поэтому посылайте, пожалуйста, сейчас, может быть, два-три человека поделятся своими ощущениями, что у них было, что они поняли. Целым за этот урок.
И последняя вещь: еще очень важную я хотел вам сказать по поводу этой саданы перед отходом ко сну. Сон — это репетиция чего? Смерти. Смерти. Если мы перед сном... Что нужно делать перед смертью? Исповедь.
Перед смертью нужно всех поблагодарить и всех простить. Правильно? Чтобы нас не держали все эти вещи. Если мы должны кому-то и не поблагодарили кого-то, это будет нас держать.
И если кто-то причинил нам боль, мы обижены на кого-то, это тоже будет нас держать здесь в плену этого мира, и
сон — это репетиция смерти. Нужно заснуть с чистым, спокойным сердцем, тогда мы проснемся с чистым, спокойным сердцем и сможем быть с Богом все время. Хороший совет. Делать будете?
И главное, в интернет не ходить после этого. Пожалуйста, давайте поделимся какими-то ощущениями. Микрофон, кажется, у меня. Я хотела бы поделиться своим ощущением, своим опытом.
У меня первый раз мантра Харе Кришна, она вот ушла куда-то в область сердца. И мне от этого сначала стало очень спокойно и тепло, а потом появилось ощущение чувства легкости, свежести, чистоты и прохлады. Спасибо, Василь.
Харе Кришна, спасибо, Гуру Махарадж. Вот эта последняя медитация, она, конечно, невероятная была.
Вы как-то вынули меня из моего имперсонализма, я вдруг понял, что вокруг все живые, они тоже чувствуют, как-то что-то переживают, у них тоже проблемы есть.
Ну, как-то почувствовал, что вокруг все личности, и вот этот круг джапа он читался невероятно легко. Такая атмосфера была — я уж не знаю, это у меня было в уме, или это уже общая атмосфера была у преданных, но была такая легкость невероятная. Спасибо.
Я бы хотела поблагодарить вас за эти тренинги.
Мой опыт такой, что с помощью тренингов как-то получается изменять сознание, как-то его расширять, а потом оно по привычке снова схлопывается. И просто начинаю думать, ну, завтра все закончится.
И тут хорошо, тут вся атмосфера, ваше руководство, оно помогает. Что же будет там? Мы постараемся, чтобы не схлопнулось. Хари, Кришна, спасибо вам большое за возможность почувствовать наконец-то себя по-настоящему живыми, и у меня ощущение, вопрос, потому что преданные в принципе сказали, что хотят почти тем, чем хотелось поделиться.
Но есть маленькое ощущение, вопрос, к той медитации, когда вы говорили про поклон, возникает некоторая несопоставимость состояния наблюдения и внутреннего действия или обращения, в том числе и к своему имени, как это можно сопоставить.
И не в уме ли я совершаю эти поклоны, или в уме, или на уровне сердца, как это понимать? Поклон — это не действие. Поклон — это... Когда я действую сам, я действую сам. Поклон — я отдаю себя другому человеку.
Я позволяю, чтобы человек мной действовал, в этом смысл. Мы складываем руки, мы как бы говорим: пожалуйста, действуйте через меня. Это не действие, это все равно внутреннее состояние, оно немножечко отличается от
состояния наблюдателя, я принимаю, но в принципе это то же самое. И мы можем это почувствовать. Проблема.
Давайте еще пару человек... У меня на последней медитации прощения возникло такое невероятное ощущение, что вот эти люди, которые вроде всплыли, которые уже, может быть, придумали, и не обижаюсь на них, что такой огромный поток любви на них, то есть вот просто так и хочется полюбить, просто невероятно прижать, прям я их прижимала и любила. Конечно, сверху этот поток через них шел, просто удивительное ощущение было.
Спасибо большое. гуру Махарадж. Вы вчера сказали, дали совет быть наблюдателем, а я сегодня ужаснулась. Когда мы говорили о святом имени, о вере, вы рассказывали. Я смотрела на алтарь каждую минуту.
Но когда вы стали про медитацию говорить, про тело, я туда забыла смотреть. Про тело это вообще унесло именно в тетрадку, именно в себя, это было. Это вообще беда.
С этим нужно разобраться, тело — важный инструмент, тело дано нам Богом, чтобы мы занимались правильно. Нужно им правильно пользоваться, вот и все. В этом смысле.
Спасибо большое, потому что несколько лет я уже практикую перед сном подобную медитацию. Но тем не менее, налицо все признаки ментальных вот этих вот загрязнений были. Я понял, что просто это превратилось в рутину.
Я не вкладывал настолько душу и сердце в подобную медитацию, как это было сегодня. И я понял, что это нужно освежать, освежать постоянно, чтобы это было действительно искренне, чтобы это не было просто механически. Спасибо.
Практика обета молчания на ретрите
Хорошо, сейчас я буду отвечать на вопросы, но сначала у меня есть небольшое объявление: один очень старый преданный уже, старый не по возрасту, но по своему стажу сознание Кришны как раз сейчас в этот момент оставляет тело.
Его зовут Акшая Прабу, и он брат Амриты Прабу, все в Москве наверняка знают Амриту Прабу. Много сделал для преданных, он сам массажист, он многим служил. Давайте немножко почитаем мантру, чтобы помочь ему.
И как уже говорили, Никунжи Лила также находится в критическом состоянии. Давайте несколько минут прочитаем мантру, чтобы помочь ему в этот момент. Его тело съедено раком. И это очень болезненное состояние.
И он нуждается в помощи.
У нас сейчас будут ответы на вопросы, но я хотел еще одно задание вам дать для практики: попытайтесь в течение этого периода, начиная с того момента, как вы выйдете отсюда, и кончая тем моментом, как вы придете сюда в 15:30, да, следующий — 15:15, храните обет молчания. Обет молчания.
Значит, если вам нужно что-то кому-нибудь сказать, говорите Хари Кришна и вас поймут. То есть постарайтесь сосредоточиться внутри на звуке мантры, услышать мантру.
К этому времени у вас уже есть какое-то внутреннее наполнение, и в этом внутреннем наполнении вам будет это легко делать.
Человек склонен говорить именно из-за пустоты, он пытается таким образом внутреннюю пустоту заполнить.
Попытайтесь провести этот эксперимент, сосредоточиться немного внутри все это время по максимуму, насколько это возможно, хранить обет молчания. Это будет важный опыт.
Во время безмолвной медитации, ну вот видите, ощущается присутствие в настоящем с Богом в сердце, а как только вслух повторяешь мантру, ум возбуждается и бунтует. Почему и что делать?
Потому что вы не понимаете ни отличие звука мантры от Бога. Для вас мантра нечто постороннее по отношению к Богу.
Если вам удастся как следует это понять, хотя бы на интеллектуальном уровне или на уровне соединить звук и Бога, то тогда будет все хорошо.
В 11 песне Шримад-Бхагаватам, интересная вещь, говорится. Есть формы медитации, когда человек слушает внутренний звук.
И Кришна сам говорит об этом в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, где он объясняет Уддхаве, что звук лежит в основе всех живых существ.
Что у нас внутри есть этот тонкий звук, и в сущности, когда мы повторяем мантру или повторяем звуком или какие-то другие имена смысл этого в том, чтобы прийти в гармонию с этим звуком, который у нас уже внутри есть.
И этот звук есть Бог. Вначале было слово, и слово было у Бога, и слово было Богом. Вначале был звук, и звук был Богом, и звук был у Бога. То есть имя оно у Бога, но оно же и Бог.
И если мы поймем не отличие это на каком-то уровне, и почувствуем, что не мы повторяем мантру, а мантра повторяет нас.
Мантра у нас внутри, мы просто с помощью каких-то физических манипуляций помогаем этот звук извлечь, который в нас уже есть. Я именно это имею в виду.
То тогда звук не будет мешать, звук будет помогать слиться с этим изначальным сознанием, которое нас породила. Как быть если обида прошла проникла настолько глубоко, что она не уходит просто через медицитаю.
Попытайтесь простить еще раз, и еще раз, и еще раз. Первый раз у вас не получится это сделать, но потом станет легче через какое-то время. В идеале мы должны прощать всех до конца дня.
Но если это старая обида, она очень глубокая, понятно, что она сразу не уйдет. Но просто пытайтесь снова и снова это сделать. Она, по крайней мере, станет слабее. Что происходит?
Обида - это самскара, очень глубокая боль, которую мы почувствовали и так или иначе ассоциировали эту боль с определенным человеком, образ этого человека ассоциируется в нашем сознании с болью, и поэтому у нас есть двеша — ненависть, злость по отношению к этому человеку.
И я объяснял вчера, что самскары разной глубины уходят по-разному. Какие-то самскары уйдут сразу, они не глубокие, очень глубокие самскары не уйдут сразу.
Медитация - это лекарство от всей кармы, от всех самскар, от всех шрамов, которые у нас в уме есть. Но самые глубокие останутся дольше. И нужно больше медитации сделать, нужно большей степени прощать.
Обиды - это, опять же, некая реакция из нашей неправильной позиции. Это реакция из неверной системы координат, поэтому она неверная сама по себе. Обида - значит, я Бог.
И что-то кто-то сделал не по-моему, или всё происходит не так, как я хочу. Бог послал мне это, да, какой-то человек причинил мне боль, значит, мне нужно было причинить боль, я должен был пройти через этот опыт.
То есть сама по себе реакция неправильная, и духовная практика должна избавить нас от этих реакций. Смирение в этом, смирение в том, чтобы избавиться от реакций. Это можно будет сделать, но не сразу.
Я объяснял вчера три ступени. По крайней мере, обида станет легче. Обида станет не такой жесткой. Читаю книги Шивананды Мухараджи появился вопрос: чем отличается глубокое осмысление от медитации?
Книга называется «Из глубины сердца». Глубокое осмысление мало чем отличается от медитации. Отличие есть, строго говоря. Сейчас я попытаюсь объяснить. Глубокое осмысление.
Я не читал эту книгу, сразу признаюсь, поэтому я не очень понимаю, что имеется в виду под глубоким осмыслением, конкретно.
Но если речь идет именно о функции разума, когда мы осмысливаем что-то, это своего рода медитация, но медитация - это все-таки более конкретная вещь.
К сожалению, люди беспорядочно употребляют медитацию и по отношению к какому-то размышлению, и по отношению к этому состоянию.
Дхьяна или медитация как таковая, это ощущение самого себя отдельного от ума, когда ум становится абсолютно спокойным, и мы не отождествляем себя со своим умом, а взаимодействуем с Богом напрямую, без посредства ума и каких-то других вещей, которые только мешают этому.
Медитация - это способность ощущать самого себя. Осмысление - это может быть интеллектуальный процесс. Еще раз, я не читал этой книги сам по себе.
Понравилось расписание — ранний завтрак эффективен. Когда поклоняешься божествам, не можешь просто взять и покушать. Нужно сначала провести пуджу. Какие утром должны быть приоритеты?
Повторение большего количества кругов или проведение пуджи? К 7:30 сложно вычитать больше 16 и успеть провести пуджу.
Если мы взяли на себя обязательства поклоняться божествам, то надо поклоняться божествам - это безусловно приоритет. Как оставаться наблюдателем? А, это другой вопрос. Хорошо. Хороший вопрос второй.
То есть надо подняться как можно раньше, повторить, сколько-то кругов до пуджи, провести пуджу и в 7.30 позавтракать, какие проблемы. В принципе, это возможно, но на пуджу нужно час.
Так, если вы в 3.30 проснулись, к 7.30 можно 32 круга прочитать и пуджу провести. Ну, по крайней мере, можно попытаться. Вот. А следующий вопрос очень важный.
Это он выражает некое недоразумение, которое, наверняка у многих есть в уме. Как оставаться наблюдателем и в то же время продолжать испытывать эмоции во взаимоотношениях с другими?
К сожалению, у нас слово и эмоция крепко-накрепка в нашем сознании ассоциируется слета с понятием привязанности. Человек может испытывать эмоцию без привязанности.
Человек может радоваться без привязанности, и даже гневаться без привязанности человек может. И у нас сегодня вечером будет некое упражнение на эту тему, мы будем пытаться в этом положении действовать.
Иначе говоря, положение наблюдателя означает, во-первых, что мы уже испытываем эмоцию счастья внутреннюю.
Состояние наблюдателя значит, как там, тогда драштук, сварупа адхистханам, адхистханам. Это третья сутра из йога-сутр, где говорится, что драштух или душа, наблюдающий, способный к наблюдению, частица сознания устанавливается в самом себе, в своей сварупе, сварупа адхистхана. И в этой сварупе, из этой сварупы мы испытываем эмоции. Просто это эмоции другого плана.
Они, во-первых, все протекают на фоне счастья и блаженства, которое присуще душе. Шрила Рупа Госвами написал целый трактат о духовных эмоциях. Все эти эмоции — они из позиции наблюдателя делаются.
Из другой позиции человек... Он не высыхает эмоционально. Он остается. Во-первых, у него есть этот ровный эмоциональный фон счастья, присущий душе. И на этом фоне он испытывает множество других эмоций.
Он видит закат, и он думает, как же прекрасен должен быть Кришна, который сотворил это чудо. И он наблюдатель. Потому что позиция не наблюдателя в этом случае —
Я пытаюсь наслаждаться этим сам, пытаюсь это присвоить себе. Я испытываю эмоции, но это эмоции другого свойства. Я радуюсь другим, я проявляю любовь, нежность по отношению к другим людям. Но у меня нет привязанности, которые обрекает меня положение или внутренняя позиция контролирующего и господина,
здесь я следовал вашим рекомендациям во время джапы. Прямая свиная расслабленность. Благодаря этому я перешла границу мышления и начала видеть образы.
Это люди, которые приходили ко мне, о чем-то спрашивали или общались с жестами. Эти образы пытались отвлечь меня от джапы, и было сложно разобраться, где же реальность? Как пройти этот барьер? Сосредоточенный джапой.
Образы в медитации - это одно из самых последних препятствий. Это называется брантидаршана, когда человек начинает видеть какие-то образы. Они, в общем-то, всплывают из того же самого ума, ум пытается нас обмануть.
Вот поэтому просто продолжайте медитировать, образы уйдут. Как? Однажды ученик подошел к Шриле Прабхупаде и сказал, что, Шрила Прабхупада, что делать, если я во время джапы вижу Кришну?
Шрила Прабхупада сказал: не беспокойся, это пройдет. Так что это еще пока лишь всего-навсего игры нашего ума. И нам не нужно слишком беспокоиться об этом. Я не ожидал такого количества вопросов.
Скажите, пожалуйста, какая медитация перед сном, если сам обидел кого-нибудь? Попросите прощения в своей медитации, попросите искренне, признайтесь во всем, постарайтесь загладить эту вину, скажите,
пожалуйста, как совместить позицию наблюдателя и обращения к святому имени. Мы наблюдаем за своим умом, и мы повторяем святое имя, стараясь максимально слиться, ассоциировавшись со святым именем.
Мы повторяем, мы, не наш ум. В этом-то и разница. Когда мы становимся на позицию наблюдателя, то мы начинаем чувствовать, что это я повторяю. Тогда как если я через ум действую,
то в уме идет просто эта вибрация и ум мой повторяет. И от этого ничего хорошего нет. Как сделать так, чтобы обращение к святому имени было сердечной молитвой? Именно так.
Вы остаетесь в позиции наблюдателя, обращаетесь к Кришне, и тогда мантра идет из сердца, и вы почувствуете это. Это не сложно почувствовать, это очень легко.
Вы почувствуете, что вы не языком и не горлом произносите святое имя, что святое имя исходит изнутри. Более того, вы просто, так сказать, его проявляете, на самом деле оно уже есть внутри.
Кертания садахари, как говорит Шри Чайтанья Махапрабху. Ну, для этого нужна, естественно, небольшая тренировка. Позиция наблюдателя придет, если регулярно проводить ментальное очищение. Придет, придет, придет.
Потому что вы наблюдатель. Просто вам нужно избавиться от ума, а ум в гуни страсти и невежества очень, с ним очень сложно совладать. Все эти техники помогают перевести ум в гуну благости.
Ум в благости гораздо более покладистый, он гораздо более спокойный, с ним легче обращаться, он не дикий, он ручной.
Иногда, если хорошо, например, сделал какие-то вещи хорошо, провел предыдущий день хорошо, просыпаюсь на следующее утро и ум такой спокойный, что кажется, как будто бы можно его резать на куски как торт. Вот он вот такой вот ощутимый, он просто порезал, раздал всем, а сам мантру повторяешь.
То есть это придет. Главное - перевести ум в гуну благости - и, к сожалению, слишком много ум получает энергии страсти и невежества.
Прежде всего, через отношения с другими, через неправильное отношение с другими - когда мы пытаемся эксплуатировать других людей, когда мы пытаемся причинять другим боль, мы обмениваемся ненужными энергиями, которые мешают этому всему, заряжают ум неправильным образом.
И поэтому я рассказал вот эту медитацию перед сном, чтобы освободить ум от перегруза, мы все эмоционально перегружены, мы сами этого не подозреваем, и с этим тяжелым умом мы ложимся спать, и естественно, мы плохо спим, мы поздно поднимаемся, у нас нет энергии, это все идет из года в год. Стресс накапливается, стресс нужно регулярно убирать.
А во время медитации возникает вопрос, не сплю ли я. Если такой вопрос возникает, это значит, что вы спите, потому что если вы медитируете, такой вопрос не возникает, а как как сохранять ясное сознание ума, очень просто.
Пойдите и поспите - потом помедитируйте, потому что иногда люди пытаются напрасно сражаться, ум уставший. Надо дать ему немножко поспать. Вот.
Ну или, по крайней мере, оживите, если вы в целом выспались, но просто тамас налетел. Постепенно тамас уйдет. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что такое ништха.
Ништха — это когда нет пяти вещей, он перечисляет пять препятствий, которые являются проявлениями гун страсти и невежества в нашем уме, и отчасти гуны благости. Это лая, лая значит сон, сонливость. Невозможно.
Ум становится ужасным совершенно. И кленуть сон или какие-то образы действительно возникают. Полусонный, что-то ум начинает генерировать.
И либо нужно оживить его как следует, прогнать оттуда с помощью пранаям или еще каких-то вещей, там, либо нужно взять и поспать.
Все зависит от того, какой рецепт вам больше нравится, в каких-то случаях нужно поспать, невозможно другого способа, просто дать уму немножко отдохнуть. Первая лая, вторая, викшепа.
Про викшепу мы много говорили, третья о пратипатии — это о некое равнодушное состояние ума. Вроде бы и сна нету, и мелькания нету, мельтешения нет, а вкуса тоже никакого нет.
Третье — расасват, когда вдруг ты медитируешь и поднимается откуда-то из со дна нашего сознания очень острый вкус, какая-то самскара просыпается, и человека охватывает это желание какое-то, или образ какой-то, приходит.
Расасват. Он вспоминает прошлый вкус, который у него был. Этот вкус заслоняет вкус медитации. На самом деле у медитации есть вкус, но он тонкий. Этот грубый вкус, материальный вкус, заслоняет вкус медитации.
И наконец, кашая, пятое препятствие или пятое проявление гун материальной природы в уме — это кашая, буквально значит какие-то остатки, как я объяснял, когда очень глубоко въевшиеся самскары в ткани ума остаются.
Иногда вдруг человека охватывает гнев, то есть как бы он уже прошел через все это, он уже на достаточно высоком уровне, но вдруг что-то такое, или какая-то боль, обида приходит. Вот это кашая.
Ничто значит, что этого уже нет. Но нужно поработать немного. Ништи придет.
Бхактивинода Тхакур говорит: ну, через несколько дней так, теперь непонятно, что он имеет в виду под несколько, но точно несколько непонятно сколько. Но в принципе это всё придет.
Представьте себе, что мы с вами полгода в таком режиме проведем подряд. Вот реально: завтрак, ужин по расписанию, все хорошо — говорим о хороших вещах, общаемся хорошо, любим друг друга.
Через полгода достигнете ништи, да, вы все будете по три лакха читать. Все увидите свои прошлые жизни. Я вчера вспомнил одну маленькую историю, хочу рассказать вам ее о том, как... Ничего, да? Нормально.
Вчера, когда у нас был киртан, в самом начале, когда остановились слайды, они остановились на Говинда-кунде. Это замечательное озеро у подножия Говардхана, и это то озеро, рядом
с которым, около которого медитировал Мадхавендра Пури 600 с лишним лет назад, когда Гопал пришел к нему, и как раз с той перспективы, с которой была снята эта фотография Говинда-кунды, было видно дерево кадамбу — очень древнее дерево кадамбу.
Которому, наверное, больше тысячи лет, оно уже несколько стволов его упало. И как раз под этим деревом кадамбой Мадхавендра Пури медитировал, когда Гопал пришел к нему.
Потрясающее место Говинда-кунда, и Кришна сам там всегда находится. Мадхавендра Пури там — это его вечное место, и там же чуть-чуть слева от этого дерева кадамбы находится Валлабха-байтак.
Место, где сидел Валлабхачарья и медитировал на Говинда-кунде. И еще чуть-чуть справа находится ашрам с большим баньяновым деревом.
Этот ашрам с большим баньяновым деревом знаменит тем, что там, под этим большим баньяновым, тоже очень древним, сидел Манохара Дас Бабаджи, он повторял каждый день — хотите верьте, хотите нет — шесть лаков святых имен, то есть 64 круга помножить на 6. День и ночь он повторял святое имя там, под этим деревом.
До этого у него было другое место медитации, и там же находится его самадхи. И он медитировал на Кусуму-сароваре
до этого, и сама Шримати Радхарани однажды пришла к нему и сказала: «Твое место медитации — Говинда-кунда, отправляйся туда».
И он там повторял снова и снова и снова: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Харе, Рама... И
в процессе медитации ум его очистился настолько, что он увидел подряд, очень ясно, отчетливо, семь своих жизней. И в каждой жизни он увидел — все эти жизни, кем он был, что он делал, какую ошибку он совершал.
Каким образом зеркало его ума или озеро его ума настолько очистилось, что он видел все это очень и очень отчетливо, он рассказывал своим ученикам про все.
Он говорил, что в каждой жизни я делал какую-то ошибку. И в каждой жизни я никак не мог дойти до конца. В каждой жизни я держался за что-то, и это что-то мешало мне дойти.
Он сказал, что в этой жизни я настроился очень решительно. Поэтому я повторяю 7 лаков или 6 лаков святых имен каждый день. В этой жизни я уже не хочу больше совершать этих ошибок.
Это к тому, что вас сон иногда охватывает во время джапы. Бывает, это пройдет. Просто надо стараться. Ум слаб, ленив, рассеян.
Помните, эту песню у нас сначала пели: Завтра все будет, завтра, лень моя пройдет, и все у меня хорошо будет. С ленью надо бороться сегодня. Ни рассчитывать на то, что оно чудом пройдет завтра.
Благодаря вашим занятиям возникает желание изменить это состояние равнодушия по отношению к объекту медитации. Спасибо вам большое! Я рад, что оно у вас возникает. Я отвечу на последний вопрос.
Все остальное нам придется отвечать завтра. Вчера была иллюстрация четырех состояний ума, и был пример Арджуны, и его состояние ума — экагра — сосредоточенность на высшей цели.
При этом сам Арджуна говорит в Бхагавад-гите: что ум — неистовый и упрямый, его невозможно остановить. И может показаться, что это состояние викшепы. Как решить это противоречие? Это противоречие решает сам Кришна.
Когда Арджуна говорит, что мой ум балаван, очень сильный, и прамади, прамади балаван, что он очень упрямый и что с ним очень трудно совладать, ваю-риво. То Кришна говорит: да, трудно, но можно.
С помощью абхьясы, практики и вайрагьи, и не забывайте, что наша медитация и к нашей медитации это относится в равной степени. Должна быть абхьяса, практика регулярная, и ум станет более послушным. Это первое, второе.
Должна быть вайрагья, то есть некоторая отрешенность позиции наблюдателя, о которой мы говорим. Вот. Но не забывайте, что Кришна говорит Арджуне об имперсональной медитации, о самадхи.
И когда у человека нет трансцендентного объекта для медитации то это очень сложно. У нас процесс гораздо более легкий, потому что у нас есть этот объект — Кришна.
Сегодня вечером у нас будет медитация во время киртана на форму, мы небольшой эксперимент в этом смысле проведем, когда мы медитируем на конкретный образ Кришны и одновременно с этим повторяем его святое имя, поэтому это гораздо легче.
Нам есть на чем задержаться.
Когда человеку просто говорят: «Успокой свой ум», он говорит: «Ну и что, и что дальше?» И да, и ум начинает беситься от одного этого факта, но если мы дадим уму образ Кришны, то это другое дело. Но это не отменяет справедливости ответа Кришны на этот вопрос. Кришна говорит: с помощью абхьясы и вайрагьи можно решить эту проблему.
Если человек конкретно тренируется в этом, и при этом он занимает отрешённую позицию. Я думаю, что на этом хватит. Спасибо большое.