Шри Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила 8.191-194. Когда есть только любовь
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2020
Chapters
Марафон чтения и формирование привычек
Шри Чайтанья, Шри Адвайтачандра, Гуру Бхакта Вринда и Адвайтачандра... ...-19-акса, вишвам, Ванде 'хам Шри-гурум Шри-юта-пада-камалам Шри-гуруν вайшнавам ча... Харе Кришна, дорогие участники марафона,
почтению книг Шрилы Прабхупады, а также все присутствующие преданные, меня попросили дать лекцию по какой-то из глав Мадхья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты, что я с удовольствием сделаю. Но сначала я хотел поблагодарить всех вас за ваш энтузиазм.
Я регулярно читаю ваши отклики, которыми вы делитесь, свои эмоции, чувства по поводу того, что происходит с вами, и сердце мое заражается этим энтузиазмом и воспаряет в какие-то неведомые ему дотоле выси.
На самом деле это удивительная возможность и удивительный опыт, который вы все получаете. И марафон это очень хорошая возможность выработать определенную привычку.
Ученые, которые изучают процесс формирования привычек, а вся наша садана — не что иное, как попытка сформировать определенные привычки.
Или как говорил Пифагор, если я не ошибаюсь, что выбери лучше, а привычка сделает это приятным. Мы выбираем самое лучшее, самое важное из того, что нужно делать, и стараемся
развить в себе привычку, потому что вначале, когда мы начинаем что-то делать, особенно хорошие вещи, все это кажется подобным яду. Человеку очень трудно приучить себя вставать рано, человеку трудно научиться медитировать каждый день, повторять святые имена, ему нужно преодолевать некое сопротивление внутри.
И вот тут на помощь к нам приходит тот самый замечательный механизм, который дал нам Кришна, который помогает нам находить удовольствие во всех этих вещах после того, как они становятся нашей природой, входят глубоко в наше сознание и становятся нашими привычками.
И привычки формируются благодаря двум вещам. Первое, это достаточно частому регулярному повторению какого-то действия. Что мы делаем сейчас на протяжении этого нашего марафона?
Я очень надеюсь, что он не ограничится 15 днями, а продлится дальше. Благо, что все возможности для этого есть, эпидемия не кончается, поэтому сам Бог велел продолжать наш марафон
почтению книг Шрилы Прабхупады, но вторая очень важная часть или составляющая условия возникновения привычки - это понимание того, что результат того, что мы делаем, ценен для нас.
Иначе говоря, мало просто какое-то достаточно большое число раз повторить действие, надо еще понимать, что в результате мы получаем нечто очень ценное, и тогда привычка сформируется гораздо быстрее, мы гораздо быстрее найдем наслаждение от того, что мы делаем. Так вот, наш марафон включает в себя две этих составляющих.
Первое. Мы каждый день стараемся читать по одной главе «Шримад-Бхагаватам». Там, если не получается по одной главе — не так важно. Смысл не в том, чтобы читать по одной главе, а в том, чтобы читать подольше. Одна глава - это не фетиш.
Но второе, когда мы делимся друг с другом, когда мы обсуждаем это в каких-то группах, когда мы пишем свои реализации или свои впечатления, мы начинаем понимать ценность этого результата, этого действия.
Что нам все это приносит? И более того, мы делимся своим пониманием ценностей этого с другими.
И, соответственно, привычка читать книги Шрилы Прабхупады, привычка думать о Кришне, привычка сосредотачиваться на Кришне и в конце концов любить Его становится нашей природой.
И эта привычка наверняка приведет нас к нему, потому что это верный способ достичь его.
Нарада Муни прославляет это в седьмой песне «Шримад-Бхагаватам»: кто бы каким бы образом не сосредоточился на Кришне, он получает от этого блага.
И нам сейчас помогает сосредоточиться на Кришне пандемия коронавируса. Мы, разумеется, не хотим шутить по этому поводу, это серьезная вещь.
Значение чтения Чайтанья-чаритамриты
Но не сказать о том благе, которое приносит эту ситуацию, нельзя, особенно если мы действительно это благо получаем, развивая в себе новую замечательную привычку.
Я, к своему удивлению, узнал из ваших отзывов, что многие из вас никогда не читали, чтению «Чайтанья-чаритамриты». Многие из вас говорят, что мы не хотели даже дотрагиваться до этой книги, считая ее слишком возвышенной.
Шрила Прабхупада написал ее для нас за рекордно короткие сроки для того, чтобы у каждого из нас был доступ к этому. Сегодня я прочитал в одном отзыве, что преданная пишет, что
я только очень поверхностно знала о том, что был такой Чайтанья Махапрабху. Я не очень понимала, кто он.
Но «Чайтанья-чаритамрита» — это способ соприкоснуться с его личностью и наполниться теми отраженными эмоциями, которые испытывал он, какой-то бледной тенью тех эмоций, которые были доступны ему. И поэтому таким образом получить огромный заряд радости и счастья для того, чтобы дальше идти по этому пути.
Всегда очень обидно. Недавно я также получил письмо: преданные пишут, что мы искренне, честно пытались идти путем Чайтаньи Махапрабху. Но так и не нашли там никакого вдохновения. Я думаю, немножко не дожили.
Им бы почитать «Шри Чайтанья-чаритамриту», им бы просто посмотреть, какое вдохновение испытывают люди, раскрывшие для себя эту книгу. К сожалению, хотя они пишут там, что мы следовали честно всем правилам и ограничениям.
Этого мало — следовать правилам и ограничениям и каким-то запретам, которые есть на пути преданного служения. Это всего лишь вспомогательная вещь.
Вкус находится не там, вкус находится в том, чтобы перестать думать о самом себе и думать о Кришне, особенно в его самой милостивой
форме, в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. И к сожалению, тот факт, что преданные не нашли для себя вдохновения, означает, что по той или иной причине они не сделали этого.
Если бы они сделали это на 100%, — гарантированное вдохновение; если вдохновения не будет, можете попросить деньги на завтра. Вот.
И хотелось мне с вами, конечно же, прочитать или почитать что-то из восьмой главы «Шри Чайтанья-чаритамриты», самой возвышенной из глав. Ну и уж если читать что-то из восьмой главы «Шри Чайтанья-чаритамриты», то, конечно же, стоит читать не «сарва-дхармал паритьяджья», а что-то более возвышенное, поэтому я прочитаю 191 стих и несколько последующих стихов, потому что Шрила Прабхупада написал замечательный комментарий, один из множеств, 193 стиху, который мне хотелось как раз с вами обсудить, в целом сделав
обзор этой восьмой главы, и не только восьмой главы, но и всей «Шри Чайтанья-чаритамриты», прежде всего Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», которую мы с вами читаем.
Но возьмем мы самую высокую, некую совершенно недостижимую вершину, настолько недостижимую, что сам Шри Чайтанья Махапрабху, услышав об этом из уст Раманаи Рая, ладонью попытался закрыть его уста и сказал, что нет-нет, больше Ладонью попытался закрыть его уста и сказал, что нет-нет, больше
не надо ничего говорить. Даже он этим целомудренным жестом сказал, что это нечто, о чем нельзя говорить.
И мы, собственно, я надеюсь, не будем говорить о том, о чем нельзя говорить, но поговорим о том, о чем можно говорить.
Просто поставив эту самую высокую, практически недостижимую цель, мы увеличиваем наши шансы на то, что мы пройдем значительный отрезок по этому пути.
Если занижать свою цель, то также велика вероятность того, что мы пройдем очень небольшой отрезок, потому что человек ленив по своей природе. Поэтому прошу вас простить меня, не смущайтесь в высоте заданной планки. Я попытаюсь целомудренно отнестись к этому, не нарушив каких-то правил приличия, которые существуют в обществе последователей Шрилы Прабхупады и Бхактисиддханты Сарасвати.
Итак, 191-й стих из 8-й главы «Шри Чайтанья-чаритамриты», Мадхья-лила, продолжается. Шри Чайтанья Махапрабу ответил Рамананде Раю: «эко'хайм ангикаре рая-кайхи' иха-най буддхи-гатхи нахи ар».
Шри Чайтанья Махапрабу сказал: «Все это замечательно, правильно, однако прошу тебя, продолжай». На этот раз Рамананда Рай ответил: «Все остальное выходит за пределы моего понимания.
Иха-най буддхи-гатхи нахи ар, мой разум не может достичь ничего более высокого, все самое высокое, что только можно, на тему того, какова цель всех человеческих устремлений, я уже сказал».
Однако, не дожидаясь следующего вопроса, Шри Чайтанья Махапрабу Рамананда Рай продолжает: «дже 'према-виласа-виварта' эй-каху' даха' шуни' томара сукха».
Затем Рамананда Рай все же сказал Шри Чайтанье Махапрабу, что есть еще одна тема. «Према-виласа-виварта». «Я могу рассказать тебе об этом, — предложил Рамананда Рай, — но не знаю, понравится тебе это или нет».
«Та' каху' шуни' томара сукха». Не знаю, понравится тебе или не понравится то, что ты услышишь от меня, но тем не менее я осмелюсь сказать это. «Это парака-гита» — эка гила, «према-прабху сва-хасте танра мукха ачхадила».
Произнеся это, Рамананда Рай запел песню собственного сочинения, однако Шри Чайтанья Махапрабу, охваченный экстазом любви к Богу, сразу же закрыл Рамананде рот рукой.
Ограниченность материального ума и вишуддха-саттва
И вот комментарий Шрилы Прабхупады к этому стиху. Темы, которые собрались обсуждать Господь Шри Чайтанья Махапрабу и Рамананда Рай, недоступны пониманию поэтов-материалистов.
Их нельзя постичь ни разумом, ни материальными органами чувств.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур подтверждает, что ощутить духовный вкус можно лишь поднявшись над материальной гуной благости и достигнув трансцендентного уровня.
Этот уровень называется вишуддха-саттва: «саттвам вишуддхам васудева-шабдитам». Понимание вишуддха-саттвы выходит за рамки материального мира.
Его невозможно обрести с помощью материальных органов чувств или умозрительных рассуждений. Наше самоотождествление с грубой материей тела и тонкой материей ума не имеет ничего общего с духовным пониманием.
Ум и интеллект материальны, и потому с их помощью нельзя постичь любовные отношения Шримати Радхарани и Кришны.
Сарвападивинир муктам тат паратвина нирмалам Только тогда, когда мы полностью избавимся от материального самооточисления и очистимся, и очистим в процессе практики бхакти свои чувства, нам станет понятна деятельность чувств абсолютной истины.
Хришикена Хришикеша севанам бхактир учьяте. Духовные чувства выше материальных. Самое большее, что может представить себе материалист, - это отсутствие материального многообразия.
Однако он не способен постичь духовное многообразие. Материалист считает любые разговоры о духовном многообразии лишь противопоставлением материальному многообразию.
Все это он принимает за отрицание или попытку описания пустоты. Однако подобные представления нельзя назвать даже первыми шагами в духовном познании.
Хотя деятельность физического тела и тонкоматериального ума поразительна, в любом случае она несовершенна. Подобная деятельность эфемерна и не рассматривается духовной наукой. Духовная раса - вот вечное чудо.
Ее называют пурна-шуддха и нитья-мукта. Это означает, что она совершенно, безукоризненно чиста и неизменно свободна от всех материальных понятий.
Когда нам не удается исполнить свои материальные желания, мы огорчаемся и теряемся. Это состояние называется вивартой. Однако в духовной жизни не бывает печали, растерянности или несовершенства.
Шрила Рамананда Рая глубоко проник в суть духовных взаимоотношений матери Радхарани и Кришне.
Спрашивая, одобряет ли Шри Чайтанья Махапрабу его понимание духовных истин, Он тем самым выносит свой духовный опыт на суд Господа. Существует три главных книги, посвященных этой теме.
Первая — «Виварта-виласа», написанная Бхакти Дасом Баулой. Вторую, «Према-виварту», написал Джагадананда Пандит. Автором третьей книги, «Према-виласа-виварта», является Шри Рамананда Рай.
«Виварта-виласа» Бхакти Даса Баула принципиально отличается от двух других книг.
Иногда студенты или профессора какого-нибудь университета берутся за изучение подобных трансцендентных произведений, намереваясь критически проанализировать их с мирской точки зрения и получить научную степень.
Такое понимание этих тем безусловно отличается от понимания, которое имел Рамананда Рай. Тот, кто хочет получить докторскую степень от Шри Чайтани Махапрабу и
заслужить одобрение Рамананда Рая, должен вначале избавиться от всех материальных самоотождествлений: Сарва-упадхи-винирмуkтам тат-паратвена нирмалам. Нирмалам.
Человек, отождествляющий себя с материальным телом, не способен понять беседы, Шри Раманандирая и Шри Чайтаньи Махапрабху.
Обсуждение религиозных книг, написанных человеком, и трансцендентные философские беседы коренным образом отличаются друг от друга. Поистине между ними пролегает пропасть. Это детально объяснил Шриман Мадвачари.
Поскольку философы-материалисты имеют материальные представления о жизни, несмотря на все их усилия, они не способны понять духовную бхави-виласу виварту. Это все равно что пытаться уместить слона на блюде.
Подобно этому философам-материалистам никогда не удастся втиснуть духовного слона в узкие рамки своих концепций. Это напоминает попытки лягушки понять, во сколько раз Атлантический океан превышает размеры ее колодца.
Философы-материалисты и сахаджии никогда не поймут беседы Рамананда Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху о развлечениях Шри Радхи и Кришны.
Единственное, на что способны философы-материалисты и пракрита-сахаджии, - это впадать в имперсонализм. Они не в силах представить себе духовное многообразие.
Вот почему, когда Рамананда Рай запел свою песню, Шри Чайтанья Махапрабху остановил его, закрыв ему рот рукой.
Намо вишну-падая Кришна-прештхая бху-тле, Шримати Бхактиведанта Свами, нати нане гуру-вани прачари-нирвишеша-шунья-вади-пашчатья-деша-тарина. патинна панбил, вайби наумаха. pra visi-am-ava 1-1-7-6-12 .
Смысл названия и сути Чайтанья-чаритамриты
Манасча Бадарам, Баджатадокса, Авещата мну мати рапи, Шрила Прабхупада в самом начале «Шри Чайтанья-чаритамриты», в предисловии к этой книге, объяснять название этой книги.
Он говорит, что «чайтанья» значит жизненная сила, «чарита» значит характер, а «амрита» значит бессмертие.
Иначе говоря, заголовок «Шри Чайтанья-чаритамриты» можно перевести как «характер или поведение жизненной силы в бессмертии»: каким образом начинает вести себя живое существо, которое избавилось от дамоклова меча смерти, нависшего над всеми нами здесь, в материальном мире. Что будет делать это живое существо?
Превратиться оно в ничто, раствориться оно в пустоте, перестанет оно существовать, или оно будет проявлять самые лучшие качества, которые
от природы присущи этой искорке духа, Чайтанья Махапрабху своей жизнью, своим примером и своей книгой, книгой, написанной Кришнадасой Кавираджам, учит, каким образом живое существо или жизненная сила, джива, атма, искорка духа действует, когда она обретает бессмертие.
И как объясняет Шрила Прабхупада, это всё не имеет никакого отношения к имперсонализму или к представлениям имперсоналистов о том, что живое существо теряет свое индивидуальное существование, растворяясь в какой-то бесформенной, изначальной истине,
превращаясь в часть какого-то картофельного пюре, которое именуется Брахманом, где всё смешалось и нет никакого разнообразия. Даже кусочков картошки не попадается никогда все стало абсолютно гомогенным.
Чайтанья Махапрабху показывает этот пик, эту кульминацию счастья, которое испытывает живое существо, обредшее бессмертие и проявляющее свои самые лучшие качества.
Мы все знаем, как мы действуем, или как живое существо действует под угрозой страха.
Как мы, преследуемые или гонимые камой, кродхой, лобхой, мадой, мохой, матсарьей, этими шестью врагами, живем здесь, как мы пресмыкаемся здесь, находясь в рабстве у этих импульсов или у этих эмоций.
Но Чайтанья Махапрабху дает нам не просто освобождение, он показывает нам удивительную картину реального освобождения, персонального освобождения,
Пять основных тем Чайтанья-чаритамриты
когда живое существо возвращается в свою изначальную природу, которая есть любовь, и как она проявляет себя.
И вся «Чайтанья-чаритамрита» об этом, и комментаторы или учителя, которые изучают Шримад-Бхагаватам, выделяют в «Чайтанья-чаритамрите», по традиции, пять самых важных тем.
Подобно тому, как в Шримад-Бхагаватам пять глав, которые описывают раса-лилу, считаются пятью пранами этого произведения, которые наполняют жизнью весь Шримад-Бхагаватам, который приводит в жизнь все остальные части этого произведения.
Потому что если взять и так или иначе убрать из Шримад-Бхагаватам это всё, то Шримад-Бхагаватам лишится жизни. Эти пять глав, описывающих высшее проявление любви между Кришной
и живыми существами и вечными спутниками, спутницами, пастушками Вриндавана. Если убрать их, то все остальное теряет ценность.
В «Чайтанья-чаритамрите» также есть пять пран. Как в нашем теле есть 5 пран или пять потоков, наполняющих наше тело и жизни.
Как в Шримад-Бхагаватам есть пять пран, так и в «Чайтанья-чаритамрите» есть пять пран. И эти пять пран — это Рамананда-самвада, беседа Чайтаньи Махапрабху с Рамананда Раем.
Это беседа киртана Чайтаньи Махапрабху, танец Чайтаньи Махапрабху в Джаганнатха-Пури, это Радха-ятра прасанга,
контекст или описание празднования праздника колесниц, фестиваля колесниц в Джаганнатха-Пури, Радха-ятра — это рупа-санатана-шикша. Две шикши, которые находятся в конце мадхья-лилы Чайтаньи-чаритамриты, ближе к концу.
И наконец — Шикшаштакам. Из этих пяти пран, из пяти потоков жизненного воздуха, четыре содержатся в Мадхья-лиле.
Мы не случайно выбрали именно Мадхья-лилу как главную тему для нашего марафона, потому что если мы поймем Мадхья-лилу, мы поймем все остальное.
И самое главное из «Чайтанья-чаритамриты» — пять тем, которые раскрывают самые сокровенные аспекты учения Шри Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы научить нас, как практиковать бхакти, для того, чтобы дать нам возможность получить доступ к этой практике бхакти, и в этих пяти главах он объясняет все самое важное.
Но из этих пяти глав можно сказать, что самой важной является первая по порядку, в котором они расположены в самой «Чайтанья-чаритамрите», а именно Рамананда-самвада, беседа со Шри Чайтаньей Махапрабху Рамананда Раем.
Почему? Потому что именно в этой беседе,
которая происходила на берегах реки Годавари, Рамананда Рай, мы скажем сейчас, как это произошло, зародил или заронил, вложил в сердце Шри Чайтаньи Махапрабху самые главные истины, которые потом Шри Чайтанья Махапрабху показывал или реализовывал во время бхаджана-киртана, во время праздника Радха-ятры, самые главные истины, которым он потом учил Рупу и Санатану Госвами.
И он сам говорит, что все то, что я расскажу тебе сейчас о рупагах, я услышал от Рамананда Рая: я всего лишь перескажу те сиддханты или те совершенные выводы, экстрагированные, извлеченные из священных писаний, которые вложил в мое сердце Рамананда Рай.
И наконец, Шикшаштакам является кратким пунктирным изложением в виде некой сутры, сконцентрированным видом изложения, опять же, всего того, чему учил Чайтанья Махапрабху Рамананда Рай на берегу Годавари.
Поэтому я думаю, совершенно правильно начать именно отсюда, потому что это корень всего учения Шри Чайтаньи Махапрабху.
Если мы хорошо поймем ровно настолько, насколько наши умственные интеллектуальные способности позволяют понять смысл этой главы, и поймем одновременно или почувствуем ограничения, которые накладывают естественным образом на нас наш ограниченный опыт, наш материальный опыт, но при этом соприкоснемся с чем-то далеко выходящим за пределы этого опыта.
Всей жизни не хватит для того, чтобы реализовать даже крупицу из того, что говорит здесь Рамананда Рай Чайтанье Махапрабху этими ночами на берегу реки Годавари, то можно будет считать, что мы поймем все остальное.
Мы поймем всю «Шри Чайтанья-чаритамриту», все остальные главы «Шри Чайтанья-чаритамриты». Мы поймем «Шримад-Бхагаватам», потому что «Шри Чайтанья-чаритамрита» — это объяснение «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» — иллюстрация «Шримад-Бхагаватам», учение «Шримад- Бхагаватам» на примере жизни Шри Чайтаньи Махапрабху, воплотившего в себе это учение.
Ну естественно, мы поймем «Бхагавад-гиту», все упанишады, веданта- сутру, четыре Веды, Библию, Коран и все остальное.
Метафора дождя над океаном и Свати-накшатра
Все остальное включается в эти пару сотен стихов с «Чайтанья-чаритамритой», восьмой главы, и в самом начале этой восьмой главы Рамананда Рай, как описывает Кришнадас Кавираджа Госвами, объясняет, что, собственно, происходило там, этими ночами на берегу реки Годавари? Он объясняет это в виде очень красивой и важной метафоры, которую нам нужно хорошо понять.
Он говорит, что Рамананда Рай был подобен туче санчарья рамабида бхакта мегги. Мегха значит набрякшая туча.
И санчария значит насытив эту тучу, которая называется рамой или Рамананадараем, по имени Рамананда Рай, санчария рамабида бхагата-мегги, свабхава сиддханта-чамритани, бессмертными сиддхантами или совершенными заключениями священных писаний, которые описывают бхакти или преданное служение — суть бхакти, суть любви.
Гурабди Райтар Амуна Витирнайс Тать Чайтанье Махапрабху сначала вложил все эти истины, касающиеся природы бхакти, все эти драгоценные бхакти-сиддханты, он вложил их в сердце Рамананды Рая. А потом стал слушать их.
И когда он стал слушать их, произошло чудо. Потому что подобно тому, как когда дождь из облака или из тучи выпадает над океаном, облако вобрало в себя воду из самого океана. И, казалось бы, какой смысл в этом процессе?
Сначала океан дал воду облаку, а потом облако пролило ту же самую воду обратно в океан.
Какой смысл в этом круговороте воды в природе, если речь не идет о сдаче экзамена по природоведению и объяснению этого процесса, естественного, но на самом деле в соответствии с астрологией, с астрологическими писаниями и писаниями Вайснавов, а когда дождь выпадает над океаном в благоприятный момент, то в океане появляется жемчуг.
Шрила Рупа Госвами пишет об этом. Бхакти-расамрита-синдху: он говорит, что когда дождь падает при свате на кшатре, когда Луна входит в особую накшатру, одну из 27 накшатр, очень благоприятную накшатру, которая называется Свати.
Буквально через пару дней она наступит. Сейчас у нас, ну да, через 3-4 дня будет свати-накшатра. Луна войдет в это созвездие Свати.
И Шрила Рупа Госвами говорит, что когда дождь выпадает в этот самый момент благоприятный, то капельки дождя превращаются в жемчуг, и океан, который был до этого наполнен соленой водой, наполняется жемчугом.
Иначе говоря, процесс, который происходил там на берегу реки Гадавари, очень и очень важный. Это не просто бессмысленный процесс круговорота воды в природе, соленая вода из океана, испаряясь, собралась в облако.
Это облако — щедрое сердце Рамананды Раи. Потом из этого сердца Рамананды Раи, в виде дождя, в виде его слов или объяснений она стала падать снова в океан, из которого все это было получено.
И в результате этого сердца Махапрабу появились драгоценные камни.
И, собственно, одно из названий океана — Ратнагарбха. Океан — это не сокровищница, а как это сказать, лона, в котором возникают драгоценные камни. Но океан только тогда становится этим источником драгоценных камней, источником жемчуга, когда в благоприятный момент в него падают капельки дождя, становящиеся жемчужинами.
Как говорится, что если капельки дождя, которые падают во время созвездия, во
время накшатры Свати, падают на рога коровы, то они превращаются в горочану. В желтое очень ценное ароматное вещество, обладающее необычайными свойствами, иногда пастухи находят, если им очень повезет, эти куски горочаны и желтого вещества.
Говорится, что без накшатры Свати тут не обошлось. И когда те же самые капли дождя попадают на голову слона, то в голове слона возникают сверхценные драгоценные жемчужины, которые есть в мозге у слона.
То есть эта самая свати-накшатра — самый принципиальный момент во всей аллегории, которую Кришнадас Кавирадж Госвами задает для того, чтобы мы поняли суть того, что происходит.
Что такое это сватинакшатра, что это за благоприятный момент, во время которого может возникнуть это чудо, во время которого может возникнуть нечто необычайно прекрасное в нашем сердце. Этот момент - это момент встречи ученика и учителя,
потому что недаром Кришнадас Кавирадж Госвами со всеми подробностями и деталями объясняет эту встречу, что произошло, когда Чайтанья Махапрабху встретился с Раманандой Раем.
Как он пришел на берег реки Годавари, увидев реку Годавари, подумал: это Ямуна, точь-в-точь Ямуна. Не может быть ничем другим, только Ямуной. И он сел и стал повторять тихо святые имена.
И он пришел туда, на берег этой Ямуны или святой реки Годавари, в поиске того, кто смог бы объяснить ему все эти сокровенные истины.
На самом деле ачарья объясняет, что истинной причиной его длинного долгого длившегося 6 лет путешествия по Южной Индии была именно попытка встретиться или найти Рамананда Рая, про которого он услышал от Сарвабхаумы Бхаттачарьи.
Сарвабхаума Бхаттачарья во время своей беседы сказал, что был тут такой Рамананда Рай, и он большой расик, он все время говорил о любви к Кришне. И я смеялся над ним.
Потому что я тогда был имперсоналистом майявади, и я просто высмеивал его от того, что он проявляет эти странные сентименты, плачет иногда или рассказывает о Кришне.
Но теперь, после того как я встретился с тобой, после того как мое сердце перевернулось, и мое сердце, моя вада превратилось в мягкое сердце бхакты, я понял, о чем он мне говорит.
И поэтому ты должен обязательно встретиться с ним и услышать его.
Если ты услышишь его, ты поймешь то, что ты ищешь, ты найдешь этот вкус, который ты ищешь, потому что во всем мире нет другого такого дегустатора - расы, такого человека, который мог бы до такой степени тонко
чувствовать вкусы, эмоциональные вкусы любви, как Рамананда Рай. Чайтанья Махапрабху, узнав об этом, почувствовал непреодолимое желание как можно скорее отправиться на встречу, на поиски Рамананды Рая.
И сама по себе эта история имеет символический смысл, символический, в том смысле, что это некий архетип. По сути дела, это то, что должно произойти с нами, когда мы узнаем о какой-то высшей истине, и когда желание обрести любовь к Кришне попадает в наше сердце, это желание должно толкнуть нас на поиски того, кто объяснит нам и раскроет нам, поможет нам удовлетворить это желание.
И Чайтанья Махапрабху показывает нам это. И когда наконец эта встреча происходит, когда происходит встреча искреннего искателя любви с тем, кто может поделиться с ним своей любовью или своими эмоциями любви.
Этот момент — самый благоприятный момент, который называется свати-накшатра. В этот момент в сердце человека, если он откроет свое сердце, реально откроет свое сердце навстречу тому, о чем ему говорят, могут сформироваться те самые драгоценные камни или жемчужины,
которые он мог до этого понимать теоретически, которые он мог до этого до какой-то степени интеллектуально знать, но которые оставались для него недоступными для его вкуса, но в этот момент они могут возникнуть
в его сердце, и именно в этом смысл беседы Рамананды Роя и Шри Чайтаньи Махапрабху, когда Шри Чайтанья Махапрабху, встретившись с Ним, открывает свое сердце навстречу ему и начинает задавать вопросы.
А Рамананда Рай, послушный, начинает отвечать на его вопросы.
Поиск высшей цели человеческой жизни
И все это подобно капелькам дождя, которые падают в океан при благоприятном стечении обстоятельств.
И что очень важно понять с самого начала, если мы хотим действительно проникнуть в смысл этой восьмой главы Шри Чайтанья- чаритамриты, то, что вопрос, с которого начинается эта глава, с которого начинается не эта глава, эта беседа между Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Раем, этот вопрос о том, чтобы тот рассказал ему шлоку: «Парашлока садьяра нирнай», прочитай мне шлоку или произнеси мне шлоку из священных писаний, садья- ранирнай, которая описывает садью или высшую цель всех человеческих устремлений.
Тут стоит несколько слов сказать по поводу того, почему Чайтанья Махапрабху не спросил: «Объясни мне садью или процесс»? Потому что очень часто сейчас люди пытаются скакнуть туда, чтобы им объяснили методологию, методику.
Почему Чайтанья Махапрабху не спросил у него: «Объясни мне самбанда- гьяну», некую теорию, которая позволит мне как следует заниматься всем этим, — он сразу начинает с садьи, хотя, казалось бы, садья или цель всех наших устремлений - это третья вещь.
Сначала самбанда, потом абхидхея, потом прайоджана. Сначала я должен понять, кто такой я, а потом я должен понять, что я должен делать, и потом мне нужно объяснить, собственно, чего я должен в конце концов достичь.
Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Нет, сначала объясни мне цель, потом объясняй все остальное. Он потом спросит о том, какой садхане нужно следовать, что мы должны делать для того, чтобы этой цели достичь.
Но он начинает с цели по очень простой, но очень важной причине, потому что на самом деле мы все знаем нашу цель. Нам не нужно ни у кого спрашивать о цели.
Наша цель - единственная цель, которую мы все разделяем, которая есть у всех одна. Мы хотим стать счастливыми. Мы хотим счастья.
И Чайтанья Махапрабху спрашивает у Рамананды Рая, пожалуйста, объясни мне то состояние, примерив которое на себя я мог бы почувствовать самое большое счастье.
По сути дела, он рассказывает о различных состояниях или достижениях живого существа, и мы с вами обладаем способностью понять, принесет мне это счастье или нет, мы на самом деле постоянно занимаемся этим моделированием в своем уме.
Мы ставим какую-то цель, мы соотносим себя с этой целью, представляем себя, каково мне будет, если я достигну этого и думаю: ну, наверное, я буду счастливым. Ну, точно я буду более счастливым, чем сейчас.
Разумеется, далеко не всегда, это процесс моделирования совершенный. И очень часто мы делаем грубые ошибки.
Но именно поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: скажи мне, пожалуйста, объясни мне шлоку из священных писаний, как священные писания описывают эту садхью, чего я в конце концов должен достичь в соответствии со священными Писаниями.
Не придумывай ничего, не объясняй мне, что материальные привычки могут сделать меня счастливым или не объясняй мне каких-то других вещей, которые существуют здесь, в материальном мире.
Скажи мне, пожалуйста, как священные Писания описывают идеальное состояние, которого может достичь живое существо - состояние абсолютно полного безоблачного счастья.
И причина, почему сначала мы должны точно и очень четко и очень ярко увидеть цель, заключается в том, что если мы эту цель не увидим, то у нас всегда будут оставаться сомнения относительно этой цели. И мы потратим свою жизнь на множество разных других вещей.
Мы будем постоянно отклоняться, пытаясь или думая, что мы найдем счастье тут или там.
На самом деле все проблемы преданных заключаются только в одном: в том, что они не ясно понимают, в чем цель, не понимают, каким образом достижение этой цели сделает меня счастливым.
В том числе не понимая, почему мы несчастны сейчас. Потому что, чтобы понять, каким образом стать счастливым, нужно очень четко понять источник моих страданий или проблем в данный момент, почему я несчастен сейчас и почему перемена моего статуса, моего состояния
сделает меня счастливым, как она может сделать меня счастливым? На самом деле, если бы человек понял это, потому что мы можем провести свою жизнь, мы можем искать счастье бесконечным количеством образов и способов. Мы можем потратить свою жизнь на достижение бесконечного количества целей. И люди только этим и занимаются, они ищут.
Все люди ищут, так. До этого искали в мире, путешествовали. Сейчас ищут в Гугле с помощью Гугла, ищут в интернете. Но все одно и то же делают, все посылают запрос. Все посылают запрос.
И запрос один: как я могу стать счастливым? И поэтому Чайтанья Махапрабху задает этот вопрос Рамананде Раю: скажи мне, пожалуйста, какова цель, достижение какой цели сделает меня счастливым? Потому что цель я знаю.
Цель я знаю, я хочу быть счастливой. Но что мне нужно искать в своих поисках для того, чтобы этой цели достичь? Как я на самом деле смогу стать счастливым.
Разочарование в материальном счастье
И тут, как я уже сказал, очень важно понять, вначале также каким образом я никогда не стану счастливым.
Для того чтобы лучше оценить эту цель, которую дает Чайтанья Махапрабху, и которую объясняет ему Рамананда Рай, в частности, в этом стихе, услышав который, Чайтанья Махапрабху, сказал: «Нет, всё, больше, дальше не надо». Не говори ничего другого.
Для того, чтобы понять это, человек должен прежде всего очень хорошо разочароваться в той концепции счастья или в тех представлениях о счастье, которое у нас инстинктивно уже есть.
Потому что мы все ищем счастье, все ищем счастье не там, и все думаем, что счастье заключается в том, чтобы получить что-то для себя, в том, чтобы так или иначе сосредоточить все свои мысли на себе.
Наши поиски счастья сводятся к одному, к тому, что мы постоянно думаем о себе. Мы берем руки четки и начинаем повторять. Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Харе, Харе. И привычно наши мысли устремляются куда? К себе.
К своему ложному эго: каково мне, что мне нужно сделать, как мне стать счастливым, как мне стать счастливым, как мне стать счастливым? О, я знаю, я знаю, я знаю. Скоро будет завтрак, я стану счастливым.
О, я знаю, я знаю, я знаю. Потом я пойду гулять, потому что я получил пропуск и могу выйти на улицу. Или еще что-то. Или я должен сделать упражнения, какие-то шоколад можно съесть, он точно сделает меня счастливым.
Это руминация или постоянные мысли о себе. По сути дела, наша программа на счастье.
Мы пытаемся реализовать эту программу на счастье, думая, что мы станем счастливыми, если мы постоянно будем думать о себе и как мне стать счастливым. Так вот, чтобы понять все то, о чем говорит Роман Дорога,
начиная с самого первого предложения, учения Махапрабху, начиная с самого первого предложения шастр, которое даже еще не является очень высоким, человек должен прежде всего разочароваться в том, что
с помощью этих самых адхарма-гуру, адарта-гурубхиш шьята-мишарах пунах пунас чарвита-чарвитанам. С помощью этого пережевывания жеванного мы сможем стать счастливыми. Это первая вещь.
Это мы с вами, Прахлада Махараджа нам с вами говорит. Он говорит, что мы с вами дураша бахир-манинах, движение этой совершенно дурной идеи, дурной надежды, что мы найдем что-то вовне.
Бахиртха, что что-то внешнее по отношению к нам сделает нас счастливыми, счастье находится внутри. Душа наша находится внутри, душа является крохотной искоркой счастья. Кришна тоже находится внутри.
Он является бесконечным источником счастья. Искать нужно у Него.
И до тех пор, пока человек не поймет это, то есть не поменяет свой компас на 180 градусов, не начнет искать в нужном направлении, не поймет, что все его поиски счастья в том направлении, в направлении вовне сделали его несчастными. До тех пор, пока мы честно не поймем это, как следует, до конца не поймем это. Не отметим для себя, как любые поиски счастья для самого себя делают меня несчастным.
Мы не сможем идти этим путем. Сначала нужно четко понять, я несчастен, потому что я пытаюсь найти счастье для себя, потому что я пытаюсь реализовать какую-то концепцию счастья в виде меня соприкасающегося с этим миром.
Это не такая простая вещь, это не такая очевидная вещь, несмотря на то, что мы были на многих воскресных программах в храмах ИСКОН, и много раз слышали эти вещи, а это штука, которая держит нас.
Потому что попытайтесь записать свои мысли, поток сознания, который течет сквозь вас, когда вы повторяете мантру, и вы поймете, до какой степени эта концепция держит нас,
Как в этой истории про то, как один человек во время сезона дождей, в наводнении увидел, что что-то показалось, я уж не помню, по реке, что-то несется такое.
Что-то такое мохнатое. Почему-то он туда прыгнул. Не помню детали этой притчи. Суть в том, что он туда прыгнул, потому что он думал, что он станет счастливым, наверное.
Это был медведь, который его схватил, которого тоже Несло, плывем по реке Мохнатого. Его сосед, который благоразумно остался на берегу, тот кричит: «Спаси меня, спаси, помоги!» Говорит: «А чего?
Давай, вылезай сюда на берег. Он говорит, не могу, меня тут держит что-то. То есть эта концепция, как медведь, она плывёт по течению нашей кармы, этой полноводной реки, нашей кармы.
И она схватила за нас - и она держит нас и не отпускает нас. И нам нужно четко понять, что мне нужно вырваться из объятий этой концепции.
Мне нужно четко понять, что я просто не получаю счастья, я становлюсь несчастным, когда я пытаюсь таким образом реализовать свою программу на счастье.
Любые попытки стать счастливым с помощью материальных ухищрений делают меня несчастным, повышают мой стресс. Только в этом случае я смогу повернуть свой компас, я смогу понять, я не туда иду,
как человек, который заблудился, если человек заблудился в горах или в лесу, так и он спускается ночью, он заблудился, и он начинает нервничать. Что он будет делать инстинктивно? Он будет метаться, правильно?
Он будет туда пытаться идти, сюда пытаться идти. Что нужно сделать? В этот момент нужно остановиться и посмотреть на компас, сориентироваться, где я нахожусь, правильно?
Так а если я буду метаться, как делают люди, люди обычно, они несчастны, они не нашли счастья. Что они начинают делать? Метаться начинают. А может быть, тут я стану счастливым.
Может, здесь: то в одну сторону, то в другую они пытаются лихорадочно найти счастье. Нужно сесть и подумать, что меня сюда привело. Где я сейчас нахожусь, и каким образом мне отсюда выйти.
И это первое, что человек должен сделать. До этого он не поймёт священные писания. До этого что он будет делать? Он будет приспосабливать священные писания под себя.
Он будет читать священные писания, если у него хватит для этого запаса благочестия. Он будет изучать священные писания, он будет даже соглашаться с ними.
Он будет говорить: «Очень хорошо, всё замечательно, да-да, всё правильно». Но какой вывод он будет из этого делать?
Он в конце концов будет всего лишь приспосабливать философию священных писаний или слова священных писаний под себя, отфильтровывать что-то.
Он будет создавать какие-то свои теории о том: «А Кришна хочет, чтобы я был счастливым. Правильно? Кришна хочет, чтобы я был счастливым. Ну вот я и. Это значит, что Кришна хочет, чтобы я что делал.
Понятно, что. Я же знаю, как я могу стать счастливым. Для этого надо. Ну, мы знаем, раз, два, три, четыре, пять. Все эти вещи, до тех пор, пока я не понял этого, я не пойму священных писаний.
Я буду придумывать: священные писания будут преломляться сквозь призму моего эгоистического желания, профильтровываться через это, я буду сам жить ложным образом, еще учить других, каким образом делать это.
Поэтому этот момент встречи учителей, ученика самый благоприятный, потому что в этот момент ученик говорит: «Я сам ничего не знаю». Я не знаю ничего, я не стал счастливым.
И он видит учителя, который сосредоточен на другой реальности, и он начинает смиренно задавать ему вопросы и спрашивать его, а учитель испытывает его и говорит: ну вот, может, тебе это понравится.
Ну вот шастры говорят, вот это, и вот это шастры говорят, и вот это, это именно то, что происходит здесь, в этой главе беседы Рамананды Рая с Чайтаньей Махапрабху.
И можно представить себе другую ситуацию, когда учитель и ученик встречаются после долгих поисков друг друга, но при этом так или иначе, астрологическая ситуация неблагоприятна.
Свати-накшатра — Луна не находится в Свати-накшатре. Луна находится в бхарани-накшатре или в криттика-накшатре.
Криттика-накшатра не зря так называется, и ученик начинает критиковать, начинает выискивать недостатки или начинает еще что-то делать.
Он слышит это и говорит: нет-нет, я сам лучше понимаю, да, да. Говори, говори, говори. Я пока ты не скажешь то, что мне надо, я не удовлетворюсь и так далее.
Поэтому свати-накшатра — очень важный элемент во всей этой аллегории, для понимания того, что происходит. Чайтанья Махапрабху искренне пытается услышать Рамананда Рая, а Рамананда Рай искренне проверяет искренность Чайтаньи Махапрабху.
Потому что если у нас не будет искренности, то велика вероятность того, что мы опять же, услышав даже о каких-то словах священного писания учителя, скажем: «Да-да, так оно и есть», не поняв, что по сути дела мы обманулись.
И этот окончательный поиск высшей истины самое главное, что есть в этой главе.
Когда Чайтанья Махапрабху не останавливается нигде, он останавливается только в тот самый момент, когда он говорит, что всё, всё, хватит. Об этом дальше уже говорить нельзя.
Только в этот самый миг, когда он подносит руку к рту Раманаи, он понимает, что дальше этого уже невозможно идти. И для того, чтобы понять, почему в этот момент, и именно в этот момент, не раньше того,
хотя до этого Раманай Дарой говорил об очень сокровенных вещах. Почему именно в этот момент Чайтанья Махапрабху подносит руку к его устам и говорит: нет-нет, нужно нужно на этом прекратить дозволенные речи.
Нужно, конечно же, обладать очень большим опытом. Теперь Шрила Прабхупада подробнейшим образом объясняет в комментарии, который мы прочитали, что у нас этого опыта нет. Саттвам вишуддхам Васудева-шабдитам.
Для того чтобы обрести этот опыт, а мы все понимаем, сравнивая со своим собственным опытом, все то, что мы слышим, так или иначе, мы поймем ровно столько, сколько наш опыт позволяет понять.
Для того чтобы понять это, надо на самом деле практиковать Харе Кришна-мантру, потому что именно благодаря практике повторения святого имени мы можем достичь... Если мы будем повторять мантру и одновременно с этим читать эти книги, раз за разом новые слои будут открываться нам, и это параллельный процесс.
Духовная практика открывает какие-то истины изнутри, но мы до конца не понимаем эти духовные истины, пока не услышим их из уст учителя. Если мы услышали их слишком рано, мы их не поймем. Он может много нам чего говорить.
И мы знаем, очень часто люди говорят: ну чего он такое говорит вообще? Непонятно, что-то, чего-то все слишком сложно. Намудрил, намудрил, все же так просто.
Или даже нам будет казаться, что мы понимаем, но на самом деле мы не понимаем.
Но если этот процесс, два этих процесса вести параллельно и одновременно с этим понимать, что я очень мало чего понимаю, что есть огромные целые пространства, которые я не понимаю, целые миры, как та самая прима-виласа-виварта, о которой я не знаю, успеем мы сказать или не успеем сказать, может быть, пару слов в самом конце.
Этот мир — прима-виласа-виварта. Если мы поймем, что нам еще очень много нужно понять, то каждый раз, когда утром мы будем садиться, чтобы повторять Харе Кришна-мантру, наш ум не будет колебаться никуда.
Мне еще столько нужно понять, мне столько нужно реализовать! Иначе я обману себя, иначе я не дойду до этого всего.
Я не смогу реализовать даже первых элементарных вещей, о которых говорит в самом начале Раманай Дарай, предлагая Чайтанье Махапрабху какие-то варианты садханы. Вот.
И, собственно, я не случайно сказал об этом источнике или причине несчастья, которое испытывает обычный человек здесь, в материальном мире - это состояние несчастья. Прахлада Махараджа называет пережевыванием жеванного.
Ученые называют это красивым словом руминация, но в принципе одно и то же. Руминация - значит пережевывание.
Когда я постоянно думаю одни и те же самые мысли: как я стану счастливым, как я стану счастливым, как я стану счастливым — мысли, повергающие нас в стресс.
Так вот, «Према-виласа-виварта». Эта ситуация на 180 градусов, максимально противоположная этому состоянию,
именно поэтому, чтобы показать этот спектр эмоциональных состояния человека, начиная от нашего обыденного, скучающего или привычно встревоженного состояния, когда мы все время думаем только о себе, я-я-я-я-я. И это возвышенное состояние, когда я полностью забываю о своем существовании и знаю только об одном: о существовании любви.
На самом деле это состояние, которое описывает Рамананда Рай в песне: когда Шримати Радхарани в этой песне признается своей олицетворенной любви, которая принимает форму ее сахи, ее подруги, и когда она посылает эту свою любовь к Кришне, она описывает это состояние, когда она полностью забыла о самой себе. И это состояние полного абсолютного самозабвения.
Когда я не существую, мое ограниченное эго, меня нет, нет меня. Есть только моя любовь, и есть объект моей любви.
И даже объекта моей любви нет, есть только моя любовь, что совсем уже непривычно нам слушать, когда любящий и объект его любви сливаются воедино и не остается ничего, кроме любви.
Поэтапное отвержение внешних ступеней практики
Это состояние называется прямо виласа-вивартой, этой самой вивартой, удивительной иллюзией любви, потому что буквально слово виварта значит иллюзия, кажимость, ошибка, но об этом позже мы никогда не сможем понять эту самую блестящую и самую поразительную ошибку, до которой нам дай Бог когда-нибудь дорасти, если мы не избавимся от самой первой ошибки в наших рассуждениях: что я могу стать счастливым, если я буду искать счастье для самого себя. Я могу стать счастливым, если я буду думать о самом себе.
Вот. Это некий огромный путь, который пролегает между двумя этими полюсами, и разумеется, Чайтанья Махапрабху начинает... вернее, Рамананда Рай начинает описание этого пути не с самого начала, начинает его с уже очень возвышенных вещей, потому что начала, начинает его с уже очень возвышенных вещей, потому что священные писания не рекомендуют ничего ниже этого, но самая нижняя планка, с которой начинают свое описание пути или, скажем, вернее, не пути, а цели, священные писания, это состояние цивилизованного человеческого общества, когда каждый человек перестает ощущать себя отделенным.
В чем величие системы варнашрамы? В том, что человек приобретает и избавляется от своей своей эгоистичной отделенности, отчужденности, и понимает, что это часть единого организма.
Что есть брахманы, есть кшатрии, есть вайшьи, есть шудры, есть брахмачари, есть грихастхи, есть санньяси. Каждый выполняет свою роль.
Я не индивидуальное живое существо, которое пытается отчаянно стать счастливым, независимо от всех остальных.
Человек в цивилизованном обществе понимает, чтобы я стал счастливым, я должен выполнять правильно свои обязанности, тогда все остальные будут выполнять свои обязанности, все же необходимое ко мне придет.
То есть, человек избавляется от своего эгоцентрического сознания, которое заставляет его думать, что если я отберу у кого-то что-то, что мне не принадлежит, или сворую что-то, или хитростью обману его, а то я стану счастливым.
Это бредовая идея, которая, к сожалению, разделяет 99,9 или больше процентов людей, священные писания ее не признают.
Они говорят, что разум человеческий открывается тогда, когда я понимаю, я часть единого организма, я живу в природе, как сейчас люди дали отдых природе, дельфины вернулись в Венецию, дожди вернулись в Индию.
Которых не было давно, небольшую передышку дали природе. Природа уже отдыхает и вознаграждает нас щедро, потому что люди ее бесчинно посетили, она уже не выдержала.
Кто-то говорит, что это в китайской лаборатории коронавирус сделали.
Но даже если это в китайской лаборатории сделали, то без участия Матери-Земли в этом не обошлось, она помогла китайским ученым этот вирус изобрести, чтобы люди остановились, на минуточку остановились в своей бешеной гонке, в погоне стать счастливыми, которые повергают их в стресс и всю землю в стресс, и все живые существа в стресс.
Поэтому первое, что сказал Рамананда Рай, испытующе глядя на саньяси, сидящего перед ним. Сказал, что как можно поклоняться Вишну единственным способом? С помощью варнашрамы.
Вишну Пурана очень ясно говорит, что если ты хочешь поклоняться
Вишну, то нужно просто честно выполнять свои обязанности, стать грихастхой, брахмачари, санньяси, еще кем-то, стать брахманом, вайшьей, шудрой, честно выполнять свой долг, и все будет хорошо.
И мы знаем, что сказал на это Чайтанья Махапрабху. Он сказал, что это хорошо, но это все внешне, потому что это не имеет никакого отношения к природе души.
Потому что все эти вещи могут Чайтанья Махапрабху не отверг варнашраму, Чайтанья Махапрабху поставил варнашраму на то место, которое она должна занимать.
Это внешняя вещь, которая в конечном счете не имеет отношения к природе души.
И поэтому Рамананда Рай должен был сделать свое следующее предложение: ят кароши, йад ачаси йад juhoshi йад дадати тапасй аси ят кароши тад мад арпанам. Делай все то, что ты делаешь, как подношение мне.
И опять Шри Чайтанья Махапрабху скажет: нет, это внешне. Потому что человек, который делает все то, что он делает, как подношение к Богу, сохраняет пртхак-бхаву или ощущение независимости.
Эгоизм или пртхак-бхава, индивидуализм живого существа — это главная проблема. Проблема — мой индивидуализм.
В том что я думаю, что я могу построить коммунизм в отдельно взятой стране, что я могу построить счастье в отдельно взятой квартире, или в отдельно взятом трехэтажном доме в Фешенебельном районе, где-нибудь в Подмосковье. Невозможно.
Человек избавляется до какой-то степени от пртхак-бхавы дисциплине, которую на него накладывает система варнашрамы. Но этого мало, это еще не все.
Человек, который великодушный и щедро предлагает все плоды своего труда Кришне, сохраняет пртхак-бхаву. Я отделен от Кришны. Я делаю плоды, я достигаю какие-то плоды. Кришну возьми.
Кришна говорит в Бхагавад-гите: что меня не интересуют плоды твоего труда. Почему его должны интересовать плоды нашего труда? Зачем Кришне плоды нашего труда?
Это наше безумие, которое заставляет нас думать: кришнарпанам асту, я дарю это Кришне. Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: внешнее, это тоже внешнее.
Рамананда Рай предлагает: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Не беспокойся ни о чем, не бойся ничего, откажись от всего. А опять Чайтанья Махапрабху говорит, что это внешнее. Почему это внешнее?
Потому что человек боится. А страх откуда появляется? Страх от того же самого индивидуализма, от той же самой пртхак-бхавы. Отсюда страх.
И Кришна говорит: откажись от всего, мам экам шаранам враджа. Это способ так или иначе избавиться от всех беспокойств, от всего страха. Но это еще не все, это не высшая цель. Если я просто ухожу, то это еще не значит, я отрекся от всего, если живу у себя в монастыре, в своей монастырской келье или в каком-нибудь буддийском монастыре, я пытаюсь практиковать медитацию. Но в чем моя медитация? Медитация на пустоту.
Да, я отказался от всего, я отбросил все, но я ничего еще не получил того, что нужно душе. Жажда души еще не насытилась.
И тогда Рамананда Рай делает последнюю попытку, не последнюю, но последнюю попытку, которую Чайтанья Махапрабху полностью отвергнет, и он говорит, что как там, самах сарвешу бхутешу, мад-бхактим лабхате парам, брахма-бхутах прасанната на шёчити на канкшати. Он говорит, что да, вот есть еще хорошая идея заниматься бхакти с идеей обрести Он говорит: что да, вот есть еще хорошая идея заниматься бхакти с идеей обрести освобождения. Хорошая идея! Я уверен, большинству из нас она понравится.
Давайте будем заниматься бхакти для чего? Для того, чтобы брахма-бхутах прасаннат, на шёчити на канкшати, самах сарвешу бхутешу.
чтобы в конце концов... видатхьядхьяпанартха, чтобы в конце концов войти в него, как говорит Кришна: бхактим мам абхиджанати в следующем стихе. Вот, и опять
Чайтанья Махапрабху скажет: это все внешне, потому что освобождение, даже освобождение, даже освобождение полученное с помощью бхакти, освобождение в соответствии с философией бхакти можно получить только с помощью бхакти и
Слушание о Кришне как самоцель
по милости бхакти, не есть цель. И тогда Рамананда Рай произнесет
знаменитый стих: гьяне праяснам удапасья наманта эва, живанти сам мухаритана бхадивям, стхавита-стхавита-стути-гатам стути-гатандарвато гьяна-сути-сутрив. Который Чайтанья Махапрабху признает, и Чайтанья Махапрабху скажет: это нормально, эта гай. Потому что впервые Рамананда Рай говорит нам о чем-то, что имеет отношение непосредственно к нашей душе.
Гьяне праяснам удапасья... Когда человек начинает слушать о Кришне, бхавадха-варта, слушать рассказы о тебе, отбросив посторонние желания.
Он слушает не для того, чтобы получить что-то, а он слушает только для того, чтобы слушать. В этом смысл этого стиха.
Его цель не в том, чтобы обрести освобождение благодаря слушанию, не в том, чтобы с помощью этой философии понять, как же наконец избавиться от страданий. Не в том, чтобы понять этот путь, который ведет меня к этому. Но нет.
Такой человек, находясь в том месте, несходя с того места, где рассказывают о Кришне, он застыл, он понимает, что вот я уже нахожусь там, где нужно.
«Стхане стхитах», есть разные переводы этого утверждения. «Стхане стхитах» — не нужно ничего менять во внешней своей жизни, не нужно менять ашрам, не нужно уходить в какой-то там непонятный экзотический ашрам, еще что-то такое, нужно просто слушать. Но другая вещь — танец, а значит, я сижу здесь, и я не думаю, когда же он кончит говорить.
Лекция уже идет полтора часа. Сколько можно? Я в стхане стхитах. Я сижу на этом месте, и я понимаю, что это самое важное, что что это моя садхья. Потому что Шри Чайтанья Махапрабху спросил: какая садхья, в чем цель человека?
И Рамананда Рай сделал предложение: цель человека в том, чтобы слушать о Кришне — это самоцель, это не есть средство для достижения чего-то еще.
Это на самом деле коренным образом меняет наше отношение к процессу слушания.
Если мы поймем, что процесс слушания - это цель, что это то самое, ради чего я живу, то мы сможем начать заниматься слушанием гораздо более эффективно, чем до этого, потому что сейчас у нас волей или неволей есть перенос некого материального менталитета на духовную сферу, когда мы слушаем и думаем: ну да-да-да-да-да-да-да, я все понял.
Надо кончать. Когда это всего лишь средство, когда это садхана, а это не садхана, это садхья, но на самом деле это садхана.
И поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, хотя и сказал: «Айгхья, это нормально», — он не остановился на этом и сказал: «Пожалуйста, пойди дальше».
Итак, Рамананда Рай стал предлагать другие вещи. Он предложил сначала вайдхи-садхана-бхакти, где он сказал, что когда на самом деле следующий этап, который предложил Рамананда Рай, потрясающе высок.
Следующий этап после того, как Рамананда Рай произнес этот стих: «Гьяне праясамудапах» — далеко отбросив все свои попытки или свои усилия обрести знание в результате слушания, я просто слушаю, потому что в этом смысл моего существования, я слушаю рассказы о Тебе, потому что в этом суть, потому что я переношусь таким образом сознанием туда.
После того, как Шри Чайтанья Махапрабху, признав это, попросил Рамананда Рая пойти дальше, Рамананда Рай сказал, что следующая садхья — это према. Потому что следующий стих, который он произнес, этот стих, я не помню, наизусть, он говорит там, что в этом следующем стихе, если преданный, с очень искренним желанием сердца, состраданием сердце, испытывая страдания, предлагает Господу 16-ю пачар, то есть поклоняется Господу со всей искренностью, то Господь, движимый этим искренним желанием человека, поднести Ему что-то, принимает то, что человек ему преподносит.
То есть, по сути дела, возникает идеальный гармоничный союз, когда у преданного есть очень искренние желания, он не может удовлетвориться до тех пор, пока Кришна не примет это.
И Кришна, побуждаемый Его желанием, Его искренностью принимает это. Как сам Кришна говорит в Махабхарате, что я принимаю то, что мне дают люди. То же самое Кришна говорит в Бхагавад-гите.
Ам сама прайаччхати, а если человек искренне старается поднести мне что-то: пушпам пhалам тоям, бхактим прайаччхати, если человек делает это с искренним желанием, Кришна, прими это.
Как есть множество историй про маленьких детей, которых их отцы оставляли и уходили, ухаживали за божествами. И дети говорили божествам, ешь, иначе хуже будет, иначе не знаю, божества приходили и ели. Почему?
Потому что внутри было это очень сильное желание, любовь, божество откликалось.
И Рамананда Рай делает это следующим предложением. Он говорит: Вот оно, мое следующее предложение: вот цель, вот счастье - у тебя есть очень горячее желание поднести что-то Кришне, ты с этим горячим желанием подносишь что-то Кришне. Кришна принимает это от тебя. Ты видишь, как Он принимает это от тебя, и ты радуешься этому.
И Рамананда Рай сказал: нет, пойди дальше. Это према, но это према, которая появляется в результате исследования в садхана-бхакти.
Поэтому дальше Рамананда Рай произнес этот знаменитый стих: «Кришна-бхакти-раса-бхавита матих криьятам йади куто 'пи лабхьяте / татра ляулйам экалам джанма-коти-сукритаир на лабхьяте». Бавита Матих, Криатами Лабвяте, мулимкалам, джанмакоти сукритарна лабяте, Кришна Бхактираса Бавита Матих,
Когда следующее его предложение: когда твое сознание пропиталось бхактирасой, когда твое
сердце пропиталось бхакти-расой насквозь, кришна-бхакти-раса-бхавита матих. Если где-то ты услышишь, то там дают такие сердца, что твое сердце могут пропитать этой бхакти-расой, заправить бхакти-расой.
Если ты услышал, что открылся магазин, где сердца заправляют бхакти-расой, то надо бежать туда. Надо бежать туда. Не спрашивать, потому что цена одна, это очень горячее желание.
Рамананда Рай делает это предложение, и Шри Чайтанья Махапрабху говорит: да, да, нормально, нормально, дальше. Почему он говорит дальше идти?
Эволюция духовных отношений и рас
Потому что, хотя это према, мы уже находимся на уровне премы. Мы уже оставили далеко за плечами: и варнашраму, и отречение от мира, и гьяна-мишра-бхакти, и уж, конечно, карма-мишра-бхакти. Все это мы оставили.
Мы уже обрели чистую бхакти, которая начинается с уровня Гянепраяша Мудапаса Наманты Эва. Мы уже прошли на пути чистой бхакти до уровня премы, а Чайтанья Махапрабху все равно не удовлетворен.
Почему даже према его не удовлетворяет? Потому что эта према еще абсолютно бесформенная. Потому что Рамананда Раем, даже говорят, Кришна Бхактавира Сабхавита Матих не говорит о конкретных отношениях между душой и Богом.
Только начиная с следующего стиха, Бхавантам Иванучарам Нирантаром, когда он предположит, что садий является дасья-бавой. Дасья-бава — это тот этап, когда у человека уже есть према. Потому что это дасья-раса. Раса значит уже на уровне премы.
И дасья значит, что у человека появляется мама́та, момо́та, ощущение того, что Бог мой, ощущение принадлежности Бога — это уже далеко за пределы нашего понимания.
На самом деле, если бы мы с вами беседовали с Раманандой Раем, мы бы услышали про варнашраму и сказали: «Спасибо большое. Хороший садху. Какой! Хороший мне совет дал. Я пошел делать то, что ты мне сказал».
Уже это за пределами нашего понимания, но тем не менее, хотя
бы теоретически мы должны понять все вплоть до према-виласа-виварта. Если мы не поймем весь этот путь, очень велика вероятность того, что мы не пройдем до конца.
Чем дальше мы поймем, чем выше мы увидим, тем яснее мы увидим конечную цель, тем больше вероятность того, что мы что-то достигнем на этом пути.
Поэтому, отвергнув дасья-расу, когда человек радуется необычайно от того, что он стал слугой Господа, когда Он реально служит Господу, и он охвачен этим бесконечным восторгом любви к Богу.
Бхавантам Иванучарам Нирантарам Рашанта нихссайса, нихщайся желания его ума, прашанта полностью ушли, когда экаантика- ните кинкарам, когда же я стану твоим вечным слугой, прахарша̄йа санатха- ните Кинкарам, когда же я стану твоим вечным слугой, прахаршай санатха
дживина, когда же я наконец обрадуюсь, что у меня появился такой Господин? Санатха: у меня есть Господин, я не просто бесхозный какой-то бездомный пес, который блуждает здесь.
У меня есть господин — это мама́та — она в этом стихе — момо́та, которая сопровождается взрывом радости, взрывом экстаза, любви к
Богу. Чайтанья Махапрабху сказал: «Нормально, нормально, дальше, дальше, дальше». И тогда Рамананда Рай предложил сакхья-баву, и с уровня сакхья-бавы Чайтанья Махапрабху сказал: «О, это хорошо, впервые, после долгой-долгой серии предположений, Чайтанья Махапрабху не просто согласился с Рамананой Раем, а обрадовался на предложение Рамананды Рая. Почему?
Потому что в конце концов, куда нас хочет с вами привести Чайтанья Махапрабху — во Вриндаван. А во Вриндаване нету дасья-бавы, дасья-расы. Дасья-бава есть, чистой дасья-расы нету.
Во Вриндаване все чистая дасья-раса означает айшварья-бава, означает понимание того, что Кришна — Бог. Во Вриндаване Кришна — не Бог. И Вриндаван начинается с сакхья-расы.
И Чайтанья Махапрабху услышал из уст Рамананда Рая замечательный стих из 11 главы или 12 главы, 12 главы, 12 главы 10 песни Шримад-Бхагаватам «итешам брахма-сукханубхуТях», где Шукадева Госвами прославляет эту сакхья-расу и говорит, как прославляет эту сахи расу и говорит, как
там «Критапунья-пунджах», «мая гатанам нарада-ракена», «шританам». Вылетел сейчас из головы.
Ну не важно, где он прославляет сакхья-расу и говорит, что «сакхьям идуррух критапунья-пунджах», эти мальчики-пастушки играют, совершив огромное количество благих дел, и дальше
следующим предложением Рамананда Рая была ватсалья-раса. И всякий раз, когда Чайтанья Махапрабху... сердце Чайтаньи Махапрабху все больше и больше наполнялось счастьем. больше наполняло счастьем.
Всякий раз, когда он говорил: да, да, это хорошая вещь, это хорошее предложение. Его сердце наполнялось все большим и большим счастьем любви.
Потому что, когда он слышал Рамананду Рая, он совершенно конкретно оказывался в этих отношениях с Кришной.
Он ощущал все это, представлял себя на месте Яшоды, которая кормит Кришну своей грудью. Теперь представьте себе, что Кришна сосет вашу грудь.
И у вас, движимым этой ватсалья- расой, любовью к Кришне, течет молоко из груди, и слезы текут из глаз. А Кришна смотрит на вас и улыбается.
Даже если просто обычный ребенок смотрит на свою мать, сосет грудь и улыбается благодарно — мать на седьмом небе от счастья. Она не думает о себе, она забывает о себе.
Теперь представьте себе, в каком состоянии была Яшода.
Это та садью, которую предлагает Рамананда Рауд Чайтанье Махапрабху. Но Чайтанья Махапрабху говорит: дальше можешь пойти? И тогда Рамананда Рауль раскалывается наконец. И он говорит: Наям срийангу, нетанта ратеха прасадам, сваргаушитам налина гандхачах, кутоньях, расам саве, грихита канта, расам саве. Не могу, когда я рассказываю, читать, эти стихи.
Помню, в спокойном состоянии. Два раза этот стих повторяется на протяжении этой главы.
Два раза молитву, которую возносит Уддхава, гопи Вриндавана, Рамананда Рауд повторяет для того, чтобы сказать, что нет никакой любви высшей, чем эта любовь. Вот.
А у нас нет времени для того, чтобы пройти весь остальной путь вместе с Раманандой Раем. Вы можете вернуться к этому всему, но Рамананда Рай, после того, как он опишет это самое высшее состояние самозабвенной любви, когда человек не помнит ничего о себе, когда гопи Вриндавана забыли свои дома, оставили своих мужей, своих детей, бросили их и темной ночью прибежали к Кришне для того, чтобы танцевать с Ним танец раса. Когда они в конце концов пришли к Нему, Он принял их.
Возвышенная природа према-виласа-виварты
После этого Рамананда Рай скажет о том, что среди всех гопи есть одна, чья любовь отличается от любви всех остальных. Чья любовь, если положить ее на одну чашу весов, а на другую чашу весов положить любовь всех остальных тысяч, десятков тысяч, сотен тысяч, миллионов гопи, живых существ, то любовь эта одна перетянет всю их любовь.
А Чайтанья Махапрабху, как ни странно, скажет: а можешь рассказать что-то еще? Вернее, Он скажет: можешь доказать, что это действительно так? И Рамананда Рай удивительным образом докажет Ему, что эта одна любовь, любовь одной Шримати Радхарани — самая ценная. И после этого Он будет описывать сварупу или Радха-таттву и Кришна-таттву. И в конце концов, перед самыми этими стихами, которые мы прочли, Он опишет лила- таттву. Он опишет, кто такой Кришна и кто такая Радха.
Потому что это еще одна ошибка: я буквально два слова скажу, чтобы завершить эту без того затянувшуюся лекцию. Но мне хочется все-таки сказать эти несколько
слов, потому что Шрила Прабхупада предостерегает нас от комментария, который мы прочитали, от проекций нашего материального сознания на духовную сферу, когда мы пытаемся воспринимать все эти описания сквозь призму своего материального сознания. И эта призма материального сознания ничего не пропускает от этих описаний, и мы оказываемся в имперсональной пустоте.
Сплошь и рядом преданные делают эту ошибку, когда они видят эти описания любви между Радхой и Кришной, и думают, что-то непонятно, что это такое.
И думают: ну-ка лучше я обратно в эту самую имперсональную пустоту погружусь, где все символично, где все очень разрежено, где в конечном счете нет такой зримости, такой сочности в этих отношениях.
Рамананда Рай доводит Чайтанью Махапрабу и нас с вами, нас, неблагодарных и не способных понять все это, слушатели этой беседы, невольных свидетелей, вернее, вольных свидетелей этой беседы, до таких вещей, которые мы никогда не сможем понять, если у нас остается проблема имперсонализма внутри, когда мы не понимаем, как абсолютно чистые отношения духовного мира могут напоминать отношения материального мира.
Когда мы делаем эту дурацкую проекцию и не можем никак увидеть себя, никак не можем понять, никак не можем приспособить эту реальность под себя.
Но для этого нужно очень хорошо понять тот самый комментарий, который Шрила Прабхупада написал. Вот он есть этот путь, бхакти.
И Рамананда Рай сейчас вслед за великими другими ачарьями, великими бхактами делится своим опытом погружения в трансцендентную реальность.
И у нас нет никаких оснований, никаких ни логических, ни интеллектуальных, никаких оснований сомневаться в этом обы. Мы должны исходить из того, что они действительно понимают это и чувствуют это, что они говорят не о каких-то скобрезных вещах этого мира, не о скобрезностях этого мира.
Они говорят о трансцендентных отношениях высшего наслаждающегося и его собственной энергией наслаждения. Когда Кришна наслаждается со своими отражениями, с проекциями, с энергией любви.
И Шримати Радхарани и гопи — это всего лишь разные бхавы. Изначальная любовь, изначальная сила любви, она олицетворена в образе Шримати Радхарани. А Шримати Радхарани хочет служить Кришне бесконечным
количеством способов, и так как она одна не может это делать, она распространяет себя в бесконечное количество своих подруг, каждая из которых является олицетворением какой-то одной из её бхав, одного аспекта её любви, они начинают вместе служить Кришне.
Если мы не пройдем весь этот путь как следует, причем пройдем, значит, реально попытаемся понять каждый из этих этапов и представить себе, что это за цель, до какой-то степени понять и соотнести себя с этой целью. Мы сделаем эту ошибку и в конце концов, вернемся снова в болото имперсонализма.
Окажемся там, в этом имперсональном картофельном пюре, где нет никакого разнообразия. Но если мы пройдем этот путь, мы сможем оценить то, о чем говорит
Рамананда Радж Итани Махапрабху. И он доходит до этого самого поразительного явления любви, когда в любви любящий, и тот, кто любит его, любящий, возлюбленный,
возлюбленный, двое влюбленных, когда границы между ними стираются, когда их сердца сплавляются в одно. И когда они абсолютно не понимают, где они находятся, когда во время встречи они ощущают разлуку, а в разлуке они ощущают встречу.
Шрила Прабхупада приводит пример этой према-виласа-виварты, ошибки, которую совершает Радхарани в любви, когда она видит тамалу и бежит к нему навстречу, чтобы обнять его, потому что она везде видит Кришну. Потому что Кришна всегда находится с ней и в ней.
Потому что, как она сама говорит, Бог любви расплавил наши сердца и сплавил их воедино. И разлука воспринимается полным недоразумением. Разлуки нет, или когда она есть, она абсолютно мучительна.
Эта песня Рамананда Рая — это отдельная тема, которая слишком далеко выходит за пределы нашего понимания.
Но, по крайней мере, мы можем понять, до какой степени это состояние противоположно тому самому несчастному состоянию, в котором находится человек, погруженный в свое ограниченное ложное эго -
человек, который находится в одиночной камере своего ума и бьется об стенку своего ума. И постепенно, постепенно Рамананда Рай разрушал стены этой темницы, выводил нашу душу за пределы нашего ума,
выводил ее на просторы духовного мира, бесконечного царства любви и лил. Он описал высшие проявления любви, высшие проявления бхавы.
Он описал, что тело, все мантры Радхарани, все, что связано с ней, это всего лишь разные бхавы, разные эмоции, разные чувства. Бесконечно разнообразные чувства, которыми наслаждается высший пуруша, высший наслаждающийся Кришна.
В конце концов, в этой любви они сливаются друг с другом и забывают о своем собственном существовании. Это высшее единение в любви.
Есть према-виласа-виварта, когда возлюбленные меняются ролями, когда Радха одевает павлинье перо и берет флейту в руки, а Кришна стыдливо опускает глаза, когда они забывают о том, кто они в этой любви, и это есть высшая невероятно ослепительно радостное состояние, которое в конце концов может достичь.
Это есть высшее садья, принесенное Чайтаньей Махапрабху, невиданное и неслыханное до него.
И сам Рамананда Рай, несмотря на то, что Чайтанья Махапрабху попросил его произнести стихи из священных писаний, говорит, что вот тут уже стихов и священных писаний нет.
Шримад-Бхагаватам всего лишь навсего намекает на это состояние, поэтому я спою тебе песню собственного сочинения.
Одну из тех песен, которую потом в Гамбире Шри Чайтанья Махапрабху снова и снова слушал из уст Рамананда Рая, чтобы погружаться в это состояние прямо Виласа-виварты, когда нет любящего, нет возлюбленной, есть только любовь, и ничего другого нет.
Весь мир исчезает, и остается только любовь. Ради того, чтобы испытать это, Кришна приходит в образе Чайтанья Махапрабху, и Он дает нам возможность до какой-то степени соприкоснуться с этим через свою жизнь,
Необходимость смирения на духовном пути
через «Шри Чайтанья-чаритамриту», через писания Госвами Вриндавана, и нам очень повезло, что мы допущены в эти сокровенные области, бытия, но чтобы оставаться там, мы должны сохранять высшую степень смирения.
Тринадапи суничена тарор iva сахишнуна аманинами данадина киртиних сада харих. Это ключ ко всему этому. Если мы начнем гордиться, то Кришна уйдет от нас.
Но если мы со смирением, зажав соломинку в зубах, с этой соломинкой в зубах будем читать «Шри Чайтанья-чаритамриту», то может быть, какой-то отблеск всего этого, отблескска этого счастья или этой садьи коснется наших сердец.
Спасибо большое, Харе Кришна! Шрила Чайтанья Махапрабху, Шрила Прабхупада, Гурудев! Здесь и стоп.