Вишада-йога. Лекция 1. Страх - источник всех внутренних врагов
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 2006
Chapters
Чтение и разбор стиха из Шримад-Бхагаватам
Девим сарасвати я сам, савати я сам, на то дяму дирая, наш та прае свабадрищу Витя Бхагавата Севая, Бхагавади Рута Масло Ке, Бхагавади Рута масло, Бхагатирбатина стики. Бхактибати нашки. Прочитаю.
37 стих 2-й главы, 11-й Шримад-Бхагаватам. Баям двития обвини весята веша ...- Майя, Атаха, Будха, Будха, Аба, Бхатвя, Ишам Гуру Дева, Ама, Баям двития бинивеша такся Вяша такся, Ваям двигаша такся, втияша такся, Ишатася, ...и,
там, ща 4', ща Тамая буду, Тамая та Буддабачта...-тя-удева, Бхай тамтиша таксиа, ...майта буду, ... Врите-я, мития. Вторичное. Нечто кажущееся отличным от Господа. Нечто кажущееся отличным.
Абхинивешата, благодаря сосредоточенности, сяд становится. Иша — от Бога. Апатася. Для того, кто отвернулся. Для того, кто отвернулся. Випарьяя, ложное самоотождествление, смрити, забвение Господа, майя, благодаря майе, ата,
поэтому, буддхау — разумный человек, должен поклоняться там, ему бхактья. С преданностью. С преданностью. Экайя, беспримесный. Беспримесный. Ишам. Господу. Гуру Девата. Тот, кто видит своего духовного учителя как Бога.
Тот, кто видит своего духовного учителя как Бога. Атма. И тот, кто видит своего духовного учителя как свою душу. И тот, кто видит своего духовного учителя как свою душу. А, нет, тут нет, это перевода.
В любом случае, перевод понятен. Страхи возникают в результате того, что человек сосредотачивается на вторичном, то, что кажется ему отличным от Бога.
В свою очередь, эта сосредоточенность появляется из-за того, что человек отвернулся от Бога. В результате этого его сознание извращается, и на него находится забвение.
Майя Бога накрывает его, поэтому разумный человек должен поклоняться Ему Господу. Как? С помощью бесприместной преданности. И одновременно с этим такой человек должен посчитать своего гуру как девату
и атму, то есть как Бога и как самое близкое. Я чуть позже прочту комментарий к другому стиху, прежде
План семинара по стиху о природе страха
чем я объясню предисловие, пока мы произнесем мангалатиран. Омагьяна, ты мирамидасягяна дяма сама Своя група, катамая, спаданчикам, я в свигу, с три хадакам, Сригуру майшна помща, сри рухам са,хатам, сабганарабнатам,
и там там, саджикам, садвай там, савату там, байджана, сайтам, Кришна, читания дервам, Сри.. Паде, во пиша поитанта, радну суде, танчана у анерадешвай, вишапану суде005,ха, я с ним крешна, чейданья, прабуни, тяна,
шриотвай, так, сиваться, не бора, бахта, брида, оре Кришна, Кришна.-3, 3-1, 3-1, жале, Я буду в течение нескольких дней рассказывать О вещах непосредственно связанных с этим стихом. Этот стих в высшей степени важен для нас.
Все, кто впадал, часто цитировали его. Особенно вот первую строчку. Баям двити ебини веща. Шрила Джива Госвами положил его в основание Бхакти-сандарбы. Бхакти-сандарба.
Это трактат из шести сандарб, который объясняет науку бхакти, науку преданного служения. И почему, собственно, наука преданного служения является решением всех проблем человека.
В каком-то смысле этот стих в сжатом виде содержит в себе всю нашу философию. С одной стороны, здесь объясняется вся трагедия материальной жизни человека. От начала до конца.
Все, что нам нужно знать про материальную жизнь, здесь в этом стихе описано. И с другой стороны, здесь же в этом стихе дается решение проблем.
Причем решение полное, окончательное, не какая-то полумера, которой привыкли ограничиваться люди в материальном мире.
Люди в материальном мире хотят найти решение своим проблемам, но, как правило, они не готовы идти до конца. В своих поисках решений. Они боятся обрести полное решение всех проблем или полную свободу от всех проблем.
И, собственно, об этом этот стих: почему человек боится, каким образом избавиться от страха, и почему человек не хочет избавляться от страха. И я думаю, что эта тема актуальна для всех.
Я только что рассказывал об этом же сам, читал этот семинар на Одесском фестивале. Там было как минимум 2000 человек в аудитории.
И я на протяжении этого семинара сегодня буду в большей степени рассказывать о первых двух строках этого стиха, то есть о природе материальной жизни.
Каким образом все то, что мы испытываем в материальной жизни, изложено в этих двух строчках? Завтра я продолжу несколько эту тему и буду говорить о том, что мешает человеку предаться.
Потому что здесь дается решение, безраздельная преданности Господу.
Послезавтра я буду говорить о разных анартхах или демонах, которые приходят в наше сердце на основании двух книг Бхактивинода Тхакура «Кришна-самхита» и «Шри Кришна-шад-ка-амрита».
Каким образом демоны эти, в какой последовательности они приходят к нам? И как они выдают или пытаются убить Кришну в нашем сердце.
И, наконец, в последней лекции я немножко расскажу о самой последней части этого стиха: почему недостаточно просто иметь безраздельную, бесприместную преданность Господу.
Почему Кави Йогиндра в этом стихе дает самый последний совет гуру-деву Нами? Какую роль в нашей жизни играет гуру и как благодаря гуру мы можем в конце концов преодолеть все препятствия.
Встреча царя Ними с мудрецами Йогендрами
Это в общих чертах план четырех лекций, которые у нас будут, может быть, пяти, в зависимости от того, как дружно вы будете участвовать в этом семинаре.
Но прежде чем перейти к этому стиху, мне хотелось сказать немного предыстории этого стиха.
Этот стих произносит Кави Йогендра в 11-й песне Шримад-Бхагаватам — один из девяти мудрецов-йогендров, которые пришли к Махараджу Ними. Махарадж Ними встретил их, причем встретил их нетривиальным способом.
Он соскочил со своего трона, он подбежал к ним. И он не стал спрашивать их, как вы поживаете. Он не стал рассыпаться в каких-то любезностях. Он сразу же перешел к делу. В одном из рассказов, которые ходят
вокруг этой встречи, говорится, что когда Махарадж Ними встретил этих девять йогендр, он подошел и сразу девятерых их обнял. Всех девятерых.
В это время в тронном зале присутствовали посторонние наблюдатели, они немного удивились такому чрезмерному энтузиазму царя. И у них невольно возник вопрос. А что это он сразу всех девятерых обнимает?
А потом, после того как он обнял девятерых, он стал обнимать каждого по отдельности. Я обнял каждого, обнял каждого. И он увидел немой вопрос в застывших глазах наблюдателей, которые удивились
такому, такой литивости царя. И царь сказал, не думайте, что я сошел с ума. Просто, говорит, я решил сразу всех обнять, потому что я не знаю, может быть, в следующую минуту я умру. И тогда я не успею всех обнять.
А нужно обнять всех. Я сначала обнял всех, а потом каждого по отдельности, чтобы уже быть уверенным в том, что я свой долг по отношению к этим мудрецам исполню.
И этот энтузиазм Махараджа Ними, царя Митхилы, одного из Джанаков. Митхилой правили Джанаки, или Видехи. Он проявился в его словах, запечатленных в Шримад-Бхагаватам.
Махарадж Ними сразу же стал спрашивать у них, без лишних формальностей, не отвлекаясь на какие-то любезности, скажите мне, в чем заключается
высшее благо человека: атьянтика-кшемам. Атьянтика-кшемам буквально в переводе с санскрита означает бесконечное благо. Атьянтика. Атьянтика значит благо, у которого нет конца.
Потому что в материальном мире мы можем обрести какое-то благо, но мы знаем, что у любого блага, которое мы обретаем в материальном мире, есть начало и есть конец. Рано или поздно оно кончается.
Задал этот вопрос о атянтике, текс к шему. Скажите мне, как обрести высшее благо. И вопрос этот сразу же для тех, кто знаком с завязкой Шримад-Бхагаватам, отдается эхом.
Точно такой же вопрос стоит в самом начале Шримад-Бхагаватам. И весь Шримад-Бхагаватом в сущности является ответом на этот вопрос: что является высшим, окончательным, безоговорочным, беспримесным благом для человека.
Именно поэтому Шримад-Бхагаватам является таким возвышенным священным Писанием.
Бесстрашие как определение высшего блага
Но что самое удивительное, каким образом Кави-йоиндра стал отвечать, старший всех йоиндров стал отвечать на этот вопрос. Он стал говорить о страхе. Его спрашивают о благе, он говорит о страхе.
И уже в этом ответе кроется очень важная философия.
И сейчас мне захочется хочется прочесть вам перевод и комментарий его ответа, первого ответа, потому что этот стих в 37-й, в 33-й стих, он начинает отвечать на вопрос Махараджи Ними. И мне хотелось прочитать комментарий, который написал Хридананда Махарадж к этому стиху.
Не такой большой.
Манйе нринам naraбхайам ачйутacйа, абхайам ачйутacйа, падам-буджа-пасана-матра нитьям, удвична-будхира-садад-мабхават, вишват-маятрac. Шри Кави-йоиндра сказал: Я считаю тех, чей разум постоянно обеспокоен, Гиндра сказал: Я считаю тех, чей разум постоянно обеспокоен, благодаря тому, что они... Смотрите, он сноской. Что в переводе с английского означает, что я считаю,
что люди, чей разум, постоянно обеспокоен благодаря тому, что они по ошибке отождествляют себя с временным материальным миром, могут обрести свободу
от любого страха, поклоняясь лотосным стопам Господа, непогрешимого Верховного Господа. В таком преданном служении все страхи уходят полностью. Еще раз нам можно сюда подключить? Потому что у меня страх перестанет.
У меня страх есть. Тут все кончается в этом мире, в том числе и батарейка. Я сейчас прочитаю комментарии и начну уже более подробно рассказывать обо всем этом.
По мнению Шрилы Шридхары Свами, слово асад-атмабхават в этом стихе указывает на живое существо, которое постоянно обеспокоено благодаря страху, потому что такое живое существо отождествляет себя с временным Я, с временным материальным телом и окружением этого материального тела.
Подобно этому Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур также говорит: бхакти-пратикула деха-гехадишватхи — так как человек привязывается ге хадишвати так как человек привязывается к своему временному телу, и так называемому дому, семье, друзьям и так далее. А разум такого человека постоянно сотрясается от страха, и в результате этого человек не в состоянии понять, что значит чистое преданное служение Верховному Господу.
Так называемые религиозные поступки или ритуалы, которые человек выполняет, находясь или пребывая в телесной концепции жизни, или разделяя телесные представления о жизни, всегда сопровождаются страхом и беспокойством об их конечном результате.
Иначе говоря, даже в религиозной деятельности, даже в так называемой духовной деятельности, человека не оставляет страх, который является основной причиной или основной эмоцией, испытываемой здесь, но чистое преданное служение Верховному Господу освобождает человека от страха и беспокойства, потому что
она исполняется на уровне вайкунхи или на духовном плане, где нет никакого страха или никакого беспокойства. Слово вайкунха значит место свободное от страха.
По словам Шрилы Дживы Госвами, сам путь бхакти-йоги настолько могуществен, что даже на стадии садхана-бхакти, на которой человек просто практикует преданное служение, следует правилам и ограничениям, неофит может достичь непосредственного опыта, обрести непосредственный опыт бесстрашия, по милости Верховного Господа.
По мере того как преданное служение такого человека становится все более зрелым, Господь раскрывает себя такому преданному и страх полностью уходит из его сознания.
Живое существо имеет естественную склонность служить Господу, но из-за своего ложного отождествления с временным телом утрачивает связь с этой чистой склонностью, которая заложена в его душе.
И вместо этого на свою беду привязывается к временным чувственным наслаждениям, форме тела, дома, семьи и тому подобного.
Результат такого ложного отождествления и таких ложных привязанностей приводит к постоянному стрессу. Этот постоянный стресс может быть уничтожен только с помощью преданного служения Господу.
В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати цитирует следующий стих: Тават Баям, Дравинет, Дэха Сухрин, Нимиттам, Шоухах спряха, париба випулашчалбах, таваха, ам, яванте, ангрим, обхайм Правриня Локаха.
О, мой Господь, люди этого мира постоянно пребывают в состоянии материального беспокойства.
Они все время боятся чего-то, они все время пытаются защитить свое богатство, свое тело, своих друзей, и поэтому их наполняет скорбь и бесконечные незаконные желания и стремления к материальным вещам, в результате этого у них развивается жадность, они начинают жадно заниматься какой-то
Последовательность возникновения материального страха
материальной деятельностью, разделяя ложные концепции «Я» и «Мое», как только они принимают прибежище у твоих дарующих бесстрашие лотосных стоп, до тех тех пор, пока они не примут прибежище у твоих дарующих бесстраший лотосных стоп, они остаются исполненными тревог. Окей. Мне хотелось вернуться к этому первому стиху. И как я уже сказал, сегодня мы будем с вами говорить о страхе, о беспокойстве.
Потому что страх — природа материальной жизни. Именно страх вызывает все остальное. И сегодня я попытаюсь доказать, каким образом из страха выходит вожделение, из страха выходит жадность.
Шрила Хридайнананда Махарадж говорит об этом в своем комментарии к стиху, который мы прочли. Каким образом из страха выходит наша жажда материальных наслаждений.
Эти первые две строчки этого стиха: «Бhаям двэтья абhинивэшатах сьяд...» танмама». Шрила Свами Махарадж объясняет этот стих, объясняет последовательность, которая здесь описана. Очень интересная последовательность.
Что стоит в самом начале или у истоков нашей материальной жизни. Что стоит у истоков материальной жизни? Страх смерти? Нет, не страх смерти.
Страх смерти — это следствие, причем последнее следствие, которое, в свою очередь, вызывает все остальное - массу других нежелательных последствий. Да. «Ишад-апатасья». А «апатасья» буквально значит.
«Ишад-апатасья»: «ишад» — от Бога, «апатасья» — отвернувшийся. Или «апатасья» значит «лишенный Богом».
Шрила Свами Махарадж, объясняя последовательность событий, которая неизбежно случается с людьми, начинает ее с этого момента. Первое, что делает живое существо, оно отворачивается от Бога.
Потому что в сущности мы можем очень хорошо и очень ясно увидеть в себе эту изначальную рану, которую мы сами себе нанесли. Равнодушие к Богу. У нас даже нет зависти особой к Нему.
Преобладающей эмоцией по отношению к Богу является полное равнодушие. Нам, в сущности, если мы глубоко заглянем в свое сердце, до Бога нет никакого дела. Правильно? Да, правильно. Правильно. Правильно.
Как говорят русские люди, пока гром не грянет, мужик не перекрестится. Есть множество поговорок и множество других фактов, которые доказывают, что в сущности, Бог нам не интересен.
Мы вспоминаем о Боге, когда нам страшно, мы вспоминаем о Боге, когда что-то дурное случается с нами. Если бы ничего дурного с нами не случалось, мы обо нем благополучно забыли и были в очень счастливы здесь.
В сущности, это место, куда человек приходит, чтобы забыть о Боге. И забвение о Боге значит равнодушие. Равнодушие — значит, отсутствие какого бы то ни было интереса к нему.
Все начинается с этого, с того, что в сущности он нам не интересен. Как сегодня мы говорили, снимать синдар и прабху. Он сказал, что преданные, они всегда должны о Кришне говорить. А поговорить хочется о чем-то другом.
Нормально. Поговорить всегда о чем-то другом хочется. Не хочется о нем говорить. Для этого нужно на лекцию приходить, чтобы о Кришне говорить. Для этого нужно каким-то образом заставлять себя.
Все начинается с этого равнодушие, хотя на самом деле равнодушие — это в сущности самая ужасная эмоция в нашей жизни, потому что ничто нас так не обижает, как равнодушие. Если мы задумаемся, что нас обижает больше всего?
Больше всего нас обижает даже не какое-то действие по отношению к нам. Когда кто-то на нас кричит, топает ногами, нам как-то легче становится, меня заметили. Это не так плохо.
Но если просто кто-то отвернулся от нас, если кто-то нас не заметил, Особенно если этот кто-то является тем, кому мы что-то хорошее сделали. Если мы делали что-то для этого человека, мы чем-то жертвовали, мы заботились
о нем, мы думали о нем, и потом этот человек возьмет и отвернется от нас и скажет:
Я в свое время сказал своей маме, что когда она сказала, ну ты вот от нас происходишь, там ты нам обязан, то все, я сказал, я случайное сочетание генов, сказал. Она мне до смерти не могла этого простить.
Это самое обидное, что может быть. Мы делаем для кого-то что-то, а потом он говорит, а мне неинтересно. Я пошел искать свою судьбу. В сущности — это то, что мы делаем для Бога.
Бог о нас заботился. Да, говорят. Хочется, чтобы мы благодарны ему были. А он все да. Мы без него ничто. Мы без него меньше, чем ноль. Мы без него вообще не можем существовать, в принципе.
И тем не менее, что люди в основном говорят: в основном люди в этом мире говорят: Бога нет. Бога нет означает мое равнодушие к Богу. Это декларация моего равнодушия.
Если я считаю, что Он есть, но что Он дурной, что Он плохой, что Он ревнивый, это Богу легче вынести, чем когда просто говорят: Его нет, Его нет. Именно с этого все начинается. Именно это описано здесь, в этих словах.
И в чём же дело? Живое существо отворачивается от Бога. Живое существо объявляет свое равнодушие Богу. Объявляет, что, в общем-то, Он мне, строго говоря, не интересен.
И в результате этого сразу же, танмая, в результате этого что происходит? Майя. Какая майя? Тат-майя. Его майя. Тат-майя. В результате этого мы становимся объектом воздействия майи. Чей майи? Его майи.
В результате этого Кришна говорит, будучи человеком воспитанным и непритязательным, Он говорит: «Ну ладно, хорошо». Если ты не хочешь меня видеть, ты не будешь меня видеть.
Он посылает на нас майю или иллюзорную энергию, которая заслоняет Его от нас, которая закрывает Его от нас. Как она закрывает? В этом стихе описан механизм, каким образом майя закрывает или скрывает сознание человека.
Майя накрывает человека, покрывает его. И в результате этого появляются две веси. Какие две веси, которые тут есть? Випарьяя и асмрити. Асмрити — что значит? Забвение. Первое, что приходит, мы забываем о Боге.
Первый эффект майи на наше сознание. Сознание человека значит память. Правильно?
Сознание прежде всего проявляется в виде памяти. В виде того, что я помню, помню свои отношения, помню людей, помню, кто мне что сделал, помню. Первое, что случается с сознанием человека, человек забывает. Просто забыл.
Асмрити. И второе, что происходит с ним. Випарьяя. Что значит випарьяя? Извращение. Випарьяя значит, а випарьяя буквально значит нечто извращенное, нечто неправильное, нечто ложное.
Так, и випария, как здесь объясняет Хридаянанда Му Госвами, или Гаурангана Прабху переводил — Випария значит, в конечном счете, что я начинаю принимать свое материальное тело за себя.
Випария значит, мое ложное видение мира. Випария — это, самым классическим примером випарии является пример с веревкой и змеей. Когда я вижу в темноте веревку, вернее, не в темноте, а в сумерках, когда зрение мое неясное.
Випария — значит нечеткость зрения, нечеткость видения этого мира.
Так я оказываюсь здесь: меня накрыло это забвение, и так как меня накрыло забвение, я утратил ясность. Так как я утратил ясность, я вижу что-то там такое круглое, свернутое. Я думаю: а, змея! И сразу же что? Страх. Страх.
Сразу же возникает страх. Точно то же самое происходит с нами. Мы видим в сумерках что-то неясно различимое. Из-за этого неясного нашего сознания, которое поражено забвением, мы видим наше тело, и мы думаем: о, это я! Я умру!
И в результате этого что дальше случается, так как у нас появляются эти две вещи — две основные характеристики нашего сознания.
Асмрити, значит, забвение, способность забывать, неясность нашего сознания, и другая — випарья, извращенность нашего сознания. Это, собственно, кто понял, о чем идет речь, когда говорится об асмрити и випарье?
Аварана-атма-шакти — это покрывающая энергия, которая приводит к забвению. И вторая шакти, как называется, пратипаттика-шакти — когда я принимаю что-то, что не есть я за себя.
Я искаженным образом вижу мир, вижу мир сквозь искаженное сознание.
Два аспекта майи, которые накрывают человека, описаны здесь двумя этими словами, и в результате этого что появляется дальше следом, кто может сказать? Что дальше следом за этим появляется?
После того как я забыл о Боге, и после того как я принял свое материальное тело за себя, за себя, материальный мир за свой дом вечный. Да. Недвойственность. Двития-абхинивеша. Двития-абхинивеша, что значит? Абхинивеша?
Абхинивеша — это страх смерти. Но абхинивеша буквально значит привязанность, сосредоточенность. Сосредоточенность или привязанность к чему? Привязаны к дваю. Что значит дваи? Нет, дваи не значит двойственность.
Дваи значит в данном случае нечто несущественное, неважное, вторичное. Нечто, что на самом деле не такое важное, вторичное.
В результате того, что мое сознание исказилось, из-за того, что Мая накрыла мое сознание, у меня появились эти два качества. В результате этого у меня появилась привязанность к материи, привязанность к чему-то неважному.
И это, если мы как следует посмотрим на свое сознание, мы увидим, что это одна из самых существенных характеристик нашего сознания. Мы привязаны к пустякам. Кто ловил себя на привязанности к пустякам?
Когда вдруг какие-то пустяки становятся очень важными, когда вдруг какая-то глупость становится очень важной. Примером этой привязанности является любовь людей к чтению газет. Что в газетах написано?
Что-то в высшей степени важное. Две абхинивеши: когда сознание человека поглощает, поглощает это — привязанность к ерунде. В сущности, об этом говорит здесь Кави-гита.
Мы знаем, иногда человек занимается чем-то очень важным, так повторяет мантру, например. Важно повторять мантру. Важно. И муха пролетела. Муха вдруг полетела.
Вдруг муха привлекает гораздо больше нашего внимания, чем Кришна. Разум жид. Почему? Потому что она движется. Нам кажется, что-то интересное происходит. Муха летает. В ежедневной газете нашего ума появляется статья.
Сегодня в мое окно влетела муха. И так далее. Две абхинивеши.
И в результате этого — в конце концов, венчающим достижением всей этой цепочки - результатом того, что человек отворачивается от Бога или объявляет свое равнодушие по отношению к Богу, появляется
Описание иллюзорной жизни в трудах ачарьев
у человека страх байям. Шрила Джива Госвами объясняет этот парадокс, почему Махараджа Nimi спросил о высшем благе, а тот начинает говорить о страхе, о бесстрашии. Он дает определение высшего блага. Или бесконечного блага.
Кто-то хочет узнать, в чем определение высшего блага? Я должен сам найти его. Я помню, но мне хотелось сказать точнее. Он говорит, что он дает удивительное определение высшего блага.
Он говорит, что высшее благо — это состояние атьянтика-кшемам. Шрила Джива Госвами говорит, что слова «атьянтика-кшемам» или «высшее благо» указывают
Сила Джива Гасвами говорит, что слова атиантика ксемом или высшее благо указывают на положение, в котором человека не может коснуться даже крупица, даже тень страха.
Высшее благо — то, к чему должен стремиться человек, это такое состояние, в котором я полностью, абсолютно, на 120% свободен от страха. Это определение Дживы Госвами. Кави Пуранджана идет в корень.
Он говорит: а что, собственно, является неблагополучием человека в этом мире?
Неблагополучие - в конце концов, это наше состояние постоянного беспокойства, беспокоенности, маленьких и больших страхов, которые преследуют нас.
И мне хотелось немного поговорить о том, каким образом Бхактивинода Тхакур описывает состояние живого существа. Здесь в этом стихе вся эта цепочка изложена.
Бхактивинода Тхакур в заключении «Шри Кришна-самхиты» дает очень смешное описание нашего с вами положения. Оно такой степени смешное, что даже трудно оценить, насколько оно смешное. Это юмор великих ачарий.
Нам он иногда непонятен. Он описывает эту ситуацию живого существа, привязанного к материи. Он говорит: искра духа, чистого духа, стала слугой материи.
И в результате этого она мнит себя по рождении материи и становится жертвой материальной нужды. Кто-то понял, как это относится к нему? Нам все время чего-то не хватает, здесь материализм. Правильно?
Все время чего-то не так, чего-то не хватает, что-то не то. Мы все время мним себя какими-то неполноценными здесь. Да, он говорит, она поправляется как нищая здесь, в материальном мире.
Он говорит, что такой человек, он странные вещи делает. Иногда, он говорит, он плачет от голода, иногда он бредит в лихорадке, иногда он совершает какие-то дурацкие поступки, чтобы привлечь к себе внимание женщин.
Иногда он восклицает: «Я умираю!» А потом он восклицает: «Я вылечился! Это лекарство спасло меня». Иногда он погружается в пучины скорби, а иногда он строит себе трехэтажный дом. Бхактивинода Тхакур говорит об этом.
Он строит себе большой дом и думает: я стал царем. Мучимый завистью, он думает, о, я великий человек, я столько добился. Это то, как думает завистливый человек. Я великий человек, я многого добился.
Завистники все время хотят меня столкнуть. Дальше он говорит: иногда к нему приходит телеграмма какая-то. Одна телеграмма может сбить его с толку.
Он сидит и смотрит на эту телеграмму. Или сейчас вместо телеграммы имейл у нас есть. У нас есть электронная почта. Мы читаем электронную почту. На полдня она выбивает нас из сознания.
Дальше он говорит: такой человек разными вещами занимается, такой человек занимается бурной деятельностью. Это характерная особенность человека, сбитого с толку.
Он говорит: он конструирует поезда, поезда конструирует. Или увлекается философией. Тоже бывает.
Иногда он увлекается философией, лингвистикой, а иногда начинает изучать влияние планеты и объявляет себя великим астрологом.
Мне понравилось это описание тем, что он абсолютно с точностью описывает нашу жизнь, потому что в нем нет никакой логики.
То я кричу: «Я умираю», то кричу: «Я выздоровел», то кричу: «Я буду изобретать поезда», то я бросаюсь под эти поезда. То я завидую кому-то, то я становлюсь жертвой похоти, гнева, жестокости.
Иногда он говорит: иногда такой человек принимается изучать физику, а потом вдруг увлекается медициной или сельским хозяйством. А иногда он с удовольствием думает про себя: «Я такой благочестивый».
И дальше, после того, как Бхактивинод Тхакур описал все это, он говорит, достойно ли все это духовной искры? Достойна ли вся эта бурная деятельность чистой духовной искры?
И он объясняет здесь это послесловие во «Брахма-самхите». Он говорит, что почему мы сбились с пути? Ответ один. Мы оскорбили исполненного блаженства Верховного Господа. И только в этом причина нашего падения.
И дальше он пишет одну очень важную вещь, которую мне хотелось буквально зачитать. Наш изначальный долг, любовь к Богу, исказился и превратился в привязанность к материальным вещам.
И привязанность эта только делает наше положение еще более жалким.
Наш изначальный долг или наша изначальная привязанность к Богу искажается и превращается в пустяковые, дурацкие, ничтожные материальные привязанности, из-за этого наше положение в материальном мире такое жалкое,
Пустота в сердце и история царя Яяти
но влачим это жалкое существование. Если подумать, наши беспокойства жалкие, наши несчастья жалкие, про наши радости я уже не говорю. Мы радуемся по пустякам, мы горюем по пустякам. И вся наша жизнь, она протекает в этом состоянии, странном, искаженном состоянии материальной привязанности.
На самом деле, когда человек отворачивается от Бога, то что возникает в его сердце? Когда она отказывается от привязанности к Богу? Пустота. Пустота. Вакуум. Пустота.
Потому что я по определению привязан к Богу. Я часть Бога. Я связан с Богом неразрывными узами. Если я отвернулся, если я порвал, то в моем сердце, в моем сознании возникает пустота. И какого размера эта пустота?
Бесконечна. Почему? Бог, конечно, Бог бесконечный. Бог бесконечен. У нас появляется черная дыра в нашем сознании, бесконечная пустота. Потому что в нашем сознании есть место для Бога. А Бог бесконечен.
Когда Его там нет, когда мы Его устраняем, то там появляется огромная дыра. И в результате этого всю свою жизнь мы что пытаемся сделать? Заполнить эту дыру. Можно ее заполнить? Но мы пытаемся заполнить.
Всю жизнь мы пытаемся заполнить. И в конце концов, в конце жизни мы обнаруживаем, что она как была, так и осталась. Даже на 1% мы не смогли ее заполнить.
Зияющая дыра в нашем сердце, она является причиной наших трагедий и страданий здесь. Мне хотелось прочитать один стих из девятой песни Шримад-Бхагаватам. Все знают эту историю про Махараджу Яйти.
Знают историю про Махараджу? Не все знают. Не важно. Махараджа Яяти был царем. Он любил наслаждаться, потому что для чего люди становятся царем? Чтобы наслаждаться в этом определении царя.
У него была одна жена, у него была любовница, еще несколько любовниц, у него было много детей. Его прокляли. Потом он вернул себе юность, вернул себе энергию мужскую. И наслаждался дальше после этого много-много лет.
В общем, в Шримад-Бхагаватам написано много тысяч лет. Я могу понять, как он это делал, но я никак не могу понять, как он мог это делать с одной женщиной. Потому что мужчина, я думаю, может много тысяч лет это делать.
Женщины станут старыми. Ну, не важно. Суть в том, что когда он много-много тысяч лет наслаждался, Ну, может, не тысяч лет, не важно. Много лет наслаждался.
Он вызвал свою жену и стал ей рассказывать историю про козла и козу. Про козла и козу. Столько был один козел. Как ты думаешь, кто был этот козел? Это был я. Этот козел однажды встретил козу.
Как ты думаешь, кто была эта коза? У нас была романтическая история, как бывает у Козла. Козлов и коз.
После того, как он рассказал эту историю о бурном романе Козла и козы, про то, как козла проклинали, тесть проклял козла, и как у козла случилась совершенно страшная трагедия. И потом, как все у него восстановилось.
После всего этого в конце он произносит стих. Яд придхий вям брихи я вам, хираньям, пасавах, стриях, на духянти манах притим пумсах, кама хатасе те.
Он на основании богатого опыта, на основании тысяч лет наслаждений, он говорит: человек не может насытить свою похоть, свое желание наслаждаться в этом мире. Даже если у него есть все, что угодно в этом мире.
Даже если у него есть, и он начинает, даже если у него есть весь рис, весь овес и другие злаки — у него много риса, если у него есть все золото, — говорит дальше он, хираньям, если у него есть пашавах. Пашавах, что значит?
Да. Если у него есть весь скот, так. Ну, в нашем случае, если бы мы об этом говорили, мы могли бы сказать: если у него есть все золото, это мы бы оставили. И сказали бы: вместо животных все машины, которые.
Все Мерседесы и все Роллс-Ройсы. Стриях! Если все женщины, все женщины, такой человек не сможет насытиться. И после этого он бросил все и ушел в лес совершать аскез.
Я знаю, что многие из вас думают, что после тысячи лет я бы тоже сказал. Но суть в том, что он говорит, что тысячи лет, две тысячи лет человек не может насытиться, потому что вакуум в сердце бесконечный.
Страх как источник всех внутренних врагов
Сколько я ни пытаюсь заполнить этот вакуум материальными вещами, Материальными вещами я этот вакуум заполнить никогда не смогу.
И, собственно, в результате этого, и тут мне хотелось поговорить об очень интересной вещи, в результате этого у человека появляется страх, в результате привязанности материальной у человека появляется страх, как говорится в этом стихе, и из страха исходит все остальное.
Следующее, что мне хотелось, чтобы мы с вами поняли, каким образом страх стоит за всем остальным, что нас мучит. Обычно мы привыкли считать, что у человека в сердце живет 6 врагов.
Какие это 6 врагов? Вожделение, гнев, что еще? Жадность, иллюзия, зависть, гордыня или безумие: кама, кродha, лобха, моха, мада, матсарья — шесть врагов.
Но в сущности, Джива Госвами недаром именно этот стих кладёт в основание «Бхакти-сандарбхи». Ещё до вожделения стоит страх. Почему у человека возникает вожделение? Что такое вожделение? Появление страха. Правильно?
Страх того, что я. Почему у человека появляется жадность материальных наслаждений? Именно потому что я боюсь, что я лишусь своего ощущения временности моего бытия здесь.
Так и чем острее я ощущаю временность бытия, тем более жадным я становлюсь по отношению к чувственным наслаждениям. Гнев вызван тем же самым. Жадность почему появляется?
Иногда люди спрашивают: а почему, собственно, почему, например, в «Бхагавад-гите» Кришна не говорит это? Во-первых, Кришна говорит.
Кришна, когда он описывает праведную природу или божественную природу, с какого он слова начинает описание божественной природы? Абхайам. Абхайам, саттва-самсудхих.
Так что божественная природа или праведная природа начинается с этой эмоции, бесстрасия. Но когда Кришна говорит, когда Арджуна у него спрашивает, почему я совершаю греховные поступки.
Что мне хотелось сейчас сказать? То что эта привязанность к материальному, которая в конце концов вызывает страх, является причиной всех наших грехов.
Когда Арджуна спрашивает у Кришны, почему я совершаю грехи, какой ответ на это дает Кришна? Ада. Кама эша кродха эша... Что он дальше говорит? Раджа. Да. Раджо-гуна-самудбхава. Так? Кто может ответить на вопрос?
Почему Кришна дает именно этот ответ, а не говорит это? Вы только что Бхагавад-гиту прославили. Потому что у Арджуны страх появился? Нет.
Арджуна спрашивает у него, почему я совершаю грехи, даже если я не хочу совершать грехи. Что заставляет? Что это за сила? Кришна дает ему ответ.
Кама эша кродха эша раджа-гуна-самудбхава — это вожделение. Вожделение, которое порождает гнев и которое вызвано в конце концов раджа-гуной или гуной страсти. Так, и дальше он начинает описывать вожделение.
Но почему он дает именно этот ответ? Это ответ правильный. Правильный это ответ? Попробовали бы сказать. Но этот ответ не окончательный. Потому что за вожделением стоит страх.
И почему Кришна не дает окончательного ответа Арджуне? Почему? Почему? Потому что я не могу. Почему? Может, другой? Может. Потому что. Потому что это в какой главе описано? В третьей. В третьей. Третий глава что описывает?
Карма-йога. Карма-йогу. Это определенный уровень объяснения причины следственных связей, который Кришна дает. Он ограничивается рамками карма-йоги.
И для карма-йоги достаточно знать, что есть вожделение, есть раджа-гуна, которое его породило. Кришна не хочет еще дать в данный момент своего описания наших проблем, он не хочет дать окончательного решения.
Окончательные решения он где дает? В 18 главе, да. Сарвадарман Паритяжама Камсанам Раджа. Ахамтвам сарва папи бекса сями масу чахам. Он в данном случае не дает окончательного решения.
Он всего лишь описывает то, что нужно знать праведному человеку, который вступает на путь праведности. Потому что карма-йога — это путь праведности. И поэтому он ограничен. Но это чисто в сторону.
На самом деле я даже не хотел это описывать, что-то меня сбило с толку. Мне хотелось объяснить, что в конце концов мы должны очень ясно понимать, что за всем этим стоит привязанность к материальному и страх ей вызванный.
Как в четвертой песне Шримад-Бхагаватам, где описывается демоническая династия, где описывается, что Брахма, творец этого мира, породил вначале безбожие.
И породив безбожие, это безбожие начало размножаться, плодиться, оно вступило в незаконные половые отношения. И у нее там появились потомки от ее разных проделок, и там говорится,
что в конце концов, в результате этого безбожия у человека появляется страх и смерть. Вернее, появляются страх и смерть. И все это, в свою очередь, страх и смерть, приводят к двум вещам: к боли и к аду.
Что Шримад-Бхагаватам хочет нам сказать, описывая эту демоническую династию, это то, что в конце концов, ад где находится? В чьем сердце. Сердце человека, отвернувшееся от Бога.
Что боль, мучение и ад это состояние человека, закономерное, неизбежное состояние человека. Ум его превращается в ад. Если посмотреть на то, что делают люди. Если посмотреть на то, что люди творят сейчас.
Если открыть любую газету, что мы увидим? Мы увидим описание ада. То, что описано в Шримад-Бхагаватам, это просто ромашки какие-то, цветочки по сравнению с тем, что люди сейчас здесь, на Земле делают.
В каждой газете я часто их читаю. В каждой газете написано. Сын застрелил своего отца, разрезал его тело на куски, стал спускать его в туалет. Еще такой ужас, ужас, ужас.
Это отражение сознания человека, которое уже находится сейчас, в данный момент в аду. Люди в этом мире именно благодаря тому, что их сознание уже превратилось в ад, они причиняют боль себе, они находятся в этой агонии и боли, они причиняют боль вокруг, всем остальным.
Столько жестокости в этом мире, столько крови в этом мире. Постоянно, только об этом и речь идет. Чем дальше, тем больше все это катится.
За всем этим в конце концов стоит привязанность к материи — страх, в виде которого она, видимо, проявляется в этом мире.
Все остальное — это всего лишь разные формы многоликого страха: вожделение, гнев, зависть, ревность, и другие вещи. В материальном мире человек уже находится в аду. Не нужно ждать, когда мы попадем в ад.
Как иногда люди пугают там свою паству. В ад пойдете. Зачем куда идти? Зачем идти? Мы уже находимся. Уже. Потому что это характеристика наша.
И что самое удивительное, что самое печальное во всем этом, а самое печальное во всем этом — то, что страх изгоняет из сердца что? Любовь. Любовь. Это две эмоции, прямо противоположные друг другу. Любовь и страх.
Потому что страх порождает ревность. Люди иногда по глупости своей говорят, что от любви до ненависти сколько шагов? Один. Или иногда половина шага. От любви до ненависти один шаг.
Мне хочется вас спросить, что это такая за любовь, от которой до ненависти один шаг? Не любовь.
Только в извращенном сознании человека эти две вещи, любовь, они могут называть любовью что-то, от чего до ненависти один шаг. Это материальная привязанность, которая маскируется под любовь.
И нужно очень четко понять, что эти две вещи совершенно несовместимы друг с другом, что привязанность порождает страх, и привязанность изгоняет из нашего сердца любовь. Привязанность — это оборотная сторона ненависти.
То, что мы называем любовью в материальном мире, — это всего лишь оборотная сторона ненависти или ненависть — оборотная сторона так называемой любви или привязанности. И все это прямо противоположно любви.
Противопоставление любви и страха в Бхагавад-гите
И мне хотелось с вами, опять же, так как мы вспоминаем, мой семинар, кстати, я забыл назвать, сказать, как он называется — Вишада-йога. Вишада-йога значит йога отчаяния.
Это часть названия первой главы Бхагавад-гиты. Арджуна Вишада Йога, йога-отчаяние Арджуны. Каким образом отчаяние можно превратить в йогу? Каким образом отчаяние может помочь нам связаться с Кришней?
Об этом, собственно, мы будем говорить, мне хотелось сейчас в данный момент обратить ваше внимание на то, что, собственно, Гита в самом первом стихе говорит о чем? Что в самом первом стихе уже эта проблема поставлена.
Какой первый стих «Бхагавад-гиты»? Дхарма-кшетре куру-кшетре, сама... Так, стоп. Дритараштра спрашивает в первом стихе. Да, что делали мои сыновья? Мои сыновья и сыновья Панду. Где там проблема описана?
Мамаках пандавашчаева. Он мог бы сказать, что делали мои сыновья, потому что в сущности панду были его сыновьями. Он был их приемным отцом.
Их отец умер, он стал их опекуном и стал их отцом. Он мог бы сказать: что сделали мои сыновья, когда они собрались вместе, горя желанием сражаться на поле битвы.
Курукшетре? Он говорит: мамаках пандавашчаева. Что делали мои сыновья? И что делали сыновья Панду? И в результате этой привязанности. Какая эмоция в этом стихе у него выражена? Страх. Страх.
Интересно, с чего начинается Гита? Гита начинается со страха Дритараштры. Потом дальше что идет? Описание чего?
Страх Дурьодханы. Страх Дурьодханы. Потом Санджая вдруг ни с того ни с сего начинает описывать, как боится Дурьодхана. Как он боится, в чем проявляется его страх? Он начинает лгать, он начинает вилять, он начинает обманывать, он начинает делать вид, что он не боится.
Бедет, он подходит и говорит: а, сейчас мы их шапками закидаем, наша армия большая, там их Бхима какое-то защищает, у нас тут Бхишма, Дрона. Так сидит этот слепой Дритараштра, он боится. Сын этого слепого отца дальше на поле битвы пытается скрыть свой страх.
И дальше после этого сначала страх Дритараштры, потом страх Дурьодханы, потом страшно, а потом страх Арджуны. Вся Бхагавад-гита начинается с описания серии страхов.
Сначала страх Дхритараштры, потом страх Дурьодханы, потом страх Арджуны. И Кришна начинает Бхагавад-гиту. Для него Бхагавад-гита — это лекарство от его страха.
Потому что он говорит в самом последнем стихе Бхагавад-гиты: Не бойся. Ма шучаḥ. Она начинается с этого, с того. Кришна начинает Бхагавад-гиту ашочань анвашочаствам — не скорбят. Шока значит скорбь, шока также значит страх.
Машучагат — то же самое слово в самом конце Бхагавад-гиты.
Так, она начинается с этого описания беспокойства людей в материальном мире. Она кончается тем, что Кришна дает окончательное решение этому всему. Он дает окончательное решение всем нашим проблемам, или проблемам страха, или беспокойства в материальном мире.
И между этими двумя вещами вся Бхагавад-гита проходит.
Но в сущности, что нам сейчас важно понять, у меня еще одна очень важная вещь, которую я с помощью чего, после чего я еще не совсем. Ну ладно. Ну да, сегодня так много осталось.
Что мне дальше хотелось сказать, это то, Что мы уже говорили об этом, то, что любовь и страх — это вещи несовместимые друг с другом.
Что там, где есть страх, там не может быть любви, и там, где есть любовь, там не может быть страха. Если по-крупному, то кто является главным врагом Кришны во Вриндаване? Камса. А Камса кого олицетворяет? Страх. Страх. Страх.
Камса боится. И мы будем завтра и послезавтра немножко описывать, каким образом страх порождает различные проблемы в нашем сердце. Как страх Камса посылает одного за другим демонов, которые хотят убить Кришну.
Что характерно? А то, что мы говорили до этого, это описание материального существования. В материальной жизни человека преследует, страх преследует, беспокойство.
Но беда-то в том, что даже когда человек становится на духовный путь, даже когда он начинает заниматься духовной практикой, как мы читали в комментарии Хридаянанда Госвами, у него все равно остается страх.
Препятствия и компромиссы на духовном пути
И этот страх не уходит. И этот страх, хотя, и тут появляется заколдованный круг. Чувствуете, где заколдованный круг? Наша проблема — страх. Решение проблемы какое? Любовь.
Любовь к Кришне или решение проблемы предания себя Кришне, предаться Кришне. Но мы можем и предаться Кришне. Почему мы не хотим предаться Кришне? Страх — проблема. Решение проблемы, предание себя.
Но мы не можем этого сделать, потому что мы боимся. Поэтому, поэтому что? Поэтому лучше просто сразу махнуть рукой на все и даже не пытаться. Правильно, да?
На самом деле, что мне сейчас, и это, пожалуй, самое важное, что мне хотелось бы сегодня сказать, помимо всего остального. Я уже вас напугал достаточно, правильно? Так? А я сейчас еще больше хочу вас тут пугать. Еще больше.
Каким образом тот же самый страх мешает нам предаться? Что в сущности, что случается с людьми, которые становятся на духовный путь, они понимают, что есть проблемы. Почему человек становится на духовный путь?
Потому что он понимает: у меня есть проблемы. Так есть ли здесь кто-то, кто пришел к духовной жизни от хорошей жизни? Нет. К духовной жизни от хорошей жизни не приходит. Не бывает такого, и мы понимаем,
что да, в духовной практике у нас есть, у нас появляется это брезжущее или инстинктивное понимание. Хридананда Махарадж удивительным образом объясняет это.
Он говорит, что эта склонность изначально живет в душе, склонность предаться, склонность решить все свои проблемы с помощью духовного метода. Это есть у нас.
Но эта же склонность извращается за счет нашего соприкосновения с материей. И что происходит на духовном пути? Мы знаем, что случилось с Арджуной. Что с Арджуной случилось, когда он попытался встать на духовный путь?
Он сказал, сейчас. Как это все произошло, давайте вспомним. Все произошло очень хорошо в начале. Арджуна сказал: давай, хорошо.
Он сказал: о Ачьюта, он непогрешимый, Санджая объясняет, что он Хришикеша, Арджуна Гудакеша обратился к Хришикеше и сказал: о Ачьюта, он непогрешимый, вот-вот, кому ничего не страшно. Поставь мою колесницу, я хочу кого увидеть. С кем воевать, не тех, кого собрался. Тех, кого собрался, нет, кого я хочу увидеть. Не, он не сказал: позволь мне увидеть свою привязанность. Он сказал: позволь мне увидеть тех, кто пришел сюда, чтобы удовлетворить глупого злокозненного сына Дритараштры. Какая эмоция в этом выражена?
Гордость, да. Гнев! Я хочу наказать его! Пришли какие-то дураки, которые хотят защитить этого негодяя. Что в этом у него изложено всё? Гордость. Гнев, энтузиазм.
Эй, Ачyта! Покажи мне, кто там собрался. Сейчас мы быстро разделаемся. Это первый вопрос Кришны. Что Кришна делает на это? Именно с такой интонацией он говорит. Точь-в-точь один по одному. Кришна. Кришна смеется.
Кришна ехидно улыбается в ответ на это. Сяй-ка. О Партха! На всех собравшихся здесь кого? Куру. Куру. А куру это кто? Он не говорит — сыновей Дритараштры, которые злокозненные.
Кого он говорит? Сяй-ка, глянь-ка на своих Куру. На своих родственниках. И что он делает, куда он ставит колесницу? Бхишма-Дрона-прамукхах. Он ставит ее прямо перед лицом Бхишмы и Дроны. И в сущности это про кого?
История это про кого? Про нас с вами. Вначале мы становимся на духовный путь, исполненный энтузиазма. Со всеми остальными это случилось, я побежу. Я понял, вот оно, вот он этот путь.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Примерно с такой же интонации мы начинаем это говорить. Сейчас, сейчас, сейчас мы все разрешим, все разрешим. И Кришна что говорит?
Кришна говорит: «Взгляни же на них, Партха». Во всех собравшихся здесь сыновей Куру и при этом печально улыбается. И он ставит нас лицом к лицу с нашими привязанностями.
Что случается с нами, неизменно случается с нами в духовной жизни. Мы исполнены верой, энтузиазмом, становимся вначале на духовный путь. И потом, что случается с этим энтузиазмом? Испаряется. Непонятно, куда испаряется.
Столько я же был такой, я же был чистый, преданный в начале. Я же был готов все сделать для Кришны. Что делает Арджуна, когда он видит свои привязанности? Что его охватывает? Что охватывает его сердце?
И что он говорит Кришне? Я не буду сражаться. Он говорит: «Кришна, Кришна, я пошел». Я пошел, у меня дела, Кришна. До этого он попросил: «Кришна, стань моим колесничим, веди мою колесницу». Кришна привел, он говорит:
«Не-не, поехали обратно». Это то, что происходит с нами. Но в отличие от Арджуны, Арджуна в «Бхагавад-гите», он говорит: давай уйдем отсюда, я не хочу сражаться, давай куда-нибудь убежим подальше от этого, от всего.
С нами что происходит? Что происходит с нами из-за этого страха? Некоторые уходят, некоторые убегают. Испугавшись этой перспективы, лишиться материальных привязанностей. Так как страх все равно живет в их сердце.
Некоторые убегают сразу. Большая часть, или по крайней мере, значительная часть, не убегает. А что они делают? Они остаются. Да, и начинают укреплять тылы. Большая часть людей останавливается на какой-то форме компромисса.
Их духовная практика превращается в некий компромисс со страхом. Они думают, что они занимаются духовной практикой, они думают, что они сражаются, они думают, что они идут по духовному пути.
Не только они думают, все остальные тоже думают. Среди демонов, о которых мы будем рассказывать, есть один замечательный демон. Этого демона зовут У меня все хорошо. Тут очень распространенный демон. У меня все хорошо.
У меня все замечательно. Посмотри, у меня какая тела. У меня все хорошо. У меня тут. У меня все хорошо.
К сожалению, что случается с людьми в силу страха, в силу того же самого страха, в силу того же самого соприкосновения нашего сознания со страхом, то, что мы останавливаемся на какой-то форме компромисса и думаем, что эта форма компромисса достаточна. И, в общем-то, проводим.
Как это произошло с Арджуной? В какой форме проявился его компромисс? Он начал что-то цитировать, когда он испугался. Шастры начал цитировать.
Он стал цитировать шастры, стал оправдывать себя, стал объяснять, почему он самый правильный, почему его путь самый правильный, правильно? Напоминает вам это что-то? У человека после первого взрыва начального энтузиазма
из-за того же, из-за той же самой причины человек сосредотачивается, или человек остается или застревает на какой-то форме компромиссной практики.
Но рецептом абсолютного полного счастья является полное предание, не какой-то компромисс. Компромисс всегда оставляет неудовлетворенность. Ну, какое-то время компромисс может устраивать человека.
Он думает, хорошо, я устроился. И тут, и там, и тут успел, наш пострел, везде успел. И Богу служил, и чуть-чуть тут тоже на стороне подрабатываю. Чтобы Майя была благосклонна ко мне. Можно служить двум Господам? Нельзя.
В Евангелии говорится. Иисус Христос говорит Своим ученикам: нельзя служить двум Господам, нельзя служить одновременно и тому, и другому. Либо я служу тому, либо я служу тому.
Либо я полностью продамся и стану рабом одного, либо я стану слугой Бога. Это очень черно-белый выбор.
И нужно понимать, что если я не выберу правильный путь и попытаюсь на какой-то степени остановиться, то в конце концов меня будет ожидать неудовлетворенность. Я не буду полностью до конца удовлетворен.
На этой печальной ноте я закончу мой сегодняшний рассказ.
Ответы на вопросы о победе над страхом
Спасибо большое. И до конца ушел понятно, как устраивает второй. А вот этот страх - там же в причине того, что этих демонов. Первый вопрос. Я повторюсь, чтоб сложнее было.
Первый вопрос: каким образом 6 врагов появляются из страха? Каким образом страх порастает 6 врагов? Очень просто. Вначале стоит вожделение.
Вожделение — очевидно, как оно появляется из страха. Из-за того, что я боюсь смерти, мне хочется взять от жизни как можно больше прямо сейчас. Живем ведь сколько раз? Один раз. Один раз, а после нас что? Потух. Потух.
Все, что угодно. Живем-то один раз. Так, и мне нужно выжать максимум из этой одной жизни, и я привязан к этому своему материальному телу. Потому что это факт. В этом материальном теле я сколько раз живу? Один. Один. А это я.
Я умираю. Потому что я есть это тело, я умираю, и поэтому мне нужно выжать из него максимум чего-то. Я в свое время увлекался поэзией, до сих пор люблю поэзию русскую. Был такой поэт, я уж не помню, кто это писал.
Он писал о людях, о юношах, которые погибли во Второй Великой Отечественной войне. И он жалел их, как они молодые, как они погибли. И как он жалел. Что ему жалко было? Он писал о недокуренных папиросах. Недокурили.
Бедные, вот на свете бедные. Им помереть уже совсем прокуренными. Они не докуренные умерли.
Желание выжать максимум из этого, сиюминутные, получить сиюминутное материальное наслаждение вызвано страхом, страхом того, что я умру. Не дай бог.
Как Калигенера боялся, что он умрет, поэтому он торопился обнять всех сразу, а люди точно так же тоже торопятся обнять всех сразу - побольше они тоже обнимаются.
А из вожделения естественным образом возникает гнев, когда я не получаю того, что мне нужно, то, что мне нужно, возникает гнев.
И это тоже в основе своей, за этим стоит страх, из вожделения возникает жадность. Так и в жадности этой, в жажде чувственных удовольствий, стоит опять же страх - мое временное бытие, которое я воспроизвел, которое я придумал себе, которое я вымыслил.
Иллюзия появляется оттуда же. Так как я боюсь, из-за страха я вижу что-то непонятное стоит. Искажается мое видение этого мира. Я смотрю на этот мир сквозь призму страха. Гордыня тоже появляется мада, это опьянение.
Бхактивинода Тхакур, когда он описывает это, он объясняет, что иногда такой человек говорит: «Я очень благочестивый». Но кто такой этот?
Я в конце концов, это тоже человек начинает заниматься даже благочестивой деятельностью, движимой и страхом. Вот и в конце концов, зависть, ревность. Очевидно, как она возникает из страха. Я ревную.
Почему я ревную их к другим? Потому что мне чего-то не хватит. Опять же, из-за того же чувства недостаточности какой-то.
И что касается Камсы, потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что, Камса, страх может также служить положительной ролью в Кришна-лиле. Он убивает этого Шадгагарбха-асуру. Но это страх материального существования.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что страх тоже можно использовать в преданном служении, если я буду бояться майи, если я этот страх поставлю на службу Кришне, то тогда этот страх будет помогать мне.
Но, как правило, страх служит мне или мешает мне в сущности предаться Кришне. Поэтому потом Камса начинает посылать одного за другим демонов, чтобы они попытались убить Кришну.
Хотя страх майи или страх материального самоотождествления может помочь мне избавиться от каких-то проблем. проблем есть еще какие-то. Ну, Прабхупада сказал, что зануда с процессом. Прабхупада милостивый.
Есть это знаменитые истории про то, как Прабхупада уходил, и сказал: «Ну ладно», он закончил лекцию на том же самом моменте, что и я. Нужно предаться Кришне на 100%. И люди остались с раскрытыми ртами. Широко.
Он уходил, и потом он оглянулся и посмотрел, и увидел вытянутые лица. И сказал: «Ну ладно, 90%».
А потом он взял еще несколько шагов, потом опять обернулся и увидел опять вытянутые. Сказал: «Ну ладно, 70%». Так и в этом есть смысл, если Шрила Прабхупада — гуру, и если мы останемся верны Шриле Прабхупаде как гуру, то мы можем положиться на него.
Даже если мы в своей жизни не на 100% закончили эту работу по очищению нашего сердца и по преданию себя. Но если мы, тем не менее, остались верны Шриле Прабхупаде, то он в самый последний миг придет и нас спасет.
Есть истории про Судаму Випрасума и про других учеников, когда Шрила Прабхупада приходил к людям, которые, может быть, не были до конца на 100% очищены. Но это скорее исключение, чем правило.
Мы можем полагаться на это, но мы не должны, тем не менее, успокаиваться. Шрила Прабхупада сказал, это не для того, чтобы мы сделали эти лозунги: «У нас ашрам 70-процентного предания и не процентом больше».
Как иногда люди очень тщательно заботятся, чтобы не дай бог не прочитать больше 16 кругов. Не дай бог. Все, хватит. У меня договор подписан. Сама эта философия — она достаточно бескомпромиссная.
И этот дух бескомпромиссности нужно в себе культивировать, потому что любая компромиссность в конце концов приводит к неудовлетворению. Мы можем быть слабые, и если мы по слабости не можем дойти, это другое дело.
Но если мы сознательно идем на этот компромисс и сознательно оставляем эти 30%, чтобы... Чтобы Шрила Прабхупада за нас с ними разобрался — не совсем честно. Мы должны быть искренними.
А там сколько мы пройдем, все остальное Шрила Прабхупада как-нибудь сделает так. Но главное то, что цель, которую мы должны ставить перед собой, порог, который мы должны ставить, она не должна быть ниже.
Если цель правильная, то тогда, даже если мы не дойдем до нее, это не проблема. Именно поэтому здесь Кави Гендра говорит гуру деватат.
Именно поэтому он упоминает гуру здесь, но если мы поставили ниже цель, тогда мы тогда все меньше пройдем, все меньше попытаем. Я, честно говоря, очень удивился, но я посчитал, что там китайский телефон, это пишет с того,
что надо, с одной стороны, его авторитет, хотя он проколебался, но он в свое время дал обет защищать трон Хастинапура, и именно из-за этого попал в эту колею.
А тут сказали, что была финальная обязана деньгами, сам говорит об этом, это не я сказал, он сам об этом говорит, это не я сказал, когда Юдхиштхира подошел к нему, внимательно посмотрел на него и сказал: «Вот видишь, сынок, что случается с людьми, которых покупают.
Теперь я вынужден сражаться не там, где нужно. Он знает, что дурьодана защищает не правое дело. Он знает, что Дурьодана не тот человек, за которого следует сражаться, за которого следует сложить свою жизнь.
Тем не менее, он сражается. Это компромисс. Или Дрона? Что сказал Дрона после того, как он выслушал речь Арджуны? Дурьодханы? Что он? Что он сказал? Ничего не сказал. Я начинаю же экзамен, папа, как вот дети.
Почему он ничего не сказал? Ему противно было. Ему подошел его ученик. Этот ученик ему лжет. Он видит насквозь. Он видит все в его сердце.
Он видит, как тот виляет, вихляет, как кто-то пытается манипулировать, как тот пытается его воодушевить, но не смог выдавить из себя ни слова. Первая эмоция Дроны — это отвращение, которое он испытывает.
И при этом он военачальник, и он должен за этого человека сражаться. Это компромисс, все равно. Это состояние компромисса. А кто же мешал просто перейти на другую сторону? Об этом мы завтра поговорим. Кто им мешал?
Когда мы привязаны к Кришне, и я буду говорить об этом сегодня немного на протяжении семинара, то, что привязанности нормальны, привязанности хороши.
Кришна радовался, когда Он видел привязанность Арджуны к Юдхиштхире. Когда Арджуна по глупости своей попытался Юдхиштхиру убить на протяжении битвы на Курукшетре, Кришна схватился за голову и говорит: «Ты что, дурак, что ли? Что с тобой?»
Он ему не говорит: «Убивай Юдхиштхиру». Это значит, что в принципе привязанность - это нормальная вещь. Если эта привязанность не стоит впереди нашей привязанности к Кришне,
если эта привязанность связана с Кришной, через Кришну, тогда мы можем быть привязаны ко всему миру, к нашим родным, близким, ко всему остальному, мы должны их защищать.
Кришна радуется, когда Он видит, как преданные привязаны друг к другу. Но когда человек ставит привязанность к кому-то или к чему-то, выше, чем свою привязанность к Кришне,
что произошло в данном случае с Бхишмой, такой человек становится на другую сторону, и Кришна скажет: «Убей, убей». Положение махаджана... Все равно остается махаджаном.
Он все равно остается махаджаном, потому что он все равно преданный Кришне, это все равно его лила. Но это его какая-то лила с Кришной. Но тем не менее он сражался не на той стороне. Это один из уроков.
Подобно тому как Кришна поместил Арджуну в майю, чтобы преподать урок нам. Потому что как Арджуна может попасть в майю? Арджуна не может попасть в майю. Особенно если Кришна прямо перед ним находится.
Тем не менее он попал в майю. Почему? Потому что он отвернулся от Кришны — он не отворачивается. Он лицом к лицу к нему стоит. Майя не может на него влиять. Кришна сам помещает его в майю, чтобы преподать урок нам.
И точно так же он помещает, устраивает это, чтобы преподать урок к нам, чтобы показать, что иногда даже с великими людьми такие вещи случаются. Даже великий человек может совершить ошибку. Спасибо большое. Шрила Прабхупада.