Манах-шикша. Стих 1. Развитие духовной привязанности
Bhakti Vijnana Goswami · Lithuania · 2003
Chapters
Развитие духовной привязанности через исполнение долга
Продолжу сегодня обсуждение первого стиха «Мана-сикши». Я так полагаю, что дальше первого стиха мы с вами не сдвинемся. Фестиваль подходит к концу. Но даже если мы поймем один этот первый стих, мы поймем очень много.
Ведь в первом стихе Рагunатха Дас Госвами умоляет свой...
гурох шри-чаранамбуджейка-ратах сйам ахам эва сйадах сва-дхармам пратипалайан пранаматах кадучари сйад када майи свантанта-вихаранам харир асо датта-прасадах кроти Он призывает ум развить в себе привязанность.
Я хотел немного сегодня поговорить об этой привязанности. О том, какова природа привязанности. По крайней мере, начать с этого. Смысл в том, что привязанность можно развить.
Что подобно тому, как хилый человек может пойти куда-нибудь в бодибилдинг-клуб и, занимаясь культуризмом, нарастить в себе мышцы, точно так же человек может развить привязанность.
И если мы не разовьем в себе духовные привязанности, то можно быть уверенным в том, что материальные привязанности задушат нас. Материальные привязанности очень глубокие корни пустили в нашем сердце,
и здесь с самого начала Рагunатха Дас Госвами говорит: «Мой ум, ты встал на духовный путь.
Чтобы удержаться на этом духовном пути, ты должен развивать в себе духовные привязанности, ты должен знать, к чему привязаться, чтобы в конце концов ты смог поменяться.
И если мы рассмотрим природу привязанности, того, каким образом привязанность
развивается, то мы поймем, что самый могущественный способ развития привязанности — Как, например, люди в свое время относительно недавно, в начале Второй мировой войны, умирали с криком
за Родину, за Сталина. Они развили в себе такую сильную привязанность, что готовы умереть. Откуда эта привязанность берется? Где ее корни? Проповедь, да.
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам Но на самом деле
привязанность развивается... В начале любой привязанности, особенно привязанности к кому-то, к какому-то человеку, лежит исполнение долга, чувство долга.
Но не просто чувство долга, не просто исполнение долга, а осознанное и добровольное исполнение долга.
Если мы хотим развить привязанность к кому-то, как я разговаривал с одним астрологом, кто-то меня попросил спросить, сочетается ли он со своей будущей женой или невестой?
Но астролог посмотрел, сказал: «Не сочетается. Никакого сочетания нет. Но это-то не важно. Я так удивился, что такое, как это так? Законы астрологии попираются.
Самим представителем астрологии сказал мне очень интересную вещь он сказал мне что брак может быть идеальным сочетание может быть абсолютно идеальным и в то же время брак развалится потому Потому что в центре не будет стоять дхарма, не будет стоять долг.
И наоборот, может не быть вообще никакого сочетания, никаких точек соприкосновения, но тем не менее брак будет идеален, если в центр муж и жена будущее поставят долг или дхарму.
Так что в конце концов привязанность даже при отсутствии каких-то материальных предрасположенностей, материальных предрасположенности для привязанности, привязанность может развиться.
Если мы поймем, что для развития привязанности должно быть осознанное и добровольное исполнение долга. И, собственно, здесь речь идет о том же.
Речь, как я сам вначале сказал, идет о том, как развить себе квалификацию для того, чтобы заниматься рага-бхакти. Бхакти, исполненной привязанности к Кришне, но вначале должно стоять осознанное в выполнении долга.
Чтобы развить привязанность к Святому имени, к духовному учителю, мы сначала должны научиться добровольно, осознанно исполнять свой долг. И привязанность начнет приходить сама по себе, потихоньку, мало помалу.
И вчера я закончил на том, или в прошлом... Гуру может исполнить наши материальные желания, может исполнить наши желания освобождения. Но самое главное, что он может дать нам, он может приблизить человека к Кришне.
Три характеристики духовной любви к Кришне
И поэтому я хотел начать сегодняшнюю лекцию с описания того, что же значит любовь к Кришне.
И чем любовь к Кришне и, соответственно, любовь к духовным вещам, к гуру, к Вриндавану, к вайшнавам отличается от обычной любви? Нужно очень хорошо понять природу этой любви и природу бескорыстия, которую мы в конце концов хотим себе развить.
Джива Госвами начинает с этого Прити-сандарбу. Прити-сандарба — это последний сандарб, где описывается природа любви. Это философский трактат о любви.
Кто-то может сказать: «Какое отношение любовь к философии имеет?» И какое отношение философии к любви имеет.
Но Джива Госвами дает удивительное, потрясающее, поразительное определение любви, поразительное определение прити. И поняв это определение, мы можем понять, чем, собственно, обычная любовь отличается от духовной любви.
И каковы наши должны быть отношения к нашему духовному учителю. Он говорит, что есть три основных характеристики любви, духовной любви. И первая характеристика на санскрите называется вишая-анукульятмака. Анукульятмика.
Вишайа-анукульятмака. Вишайа — объект нашей любви. В данном случае это может быть Кришна. Или сейчас мы говорим о Гуру, о том, каким образом нужно относиться к Гуру, каким образом нужно его любить.
И Вишая Анукульятмака означает, что мы должны действовать только так, как доставить удовольствие объекту нашей любви. И это простая вещь. Это легкая вещь. Это первые условия, и она понятная.
Если мы любим кого-то, то первое условие для того, чтобы эта любовь была реальной, для того, чтобы любовь была конкретной, не какой-то абстрактной. Иногда люди говорят о любви.
Любовь, любовь в моем сердце, у меня такая любовь. Надо спросить его, что ты делаешь для любви, но непонятно. Кришна говорит, любовь должна быть конкретной.
Он говорит: «Патран пушпам фалам тоям, бхактْя ячхати». Если ты любишь меня, хотя бы мне ягодку принеси. Не говори: «Я люблю, люблю, люблю», и ничего не дай при этом. Дай мне что-нибудь.
И здесь, с самого начала Джива Госвами объясняет, что любовь, у нее есть это качество — вишаянукуляатмака. Это значит, что я все время хочу доставить удовольствие объекту своей любви.
Я хочу доставить удовольствие своими поступками, и главное, что еще важнее, у меня всегда есть это настроение или желание внутри. Я все время думаю о том, как сделать и что сделать для того, чтобы тот, кого я люблю, был доволен, чтобы тот, кого я люблю, был счастлив.
Это первое определение любви. Сразу же можно увидеть различия между материальной любовью и такой любовью.
В материальной любви мы все время думаем, а почему он не делает то, что мне приятно? Но вот это постоянное желание, и, соответственно, вытекающее из него действия, которые заставляют нас как-то удовлетворять объект нашей любви.
Это первое определение. Но это легко, как я уже сказал. Легко думать об этом, легко что-то делать. Это самое простое условие.
Второе определение или вторая характеристика называется анукулья-нугата. И оно уже гораздо более сложное. Анукулья-нугата значит, что человек должен желать только того, что хочет объект нашей любви.
Иначе говоря, у меня не должно быть никаких желаний, которые бы так или иначе мешали тому, кого я люблю. И это уже гораздо труднее. Это значит, что Его желание нужно поставить выше моих желаний.
И это значит реально, что если Он хочет меня видеть, я тоже желаю, чтобы он меня видел. Если он не хочет меня видеть, я желаю, чтобы он не хотел меня видеть.
Как Чайтанья Махапрабху говорит, ашвишивападара там, пинашку маму, адарсанам, мармахадам Картува. Что ты можешь не появляться мне на глаза, ты можешь раздавить меня. Если тебе это нравится, то мне это тоже будет нравиться.
И это уже немножко страшно так. А вдруг ему что-то такое понравится, что мне не понравится. И мне должно нравиться то, что ему нравится, а не то, что мне нравится.
Я должен желать то, что ему нравится, а не то, что мне нравится. Такого уже практически не бывает в материальном мире.
И, наконец, третья характеристика называется на санскрите гьяна- вишеш, что буквально значит особое знание. В самом начале «Прити-сандарбхи» Джива Госвами объясняет, что любовь это знание.
Это тоже непривычное определение, потому что мы думаем, что такое любовь, что значит любовь — это знание. Он объясняет, что любовь - это определенные восприятия, это определенные ощущения. Что такое знание?
Знание — это я что-то знаю внутри, так, у меня что-то такое там шевелится внутри, я это знаю. Так я осознаю, я ощущаю что-то. Он говорит: любовь — это имеет природу знания в том смысле, что это некое ощущение.
И если мы возьмем санскритские слова, которые определяют любовь, то все они будут, так же как и в любом другом языке, какие-то синонимы любви, то все они будут так или иначе иметь оттенки какого-то счастья, блаженства или радости.
И это обычное знание. Человек любит и хочет полюбить для того, чтобы стать счастливым. Когда человек любит, рано или поздно это со всеми случается. Великий знаток любви Александр Пушкин сказал: пришла пора, она влюбилась.
Или мудрый русский народ говорит: «Любовь зла, полюбишь и козла». В какой-то момент, может, У человека появляется это ощущение. И это ощущение, оно приносит ему счастье.
И человек, собственно, люди настолько обуреваемы этим чувством, именно потому, что они привязаны к этому внутреннему ощущению
счастья, восторга, какого-то необычайного расширения своего сознания, когда вдруг что-то такое, там голова кружится.
Я могу долго цитировать разных поэтов, которые описывали это, начиная от «Я помню чудное мгновение» до шелеста дух не как. Духами нельзя шелестеть — шелками, духами, и туманные, и так далее. Она садится в окна.
Ну, и так далее.
Но Джива Госвами говорит, что духовная любовь, чем она отличается от обычной любви, в чем ее принципиальное отличие? Поэтому называют ее гьяна-вишеш. Вишеш - значит особое. Это тоже знание, тоже ощущение, но особое ощущение.
Это ощущение счастья, которое я испытываю не сам, а отраженного счастья.
Когда я счастлив счастьем, которое испытывает тот, кого я люблю, когда я не хочу своего собственного счастья, когда мне не нужно, когда я полностью отражаю или воспринимаю все то, что испытывает тот, кого я люблю, когда хорошо тому, кого я люблю, я тоже счастлив, у меня нет своего чувства.
Мое чувство — это всего лишь отблеск или отражение того, что происходит в его сердце, когда я полностью...
И в этом, собственно, заключается полное бескорыстие, когда я хочу быть счастлив только его счастьем, когда я хочу разделять только его радость, я не хочу ничего для самого себя. В этом заключается полное абсолютное бескорыстие духовной любви.
И по отношению к духовному учителю я уже говорил, что духовный учитель, или гуру, — это тот, кто должен нас принести, привести в духовный мир. Тот, кто поможет нам создать внутри, в своем сердце, в своем уме настроение духовного мира, настроение полного, абсолютного, чистого бескорыстия.
И именно по отношению к нему мы должны развивать в себе аналогичные чувства, потому что эти чувства в конце концов нас в духовный мир приведут. Поэтому говорится: «Сакшад-дхаритва самаста-шастрах», что к учителю нужно относиться как к Богу.
И чувства, которые мы к Нему испытываем, должны быть такими же. Я хочу делать только то, что Он хочет, чтобы я делал. Я хочу желать только то, что Он желает. И я хочу радоваться, когда он радуется. Не когда я сам радуюсь.
Когда он радуется, я радуюсь. Когда он горюет, я горюю.
В этом, собственно, суть привязанности, которая в конце концов должна как-то развиться в нашем сердце, и дальше, в этом, собственно, необычайность этой привязанности, как здесь Рагхунатха Дас Госвами говорит, что эта привязанность должна быть аппурва, необычайной, невиданной. Такой привязанностью, которая не бывает в материальном мире просто.
И это та задача, которая перед нами стоит, непростая. Не то что я сам по себе, а он... Ну хорошо, дал мне имя.
Как я слышал, как тут все кричали: хлопали. Когда кому-то дали там имя Радхарани, Дэви даси, зал разорвался аплодисментами. Я подумал: дай бог, чтобы она не загордилась. Вот, но... Но это только начало.
Духовная атмосфера и могущество Вриндавана
Вначале мы получаем имя, но потом у нас должен пройти долгий путь, когда мы должны понять или проникнуть в сердце этого человека и обрести то настроение, в котором он служит Кришне. Чтобы в конце концов благодаря этому настроению попасть в духовный мир.
И дальше Рагхунатха Даса Госвами говорит: горо гоште. Гоште значит во Вриндаване. Это земля, где живут коровы. Гошта. Гошта - это место, где коров много. В Литве тоже много коров.
Значит ли это, что мы должны развить необычайную привязанность к Литве? И что это вообще значит? Почему нужно развить привязанность к тому месту, где коров много? Это место, Вриндаван — особенное место. Необычайное место.
И как я уже сказал, что Рагхунатха Даса Госвами говорит здесь о том, чтобы мы постепенно внутри своего ума, в своем сердце создали атмосферу духовного мира.
И мы начинаем проникать в это настроение духовного мира, наблюдая за духовным учителем. Но другим образцом или зримым проявлением этой атмосферы является
Вриндавана на Земле. По своей милости Кришна явил духовный мир здесь. Если мы очутимся во Вриндаване, мы сможем почувствовать это. Как в этом баджане, который мы поем сегодня перед этими лекциями,
Нараутма Дас Тхакур тоже говорит, что когда же глаза мои очистятся, когда желание чувственных наслаждений уйдет из моего сердца, чтобы я увидел настоящий Вриндаван. Вриндаван, где земля создана из философского камня и все деревья — это деревья желания. Живут там коровы, птицы, и другие живые существа, и вот эту вот
особую атмосферу Вриндавана и очень трудно описать. И до тех пор, пока в нашем сердце живет желание и наслаждение, невозможно даже почувствовать. Хотя, даже в этом случае иногда можно почувствовать ее.
Преданные любят ездить во Вриндаван. Но у некоторых привязанность к Вриндавану свойственна привязанность к Лои-базару — месту, где всех преданных можно встретить в основном. Там даже все вывески на русском языке висят.
Другие сидят перед Кришна-Баларам Мандиром и мороженое едят: они там весь год аскезу совершали, мороженое не едят. Приехали в Индию, там во Вриндаване все мороженое — прасадам, поэтому можно есть сколько угодно.
Но на самом деле это особое место, особая страна.
И Рупа Госвами в «Нектаре преданности» говорит, что могущество этого места таково, что даже человека с материальными желаниями оно может сразу же возвысить до уровня бхавы. Приводит этот стих, когда он описывает пять могущественных форм преданного служения.
Он говорит, что если человек оказался во Вриндаване, он сразу может почувствовать что-то необычайное. Я всякий раз поражаюсь, когда я еду во Вриндаван и когда выезжаю из него.
Стоит пересечь границу у Косела. Когда такси выезжает за границу, сразу какое-то странное чувство, сразу показался в материальном мире. Вроде то же самое: деревья те же самые, дома те же самые стоят.
Та же самая реклама виски висит, но не то, что-то, не то. Есть какая-то особая атмосфера. Как однажды мне рассказывали, что во Вриндаване встретили, один преданный встретил человека где-то там.
Человек старенький какой-то, видно, не преданный, особенно ходит по Вриндавану. Преданный разговорился. И с ним сам преданный немецкий. И человек тоже из Германии был.
Он стал у него спрашивать: что, как, как, как вас сюда занесло. Говорит: да вот что, я богатый человек, я ушел на пенсию, мне делать нечего. Я решил, что я поеду в мир посмотрю и стал ездить по разным странам, городам,
места, на Гавайи ездил и всё такое. И как-то случайно я попал в Вриндаван.
С тех пор, как я первый раз приехал в Вриндаван, я не могу остановиться, я каждый год сюда езжу. Не на Гавайи, не ещё на какой-то курорт. Сюда я еду. Я не знаю, что тут. Тут какие-то свиньи грязные бегают.
Пятизвёздочных отелей тут нет. Я тут такую чувствую [внутреннюю радость], что я нигде в другом месте не чувствую. Потому что в остальных местах скучно.
Все эти материальные наслаждения имеют гнилую природу, они не дают ничего для души, а там человек может ощущать что-то, чего он не может очистить или ощутить ни в каком другом месте. И Вриндаван, как говорят
ачарьи, это место, где человек должен умереть. Он должен жить во Вриндаване прежде всего. И он не сможет умереть во Вриндаване, если он не жил во Вриндаване.
Как Рупа Госвами объясняет, что если человек не может жить в физическом теле во Вриндаване, самое лучшее место... Все остальные святые места, их великое множество в Индии, в Индии огромное количество святых мест. И одно лучше другого.
Мне удалось посетить некоторые места. Приезжаешь и думаешь: «Господи боже, какое место!» А приезжаешь куда-нибудь к Баладжи, Тирупати — Вайкунтха на земле, действительно, смотришь — Вайкунтха. На земле, на земле. Все есть.
Приезжаешь в Шрирангам — Опять вайкунха на земле.
И опять все как нужно, вайкунха. Но говорится, что все остальные святые места могут дать освобождение. Все остальные святые места и посещения их, если мы будем общаться с преданными великими, они могут дать максимум освобождения.
Но Вриндаван может дать любовь Кришне, и никакое другое место не может дать любви Кришне. Бхакти может дать только Вриндаван, это могущество этой дхамы.
Поэтому Рупа Госвами говорит, если ты не можешь жить физически во Вриндаване, то ты должен все время в уме своем жить в Вриндаване. Всегда.
24 часа в сутки ты должен находиться там, на Говардхане, в Варшане, еще где-нибудь, постоянно. Это очень важная вещь.
И Рагхунатха Дас Госвами говорит, что если в каком-то другом святом месте великий преданный говорит о Кришне, присутствии Божеств и рассказывает харикатху, то я брошу это святое место, убегу для того, чтобы слышать, как обычные простые деревенские жители во Вриндавне сплетнями занимаются. Что сплетни во Вриндаване обычных деревенских жителей лучше, чем харикатха в святом месте из уст великого преданного в присутствии Божеств.
Потому что эти сплетни пронизаны чем? Любовью Кришны. Потому что даже сплетни там, там все пронизаны любовью.
Буйволы эти, дети эти, которые там бегают, грязные свиньи, те про них, любовью Крисней рассказывали одну: Вриндаван нужно видеть духовными глазами. Ни в коем случае нельзя смотреть на него материальными глазами. Нет.
Она максиму рассказала историю, как она ехала на рикше по Вриндавану. И почувствовать себя царем или царицей в Вриндаване нетрудно. Нужно просто рикшу за 10 рупий взять. Сидишь, смотришь свысока на все.
Тебя кто-то там везет, наняли. Однажды она ехала во Вриндаване давно в таком примерно состоянии. Вы свари Бали и Сварагам хамбуги.
И свысока смотрела на Вриндаван, что там происходит. И стала вспоминать о том, что тут во Вриндавне, те, кто живет, они счастливее, даже если это свиньи какие-нибудь, или насекомые, или муравьи, они счастливые, чем люди, которые живут в других странах.
И как-то она не могла понять. Она увидела как раз в этот момент свинью.
Свинья эта лежала там в грязи во Вриндаванской, у нее были глаза ушами закрыты, черная была такая, хрюкала там от удовольствия, лужа огромная у нее масса, как можно сравнивать меня и ее.
И некое презрение, пренебрежение появилось в ее сердце.
В этот же момент вдруг навстречу ехала какая-то другая рикша. Человек, который вел ее рикшу, он резко повернул руль, рикша перевернулась, и она оказалась рядом с этой свиньей. То ли самый лучший.
Она лежала, я свинья такие, свинье больше повезло. Я бы в Вриндаване. Вриндаван живой. Вриндаун знает все наши чувства, знает все наши мысли, знает все наши ощущения.
И во Вриндаван нужно приезжать только в должном состоянии духа. И поэтому Вриндаван такой особенный. Там к нему нужно развивать, стараться, постоянно развивать в себе привязанность.
Как Прабодхананда Сарасвати говорит: Когда ты приезжаешь во Вриндаван, бросайся в пыль и катайся по пыли. Люби Вриндаван изо всех сил и люби каждую травинку во Вриндавне.
Не думай, что Уддхава — величайший преданный Господа, величайший гьяни, ученик самого Брихаспати — он молит о чести, чтобы стать травинкой в его резиденции. Такое отношение у нас должно быть.
И Рагхунатха дас Госвами говорит здесь своему уму: «Ум, развей себе эту необычайную привязанность к этому святому месту».
И Прабходананда Сарасвати прославляет во «Вриндавана-махимамрите» Вриндаван, и он говорит что: «Я предпочитаю быть червяком во Вриндавне, чем личным слугой и приближенным Господа в любом другом месте».
Лучше быть червяком там, чем кем-то еще. И, как я уже сказал, умереть во Вриндавне — это великое счастье, но человек сможет умереть во Вриндавне, только если он живет во Вриндавне постоянно. Это не так-то просто.
Мне тоже рассказывали одну историю, что во Вриндаване был один гунда, мафиози. Жуткий мафиози, его все боялись. Знаменитый мафиози, его звали Киллом. И все его боялись.
И в конце концов, как часто бывает, этого мафиози пристрелили в какой-то перестрелке. И его ранили очень тяжело.
И он, будучи коренным жителем Вриндавана, он сказал: «Хорошо, всё, я умру здесь. Мне ничего не нужно, я буду лежать здесь, и так или иначе я дотерплю». И он приготовился к тому, чтобы умереть во Вриндавне.
Он стал повторять ман-тру, он стал как-то готовиться к этому моменту, и он отказывался даже от каких-то болеутоляющих или еще чего-то. Но день шел за днем, он никак не умирал. Муки становились все сильнее, сильнее, сильнее, он никак не мог умереть. И в конце концов, сначала ему сказали, что надежды у него никаких нет, а потом как-то надежда стала появляться,
и он где-то дней 10 пролежал в таком состоянии, не в силах умереть во Вриндавне. В конце концов он сказал: «Всё, везите меня в Дели, чтобы меня там вылечили». Я уже понял, что я выживу, всё будет в порядке.
Его посадили на такси, его вывезли за пределы Вриндавана. Как только машина выехала за пределы Вриндавана, еще не доезжая до Дели, он оставил свое тело. Чтобы умереть во Вриндавне, нужно особое благословение Кришны.
И для этого человек должен жить там.
Для этого он должен пытаться развивать себе эту удивительную привязанность. И когда мы поймем, что это значит Вриндаван, что значит эта атмосфера Вриндавана, мы сможем понять, что значит быть в духовном мире.
Нам сейчас очень трудно реально понять, что значит пребывать в духовном мире. Недавно мне написали письмо, вопрос задали на форуме.
Один юноша пишет: «Ну, духовный мир, духовный чай делать я там буду, духовный мир — ну вечность гирлянды для Кришны делать? Так я же сбегу оттуда сразу!» Это говорит еще в лучшем случае, а то ведь попугаем станешь там духовным.
И что, и как? Человек, который не понимает, что это такое, он никогда не попадет в духовный мир. Такой человек с таким материальным сознанием, он никогда в духовный мир не сможет попасть.
До тех пор, пока я не пойму, что гирлянды, которые я делаю, это не гирлянды из цветов, это гирлянды из любви моей. И что все мое тело из любви. И что моя дхоти там или сари — из любви, и то украшения мои — из любви.
Что это тело, в котором я нахожусь там, оно называется бабха-деха. Бабха-деха — значит тело духовных эмоций. Живые существа, которые там есть, они находятся в этом.
Когда они делают гирлянду, они делают гирлянду из своей любви. И когда попугай там о Кришне говорит, это попугай в экстазе в полном, у него перья дыбом стоят, и слезы из глаз текут, и пот у него, а саттвика-бхавы.
До тех пор, пока я не пойму, что я могу действительно гирлянды вечно делать, испытывая эту потрясающую поразительную любовь к Кришне, я не смогу там очутиться.
Чтобы понять это, человек должен оказаться во Вриндаване, почувствовать эту удивительную атмосферу Вриндавана.
Поэтому Рагхунатха Дас Госвами говорит в «Гуроваштаке»: сначала развей привязанность к гуру, который является твоим проводником в духовный мир, но потом ты должен очутиться там, в духовном мире, и почувствовать, что это значит — находиться в духовном мире.
Служение обитателям Вриндавана и вайшнавам
И для этого нужна очень большая вера, которая появляется только в результате нашей привязанности к гуру.
И Бхактивинод Тхакур объясняет здесь, когда Рагхунатха Дас Госвами говорит «Гоштха-пати» и «Гоштха-алайя-судха-бхарджане», что Рагхунатха Дас Госвами говорит о трех типах преданных.
Он сначала говорит: «Гоштха-пати» — это обитатели Вриндавана, потом он говорит «Гоштха-алайя», что значит обитатели Вриндавана. Потом «суджане» — что значит просто вайшнавы.
И он говорит, что это вайшнавы, которые занимаются вайди-садхана-бхакти, или мадхьям-адхикари. И наконец, брахманы, которые являются канистха-адхикарями. Но начинает сначала со Вриндавана, а потом с обитателей Вриндавана.
Следующий объект нашей необычайной привязанности — объектом этой привязанности должны быть обитатели Вриндавана, уттама-адхикари. Люди, у которых нет ничего, кроме любви к Кришне, ничего другого у них нет.
И Прабхананда Сарасвати тоже в своей «Вриндаван-махимаврите» говорит, что если кто-то говорит о каком-то недостатке обитателя Вриндавана мне, то чем эти слова отличаются от того, чтобы он резал меня на куски мечом, рубил?
У человека такая привязанность должна быть к обитателям Вриндавана, что если кто-то хотя бы намеком оскорбит их, сердце мое должно разрываться на куски. До такой степени мы должны любить тех, кто любит Кришну.
Потому что наш доступ, наш пропуск, духовный мир лежит через их любовь. Сами мы никогда не сможем эту любовь понять или увидеть, или воспроизвести
в своем сердце до тех пор, пока мы не увидим эту любовь в других, как она живет в других. Как говорится, что Кришна в сущности наслаждается. Бог только наслаждается. У него нет никакого другого дела. И чем он наслаждается?
Он наслаждается своей собственной энергией. Он ничем другим не может наслаждаться. Сварупанандой.
Но говорится, что когда это энергия наслаждения или это ощущение, счастья, наслаждение, находится в нем самом, оно не доставляет ему такой радости.
Но когда он вкладывает его, это же счастье, эту сварупананду в преданного, то тогда он наслаждается, когда он видит, как преданно его любит, то он наслаждается в тысячи раз больше, в миллионы раз больше.
Джива Госвами сравнивает это с флейтой. Он говорит, что можно свистеть, так? Человек может свистеть. И наслаждаться свистом.
Так или иначе, звук, который исходит, на самом деле, я хорошо свищу, там люди иногда они там трели целые дают, художественным свистом занимаются, даже конкурсы художественного свиста. Все можешь свистеть. И это удовольствие доставляет.
Когда человеку радостно, что делать, он свистит. Была такая песенка, даже как там что-то свистел человек, что-то.
Но он говорит, что когда человек тот же самый воздух вкладывает во флейту, то звуки, которые исходят из флейты, заставляют ему и всем остальным гораздо большее блаженство.
Точно так же Кришна, он использует преданных как флейту свою. Он в них вкладывает свою собственную энергию. Когда он видит, как эта энергия действует в них, то Кришна сходит с ума от счастья. Он наслаждается ими.
И в этом, собственно, секрет, суть обитания его во Вриндаване.
Иногда в Двараке Кришна, Санатана Госвами говорит об этом, что Кришна иногда метался на роскошном ложе. И Рукмини, и Сатьябхама были рядом с ним, самые красивые женщины во Вселенной, в самой богатой стране во Вселенной.
Так, и когда Кришна метался там в слезах, он произносил имена обитателей Вриндавана, кричал Шридаму, Судаму, Лалиту, Вишакху. Иногда он даже кричал, называл именно кого-то: Харини, Харини, Шьямала...
И кстати, Сатьябхама, она такая очень горячая, она их не могла понять. Почему он, неужели же он коров там больше любит, чем меня? Я там рядом, а он каких-то коров зовет.
Но суть-то в том, что копы во Вриндаване, они любят Кришну больше, чем его жены в Двараке. В этом суть. Поэтому Рагхунатха Дас Госвами говорит, что сначала я должен развить в себе эту привязанность к обитателям Вриндавана.
Как Джива Госвами в «Гопала-чампу» тоже приводит удивительный стих. Он говорит, что когда я увиделся с Шьямом, думал о Шьяме, то сердце мое как было жестоким, мое жестокое сердце, оно так и оставалось жестоким.
Когда даже Говардхана, Нанда Махарадж предстал передо мной, Яшода-майя, его жена, то сердце мое как было жестоким, так и оставалось.
любит Кришну, как Яшода любит Кришну, вот тогда сердце мое растаяло. любит Кришну, как Исуда любит Кришну, вот тогда сердце мое растаяло.
Тогда то, что я увидел, оно меня полностью поразило, и мое жестокое сердце перестало быть таким жестоким, как раньше.
Нужно обязательно знать и чувствовать, что все обитатели Вриндавна — редкие, особые живые существа, особые люди, даже здесь, сейчас.
Подобно тому, как сам Вриндаван, само это святое место, имеет измерения, недоступные нашему пониманию.
Подобно тому, как весь духовный мир находится там, в этом месте, на Земле, точно так же, все обитатели Вриндавана, у них есть свое измерение, которое нам недоступно.
Иногда мы можем подумать, что они обычные люди, можем увидеть в них какие-то недостатки или все что-то. Один бхакта, мне тоже рассказали историю, что один немецкий бхакта поехал во Вриндаван.
И, конечно, первым делом, когда человек с Запада приезжает во Вриндаван, что он должен найти? Даже не Лои-базар — Интернет-кафе. Потому что как можно оставаться в Вриндауване без интернета.
Привязанность к интернету гораздо сильнее, чем привязанность к Вриндавану. И поэтому первым делом стал искать интернет-кафе. И во Вриндаване есть интернет-кафе. Не волнуйтесь. Кто привязан к интернету, не могут найти.
Но это особый интернет, духовный интернет. Его духовность заключается в том, что он там не работает. Интернет, но не работает.
И он, соответственно, нашел это интернет-кафе, пришел туда со своим компьютером, попытался соединиться, не соединился, и хозяйка этого кафе выслала к нему, он стал с ней разговаривать, и он увидел, она Дурге поклоняется.
Он возмутился, как так? Что такое? Что за дела? Почему во Вриндаване Дурге поклоняются? Дурге нельзя поклоняться. «Книга Свами Прабхупады пишет на всех своих книгах: “Те, кто поклоняется полубогам, они ведут в ад”».
Сразу же вся эта философия из «Бхагавад-гиты» пришла к нему, он решил спасти эту невинную женщину — обитательницу Вриндавана, чтобы она
настала и говорит: «Как так? Ты живешь тут, это место Кришны, ты должна поклоняться Кришне». Она говорит, нет, я не могу поклоняться Кришне. Как ты должна поклоняться?
Кришни — Верховная Личность Бога. Она говорит: «Нет, Кришна не Верховная Личность Бога. И я не могу ему поклоняться. Почему? Как почему? Он мой родственник. Он член моей семьи. Как я ему могу поклоняться?
Членам своей семьи не поклоняюсь. Нет. Я Дурге буду поклоняться.
И Дурге они поклоняются, потому что они молятся Дурге, чтобы у Кришны все хорошо было. Мы там члены семьи. Обитатели Вриндавана — это особые люди. Мы должны всегда постоянно помнить об этом, когда мы едем туда.
То есть, иначе говоря, Акинчана-кришна Дас Госвами говорит здесь, что человек, вступивший на духовный путь, самым большим препятствием на духовном пути является наша пашадгата, материализм, наша привычка судить все с материальной точки зрения. У нас есть эта материальная перспектива, материальный взгляд на мир, материальные глаза, материальные суждения, материальный рассудок, и если мы не избавимся от этого материального рассудка на духовном пути, попытаемся с помощью этого аршина материального мерить духовные категории, духовные вещи, то мы совершим очень большие непростительные оскорбления. И совершив эти оскорбления, мы никогда не сможем в конце концов полюбить Кришну.
Тут можно много еще говорить об обитателях Вриндавана, о том, как они любят Кришну, но я явно не квалифицирован для того, чтобы это все объяснять. Я думаю, что вы поняли саму идею, что эта привязанность должна в какой-то момент появиться в нашем сердце.
И дальше он говорит, что И как я уже сказал, такое объясняет, что это магима Вайчнавы. Вайчнавы из других сапродай.
Но в сущности, суть, она значит просто вайшнава и это означает еще одну вещь. Я объяснял в прошлой лекции, что, чтобы развить в себе это духовное настроение, духовное состояние, духовную атмосферу в своем сердце, человек должен поставить себя в зависимость от этих духовных вещей.
Сначала в зависимости от своего гуру, потом в зависимости от Вриндавана, от обитателей Вриндавана. И следующий очень важный аспект нашей духовной жизни или духовной атмосферы - это преданные.
Я должен понимать, что я завишу от преданных, от вайшнавов, что вайшнавы — это моя семья. И сам Кришна говорит, что милость преданного может прийти только через вайшнава.
Некоторые люди, они хотят милости Кришны. Я хочу милости Кришны. Господь мой, дай мне Твою милость.
Джива Госвами объясняет, что единственным воплощением милости Кришны является вайшнав. Что иначе, кроме как через вайшнава, милость Кришны не может прийти. Потому что высшая милость Кришны — это любовь к Нему.
Высшая милость Кришны — развитие преданности к Его лотосным стопам. И преданность к Его лотосным стопам, да, Кришна сам может дать, но, как правило, Он не дает.
На самом деле мы можем получить эту преданность только через вайшнава, только через преданного. Невозможно получить ее непосредственно.
И в Пуранах есть стих, в Падма-пуране есть стих, где говорится, что тот, кто непосредственно поклоняется самому Ач'юте, он, может быть, достигнет совершенства, а может быть не достигнет.
Но тот, кто поклоняется великому преданному Ач'юты, он наверняка достигнет совершенства. Наверняка. Снова и снова.
Сам Кришна говорит в «Шримад-Бхагаватам», Он говорит: мат-бхакта-пуджья-дхика, что мой бхакта, он достоин большего поклонения, чем Я сам. Моему бхакте нужно поклоняться. Снова и снова и снова.
И сам Рупа Госвами описывает садхану и разные формы садханы, завершает описание. Он говорит, что в этой книге были рассмотрены самые разные формы служений.
И если мы прочитаем все эти формы, 64 формы преданного служения, то там как бы нет непосредственно этого указания служения вайшнаву.
Но Рупа Госвами говорит, что мудрые понимают, те, кто мудрый, те, у кого голова на плечах, те, у кого соображает что-то, они понимают, что самым главным видом преданного служения является
служение преданным. И преданное служение, оно может практически на любом этапе, служение преданности, служение вайшнаву может на любом этапе возвысить нас до преданности.
Поэтому так важно все время помнить о том, что мы должны служить вайшнавам. Мы как вчера говорили, Бхактивикаш сказал, вы же не знаете, кто сидит рядом с вами.
Может, рядом с вами Нарада Муни сидит. Или Прахлада Махарадж сидит. Или еще кто-то. Или Хираньякашипу. Который тоже является великим преданным господа.
Мы всегда должны думать, как говорится, что это очень важно, относиться ко всем преданным правильно, в соответствии с этикетом, в соответствии с их уровнем духовного развития.
Но при этом говорится, что если мы не уверены, если мы уверены, мы точно знаем уровень духовного развития, как преданные иногда очень любят судить других. А он находится на уровне ништхи, а я нахожусь на уровне асакти.
А все остальные на уровне анартха-нивритти, дай бог, в лучшем случае. А этот бхакта, у него там шраддха небольшая есть благодаря моей проповеди.
Но на самом деле, для того, чтобы действительно судить кого-то, для того, чтобы действительно понимать кого-то, человек должен находиться на очень высоком уровне.
И говорится, что если мы не уверены в уровне другого преданного, если у нас есть какие-то сомнения. Если у нас нет никаких сомнений, хорошо.
Но если у вас есть какие-то сомнения, а если у вас есть разум, то характеристика разума в чем заключается? Сомнения. Потому что сомнения есть.
Если у вас есть какие-то сомнения, то вы должны относиться к тому преданному, в чьем уровне вы сомневаетесь, как к уттама-адхикари, на всякий случай, так как будто бы он находится на высшей степени преданности, чтобы, не дай бог, не совершить какое-то оскорбление. Потому что это очень важно. Мы должны понимать, что от преданных мы очень сильно зависим. И если мы будем любить их, то мы никогда не проиграем.
Любовь к преданным — беспроигрышная лотерея.
Почтение к брахманической культуре и каништха-адхикари
И наоборот, оскорбительное, пренебрежительное отношение к преданным — это очень печальное качество, которое не сможет нам ничего дать. И после этого Рагхаunatха дас Госвами говорит: судхья-ни бху-сурагане.
Бху-сурагане значит брахман, бху — сура, бху значит земля, сура значит боги на земле, те, кто живет на земле.
И Бхактивинод Тхакур говорит, что он имеет в виду каништха-адхикари. Потому что брахманы — они все вайшнавы. По большей части.
Если брахман не вайшнав, то он не брахман. Но, как правило, их преданность Кришне, она сопряжена различными ритуалами, и они очень привязаны к ритуалам, к разным, к мантрам, ко всему остальному.
Но здесь Рагхунатха дас Госвами говорит: даже к ним ты должен испытывать привязанность, даже к ним ты должен испытывать необычайное почтение. Даже их ты не должен оскорблять.
Когда мы едем в Индию и как-то пренебрежительно, мы преданные, да, мы по снавы. Тут какие-то брахманы там ходят, что даже брахманы дороги Кришне. Что Кришну называют брахманья-дева, Господь брахманов. Он любит брахманов.
Он любит их за чистоту, за бескомпромиссность, за то, что брахманы заботятся о других,
за то, что брахманы бескорыстны. На самом деле, мы должны судить о других по характеристикам. Одна из характеристик брахманов — это полное бескорыстие. Брахманы — это люди, которые полностью полагаются на Кришну. Они не заботятся сами о своем пропитании. Они полагаются на милость Кришны. То, что Кришна им дает, они принимают.
А в сущности, здесь Рагхунатха Дас Госвами говорит о привязанности к браманической культуре, о том, что мы должны быть очень привязаны к качествам, которые брахманы проявляют. И когда мы видим кого-то, кто проявляет эти качества, мы должны привязаться к этому человеку. Потому что этот человек тоже наш проводник, тоже наш помощник на духовном пути.
Как в «Чайтанья-бхагавате» и в «Чайтанья-чаритамрите» рассказывается история про Господа Чайтанью, когда Господь Чайтанья шел в Пури, в Гаю. И вместе с ним было много его учеников-брахманов из Навадвипы. И брахманы Навадвипы — это особые брахманы. Это всем брахманам брахманы. Они самые ученые, самые знающие.
И за ним шла эта толпа его собственных студентов. И они остановились где-то на полпути в Гаю, в какой-то деревушке. Там были местные брахманы. Местные брахманы делали что-то по-другому, чем брахманы из Навадвипы.
Потому что брахманы... Вы заметили, у вас тут много брахманов? Поднимите руки, кто тут брахман? Стесняются все.
Брахманы, они обычно всё время придираются к разным деталям. Мудру не так сделают. Нужно так, по-моему, так же. Или у него еще что-то.
И сразу, потому что это брахманы, да? Брахман — это тот, кто брахман. Он знает, как нужно делать, и, соответственно, он сразу же видит, как другие не так делают, сразу же это замечает, сразу же начинает всех критиковать.
Это на самом деле природа брахмана такая, так и должно быть. Так что, если это у вас есть, не стесняйтесь, значит, вы достигли уровня, конечно, адхикари. Высокий уровень. На самом деле. Дай бог. Нам когда-нибудь.
Вот, достичь по-настоящему. Значит, что мы знаем, как нужно все делать правильно, сколько нужно раз там.
Настоящий брахман, он считает, сколько раз он щеткой зубной проведет. Потому что если он на один раз меньше проведет, то он лишится своего браманического достоинства. Уже не та чистота будет.
Все по счету, где мантры свои должны были [читать]. Все как надо. Пахло. И, соответственно, один из учеников, последователей Господа Чайтаньи в этой деревне, он видел местных брахманов.
Местные брахманы делают что-то не так, как те брахманы. И он стал смотреть на них свысока. Появилось такое выражение. Господь Чайтанья знает все мысли. Он даже ни слова не сказал.
Он даже особенно виду не подал, что у него появилось это оскорбительное настроение. Но Господь Чайтанья заметил это. И что он сделал: у него температура поднялась. Он стал метаться в лихорадке.
Ученики всполошились, они стали приносить ему лекарства. Они стали говорить: «Что с тобой, что с тобой, что такое? Нримай, ты никогда не болел». Как Господь может заболеть? Господь не может болеть.
И тут Нримай, месяц, в лихорадке все средства были испытаны. И все средства не помогли, все средства полностью потерпели фиаско.
В конце концов сам Нримай сказал: «Скорей, скорей, я умираю, умираю. Принесите мне воду, которая омывала стопы местного брахмана. Я выпью ее, я сразу же излечусь, столько она может вылечить меня».
Ученики вот они испугались очень, потому что как так? Но тут был рядом местный брахман, местный брахман стал ради Бога подставить свои стопы для омовения. Стопы. Брахманов — это особая вещь. Они несут себе особую силу.
И Нримай Пандит с огромным наслаждением выпил несколько стаканов этой воды. Температура у него сразу прошла.
Видите, каково могущество воды, которая омыла стопы брахмана. Этот преданный, у которого его ученик, который шел за ним, у которого появилось презрение легкое в сердце, Он отвел Господа в сторону и стал плакать.
И стал говорить: «Я знаю, для чего ты это сделал. Я знаю, почему ты это сделал. Ты сделал, чтобы меня проучить. Ты узнал мысли, которые находятся в моем сердце.
У тебя не может быть температуры, тебе не нужна вода со стоп брахмана. Но чтобы проучить, как нужно относиться к брахманам, как нужно почитать, как нужно почитать эту возвышенную культуру. Иногда мы с презрением относимся и говорим, каниста бикари.
Дай нам Бог когда-нибудь каниста-адикари стать. Каниста-адикари — это человек, который знает, что мурти не отлично от самого Бога, который знает, что в святом имени Кришна находится, это адикари, это очень высокая квалификация.
И здесь поэтому Рагхунатха дас Госвами говорит: «Ум мой, привяжись к Брахману, привяжись к гуру, привяжись ко Вриндавану, привяжись к бхакта-викаре, тем, кто любит Кришну, всем своим сердцем, привяжись к вайшнаву, привяжись даже к прасаду, служи и пойми, что для того, чтобы ты смог когда-нибудь вернуться в духовный мир, тебе нужна эта привязанность ко всем этим людям, которые помогают мне на моем духовном пути». Я думаю, что я на
Ответы на вопросы слушателей о бхакти
этом завершу. Завтра у меня останется — сва-мантре, смаранаме и в раджа-нава-двипа-саране: привязанность к своей мантре, привязанность к святому имени и привязанность к вечным юным чите, повелителю Радхи.
Маяпур, может ли Маяпур дать према-бхакти? Маяпур не отличен от Вриндавана. Тот, кто считает, что Маяпур отличен от Вриндавана, тот ничего не понимает. Маяпур есть Маяпур.
В Маяпуре према-бхакти она еще более доступна, чем во Вриндаване. Маяпур очень щедрый.
И поэтому человек должен сначала приехать в Маяпур, чтобы очиститься там, Маяпур не принимает оскорблений. Во Вриндаване все опасно очень.
Во Вриндаване нужно быть очень смиренным, чтобы почувствовать Вриндаван, но в Маяпуре Господь Чайтанья очень щедр, поэтому нужно приехать в Маяпур, омыться в Ганге, потом поехать во Вриндаван и омыться в Ямуне. Наш путь во Вриндаване лежит через Маяпур.
Может быть, еще как-то, тот, кто уже знает, что такое сотруднически жить, и понятно, что он может родиться и попугаем, но может сдержать свое духовное развитие.
А что во время? Кто сам покупает время? Что думает попугай, да? Вы его попугая спросите. Что попугай думает о Вриндаване, мы можем понять из «Шримад-Бхагаватам».
Потому что «Шримад-Бхагаватам» рассказан тем Шукадевой Госвами. Кто такой Шукадева Госвами? Сука — он попугай. И он уже сказал, что он думает о Вриндаване. Сказал, что нет ничего лучше Вриндавана.
И он знает, что быть попугаем во Вриндаване — и на самом деле, я думаю, что это еще большая честь, попугаем во Вриндаване. Нужно ее заслужить. Нужно жить во Вриндаване. По крайней мере, в мыслях.
Вот этот вот случай два года назад, наверное, слышал, что когда приехал человек из Москвы, первый раз в жизни, он не читал мантру. Как бы был очень далеко. Сознанием. Оставил. Он посетил первый раз киртан.
На опыт поставил. Так что небесный. Но мы же не знаем, что этот человек делал. В своей прошлых жизнях.
Просто чтобы попасть во Вриндаван, нужно уже обладать огромным запасом сукрити. Просто так люди из Москвы во Вриндаван не попадают. Обычно люди из Москвы в Абрау едут.
И даже если они попадают во Вриндаван, они там, как правило, тело не оставляют.
И если бы это было это исключение, которое только должно заставить нас задуматься о том, что этот человек должен был делать в своих предыдущих жизнях для того, чтобы с ним такое случилось.
Мы сколько киртанов посещали, и почему-то после этих киртанов мы тело не оставляли. Господь Чайтанья говорит, если бы у меня была хоть крупица любви к Кришне, я не смог бы жить, сердце мое разорвалось.
А у нас ничего, как-то. А он посетил один киртан. И, видимо, он такой пережил на этом киртане... Просто ему другого выхода не оставалось, как-то вернуться в духовный мир.
Иногда человеку это, собственно, что это значит? Это объясняется, собственно, в нектаре преданности.
У человека должна быть стхайя-бхава. Стхайя-бхава — это постоянная, очень глубокая эмоция, которая остается в подсознании.
И если человек в своей предыдущей жизни достиг вот этого эмоционального состояния любви к Богу, то в этой жизни он может не чувствовать этого.
Точно так же, как мы в этой жизни можем испытывать какие-то, вернее, мы можем не испытывать или не помнить о каких-то глубоких переживаниях, которые были у нас в прошлой жизни.
Но при определенных обстоятельствах они возродятся в нашем сердце. Эти чувства возникнут, так? Как, например, человек может в прошлой жизни утонул.
И в этой жизни, пока он там не оказался на берегу океана, у него нет никаких особенных ощущений, но он оказывается на берегу океана, у него появится этот страх жуткий. Потому что он во время кораблекрушения утонул в океане.
У него от одного вида океана дрожь пойдет по телу, волосы на голове встанут дыбом, но он не будет понимать, откуда это.
Точно так же, если я в своей прошлой жизни практиковал преданные служения и достиг какого-то уровня эмоционального состояния, то это эмоциональное состояние возникает вот так вот, когда до какого-то момента оно может быть скрыто, но когда я оказываюсь в ситуации, которая напоминает об этом во Вриндаване или еще где-то, или когда я слышу звук мантры. Мне один предсказывал, что он был мафиози.
И в мафиози они не отличаются особенной мягкостью сердца, скажем так, им просто деньги за другое платят. Для того, чтобы исполнять свои обязанности как следует, им нужно иметь жесткое сердце.
И у него было жесткое сердце, он был мафиози. И он занимался там соответствующим бизнесом своим каким-то.
И однажды он услышал мантру, киртан. Когда он услышал киртан, ни с того ни с сего распелся, поразило его сердце. Он стал плакать. Он плакал без перерыва. Три часа. Три часа он не мог остановиться.
Он плакал, плакал, плакал, плакал, плакал. Откуда это? Это не из этой жизни. Его вся карма в этой жизни — она ничто. Но что-то очень глубоко в душе, в сердце было. И стоило ему услышать этот звук.
Сразу он вспомнил всё. Вспомнился, он стал плакать над тем, что он делал всю свою жизнь. Точно так же и тут: человек приехал во Вриндаван, вспомнился, так как он вспомнил всё, всё это нахлынуло на него, оставил...
В начале лекции вы говорили об интересном замечании астролога, да, что в чем крепость семьи, в чем дхарма? Я сказал, вопрос Бхактимана Прабу, в чем, собственно, дхарма семейной жизни заключается.
Крепкой будет наша жизнь семейная, когда у нас будет привязанность, если привязанность просто основана на каких-то гормональных перемещениях, когда адреналин в кровь выбрасывается в больших количествах, пока он выбрасывается, я привязан.
Он перестал выбрасываться, я думаю: шутка всё. Что это со мной рядом находит? Гормонов нет. Если я смотрю на своего партнера через эту, через гормоны какие-то, то привязанность она очень быстро уходит.
Но привязанность может быть крепкой и стабильной, когда в основе этого лежит понимание долга, осознанное и добровольное. Когда я понимаю, я должен служить этому человеку.
Мы должны служить друг другу для того, чтобы помогать друг другу, для того, чтобы в конце концов вернуться к Богу.
И дхарма — это всего лишь очищение сознания, понимание того, что у нас есть долг, обязательства друг перед другом. Мы дали эти обязательства перед священным огнем. Или даже если не перед священным огнем, то перед женщиной в ЗАГСе, которая сказать, спросила у нас, вы согласны быть мужем и женой?
Буркнули, согласны. Надела на наши пальцы кольца. Все равно тем самым мы приняли обязательства на себя. Я взял обязательства на себя: заботиться, любить, уважать другого человека.
Она приняла обязательства на себя служить, заботиться, помогать мне. И если это главное, а не адреналин в крови, то тогда привязанность глубокая разовьется настоящая.
Если все наши отношения строятся чисто на вот каких-то таких приходящих эмоциях, которые очень быстро уходят куда-то непонятно куда, то ничего хорошего не будет.
Поэтому, естественно, конечно, нужно позаботиться о том, чтобы между нами было как можно больше общего, чтобы мы были похожи, чтобы у нас были близкие интересы, чтобы была какая-то близость.
Но в принципе основа именно в этом, в том, чтобы мы понимали, что мы взяли обязательства друг перед другом. Мы обязательства эти — они не такие простые.
Достойный человек, благородный человек, если он берет обязательства, он несет их до конца. Как бы тяжело ему ни было. Я принял обязательства, я должен нести.
Сейчас же люди сходятся друг с другом, они всегда знают, ну, в любой момент, может, пойти, нас разведут. Так и все. И само это ощущение, оно полностью отравляет эти отношения.
Если люди вступили в эти отношения, у них даже мысли такой не нужно отправлять. Все, я должен делить хорошее и плохое друг с другом.
Если я буду строить отношения и так, то тогда появится настоящая глубокая подлинная привязанность, которая будет помогать нам духовно развиваться. Не знаю, что еще сказать.
У меня чисто теоретическое представление, поэтому я оставляю за собой право. Я хочу спросить, если человек уходит из сообщества, это всегда у вас появляется Это может быть иначе. Это может быть по слабости какой-то.
Из-за слабости сердца человек может уйти из общества вайшнавов. И если он уходит, из-за слабости сердца, то у него вкус все время будет оставаться.
И вкус этот все время будет внутри, он все время будет искать этот вкус, который он тут почувствовал. Он будет искать его там, там, там, там, там. Когда он поймет, что его нет, он вернется.
Но если он уходит, оскорбив кого-то, совершив какие-то тяжелые оскорбления, то вкус может скрыться и забыться. И тогда не факт, что он уйдет и вернется. Но если он просто по слабости ушел, то он вернется обязательно.
Поэтому главное мне сказать. Ну взял после ночи и полезно от себя. Очень сложно отделить себя от этого ума. Каким образом сделать это, посоветовать, как разобраться в себе?
Что в сердце, а что в уме, что материально, а что нет? Чтобы отделить себя от ума, не нужно идти у него на поводу, то есть не нужно следовать за его капризами. На самом деле об этом говорит Кришна в Бхагавад-гите.
Сначала он говорит: дахин асмин ятха дехе комарам яванам джара, ты не есть это тело. Ты сменил множество тел на протяжении одной жизни. И это все могут легко понять.
У меня было одно тело, стало другое тело, стало третье тело. Следующий стих, который он говорит. Какой стих он следующий говорит? Матра-спарша ту каунтейя, совершенно верно.
Матра-спаршас ту каунтейя ситошна-сукха-духкха-да, агамапа-яйно нитьяс таν тиτикшаσ бхарата. Что он говорит в этом стихе? Терпи холод и жару, терпи счастье и несчастье, сукха, дуккха, шитошно, лето и зиму.
Терпи, исполняй свой долг. И когда ты терпишь, кто терпит? Ты или ум? Нет, он не терпит. Он говорит: «Не могу, не буду». То есть молчи. Надо! Это то, каким образом мы можем отделить себя от ума.
Самый лучший способ отделить от себя ум — это встать в 4 часа утра зимой в Литве, выйти на улицу и вылить на себя ведро холодной воды. В этот момент вы поймете, что вы не есть этот ум.
Потому что ум будет беситься, а ты будешь говорить, надо. Надо, вайшнав, надо. Долг. Терпи, ты должен это делать. Я не зря привел этот пример, потому что я был зимой в Литве,
в 80-х, не помню в каком году, в одной избушке, где тогда был храм. И там люди именно этим и занимались на улице: босиком, в снег, Как ни в чем не бывало.
выливали на себя ведро воды. И потом заходили внутрь. Вот это был мой первый реальный опыт осознания того, что я не ум. Потому что ум бы я не хотел. Ни за что. Спасибо большое. Сила Шрилы Прабхупады.