Шри Ишопанишад 21.2 Мантра 11. Суть варнашрамы
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Синтез видьи и авидьи
Сейчас мы с вами попытаемся поподробнее понять, каким образом Шрила Прабхупада объясняет этот механизм. Механизм духовного освобождения. Таким образом, авидья и видья вместе освобождают человека и помогают
ему действительно реально избавиться от смерти. Пожалуйста, откройте комментарии и, начиная с 86 страницы посмотрите этот конец комментария, и попытайтесь понять, о чем идет речь. Одним словом. Где-то 86-я страница. Да.
Просмотрите внимательно и попытайтесь понять, какая все-таки основная мысль этого. О чем идет речь? Что, собственно, в этом мире представляет собой такой идеальный синтез
видья и авидья, помогающий человеку постепенно избавиться от рабства в материальном мире. До этого Шрила Прабхупада приводил примеры, как другие попытки избавиться от смерти не приводят к успеху. О чем он тут говорит.
Посмотрите, посмотрите внимательно. Не торопитесь. О каком конкретном методе? О чем конкретно идет речь. Употребление человеческого разума. Что постепенно нужно? Оксана угадала. Баланс.
Что представляет собой этот баланс в виде и авидьи? Что это такое? Какой это институт? Варнашрама. Варнашрама. Совершенно верно. Речь идет именно об этом: о том, каким образом, с помощью
этого института или этого социального устройства человек обретает постепенно свободу. Это объяснение Шрилы Прабхупады. Он говорит, что такое карма, каким образом карма — это авидья.
Тут в данном комментарии, кстати говоря, Шрила Прабхупада под авидьей подразумевает карму, деятельность. Именно это определение он тут берет за основу: карма — это авидья. Каким образом карма или деятельность избавляет
человека от привязанности. Как он это объясняет? Этот процесс? Иначе говоря, с помощью кармы нужно избавиться от чего? Что определяет нашу смерть и заставляет нас снова рождаться в этом мире.
С помощью кармы нужно избавиться от кармы. С помощью кармы или авидьи нужно в конечном счете избавиться от желаний, от привязанности, которые заставляют нас действовать в этом материальном мире, которые создают карму.
То есть карма должна разрушить карму. Это особая карма, которая уничтожает карму в нас, последствия прошлой кармы. Авидья должна уничтожить эту прошлую карму. И Шрила Прабхупада объясняет это именно таким образом.
Он говорит, что человек должен заниматься кармой или деятельностью в этом мире. Но каким образом? Как он должен это делать? Он должен поддерживать определенную температуру, норму.
То есть он должен без привязанности жить в этом мире, заниматься кармой, не раздувать её, не поднимать её планку, не поднимать температуру, всё выше, выше и выше,
что для Шрилы Прабхупады является символом вот этих вот чувственных наслаждений, когда человек разжигает себя постоянно. Нет, он должен нормально жить в этом мире и действовать без привязанности.
И эти действия без привязанности в системе варнашрамы постепенно уничтожают карму. Итак, действие без привязанности. И сейчас мы с вами посмотрим, яснее убедимся, каков механизм этого,
Сравнение варнашрамы и современного общества
как, как они уничтожают карму, давайте нарисуем с вами сейчас таблицу и в одной части мы изобразим общество варнашрамы, а в другой части современное общество. Чтобы нам было с чем сравнить.
И одна подразумевает карму или деятельность без привязанности к плодам своего труда в соответствии со своими способностями.
И другая подразумевает карму или деятельность с привязанностью к плодам своего труда ради наслаждения. Так, и то, и другое карма. И то, и другое в сущности авидья, и то, и другое целиком принадлежит к этому миру.
Но при этом есть четыре потребности у человека: Бхактивинод Тхакур определяет, что каждый человек должен удовлетворять. Для чего нужна карма в этом мире, пока мы живем здесь? Да. Мы должны удовлетворять.
Карма нужна для того, чтобы удовлетворять свои потребности. И социальные устройства, как варнашрама, так и современного мира, позволяют человеку эти потребности удовлетворить.
Какие у нас есть потребности? Какие у человека есть потребности? У нас есть физическая потребность, потребность в том, чтобы быть здоровым, потребности тела То есть потребности нашего тела. Какие еще?
То есть потребность в том, чтобы быть здоровым, в том, чтобы иметь энергию какую-то. А по порядку? У нас есть умственные или интеллектуальные потребности. Речь идет в данном случае именно скорее об интеллекте, о разуме.
И в эту сферу, в сферу интеллекта входит потребность учиться, потребность получать образование, потребность заниматься делом, которое мне нравится. Потому что интеллект заставляет человека действовать.
А нет, искусство скорее относится к следующей сфере. К сфере ума скорее. Есть еще эмоциональная сфера у человека. Сфера эмоций. И она, строго говоря, принадлежит к уму.
Так, то есть, это сфера деятельности человека, как бы, реализации своих потребностей, потребностей своего интеллекта, и есть сфера эмоций, сферы чувств, общения, искусство относится к этой же самой сфере, отчасти
она относится тоже к уму. И наконец, последние — духовные потребности. У человека, у каждого живого существа есть духовные потребности.
Удовлетворение физических потребностей
Давайте с вами попытаемся понять, каким образом, с помощью каких средств и то, и другое удовлетворяют эти потребности: современное общество и общество варнашрамы, чтобы нам яснее стала эта картина.
Каким образом, с помощью чего общество варнашрамы, какими методами, какие есть методы для удовлетворения каких-то физических потребностей. В частности, потребности в здоровье, потребностей в активной жизни, деятельности.
Как реализуют? Аюрведа. Хорошо. Аюрведа. Это что такое? Как переводится слово Аюрведа? Наука жизни. Наука о жизни. О том, как нужно жить. Что очень характерно, это не наука о болезнях, не наука о смерти, а наука о жизни.
Как в современном обществе та же самая потребность в здоровье реализуется? С помощью чего? Минздрав.
Аллопатические методы, которые предназначены для имея такую природу, так сказать, так или иначе, убить, излечить болезни, поправить симптомы, аллопатия.
А что еще тут есть в варнашраме, чтобы физические потребности реализовать в этой культуре, культуре варнашрамы? Да, асаны, йога. Так, тут что?
Что является спорт? К чему приводит спорт? Не важно, всем ясно к чему приводит одно к чему другое так просто яснее картины нарисовать что еще у нас тут есть что еще физические потребности удовлетворяет тут и там какое-то
занятие занятий нет. Занятия это интеллектуальные потребности. Питание, да. Питание. Чем питается тут, в современном обществе? Мясом. Совершенно верно. Колбасой по 2.20.
Тут, соответственно, в этой культуре подчеркивается вегетарианское питание. Хорошо, достаточно. Теперь давайте посмотрим другую сферу умственную сферу. Что сферу. Сейчас возьмем интеллектуальную. Или как нам быть?
Мы возьмем вместе. Или как нам быть, все-таки? Возьмем интеллектуальную сферу, хорошо, возможно. Как удовлетворяется, реализуется интеллектуальная сфера, в том и в другом обществе. Да, тут есть шастры, тут есть няя,
логика, есть что еще есть и есть еще принцип
занятия по своим способностям не почему-то занятия по своим склонностям очень важный принцип то что человек не важно, какой он деятельностью занимается, сама деятельность ни выше и ни ниже, важно, насколько эта деятельность соответствует моей природе.
Занятию по природе. Это очень важное положение. Что тут у нас есть? Что тут удовлетворяет наши потребности интеллектуальные? Всевозможные книги и все что? Газеты. Телевизор. Телевизор. Кроссворды, совершенно верно.
Герман Гессе говорил, что современная цивилизация — цивилизация кроссвордов. И что касается деятельности, то, соответственно, деятельности, подход к деятельности. Какой деятельностью нужно заниматься?
Которая приносит больше денег. Больше выгоды. Достаточно для этого. Теперь что касается ума, каким образом поддерживается ум или умственные потребности удовлетворяются. Или эмоциональная сфера.
Давайте возьмем вот эту вот умственную эмоциональную сферу. Тут и там. Что в йоге есть для ума? Какие практики, техники есть для ума? Что, пранаяма? Пранаяма, да. Совершенно верно. Пранаяма, медитация. Что еще?
Еще один очень важный момент. Что сильнее всего воздействует на умы, на эмоциональную сферу человека. Киртан, совершенно верно. А если в целом это правильно, в общем, что воздействует на ум? Звук. Музыка.
То есть гандхарва-веда.
Рага, вот эта вот концепция раги в соответствии с местом, временем, обстоятельствами, с временем дня и так далее, определенные формы музыки, которая воздействует на ум и успокаивает ум, медитативные техники, пранаяма, все это так или иначе, поддерживает ум в определенном состоянии.
И что еще входит в эту эмоциональную сферу, помимо этого? Сферу эмоций. Какие-то обряды могут быть. Да, да, обряды, праздники. В целом ашрамы, как сказали, то есть институт семьи, семейные отношения.
Все это удовлетворяет потребности человека в эмоциональной сфере. Поддерживает ум, с одной стороны, с другой стороны, дает человеку возможность жить.
И тут соответственно, что у нас, тут какая у нас тут музыка? Тут у нас была рага, тут у нас что? Рок. Есть у нас что-то вместо медитации?
Похоже, что вместо медитации нас все-таки телевизор, да. Телевизор, он эту функцию выполняет. Человек сидит, уставившись в одну точку. А пранаяма — это дверь. Ну или сигареты.
Затяжка, сигареты — это тоже пранаяма. Успокаивает, правильно? Дает уму определенные все нужно для ума, для нашей так называемой эмоциональной сферы.
Что тут в этой социальной сфере, скажем так, в социальной сфере у нас есть? Тоже есть, у нас тоже есть семья. Шрила Прабхупада говорит, что сейчас семья отошла в сферу мечтаний. Сладких.
Пишут об этом в 16-й главе «Бхагавад-гиты». Обряды, праздники. Обряды, праздники. Какие у нас есть обряды, праздники? Обряд первый — чуть-чуть на колесницах. Да даже этого нет.
Я помню, Сейчас такой Прабхупада приносил видеофильм о том, как они живут в Омске. Там было в частности интервью с разными людьми после свадьбы.
Там сначала был показан ведический обряд, свадьба. И потом у разных женщин в восстановленном браке брали интервью. Как им это понравилось? Все женщины были в полном восторге.
Ребят, ну вообще, ну такие свадьбы у вас, ну то есть, как женитесь-то? Ну, они очень позавидовали.
Духовные потребности и их реализация
То есть сейчас это все так или иначе, все в большей-меньшей степени уходит куда-то, упрощается, уходит в какую-то такую сферу. И хорошо, у нас есть еще духовная сфера. Последняя.
Каким образом в системе варнашрамы это удовлетворяется, эта потребность? Да, есть ашрамы, есть гуру, садху, шастры, есть шастры.
Есть система образования, та же изначальная гурукула, где каждому человеку дают начатки этого знания.
Каждому человеку говорят, что он не тело, что он так или иначе воплощается много раз, что со смерти этого тела он не умирает. Есть «Махабхарата», есть «Рамаяна», есть что еще? Заочное образование. Есть храмы.
Как в современном обществе удовлетворяется потребность человеческая в духовном. Есть церкви, да, безусловно, есть церкви. Есть что еще? Ну да, есть какие-то, так сказать, псевдодуховные кукольные театры.
Есть определенные идеологии, то есть, какие-то представления об идеологии, да, какая-то идеология человеку дается, так? Широка страна моя родная. Да, философия Маркс, Энгельс — три источника, три составные части.
По большому счету, это псевдодуховная потребность. Ну да, но какую-то потребность в смысле жизни, что такое духовная потребность? Человеку нужно понимать, ради чего он живет, зачем он живет.
Но какую-то идеологию ему дают в идеологической сфере. Теперь посмотрите внимательно на то, что у нас получилось. И определите, в чем разница между одним и другим.
Давайте посмотрим совершенно беспристрастно. Все-таки с точки зрения вот так вот, отрешившись немножечко, посмотрите, для чего направлено одно и для чего другое. Что развивает одно и что развивает другое. Духовное развивает, другое материальное. Не обязательно.
Потому что речь идет об аюрведе, ни о какой духовности тут особенной речи нет. Как вегетарианство. Какие гуны? Совершенно верно. Молодцы.
Совершенно очевидно из этой таблицы, что все то, что есть здесь, культивирует, или поощряет, или увеличивает влияние саттва-гуны гуны благости, хотя это материальные вещи по большей части, за исключением, может быть, четвертого. Какие гуны возбуждаются? Страсть и невежество.
И к чему приводит страсть и невежество? Что они порождают в человеке? Привязанность и грех. Грех. Папа. Грех. Грех. Зависть, привязанность, все это вот в этой сфере.
Даже если речь идет о какой-то мирской добродетели, если она относится к гуне раджаса, то она тоже в конечном счете оборачивается грехом. К чему приводит гуна благости? Каков результат гуны благости? Что Кришна говорит мне?
Знание. Гуна благости очищает, просветляет и дает знания. Таким образом, мы можем видеть, что эта система варнашрамы, что она дает? Она дает человеку возможность жить гармоничной жизнью,
удовлетворять свои потребности физические, эмоциональные, интеллектуальные, духовные, и при этом одновременно с этим у человека развивается что? Знание.
И знание означает, что разрушается карма, потому что и наоборот — грех означает, что карма что в карме происходит? Накапливается, увеличивается. Благость постепенно расшатывает, разрушает карму. И таким образом.
И хотя большая часть из того, что мы написали, относится к авидье, к сфере материальных вещей. Но так как это особое качество материи, благость, так как она способствует усилению гуны благости, то, соответственно, это обилие приводит к разрушению кармы, к уничтожению кармы.
Тогда как современное общество делает то же самое, удовлетворяет те же самые потребности, но она усиливает карму.
Приводит к тому, что карма все больше и больше укрепляется, таков механизм, как видья и авидья работает вместе. То есть вот эти три сферы относятся к области авидьи, невежества, но они дают благость.
Определение варнашрамы по Бхактивиноде Тхакуру
И четвертая сфера дает человеку духовное знание, и вместе они составляют суть варнашрамы.
Очень интересно, что Бхактивинода Тхакур именно таким образом определял варнашраму. Он определял варнашраму как систему, которая удовлетворяет эти четыре потребности: потребность человека в здоровье, в здоровой жизни, то есть физические потребности, потребность ума быть спокойным и здоровым.
То есть варнашраму, он пишет буквально так. Скоро выйдет эта книга, Шри Чайтанья-шикшамрита, он пишет: варнашрама поддерживает в здоровом состоянии
тело, ум, социальную структуру, то есть эмоциональную сферу, семью, всё остальное. И дает начало духовного знания. В этом суть варнашрамы.
Суть варнашрамы не в том, чтобы разделиться и как-то по-разному действовать, и одному говорить: «Я браман, все поклоняйтесь мне, мойте мои стопы, а я кшатрий, я буду править». Нет, а в том, чтобы поддерживать четыре сферы жизни в здоровом состоянии, в гармонии.
Эта гармония приводит к благости, эта гармония приводит к знанию, эта гармония в конечном счете позволяет человеку выйти из этого мира.
Поддерживает тело, ум, эмоциональную сферу в здоровом состоянии — то есть семейные отношения, социальную структуру.
То есть варнашрама поддерживает в здоровом состоянии тело, дает человеку средства для того, чтобы он естественным образом поддерживал тело в здоровом состоянии, ум в здоровом состоянии, социальную структуру в здоровом состоянии и получал одновременно с этим духовное знание.
Это определение варнашрамы. Я забыл еще, я написал специально, чтобы не забыть, но все равно забыл перед уходом. А я вспомнил сейчас, когда мы заговорили о Бхактивиноде Тхакуре.
Когда мы последнее писали, Диктамурти ко мне подошел и спросил, что он не очень понял, каким образом материальное разнообразие может помочь человеку понять что-то о духовном мире.
Бхактивинода Тхакур, он говорил, что природа, он дал очень интересное объяснение. Он говорил: материальная природа — что это? Нет. Он говорил: это букварь духа. Извиняюсь, словарь духа.
То есть тут мы можем, смотря на эту материальную природу, мы можем что-то понять о духовном мире, понимая, что всё это отражение, называл ее материальный мир словарем духа.
Но это раньше, это немножко отвлекаясь, Бхактивинода Тхакур. И соответственно, Шрила Прабхупада говорит, то есть варнашрама дает человеку возможность быть счастливым в этом мире. И где еще?
В «Ишопанишад» мы уже говорили о варнашраме. Когда мы уже об этом говорили? Второй стих, даже не второй. А, да, второй. Второй или первый? Видя Василь, второй стих, совершенно верно. Второй стих.
Ишавасьям идам сарвам. Во втором стихе объяснялось, каким образом человек может хотеть жить этой гармоничной жизнью в этом мире.
Это принцип варнашрамы. То есть она имеет природу благости, и в центре находится кто? Кришна. Ишвара.
И, соответственно, весь этот механизм работает, духовное знание, дух находится в центре, а вокруг находится виды, но особой природы. Виды и веды работают вместе для того, чтобы спасать или освобождать человека.
То есть, она становится духовным инструментом в этом смысле. Когда варнашрама... что, не нужна варнашрама?
Варна не нужна чистым преданным, у которых нет интеллектуальных, физических и эмоциональных потребностей, у которых есть только духовные потребности. На этом уровне она не нужна.
Вплоть до этого уровня она нужна, потому что она дает возможность удовлетворять их гармонично.
Тогда как современное общество тоже их удовлетворяет, но так как оно удовлетворяет их негармонично, то соответственно духовные потребности человека приходят в конфликт со способом удовлетворения других потребностей.
И человек в современном обществе, как мы можем видеть на своем собственном примере,
он живет во внутреннем конфликте со всем обществом, он хочет заниматься духовной жизнью, и для этого ему нужно удовлетворять физические потребности, но ему трудно найти вегетарианскую пищу, ему трудно поддерживать здоровье.
Чуть что ему сразу пичкают антибиотиками, которые губительны в конечном счете для тела и для духовного состояния. Чуть-чуть, ему сразу какие-нибудь анальгин дают или какие-то обезболивающие средства, отупляют.
Периодически он, чтобы успокоиться немножечко, он сидит перед чем? Телевизором? Перед телевизором и смотрит какой-нибудь фильм про сознание Кришны. Сначала. Боевик про сознание Кришны.
Всё связывается. Вот, то есть все это духовная вещь приходит в конфликт. Варнашрама - это среда, в которой духовная культура не находится в конфликте с культурой варнашрамы. Это определенная среда, материальная среда, но эта среда построена по определенным законам, так что видение приходит в конфликт с невидящим, и то, и другое освобождает.
Цепочка духовного развития человека
Тогда как в современном мире духовное знание постоянно находится в конфликте с материальным знанием, с материальными ценностями, с материальными принципами. И, соответственно, поэтому нам так трудно практиковать.
Давайте еще раз с вами, чтобы это понять, нарисуем ту цепочку, которую мы рисовали уже относительно того, как человек по Ишоупанишад, соответственно, с логикой идет духовной жизни. Сначала карма. Карма приводит к чему?
Он понимает, что мне нужно действовать. И он понимает, что я должен действовать в соответствии с законами Бога. Как это называется? Нет. Как это называется? Деятельность в соответствии с законами Бога. Дарма.
Он начинает действовать, потому что Кришна так хочет, потому что в шастрах это написано. Он действует без привязанности, это называется дхарма. И когда он исполняет свою дхарму, то что приходит, к чему он приходит?
Очищается, и в результате очищения приходит, что он не может быть — знание приходит. К нему приходит гьяна. А карма приводит к дхарме. Исполнение дхармы приводит к гьяне. Гьяна приводит к чему? К вайрагье.
К вайрагье, к отречению. Дух отречения разгорается в нем. И, соответственно, все это создает благоприятную среду для того, чтобы в конце концов человек пришел к Кришне. Если он пройдет весь этот путь до конца.
Но в конце — силы Прабхупады не было бы силы Прабхупады, если бы все-таки он сказал нам об этом материальном инструменте, о культуре варнашрамы, и он, как он рассказывает про варнашраму, что он говорит?
Базис с чего должен быть? Нет, а конкретно, что он взял из общества варнашрамы? Как он описывает это? Нет. Дхарма, артха, кама и мокша.
То есть он взял за основу дхарму, которая лежит в основе общества варнашрамы, и сказал, что в пределах, в рамках общества варнашрамы человек может осуществить эти цели, цели, которые стоят перед каждым человеком. Это цели с помощью дармы он добивается материального благосостояния.
И все что? Чего он еще добивается? Да. Материального благостояния это и есть экономическое развитие, еще чего? Да, он удовлетворяет свои чувства в пределах дхармы, в пределах определенных рамок.
И в конце концов он обретает что?
Шрила Прабхупада берет эти четыре вещи и говорит: «Вот о чем идет речь». Что есть этот институт варнашрамы, что он дает человеку возможность балансированно чисто жить в этом мире и в конечном счете помогает ему прийти к освобождению.
Но дальше он не удовлетворяется просто мокшей, потому что просто варнашрама приводит к мокше, не более того. Он говорит, что есть путь в виде. Дальше, если мы в порядок привели свою внешнюю среду, я видел, то дальше
нам нужна видья. Где мы берем эту видью? Откуда берется видья? Что такое видья? Он в конце описывает путь видьи. Да, «Шримад-Бхагаватам». Путь видьи. Это «Шримад-Бхагаватам». Путь знания. Изложен именно в «Шримад-Бхагаватам».
И если мы посмотрим на «Шримад-Бхагаватам», тоже мне хотелось буквально несколько слов сказать о том, каким образом в «Шримад-Бхагаватам» изложен этот путь в виде, каким образом слушание «Шримад-Бхагаватам».
То есть там говорится, что с помощью всего этого мы избавляемся от кармы, избавляемся от привязанности, избавляемся от желания перерождаться и таким образом побеждаем смерть.
Так, это то, каким образом видья побеждает смерть. Но что с помощью видьи человек достигает, как говорит эта мантра? Что она обещает нам с помощью видьи? Да, не просто бессмертие. Что именно? Амритам ашнуте. Что такое ашнуте?
Наслаждение. Наслаждение бессмертием. С помощью видьи мы просто разрушили смерть, избавились от плена смерти. Но с помощью «Шримад-Бхагаватам», с помощью пути видьи, мы можем наслаждаться амриташнуты, бессмертием.
И мне хотелось, как бы этот путь видьи, как Шрила Прабхупада описывает этот путь видьи. Он говорит, что путь видьи изложен где? Помимо «Шримад-Бхагаватам». Что он говорит? Да.
Он говорит, что эти 18 пунктов, которые были перечислены знания. Пчиереслены где? В Бхагавад-гите, еще где. В 10-й мантре.
В предыдущей мантре был описан этот путь знания. И что человек идет постепенно этим путем знания, и он наслаждается этой Амритой.
Развитие тем в песньях Шримад-Бхагаватам
Но мне хотелось поговорить именно о Шримад-Бхагаватам, о том, каким образом это наслаждение амриты приходит, и Шримад-Бхагаватам, каким образом, Шримад-Бхагаватам постепенно проводит человека через эти этапы духовного развития?
Кто-нибудь из вас задумался в целом о структуре Шримад-Бхагаватам, о том, каким образом построен Шримад-Бхагаватам, почему он построен так, а не иначе как развивается тема Шримад-Бхагаватам вся, каким образом этот путь ведет, как человек в конце концов с помощью Шримад-Бхагаватам наслаждается этой амритой.
Ну, там началом нужно было постичь, научить величию Господа. Так, что в начале? Начинается он со второй песни, правильно? Шримад-Бхагаватам, собственно, начинается. Какова основная тема второй песни? Основная тема какая?
Медитация на что? Медитация сначала на вират-рупу, потом на Параматму. Сначала человеку говорят, и учат его видеть этот мир. Как это — самое начало.
То, что Упанишады в каком-то смысле являются почти что вершиной, для Шримад-Бхагаватам это самое начало. Медитация на вират-рупу, на то, чтобы увидеть Бога в Его энергиях.
А возьмем третью песню, чтобы нам яснее было, как Шримад-Бхагаватам ведет нас. А какие основные темы в третьей песне есть у нас? Кто у нас есть в третьей песне? С чего она у нас начинается?
То есть она начинается с истории о Кашяпе. Иде, и соответственно, Хираньякша. И дальше. Хираньякса. Нет. Хираньяка. Хираньякса, так? Дальше потом что у нас? Третья песня. Кто еще основные? Просто основные истории. Основная вещь.
Кардама. Кардама. И Девахути. Кто-то. И, соответственно, Капиладев с его негативным взглядом на вещи, с его описанием этого видео, мучением материального мира, так Капиладев после этого.
Но кто-то замечает тут разницу в этих, вернее, параллель в этих вещах. Тут в сущности речь идет о том: Хираньякша, Касьяпа, Дити, Касьяпа, Дити — это история материального вожделения.
И попытки удовлетворить свое материальное вожделение материальными методами. Результаты этого, кто родился в результате этих попыток? Хираньякша. И Хираньякша является олицетворением этой материальной жадности.
Он хотел эти богатства, хотел обрести все эти богатства. И, соответственно, обрел свою смерть. Что такое Кардама и Девахути? Да, потому что Кардама тоже, он молился, он совершал аскезу.
В конце концов, Вишну явился к нему и спросил: «Что ты хочешь?» И что сказал Кардама? Жену хочу. То есть, в сущности, то же самое.
Тут удовлетворение этого, и тут удовлетворение, но тут удовлетворение материальными способами, тут удовлетворение какими способами? Духовными, с помощью Кришны человек удовлетворяет свою потребность.
Он просит у него, Девахути. Он говорит: мне стыдно, но так или иначе, я хочу жену, хорошую жену. Потом, правда, он пожалел несколько раз, потому что непонятно было, что с ней делать.
И в результате этого явился Хираньякша, в результате этого явился кто? Капила, да? Некоторая разница есть. Чувствуется. Что у нас в четвертой песне? Из чего состоит четвертая песня? С чего начинается? Да. Дакса. Дакса. Дакса.
Это желание чего? Олицетворение желания чего? Да, и бой, наслаждения, богатства.
Он обрел в конце концов все эти большие материальные богатства с помощью какого метода? Яхьи. С помощью яхьи он обрел огромные материальные богатства. Результат этого что было?
Голова. Козлиная. В результате получил козлиную голову. А другая история, это кто? Друга. Друга, чего хотел? Материальных богатств. Каким образом он пытался удовлетворить свое желание? С помощью медитации на Кришну.
Он обратился к Кришне за этим. Так, к Вишну. Он попросил. С помощью аскезы, но он искал именно Вишну. Так. И результат этого какой? Друговалок. Друговалока.
Между этим был Махараджа Притху, который тоже наслаждался царством и наслаждался богатством, но наслаждался этим в контексте, соответственно, духовной жизни.
И дальше, соответственно, пятая песнь. Что такое пятая песня? Песня. Пятая песнь. Начинается с чего? С Бхараты. Да? Махараджа Бхарата. Что это за история? Что символизирует собой Махараджа Бхарата?
Вернее, сначала Ришабхадев. Что с собой символизирует? Отречение. Что такое Махараджа Бхарата? Это тоже отречение. Правильно.
Но, соответственно, опасности этого отречения, если какая-то привязанность остается в сердце. И то и другое иллюстрирует тот же самый момент отречения, опасности отречения,
И потом, соответственно, беседа Бхараты и Рахуганы, о чем она говорит? О чем, в чем смысл Бхараты и Рахуганы, этого эпизода, о чем он объясняет? Тоже объясняет то же самое: отречение от лесов материального мира дает свое реализованное знание всего этого Рахугане.
В конце концов, дает что описание чего? Адских планет. Адских планет. Сначала не только адских планет, всех планет Вселенной, где говорится, но суть вот в чем. Дальше мы можем тоже рассмотреть весь Шримад-Бхагаватам.
Если мы увидим, посмотрим внимательно на Шримад-Бхагаватам, мы увидим, что Шримад-Бхагаватам это путь, это путь бхакти, как Шрила Прабхупада его называют. Шримад-Бхагаватам этот путь бхакти изложен.
Путь того, каким образом он учит садхак, как удовлетворять свои желания, каким образом, в связи с тем, к Кришне, постепенно, постепенно, на разных примерах, постепенно проводя через все вот эти вещи, он учит человека непосредственно общаться с Кришной.
И постепенно, по мере того, как Шримад-Бхагаватам развивается, как бы отношения с Кришной становятся всё ближе и ближе, и ближе. Дистанция становится ближе, и ближе, и ближе.
Человек идет этим путем знания через Шримад-Бхагаватам, он реально приближается к Кришне. До тех пор, пока он не сталкивается с Кришной лицом к лицу. Где? 10-я песня. Десятая песня. Буквально мы видим Кришну уже лицом к лицу.
Вот он тут. Вот он маленький, убегает от нас. Мы его ловим, он убегает. Но мы быстрее бежим, чем он. Мы его поймали и пытаемся связать. Не дается. Десятая песнь подводит нас прямо к Богу. Это то, где путь бхакти кульминирует.
Это Вриндаван. Первая часть десятой песни. Но потом что дальше он делает? Что дальше делает со Шримад-Бхагаватам? Что у нас дальше идет в Шримад-Бхагаватам? Потом дальше мы постепенно от Вриндавана мы уезжаем куда? В Матхуру.
Из Матхуры мы куда уезжаем? В Двараку. Из Двараки мы куда уезжаем? Это мы уже в 11-ю песню переехали. Куда мы уехали, мы опять оказались с вами.
Из Вриндавана мы уехали в Матхуру, из Матхуры — в Двараку. Из Двараки мы опять попадаем в материальный мир. Там, вместе с Уддхава-гитой.
И там 11-я песня — это песня вайрагьи. Это песня, которая целиком объясняет отречение. Это джнана и вайрагья.
На очень глубоком уровне, на гораздо более глубоком уровне, чем где бы то ни было, объясняются именно эти темы. Джнана и вайрагья. Знание и отречение. И куда мы с вами прибываем? 12-й песни. В Кали-Югу.
В самый разгар Кали-юги. То есть мы быстро очень проделали, как бы, этот обратный путь от десятой песни. И оказались здесь, и нам говорят, что ничего хорошего тут не будет в Кали-югу.
Если дольше тут останешься, то будешь что делать — кушать своих собственных детей на обед, завтрак и ужин, если тебя кто-то не съест до этого.
Но смысл в том, что это путь видхьи, и путь видхьи изложен в «Шримад-Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» ведет, проводит человека через эти различные стадии, позволяет человеку к Кришне привязаться и сделать так, чтобы ему уже не захотелось никуда покидать.
Он думает: «Ну куда здесь во Вриндаван? В какую-то Матхуру, в Двараку?» — его охватывает отчаяние. Он хочет обратно вернуться туда. Во Вриндаван.
Притча о матери Раваны
Это путь знания. И ради этого следует жить. Я под конец обещал вам историю, которая иллюстрирует того, что ради этого пути знания стоит жить. Путем, который описан в «Шримад-Бхагаватам», о лилах Кришны.
Это история про мать Раваны. Ее звали Никаша, и когда произошла эта огромная битва на Ланке, когда демоны сражались, ракшисы сражались с обезьянами, обезьяны сражались
в конце концов Господь Рамачандра запустил стрелу, и раздался страшный рев, Равана испустил свой последний крик, упал,
как подрубленный, и оставшиеся в живых демоны — они разбежались в ужасе, вообще в страхе: а чего ж не разбегаться? И Лакшман смотрел на все это со стороны, как они разбегаются в разные стороны.
И он увидел среди этих демонов, которые убегают, старуху какую-то. Присмотрелся повнимательнее. Старуха улепетывала, только пятки сверкали. И он понял, что это мать Раваны, она убегает тоже.
И он обратился к Господу Рамачандре и сказал: «Да посмотри на нее, как она привязана к своей жизни. Уже старая женщина, она боится за свою жизнь, она убегает. Только что умер ее сын, на ее глазах были убиты все ее дети.
И вместо того, чтобы оплакивать это, она цепляется за свою жизнь и убегает. И Рамачандре тоже стало интересно, что это такое, почему она убегает, в чем дело.
Так и он подозвал эту старуху, сказал: «Ты не убегай, ничего с тобой не будет, все будет хорошо». Так она к нему подошла, «спасибо» сказала, он ее спросил: «Что ты убегаешь? Чего ты боишься? Неужели ты боишься смерти?
А та сказала: Нет, мой господин, ну просто я была свидетелем этих твоих удивительных лил, и мне хочется посмотреть, чем дело закончится. Я не хочу сейчас умирать. Я хочу до конца досмотреть.
Если я сейчас умру, то я не знаю, чем кончится все. Мне очень интересно. Поэтому. Поэтому сохрани мне жизнь. Я хочу. Ради этого стоит жить. Ради того, чтобы смотреть на игры Кришны.