Встреча с учениками
Bhakti Vijnana Goswami · Alchevsk · 2012
Chapters
Омагина, тимиранда, нам дяна, салакая, чакшурун, милитамината, смай, сигуравейну муха, дамаувишну падая, Кришна, Пристая, Бутарейши, Матве Бактиданта свамин, намине, намасте, рассвати деви, горавани, прачари.
Рама рама рама. Приякару Карнава Дарвинта Правишмапрасумживая такила сактирах, рушая думитавая васмитава, сминачами тваривина, двигая, девитвам, чаранти Окей. Подвигайтесь, пожалуйста, сюда.
Нас не так много, чтобы прятаться по углам. Всем, кому удобнее сидеть на стульях, можете сидеть на стульях, это не проблема. Я в полном вашем распоряжении. В течение следующих 25 минут можете делать со мной все, что хотите.
Мне сейчас это самое мне разжимание запретил такому пути задавать вопросы. Я буду вас сейчас. Так. Ну вы, ну вы это самое.
В прошлом столетии на бхакти-шастрах сказали, что эту историю все знают, когда вы объясняли, к чему приводит знания без смирения. Вы сказали, что пракрита знает эту историю, все знают.
Я до сих пор сколько хожу, один враджа-джайва нам рассказал, и тот так по телефону рубя дрова в киевском храме. Так слегка рассказал. Хотя тебе коротко прижа дрова на рубеж будет тебе никто не знает эту историю почему-то.
Но мы сейчас не обязательно. Мы кто-то в лекции рассказали.
История Явакриты из Ванапарвы Махабхараты
Могу рассказать. Могу рассказать. Это история Явакрита. Из Махабхараты. История Явакриты из Махабхараты, из Ванапарвы Махабхараты. Что в лесу жили два отшельника, один был очень популярным.
К нему приходили люди, несли ему снедь всякую, все. Потому что он знал шастры, и он мог давать советы, помогал людям расти. А другое, его звали Барадваджа - знаменитый человек физической истории. Но он был аскетом.
Он совершал аскезу суровую постоянно. Имел большой вкус к этому, но к нему никто не шел. Потому что кому интересно учиться аскезе. У него был сын, его звали Явакрит. Этот сын позавидовал соседу.
Вроде мой отец ничем не хуже, могучий человек с огромной шакти. К нему никто не идет, а к этому все идут. И он решил, во что бы ни стал, добиться того, чтобы у них тоже была сила.
Вот он понимал, что люди идут, потому что у их соседа есть духовное знание, дивья-гьян, а у его отца и у него самого нет этого духовного знания.
И поэтому он решил, во что бы ни стало силой достичь духовного знания, и он исполненный решимости, пошел на берег Ганги, чтобы поститься. Он стал поститься, совершать суровую аскезу, стоять под палящим солнцем на песчаном берегу.
И аскеза, жар его аскезы, стал таким большим, что Индра немножко забеспокоился. Кто его знает, чего у него там на уме, чего он хочет.
И поэтому Индра решил его испытать. Он пришел в образе старого брахмана на берег Ганги. И стал говорить: сын мой, чего ты хочешь? Он говорит, как чего хочу?
Я хочу дивья-гьян, духовное знание — хочу обрести духовную реализацию, понять, что я душа. И поэтому совершаю аскезу суровую. И пусть все разбегаются от меня в стороны, кто не спрятался, я не виноват. Я всем покажу.
Я докажу всем, что я самый могучий здесь. Брахман говорит, Индра в образе брахмана говорит: слушай, а зачем ты так делаешь? Есть же стандартный путь. Надо пойти к гуру. Не надо служить гуру.
Надо делать все то, что гуру говорит беспрекословно. Слушать все то, что он говорит. Делать смиренные служения, не гордиться. И гуру даст знаний. Зачем тебе нужно совершать эту аскезу?
Он говорит: ну, знаешь, это путь не по мне. По мне, вот аскеза, чтобы сила была, чтобы карды... не было. И тогда Индра сел на берегу реки. И стал брать песочек и в Гангу опускать.
Пригоршня за пригоршней, пригоршня за пригоршней. А тот сидит, аскезу совершает, стоит, посматривает. Ему интересно, что он делает. А тот сидит и пригоршню за пригоршней, пригоршню за пригоршней...
В конце концов он не выдержит и говорит: ты чего делаешь? Он говорит: чего я хочу, просто мне нужно тот берег Ганги перейти. Я хочу мост построить таким образом. Дамбу построить через Гангу. Смеялся, говорит: «Ну, дурак вообще». «Я думал, что брахман умный, а тут брахман какой-то попался глупый. Ты сам что ли не понимаешь, что нельзя таким образом Гангу запрудить.
Говорит, я понимаю, но ты-то тем же самым занимаешься. Ты-то точно так же пытаешься не тем способом достичь, чего надо. Ну а тот, того, так просто было намеки не провести, он стукнул кулаком
и сказал: «А всё равно». Индра показал свой облик, и тот сказал: «Дай мне духовное знание». Я говорю: «Ну ладно, будь по-твоему». Но пеняй на себя.
И тут обрёл какую-то силу, могущество, какая-то реализация пришла к нему, какая-то шакти его спустилась, так как у него была гордыня. Он пошёл, и дальше он стал творить чудеса, стал ругать, оскорблять людей, в конце концов, он, по-моему, изнасиловал кого-то.
Ну, то есть, там была вторая часть истории, печальная, с печальным концом.
В конце концов, ему сказали: «Тебя же предупреждали, что духовное знание можно обрести, если есть смирение, и даже если ты случайно поймёшь что-то или обребрёшь какую-то силу, то она не пойдёт тебе на пользу, потому что ты злоупотребишь всем этим».
Ну вот, в двух словах такая история, там много разных ещё других деталей, особенно в том, что он творил. Но это не так принципиально.
Каждый может себе представить, что бы он творил на его месте. Чем там самый конец закончился? Конец печальный: он отец его был проклят, он был проклят. Конец очень печальный был.
Именно из-за того, что он, получив какую-то силу маленькую, начал... оскорбил великие души. В чём проблема эта всего, то, что человек получает что-то, но начинает гордиться, он забывает о том, что есть кто-то более великий, чем он.
Зависть остается в его сердце, потому что через служение он не преодолевает.
А самое главное препятствие в своём сердце на пути к Богу — зависть. Зависть заставляет его оскорблять других, плохо смотреть на других, в конце концов, он оскорбляет какую-нибудь великую душу. И все.
Сущность бхакти и роль внутренней мотивации
Конец Петрушки приходит, да-да.
Вчера говорили, что даже малейшее продвижение по пути... ценится всё: какая-то любовь, совершенство, какой-то другой деятельности. Ты Нараду не говорил, не я говорил. И не вчера, 5000 лет назад. Но суть правильная.
Я пытался анализировать свою деятельность. Насколько она цена на этом плане. То есть является ли она функциональной, и в общем пришел к такому однозначному ответу.
Я хотел бы спросить у вас, что значит бхакти или какая деятельность является такой ценной, чтобы оказаться ценнее, чем все? Бхакти — это не деятельность как таковая, потому что в сущности любая деятельность может быть бхакти. Я могу спать, и это будет преданным служением. Есть люди, которые достигли совершенства в этой форме преданного служения. Бхакти определяется не формой деятельности, бхакти определяется внутренним состоянием сознания, мотивацией моей, грубо говоря. Ради чего я это делаю? Какая моя цель, для чего, для кого я делаю? Моя деятельность может быть по форме бхакти.
Я могу читать о Кришне, слушать о Кришне, даже петь киртаны о Кришне. А мотивы у меня могут быть имеющие отношение к гунам материальной природы. Это не бхакти.
Шримад-Бхагаватам называют это бхакти в гунах, но строго говоря, не бхакти. Если человек занимается этим, чтобы приобрести какую-то силу, отомстить кому-то, доказать что-то, наслаждаться здесь, получить почет.
Бхакти с самого начала до самого конца определяется нашей внутренней мотивацией, и когда у человека появляется такая мотивация, пусть даже небольшая, скажем так, какой-то проблеск этой мотивации внутренней. То любая деятельность, совершенная в этом состоянии сознания, оставляет очень глубокий след.
Сознание сразу же сосредотачивается на этой деятельности, деятельность приносит необычайное удовлетворение. И мы можем чувствовать это, когда у нас бывают эти светлые моменты, когда мы в общем ничего
не хотим — ни отомстить, ни доказать, ни добиться чего-то там здесь, в этом мире, не чтоб все ахали и охали, раскрывали рты, хлопали в ладоши, восхищались. Когда мы просто что-то делаем и делаем это для Кришны, эта
деятельность оставляет очень глубокий след в
История Джанаки Махараджи и могущество бхакти
Падма-пуране есть история про Джанаку Махараджу про то, как однажды он попал в ад и рассказывал ее несколько раз. У него появился летательный корабль, ему захотелось посмотреть, что в аду делается?
Виман, который мог путешествовать, он очутился в аду и увидел эту страшную картину мук людей. Люди мучаются от этого, в общем-то. Сейчас земля напоминает ад.
Но если пойти куда-нибудь в трущобы какие-нибудь, можно получить форму ада. У людей нет ничего, ни смысла, ничего, боль, мука. Люди там кричали, вздымали руки. Периодически, во время войны земля превращается в ад целиком.
И сейчас где-то идет война, есть эти адские вещи. И он, Ямарадж, у него был экскурсоводом. Ямарадж сам, когда он приехал туда, тут почетный гость, спросил: «Чего ты тут делаешь?» Обычно преданные сюда не заходят.
Он обрадовался. Преданные всегда любят другого преданного. И он стал рассказывать: вот весь вот этот... обнимает железную статую, раскаленную, снова и снова и снова. Вот он прелюбодействовал.
Там, видишь, этого там пронзает все время. Он никак не может умереть, а его пронзают опять и опять. Он предал, предал своего друга и соблазнил его жену, ну и так далее.
То есть он ему рассказывал досье, личное дело каждого человека: кому за что какие муки здесь. И Аджагара Махарадж в какой-то момент сказал: «А можно так, чтобы их всех отпустили? Сил моих нету».
Притом, когда он появился, когда они проходили или пролетали рядом, то грешники, они чувствовали прохладный ветер. Им становилось легче, и они взоры обращали к нему, они тянули руки.
То есть им спокойнее становилось на душе, на сердце. Они кричали: «Спаси, помоги!» Аджай говорит: «Не могу. У меня сердце разрывается. Должен как-то помочь. Что нужно сделать?»
Ямарадж говорит: «Да вообще ничего не нужно сделать. Однажды у тебя было такое: что ты рано утром проснулся и один раз сказал Рам, но сказал очень чисто.
Вот если отдашь плоды этого, то все грешники освободятся. Все грехи будут нейтрализованы.
Чтобы доказать, что бхакти, когда это настоящая бхакти, она имеет могущество гораздо большее, превосходящее всё в материальном мире.
Любые грехи она может нейтрализовать, всё что угодно может облегчить, если это настоящая бхакти. И в этом, собственно, смысл. Потому что она не из этого мира, не такая дешевая вещь.
Однако по милости Кришны иногда какой-то опыт бхакти может приходить к нам. То есть там шраддха, там вот эти все шраддхи, сама вера, в смысле, ну это вера, а именно сама бхакти в гунах вряд ли может быть.
Бхакти — это бхакти. Бхакти, может быть, в Гунах, но это не бхакти. Потому что бхакти само изначально всегда находится за пределами гун. В гунах находится человек, который совершает по форме что-то напоминающее бхакти.
Но так как он делает это в гунах природы с определенным мотивом, то это, строго говоря, не бхакти, по крайней мере, не бхакти высшего порядка, какая-то там смесь.
Есть люди, они как бы занимаются бхакти, но у них цель совершенно конкретная. Бхакти — когда не ради себя, когда ради Кришны. Према, бхакти-лата... Према, пара, према нама, что такое? Совсем подда...
Начались истории, и я вспомнила историю, но я ее слышала еще в самом начале, я даже как бы вообще ничего не запомнила, только: а вдруг это гуру? Но он 6 лет там уже работает.
И работает до того смешно, что как бы реально, как вы вчера рассказали, реально другой раз начинаешь смотреть, а вдруг там вы
Притча о деревенском учителе и воровстве
не могли бы рассказать ее? Могу. Кто-то знает эту историю? Очень хорошая история. Один юноша из деревни. Уехал в город. И в городе он, ну, у него не очень хорошее общение было, и он как-то пошел, пошел, поехал,
и то есть сё, и он стал воровать немножко, потому что жить-то надо как-то, ещё какие-то вещи, и мошенничать. Его родные обеспокоились очень, пошли к учителю его, к деревенскому, в деревне был учитель
в саду, вот, и сказали: что делать? А вы ему скажите... Он передал: вы скажите, что я скоро к нему приеду, навестить И поговорю с ним. Но они очень обрадовались, что Гуру такую личностную заботу проявляет.
Но вы только ему скажите, что я могу прийти к нему в любом виде. Не обязательно я приду к нему в том виде, в котором он меня привык видеть. Пусть ждет. Скоро я к нему приду. Тут у него было очень большое уважение к гуру.
И шраддха была, вера была в гуру. Вот. Он знал, что гуру все может. Гуру может в любом виде к нему прийти.
На следующий день он решил кто-то там, украсть у кого-то что-то или еще что-то там. Ну, в общем, сами можете себе представить, что могло быть. Вдруг он подумал: а вдруг это гуру в этом виде?
И он подумал, так я на всякий случай не буду этого делать. Ну, в общем, спасся человек в конце концов, исправился.
Гуру к нему пришел и говорит, что гуру один, гуру — это сам Бог. Гуру — Бог, его зовут Ади-гуру. У него есть это имя, одно из имен Бога, Кришны, Ади-гуру, изначальной гуру. Он учит всех.
Здесь этот мир — большая школа, где он гуру. И если мы понимаем это и понимаем...
Но так как мы не видим дживу сакшат, как в «Чайтанья-чаритамрите» говорится: так как у дживы нет возможности непосредственно видеть Бога, то тогда она начинает тренироваться в своих отношениях с Богом через гуру.
То есть она принимает кого-то как Бога. Потому что гуру значит Бог. Гуру значит Бог. А Бог значит гуру. Так как Бог значит гуру, то гуру значит Бог. Перевод — он. В обе стороны работает.
Она начинает учиться у кого-то. С кем у нее есть непосредственно отношения и доступ. Но при этом она в конце концов должна понять, что гуру меня может учить. или Бог, Ади-гуру может меня учить через кого угодно.
И я должен в конце концов увидеть во всех свои гуру. Я недавно разговариваю с Шри Бхактиведантой Садхакой Махараджем. Он проводил очередной свой семинар.
У него все ретриты и семинары в высшей степени экспериментальные, — говорит. Я спрашиваю: Махарадж, что вы делаете? О, здорово, мы вышли на лужайку со всеми.
И мы медитировали на 24 гуру. На то, чему нас здесь все учит. Чему нас трава учит, чему нас солнце учит, чему нас облака учат. Чему нас учит весь этот мир. Вот так что это хорошая история.
Там Девандра сейчас она говорила, что в Москве экспериментировали, как слуга ходит в магазин, как слуга там вот это, вот это, что-то вот такие вещи. Вот не деть, ну в смысле, ну просто как это тоже интересно, как как с подмастерья лазника. Нет, это в Юрлово.
У них была такая медитация, когда они чтобы человек яснее понял, что, собственно, ожидается от него, он пытался понять, потому что мы идем у нас по привычке,
сознание: «Ишварах ахам бхоги, сиддхом хала ван сукхи» — «Я Бог, я сильный, я могучий, я все могу. И мы смотрим на все именно так. Через эти демонические очки — «ишварах ахам бхоги». Они все непонятно кто.
Они все непонятно кто.
Различие между философским и психологическим атеизмом
А если у человека есть сознание, то сознание будет правильно, то сознание это будет проявляться внешне, оно будет сквозить в каждом его жесте, в каждом его слове, в каждой интонации, которую он говорит, потому что у нас есть хорошие теории, когда речь доходит до практики, до конкретного взаимодействия с людьми какими-то мы действуем по привычке, как мы знаем.
Я недавно слышал одну лекцию Шридхара Махараджа. Интересную очень. Он говорит, что есть философский атеизм, а есть психологический атеизм. Философский атеизм - это когда я атеист, по убеждению, скажем так.
Психологический атеист, человек может по убеждениям быть верующим человеком, но на уровне психологии он будет оставаться атеистом. Буквально недавно я читал комментарий Шрилы Прабхупады, где он об этом говорит?
Он говорит, что пока у человека есть аханкара, эго, ахам: «Я, я все делаю, я знаю, я понимаю, я лучше». То он атеист. Потому что он будет оставаться эгоцентриком. Его эгоцентрическое сознание.
Эгоцентрическое сознание - значит, сознание атеиста. Сознание теиста или человека, который верит в Бога, оно богоцентрическое, Бог в центре находится. Бог в центре, не я в центре.
Вот и этот. Это психологический атеизм, он, в общем-то, всем характерен. Шила Прабхупада пишет, это 18-й или 16-й 16 нет. Если мне дадут Бхагавад-гиту, я найду.
Стих из 18-й главы Бхагавад-гиты, где Шрила Прабхупада очень ясно это пишет. Восемнадцатая глава, сейчас, начало восемнадцатой главы, шестнадцатый, скорее всего. Да, семнадцатый.
Желание действовать независимо на свой страх и риск является результатом влияния ложного эго и атеистических убеждений, то есть отсутствие сознания Кришны. В английском еще яснее эта мысль выражена, там прямо говорится, что в сущности ахам — значит, эгоцентрическое сознание, значит, атеизм и отсутствие сознания Кришны в сущности, непонимание того, что Бог принимает участие и учит меня в моей жизни.
Вот такая вот у нас философия.
Понятие потока при повторении святого имени
Все пригорюнились. Что значит попасть в поток святого имени? Что значит попасть в поток чего? Святого имени. В поток святого имени? В таком выражении, да? Ну, когда попадете, тогда расскажете.
А есть такой раздел с современной психологией, который так и называется, поток, или раздел с современной психологией, который так и называется, поток, или как она там, как-то там, я не помню, как некая позитивность, что ли, психология?
И они говорят об этом, о потоке. О том, что человек в определенном состоянии сознания. Есть исследования на эту тему. Человек находится в состоянии полной внутренней собранности, сосредоточенности.
Он видит все очень ясно, очень четко он совершает что-то, что он в норме не может совершить. Все его функции работают очень напряженно.
И при этом обычно это состояние достижимо только тогда, когда у человека нет корыстных мотивов.
Любопытно, что это чисто экспериментальная вещь, на примере исследований многих-многих людей люди пришли к этому выводу, что всё то, о чём в Бхагавад-гите сказано, есть реальность, существует. Человек находится в другом состоянии сознания.
И в принципе, когда мы говорим об этом, о связи со святым именем четкой, то можно тоже назвать этим потоком.
То есть поток - это выход в другое состояние сознания, выход за пределы ограниченного ума своего, за пределы эго.
По сути дела, если, опять же, если формулировать это в категориях нашей философии, то это состояние сознания свободное от эго. Когда человек повторяет святое имя, освободившись от эго, без эго своего повторяет.
А мы повторяем Я-я-я-я-я-я. И мы не святое имя повторяем, а повторяем: «Я, я, я, я». Великую песнь закрепощения ума. Я, я, я, я.
Когда человек убирает это «я» и начинает повторять Харе Кришна, то тогда он находится в потоке. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Да, вот, вот, вот, мадам. За счет чего? За счет понимания того, кто такой я. Я слуга Кришны. Начиная с разума, да. Мы должны начинать с разумом. Потому что наше «я» сейчас, оно в виде разума в основном перед нами предстает.
Мы должны на уровне разума понимать, что я слуга Кришны, но Реально это станет какой-то реальностью ощутимой, когда наш ум также станет слугой Кришны. Потому что ум — слеп, разум — это нечто сознательное.
На уровне разума сознательного своего я говорю: я слуга.
Но когда эта формула переходит на уровень ума, то есть на уровень моих подсознательных реакций взаимодействия с этим миром, восприятие этого мира, понимание того, что такое хорошо, что такое плохо.
То есть оно, иначе говоря, эта формула «я — слуга», оно пронизывает все мое обусловленное сознание. Начинает исходить из души.
Мое тело служит, мой ум начинает служить, моя речь начинает служить. Тогда да, тогда я становлюсь настоящим слугой. Поначалу я, скажем так, сознательный слуга. Пока сознание начеку, я могу служить.
Чуть-чуть оно отключилось, и я опять поступаю, как я привык делать. Мы это знаем. Наяву я пытаюсь служить, засыпаю, и начинается вакханалия.
То есть, некое реальное состояние моего ума, оно пока Кришна мне показывает сущности через сны какие-то, через что-то. Кришна показывает мне, в каком состоянии находится мой ум.
Когда ум очистится, то тогда я буду видеть сны.
Отношения ученика с духовным учителем
Про то, как я служу. Буду слышать мантру во сне и в конце концов увижу Кришну во сне и наяву, но начинается всё с сознательного этого «я — слуга».
меня зовут Махабах, я ученица Бархасра, это с вами Махараша. Он сейчас на приезжаю, но как мы решили бали, Магараша, его там году мы приедет. В их разных наставлениях мы понимали Шикша Буру. Я бы хотела попросить разрешение ваших Шикшанции. Ответ на это стандартный. Хорошо, если не шутите. Ну, быть ученицей значит учиться. Если вы хотите учиться, никто вам запретить не может это делать.
Быть ученицей — значит принимать, значит смиряться — это непростая вещь. Пока гуру улыбается, все хорошо, когда он перестает улыбаться, тут начинаются проблемы.
Пока гуру говорит все то, что мы считаем правильным, нормально. Как только гуру скажет что-то, что нам кажется неправильным, у нас начинаются проблемы.
Поэтому Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе говорит, что там гуру — эва Джанардана, а как там знает он, не знает, идет по пути, не идет по пути, гуру всегда Джанардана.
В том смысле, что иногда гуру делает какие-то вещи, которые мы не можем понять. И самое лучшее, что мы можем в этой ситуации сделать, это принять и сказать, что гуру, ему виднее. Гуру Джанардана.
Читать там, сейчас пытаюсь, читайте, там много разных историй, много разных личностей, каждое средство на отношении с Кришной. Кто-то там кто-то демон, туда преданного,
кто-то так по преданное, и то есть я пытаюсь понять, а какое какое я имею отношение к этому всему, и то есть опять такое неоднозначное понимание. Из-за этого это далеко от меня, и поэтому иногда неинтересно как-то это.
И хочу разобраться в том, что
какие отношения у меня с Кришней, то есть или я с... каким каким образом я могу служить Кришне конкретно, потому что, да, я замечал, но часто понимаю, замечаю за собой такое персональное отношение к Кришне.
Назначение историй и высшая цель Шримад-Бхагаватам
Даже когда предлагают Богу, я даже на алтаре пытаюсь служить, я понимал, что Кришна — он как Бог, но для меня как бы просто как Кришна, но это не какая-то конкретная личность, абстрактная.
Все истории с Шримад-Бхагаватом делятся на две большие категории. Большая часть историй с Шримад-Бхагаватом рассказывает о том, что нам не нужно делать.
Потому что, чтобы человек мог понять, что ему нужно делать, ему нужно подробно объяснить, что ему делать не нужно. Чтобы объяснить, что такое бхакти, нужно очень подробно объяснить, что бхакти не является.
Просто объяснить, что такое бхакти, недостаточно, потому что человек может принять за бхакти, особенно если у него нет конкретного живого опыта, какие-то другие вещи.
Поэтому Бхагаватам хочет нам сказать, что, в сущности, мы все должны попасть во Вриндаван.
Бхагаватам с самого начала ставит этот идеал: дхармах проджхита-кайтаво 'тра парамо нирмаτсаранам сатам веджа васту ваставам атра васту шивадам тапатрайо нмуланам. Дхарма каитова праджьхита.
Все ложные дхармы, они отринуты из Шримад-Бхагаватам. Но для того, чтобы объяснить, что такое истинная дхарма, в Шримад-Бхагаватам описывается много вещей, которые не являются истинной дармой.
Чтобы понять, что такое настоящее золото, надо объяснить, какое еще бывает золото. Что бывает золото такой-то пробы, такой-то пробы, и бывает золото высшей пробы.
Если мы не узнаем о других разновидностях золота, то мы все, что блестит, будем принимать за золото, поэтому
что касается конкретного служения, то конкретное служение — вот оно в Шримад-Бхагаватам, в 10 песне — Шримад-Бхагаватам в Вриндаване и только во Вриндаване. Вот там есть конкретное служение, которое Шримад-Бхагаватам нам хочет объяснить.
Все остальное, начиная с Матхуры, Двараки и так далее, это гьяна и карма-авритам, покрытие гьяны и кармы. Индра тоже преданный, но Шримад-Бхагаватам не хочет, чтобы мы стали как Индра.
Прахлада тоже преданный, Шримад-Бхагаватам не хочет, чтобы мы стали как Прахлада. Не в этом суть Шримад-Бхагаватам. Лакшми тоже преданная. Шримад-Бхагаватам не хочет, чтобы мы стали как Лакшми. Рукмини тоже преданная.
Даже этого не хочет. Нет. Даже этого не хочет. Есть истории в Шримад-Бхагаватам, которые ясно показывают, что цель Шримад-Бхагаватам — не в том, что мы...
И Кришна, уходя из этого мира, Он вспоминал, рассказывая Уддхаве, Он рассказывал, вспоминал только об одних преданных, только о гопи Он вспоминал, что они испытывали, когда Он ушел из Вриндавана.
А вот там каким настроением читать — это те первые девять песней, с правильным настроением.
Правильное настроение — то, что это кришна-катха, и там везде, во всех этих песнях есть указания на чистую бхакти в разных видах и в разных формах. Но надо очень четко понимать всю эту систему.
Поэтому Госвами Вриндавана и наши сампрадаи препарировали, что Шримад-Бхагаватам объяснили. Шримад-Бхагаватам — очень сложная книга. Гита — очень сложная книга, Гиту сложно понять.
А Шримад-Бхагаватам понять вообще невозможно, если не объясняет человек, который хорошо знает эту природу бхакти. Но в принципе все очень просто.
Все остальные, во всех остальных, с самого начала, с самой первой главы, вчера мы читали пятую главу, с самой первой главы — там говорится только о чистой бхакти. Как она проявляется, что это значит, весь Бхагавад-гита объясняет это, и объясняет это, объясняет, что такое чистый бхакти, что не есть чистый бхакти.
И мы, собственно, должны читать другие песни, должны это чувствовать... все наше время истекло, да? Вы это прибегли к нечестному приему: прочитал Шиву на русском фестивале, на украинском, да?
Каково здесь? Вы прибегнете к такому же нечестному приему — прочитайте все-таки вот это предисловие, годы-то... Вот такой семинар начали в Москве, так что это вы как-то вы мне уже в прошлый раз обещали, что вы почитаете.
Вы прибегаете. Мы все равно слушаем. Какая разница-то? Мы все равно вас слушаем. Вы чаще к таким прибегайте способам, нечестным. Шалабах-тиргян, а с вами Марачки! Если вы поможете мне храм построить.