Шримад-Бхагаватам 3.29.22. Ретрит наставников
Bhakti Vijnana Goswami · Anapa · 2015
Chapters
Разбор стиха Шримад-Бхагаватам о Параматме
8, 2, 2ни, са, мате, 1800, 30 , асневати са, будюшу, самаш ва401, 20-8-0, Басманева дю са, тот кто?
мной сарвешу во всех будтешу живых существах сантам пребывающим атманам, Параматмой, Ишварам, Верховным Господом, Хитва, пренебрегая, Арчам Божествам Баджате поклоняется Модья по неведению Басмани в залу Ева поистине Джухоти приносит дары.
Саха он.
Тот, кто поклоняется Божеству в храме, но не знает, что Верховный Господь в виде Параматмы находится в сердце каждого живого существа. Пребывает в невежестве и подобен человеку, возливающему жертвенные дары в залу.
Комментарий его божественной милости. Здесь ясно сказано, что Верховный Господь в образе Сверхдуши, который является Его полной экспансией, пребывает в сердце каждого живого существа.
Существует 8 миллионов 400 тысяч видов материальных тел и верховная личность Бога находится в каждом из них, как индивидуальная душа и как Сверхдуша.
Индивидуальная душа является частицей Верховного Господа, поэтому можно сказать, что Господь в форме индивидуальной души пребывает в каждом теле.
Он же в образе Сверхдуши входит в сердце каждого живого существа, чтобы наблюдать за его поступками. И в том и в другом случае главным является то, что Бог находится в теле каждого живого существа.
Поэтому люди, которые считают себя приверженцами какой-либо религии, но при этом не сознают, что верховная личность Бога находится в каждом живом существе и во всем сущем, находится под влиянием гуны невежества.
Человек, который привязан к ритуалам и обрядам, совершаемым в храме церкви или мечети, но не обладает этим элементарным знанием о вездесущности Господа, похож на того, кто совершая жертвоприношение, льет масло в залу, а не в огонь.
Во время жертвоприношений жрецы льют в огонь топленое масло и читают ведические мантры.
Уважение и сострадание ко всем живым существам
Однако, если они будут повторять мантры и тщательно следовать всем предписаниям, но при этом лить топленое масло в залу, то жертвоприношение не принесет желаемого результата.
Иными словами, ни к одному живому существу нельзя относиться пренебрежительно.
Преданный должен помнить, что в каждом, в том числе и в самом незначительном живом существе, даже в муравье, находится Верховный Господь. Поэтому кждому живому существу следует относиться с любовью и стараться не причинять Ему вреда.
В современной цивилизации скотобойни стали обычным явлением. Более того, некоторые религии даже освещают их существование своим авторитетом.
Люди не обладают знанием о том, что Бог находится в сердце каждого живого существа, а без этого знания пресловутый прогресс человеческого общества, как духовный, так и материальный, являются ничем иным, как прогрессом гуны
невежества. Ом агьяна-тимирандхасья, гья̃ьян анджана-шалакая, чакшур унми-литам йена тасмаи шри-гуруве намах. Ванде гуру-шри-чарана-сатамам сатам сампад-вартам шри-рупам
Важность построения правильных отношений
сагьяджатам саха-гана-рагхунатханвитам там садживам садвайтам савадхутаן париджана-сахитам кришна-чайтанья-девам шри-радха-кришна-паданан-га-гана-лалитан шри-вишакхану-витам.
Тема нашего сегодняшнего дня — это отношения. Отношения с другими вайснавами, отношения с авторитетами, людьми, которые так или иначе приняли на себя ответственность за нашу организацию, отношения с родственниками, отношения с другими религиями.
И поэтому я прочитал этот стих, который в сущности объясняет, что неважно, к какой категории относится живое существо, является оно авторитетом нашей организации, или упаси Господь принадлежит какой-то другой религиозной организации.
Уважать надо всех, понимая, что в сердце каждого живого существа находится Господь. Это самое главное. И это не вещь, которую можно оспаривать.
Потому что сама логика этих стихов очень важный для каждого практикующего вайснава 29 главы 3 песни Шримад-Бхагаватам.
Очень важна, и мы должны хорошо её понимать. В прошлом году я часто несколько раз давал лекции на эту тему, и нам нужно очень хорошо понять эту саму логику.
Сначала Капила Дев объясняет, как человек неправильно занимается преданным служением в силу своего сепаратизма, в силу отделенности своего сознания, в силу эго, под влиянием гун материальной природы.
Потом он объясняет, какому результату нужно прийти. И в каком-то смысле, эта естественная вещь, мы не можем перепрыгнуть через этот этап, потому что наше сознание находится в гунах материальной природы.
И поэтому, когда мы приступаем к преданному служению, мы начинаем заниматься преданным служением в гунах материальной природы.
У нас есть эти ложные мотивы. Мы хотим гордиться тем, что мы занимаемся преданным служением, получить славу какую-то. Но Капила Дев сразу же говорит, что этот сепаратистский менталитет, менталитет
индивидуалиста, от него нужно избавиться, потому что цель-то
преданного служения в том, чтобы мы почувствовали привлекательность Бога, а мы никогда не почувствуем Его до тех пор, пока мы будем держаться за свою привязанность к гунам.
И он описывает это состояние, блаженное состояние, когда человек преодолел преграду, отделяющую Бога в виде ложного эго, и преодолев эту преграду отделяющего ложного эго, он чувствует бесконечную привлекательность, сознание его стремится к Богу.
Даже если ему предлагают освобождение, он говорит: да, не нужно мне ваше освобождение. Даже если ему говорят: «Ты станешь повелителем всего мира», он говорит: «Да, не нужно мне быть повелителем мира, мне и так хорошо.
И после этого Капила Дев начинает объяснять, как человек может постепенно избавиться от этого индивидуализма или сепаратизма, выйти за пределы этого Притха Дриша. И он объясняет элементы садханы. Важные элементы садханы.
Там буквально в четырех стихах он описывает все то, что человек должен делать. Если мы как следует поймем все то, что там описывается, все, Кришна будет у нас в кармане. Кришна будет у нас в руках. Но дальше после этого.
И Капила Дев, собственно, говорит, в 20 стихе он говорит поразительную вещь, он говорит, что подобно тому, как колесница ветром мгновенно доходит, доносит запах от его источника до органа обоняния, ум того, кто постоянно занят таким образом, преданным служением Господу в сознании Кришны, достигает высшей души, которая находится повсюду, иначе говоря, человек, который совершает эту практику даже на уровне практики может очень отчетливо ощущать, что Кришна находится всюду и что Он его слышит.
Критерии правильного выполнения духовной практики
Стоит нам взять четки, и мы начинаем говорить: «Харе Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама», а мы будем чувствовать, что Кришна меня слышит. Мне хотелось именно об этом сказать, потому что это очень важный критерий,
который мы должны понимать, насколько мы правильно занимаемся преданным служением. Я обращаюсь к Нему, и Кришна — не камень, Кришна — Бог, Он проявляет себя в виде святого имени. И если мы правильно это делаем, правильно занимаемся преданным служением, потому что мы все занимаемся какой-то садханой.
Но чтобы мы поняли, как понять, правильно ли я занимаюсь преданным служением или нет, есть очень отчетливый критерий,
который здесь говорится, человек. Человек, который правильно занимается преданным служением, он сразу же чувствует: Кришна слышит меня. Кришна меня слышит, Он тут, я с Ним разговариваю.
И не может быть и речи о том, чтобы я спал, разговаривая с Кришной. Недавно в интернет обошло известие о том, что в Северной Корее расстреляли министра обороны, потому что он заснул во время совещания с президентом.
Президент обиделся, взял, заснул. Он принял это как пренебрежение. Так теперь, если бы Кришна поступал так же, как президент Северной Кореи, пришлось бы нам сложно.
Мы находимся в присутствии Кришны и спим, но почему мы спим? Потому что мы не чувствуем, что мы в его присутствии находимся.
А если бы мы действительно чувствовали, те люди, которые чувствуют, у них нет вопроса о том, чтобы прикорнуть слегка во время повторения святого имени, но стоит человек, он чувствует присутствие.
И здесь Капила Дев говорит: такой человек, он чувствует присутствие Души.
И поэтому следующие четыре стиха, которые я много раз объяснял в прошлом году и хочу еще раз объяснить, они очень важны, потому что в этих следующих стихах Капила Дев объясняет, что мы делаем не так, что мы делаем неправильно. Почему мы, занимаясь садханой, тем не менее, несмотря
на свои занятия садханой, несмотря на то, что мы избегаем излишнего насилия над живыми существами, то, что мы вегетарианцы, лактовегетарианцы. Несмотря на то, что мы поклоняемся Божествам, несмотря на то, что мы повторяем святое имя, несмотря на то, что мы делаем вид, что у нас нет ложного эго. И много других важных, сложных, утомительных вещей мы делаем.
Несмотря на все это, вот и не дам, мы не чувствуем, что Кришна в святом имени находится. Почему? Потому что мы совершаем оскорбления по отношению к другим живым существам.
Эти 4 стиха, начиная с 21-го, мы прочитали второй из них, они очень четко, если мы как следует их поймем, могут показать нам степень оскорбительности нашего отношения к другим живым существам.
Первая степень неуважения и гордыня
Потому что святое имя в высшей степени чутко реагирует на наше отношение к другим живым существам. Капила Дев в этих стихах объясняет. Я несколько раз объяснял этот момент вслед за Вишванатхой Чакраварти Тхакуром.
Каков результат каждого из отклонений или каждого из оскорблений, в зависимости от степени, — наша болезнь. Принцип простой, как Бхакти Викаша Свами говорит, уважать нужно всех. Почему? На основании чего нужно уважать всех?
Да потому что Бог находится в сердце каждого живого существа. Разве это мало? Разве мало самого того факта, что все живые существа являются частицами Бога для того, чтобы уважать их.
Прабхупада в комментарии говорит: муравья надо уважать. Муравья надо уважать. Каждое живое существо нужно уважать. И он, Капила Дев, объясняет четыре степени неправильного отношения к другим живым существам.
Первое — высокомерие. Когда я свысока смотрю на другого человека, и результатом этого высокомерия, отдаю себе в отчёт или нет, я свысока просто смотрю и думаю: я лучше. Я лучше.
И всегда можно найти причину, по которой я лучше, правильно? Если нет никакой причины, то мы всегда можем сказать, ну вот, у него больше достоинств, но я смиреннее. Потому что у меня никаких достоинств нету.
Не повезло человеку. А вот мне гордиться нечем. Поэтому я смирен, поэтому я лучше. И в результате такого отношения, будь то другие религии, представители других религий, я лучший, потому что моя религия самая лучшая.
Речь не идет только о вайшнавах, речь идет о всех живых существах. Если человек гордится, то как говорит Капила Дэв, у него внутри будет накапливаться лицемерие. Он будет чувствовать, что вера ослабевает.
У него будет это ощущение того, что он как бы на словах исповедует что-то, а на самом-то деле он до конца во всю это не верит.
Сомнения будут накапливаться в сердце, он будет сомневаться в процессе повторения святого имени, он будет сомневаться в божествах, он будет думать: ну куклы, куклы, чего там, ну вот они, вот да вот. То есть в сущности, этот процесс утраты веры изнутри будет постоянно происходить.
Коррозия, лицемерие, как бы разрыв между тем, во что мы верим, что мы формально исповедуем, и реальным состоянием нашего сердца будет становиться все больше и больше, и больше.
Из-за того, что мы этот принцип уважения не утвердили в своем сердце,
и даже несмотря на то, что я как бы занимаюсь садханой, а садхана будет делать меня вот это состояние лицемерия, видхьямбу состояние некоего ощущение того, что я в сущности-то, да, говорю, потому что нужно говорить, мы знаем, что нужно говорить, мы знаем хорошие слова, но подлинной веры нет.
Опыт не приходит настоящий.
Вторая степень неуважения и избегание людей
И это сама, скажем так, самая слабая степень оскорбления, это первая степень рака, когда все не так далеко зашло, дальше хуже. Потому что в этом стихе, в 22 стихе, он говорит, если человек.
Отдаляется от других живых существ, если он по глупости своей, по глупости своей выстраивает Īṁ sarveṣu bhūteṣu sthitaṁ ātmānam īśvaram hitvāraṁ bhajate moghād yad.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это вторая степень нашего неправильного отношения к другим живым существам или неуважения к другим живым существам - то, что мы пытаемся избегать их. Упекса.
Упекша - значит, мало того, что мы смотрим на них свысока, у нас появляется некая неприязнь к другому человеку. И эта неприязнь заставляет меня держаться подальше от него.
Упекший может быть правильный и неправильный, потому что мы знаем, что упекша - это часть нашего правильного отношения к другому человеку. В каком стихе говорится об этом? Да. Майтри, премайтри Вот.
Если человек очень демоничный, то я могу отойти, но есть упекша упекше рознь.
Я могу отойти, понимая, что слишком близкое соприкосновение с этим человеком оно провоцирует его на еще большее оскорбление. И отойдя оттуда, при этом у меня нет никакой обиды, никакой злобы на этого человека, ничего. Я просто понимаю, что не нужно с ним слишком близко общаться.
Это распространенная вещь — иногда с некоторыми вайшнавами мы должны отойти на безопасное расстояние, чтобы не провоцировать в них этой какой-то неприязни по отношению к нам. Иногда по отношению к родственникам, мы должны отойти на безопасное расстояние.
Но даже отходя на какое-то безопасное расстояние, мы не должны делать это из неприязни к человеку, из понимания того, что он плохой, потому что плохих нет, нет плохих людей.
Кришна находится в сердце каждого живого существа, есть люди в невежестве, есть люди, которые не понимают, есть люди, из которых я не могу вынуть их хорошую часть.
Даже самый отъявленный негодяй для кого-то хороший. Преступник приходит домой и сердце его тает. Он берет на руки своего маленького сына, и маленький сын думает, он самый лучший в мире.
Почему? Потому что маленький сын из него самое лучшее вытащил.
И мы можем, у нас может не быть, мы должны трезво относиться к своей способности вытаскивать самое лучшее из других людей. Чаще всего у нас есть поразительная способность вытаскивать из них самые худшие.
Человек нас видит и демон из него появляется. Если таким образом люди на нас реагируют, надо отойти. Но не потому что он негодяй, а потому что я негодяй, потому что я не могу из него лучшее вытащить.
И есть разница между одной упекшей и другой упекшей, когда мое высокомерие или неприязнь к другим живым существам, мое неуважение к другому живому существу доходит до следующей степени.
Я поэтому говорю: вот не хочу видеть их, не хочу видеть их. Пусть они не показываются мне на глаза, потому что они плохие. Это одинаковые степени относится ко всем.
И особенно если это относится к вайшнавам, то это очень печальная вещь. Вот. И здесь Капиладев говорит, каков результат этого? Очень простой, никакого результата нет от нашей практики.
Как будто мы возливаем топленое масло в золу. И мы можем видеть это по себе, мы чувствуем, что есть некая стагнация. Ничего не меняется, ум как был 20 лет тому назад.
Радостно ползающий по закоулкам этого мира. Так остался. Я повторяю святое имя, где угодно, только не там, где надо. Хотя, казалось бы, и так далее, результата нет.
Я ягью делаю, возливаю что-то там туда, а все в золу падает. Все пропадает, объясняет.
Если в золу лить, сколько блинели масла, толка не будет. Просто будет масляная зола. Единственный результат - никакого другого результата. Будет просто некая механическая вещь.
Потому что, когда мы делаем жертвоприношение люди, ведической масло взливаем, в огонь или в золу. масло взливаем, в огонь или в залу. Результат тот же самый.
Но в ведической культуре люди знали: если масло-то налить туда, куда надо, а не в золу, то будет результат какой-то - ощутимый вполне.
То есть, как бы мы делаем жертвоприношение, жертву мы как бы делаем, но в сущности, оно куда-то непонятно куда все эти жертвы идут, ничего в нашем сердце не сдвигается, ничего качественно не меняется. Почему?
По этой причине? Потому что есть это упекша или неприязнь, неприязнь, которая на основании, ну которая проявляется в том, что я не хочу других людей видеть. Просто не хочу.
Третья степень неуважения и активная неприязнь
Это неправильно, это плохо. И потом дальше следующая степень, третья степень смертельной болезни гордыни — это когда у нас появляется двеша. Двеша — значит, уже активно проявленная неприязнь, ненависть.
И она еще, что характерно, никаким образом внешне не проявилась, но внутри уже это есть. Тут у нас просто попытка, так сказать, ее не проявлять, чтобы не видеть человека и попытка отдалиться от него, уйти.
И часто люди в этом состоянии, они уходят из общества преданных и думают: «Я буду продолжать заниматься преданным служением у себя дома». Счастливой дороги, потому что слишком все сложно.
Тут вот тут больно: все время, все время мне какую-то боль причиняют. Да понятно, что боль причиняют. Вы же больные. Если человек больной, то кто угодно может мне боль причинить. Ветерок подует — мне больно.
У меня ложное эго, если мы, если у нас чувствительное, это ложное эго чувствует. Ветер подул — мне больно, преданный мимо прошел, мне уже больно. Потому что, ну, ветер он создал. Он больной.
Это состояние эго: как больно, как больно, как больно. Я сколько раз, сколько я слышу это — ну, понятно, больно.
Естественно, больно, потому что больные мы, ну, будет больно. И люди пытаются удалиться куда-то, думают: «Вот Кришне я верю, все хорошо», ничего хорошего не будет, только хуже будет. Причина в нас.
Следующая ступень: когда мы допустили, когда мы позволили, чтобы мое высокомерие или гордыня достигло третьего уровня, это от нас зависит.
Если мы не понимаем этого, то сразу же в результате такого отношения, когда мы начинаем активно других ненавидеть, позволяем себе, оправдываем себя в этом, объясняем себе, что это все правильно.
В результате этого, как говорит Капиладев, человек, его ум становится беспокойным. Ум становится необычайно возбужденным, и ум это возбуждение принимает форму того, что я повторяю святое и при этом я думаю о ком-то, кого я ненавижу. Я не могу оторвать свой ум от этого всепривлекающего
образа Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, почему он это сказал? Почему она это сказала? Почему он на меня так посмотрел?
Человек в принципе не знает сна и покоя, вот и очень часто мы можем поймать себя именно на таком состоянии, вместо того чтобы почувствовать душу, мы свою, обращающуюся к Кришне, у нас есть другие какие-то темы, постоянно-постоянно выводящие нас из равновесия.
Такой человек, он очень беспокойный, и практически любая вещь, любое взаимодействие с другими людьми выводит его из себя, выводит его из какого-то медитативного состояния. Мы не понимаем почему, люди...
Я видел преданных в этом состоянии, у них есть очень большая внутренняя неустойчивость. Правильная практика преданного служения делает человека спокойным. Все хорошо.
Да, у меня есть проблемы, но в принципе у меня есть некая уверенность, устойчивость.
И человек для того, чтобы как-то восполнить это свое свойство, как-то заполнить это беспокойство, он становится зависимым от того, что другие должны его хвалить постоянно: у тебя все хорошо? Человек начинает, у него этот страх какой-то есть, ему нужно.
Ну, то есть, всевозможные психологические проблемы, и в сущности мы можем видеть. Человек занимается преданным служением. Вместо того чтобы решить свои проблемы реально, ничего не происходит. Он как был, так и остался.
Не может избавиться ни от гнева, ни от вожделения, ни от чего еще. По любому поводу возбуждение происходит. Почему? Потому что ум не связан с Кришной, потому что эта ненависть прервала эту связь.
И человек не чувствует внутренней уверенности в том, что у меня есть какая-то защита. Страх и все остальные эмоции - они все есть у такого человека.
Поэтому Капила Дев говорит: такой человек не будет знать покоя, не будет знать реально мира какого-то умиротворения, шантим на ричати, не почувствует глубокого внутреннего удовлетворения.
А шантах кутхах сукхам, Кришна спрашивает в Бхагавад-гите: а если у человека нет покоя, как он может быть счастлив?
Четвертая степень неуважения и оскорбления
Как?
И четвертая степень, когда он конкретно совершенно уже начинает это проявлять в виде оскорбления. Аманинах, когда моя ненависть приобретает форму оскорблений, когда мы начинаем говорить злые, жестокие, жесткие слова по отношению к другим людям.
И в этом случае происходит самое ужасное. В этом случае происходит самое ужасное, что может с нами произойти. Бог уходит.
Он полностью уходит из святого имени, иногда святое имя уходит. Если оскорбления очень суровые, то в этом случае человек в принципе не может произнести святое имя. И так как Бог ушел из нашего сердца, нет Его.
Он говорит, что Он в сердце всех живых существ, кроме нашего. Так как Бог ушел из нашего сердца, что в сердце возникло? Пустота. Пустота. Нет его, нет.
Иногда он может уйти полностью так, что человек не сможет даже повторить Святого имени. Хотя, казалось бы, ну, вроде выучили уже наизусть: Харе Кришна, Харе Кришна, нет, невозможно.
В Чайтанья-чаритамрите есть эта история о том, как брахманы из Бенареса общались с майавади, санньяси, и говорят: не могут повторить Кришна, не могут. Чайтанье говорят, а «Кришна» не могут. Пытаются даже.
Святое имя не сходит. Я видел людей, которые, в принципе, не могли повторять святое имя. Святое имя уходило полностью. В немножечко лучшем случае мы чувствуем пустоту, и пустоту-то надо как-то заполнять ведь.
И мы пытаемся заполнить: человек пускается во все тяжкие, человек пытается наркотиками ее заполнить, вином заполнить, сексом бесконечным заполнить. Все равно пустота. Все равно пустота. Еще хуже становится.
Это результат каких-то оскорблений, или человек просто, ну, он с пустым сердцем продолжает делать что-то, как бы в преданном служении. Но сердце-то пустое. Не обманешь. Кого угодно можно обмануть, себя-то не обманешь.
Сердце-то пустое, ничего нет. Ничего там нет. Одна оболочка какая-то преданного осталась. Ну, по инерции дотиносим или саре. Ну, ничего нет. Не понятно, и веры нет никакой. Вообще никакой нет. Ну, нету Бога, нет, всё, ушел.
Думаешь, ну может, чем-то другим заняться в этой жизни. Ну, это очень печальная вещь.
И просто почему я решил немножечко об этом сказать, по очень простой причине, потому что Кришна-личность и все остальные живые существа тоже личности.
Если мы хотим понять, правильно ли мы общаемся с другими живыми существами, у нас всегда есть очень точный индикатор этого святое имя.
Если наше отношение с другими живыми существами правильное, то святое имя тоже будет сразу же откликаться на наше правильное отношение к другим живым существам.
Как говорится в этом 20 стихе, что сразу же человек будет чувствовать, что Кришна меня слышит. Слышит Он меня, слышит Он тут, Он рядом, Он повсюду, он повсюду.
И когда мы его зовем, имя очень быстро до него доносит нашу молитву. Он слышит, он будет откликаться, мы будем полнота в сердце будет. Сердце будет заполнено этим ощущением того, что Бог тут.
Четыре принципа надлежащего общения
И поэтому так важно правильно выстроить свои отношения со всеми живыми существами. И правильно значит: према, майтри, каруна, упекша. Према значит, я должен любить тех, кто выше меня, Кришну, возвышенных вайшнавов.
Я должен служить им, майтри — я должен дружить с теми, кто находится на одном со мной уровне. И дружить, значит, я должен делать что-то вместе с ними.
Дружить, значит, я должен сотрудничать и как-то делать что-то совместное, чтобы появлялась синергия. Каруна, я должен состраданием относиться к тем, кто ниже меня.
Это значит, я должен стараться помочь в их борьбе за сознание Кришны. Потому что на самом деле практика сознания Кришны, это наша борьба за сознание Кришны, борьба с собой. И я должен стать наставником. Реально.
Если я могу кому-то помочь, я должен кому-то помочь. Карну? И упекша.
В каких-то случаях надо отойти, если я не могу, если я чувствую, что я не могу помочь человеку, я отхожу с очень большим как бы состраданием, признанием того, что я не могу помочь ему.
Что касается этого, что касается старших, что касается авторитетов нашей организации, то к ним всегда надо относиться с состраданием очень большим. Поверьте мне, это непростая вещь.
Когда человек занимает какое-то положение в нашей замечательной духовной организации. Им очень сложно, очень сложно. Иногда вынужденно оскорблять других людей, обижать других людей, преданных, вкус уходит.
Чувство долга остается, но на чувстве долга далеко не выйдешь. Люди жертвуют, реально жертвуют что-то, когда они становятся, принимают ответственность на других и за других.
Все время давление, какое-то, давление, ожиданий, еще чего-то.
И надо с очень большим пониманием, уважением к той ноше, которую они взвалили на себя, относиться к ним и понимать, что это великое жертвоприношение, которое они делают, они ничего не получают взамен, кроме упреков в том, что они еще не святые.
Стоит им осмелиться, проявить какие-то качества. Реально, ну, это значит, что должно быть очень большое уважение, но и понимание того, что да, человек огромное дело делает.
Если я могу как-то помочь ему в этом... Ошибки делают все, это не проблема: кто не делает ошибок, кто из вас без греха сам пусть первый кинет в меня камень. Вот, или в нее камень.
Но очень часто люди, которые действительно реально приняли эту жертву ради Шрилы Прабхупады. Они получают награду за это только сплетни. Потому что никому не хочется над собой кого-то иметь. Никому не хочется над собой иметь кого-то.
И нужно найти недостаток. Что там, наш ум-то, он отлично выискивает недостатки.
Забота о родственниках и урок смирения
Беда проблема. Родственники. К родственникам надо относиться с огромным, с огромным уважением, потому что Кришна их специально нам послал, чтобы Он послал нам тех, кого надо.
Он послал нам тех, кто может нам показать наши самые сокровенные недостатки. И мы пребывали бы в невежестве, если бы наши родственники, которые милостиво указывают на них, иногда нажимали.
Родственники — это замечательная совершенно вещь. Ой, извиняюсь, обличающие живые существа, которые могут нас научить. Как мне вчера Павловна-пробху анекдот рассказал. У вас спрашивают, как зовут вашу жену.
Говорит: «Анартха-нивритти-дэви-даси». Как ее еще звать? Только так. Как его имя? Авторитетное. Их всех же так зовут, так уж получается.
Но реально, если говорить об этом, то мы должны, конечно же, заботиться о родственниках. Кришна послал нам их.
Если у нас есть внутреннее глубокое смирение, то мы должны понимать, что должны заботиться о них, что бы ни произошло, как бы они себя ни вели.
Если мы позволяем себе — хотелось бы одну очень важную вещь сказать, что мы ищем в этом мире вечных отношений. По очень простой причине, потому что мы вечные. Так как мы вечные, мы хотим вечных отношений.
Поэтому спрашивают, как там насчет гуру-то, он там узнаем мы его в духовном мире или нет. Потому что нам хочется, мы хотим.
Когда мы совершили эту изначальную ошибку и вступили в отношения с временным сам этот факт наших глубоких отношений с временным, двета-абхинивеша, нашей поглощенности этой дветой временным, он приводит к огромным страданиям.
И традиционная культура учит человека, что в принципе отношения должны быть вечными, потому что если отношения имеют духовную природу, то они вечные.
Отношения значит понимание того в конечном счете, отношения означает понимание того, что другой человек — душа. И что мне нужно вступить с ним в вечные отношения. И я понимаю, что есть Бог, с которым я пытаюсь вступить в вечные отношения, так же отношусь к другим живым существам.
В этом прелесть традиционной культуры. Прелесть традиционной культуры в том, что людей учат: это не какие-то временные вещи, которые вот сегодня я поиграл, а завтра мне это не нравится уже.
Во время свадьбы, когда человек женится, ему говорят, что ты семь жизней будешь с этой женой, семь жизней будешь с этим мужем. И не то что у тебя будет семь мужей в этой жизни или семь жен.
Ты потом, ну, просто в следующей жизни ему опять скажут, что семь жизней, то есть еще отодвинется как минимум на одну жизнь. Семь жизней. И все, все на семь жизней, все уже, уже никуда, дороги назад нет.
Если люди понимают, что эти отношения реально вечные, они пытаются вступить в отношения на уровне души, и эти отношения приносят самое большое счастье, самую большую радость.
Они делают сознательные усилия в том, чтобы начать ценить душу, а не тело и не ум, душу, которая прекрасна по своей природе. Это удивительная вещь.
Мне говорили про одного священника, который, когда люди приходят к нему за благословением, чтобы вступить в брак, он дает неизменно один и тот же мудрый совет.
Он говорит, что в течение года не вступайте друг с другом в близкие интимные отношения. Просто общайтесь. Если вы сможете это сделать, понять, оценить, не на уровне,
потому что в начале какую ошибку всегда люди делают, их влекут, какие-то гормоны, Их влечет в объятия друг к другу. Они ради этого могут забыть о каких-то вещах, отложить еще что-то такое.
Но потом это же уходит, все. Все эти вещи уходят, они не остаются крепкими. А если ничего другого нет, то происходят разводы и все остальное. Поэтому сначала нужно учиться общаться с человеком правильно, без этого.
А потом мне это не нужно будет. Потому что удовлетворение - это более глубокое. И это понимание того, что о родственниках нужно заботиться, и то, что они близкие мне.
Кришна не случайно их сделал близкими. Это очень важная вещь. И если человек себя смиренно ведет, и смирение - тут ключевое слово во всех этих отношениях. Это смирение, оно по-разному проявляется.
Естественно, смирение по отношению к муравью будет проявляться только в том, что я его сдую с себя, а не раздавлю. Это уже смирение.
Я оценил, что в нем есть Бог, не то, что я там буду бегать за ним и говорить, сейчас пуджу тебе сделаю, дорогой муравей. Нет, разные категории живых существ ко всем нужно проявлять уважение. По-разному.
Родственником мое уважение заключается в том, что я со смирением принимаю какие-то замечания, которые они мне делают.
Они всегда будут делать замечания, они на то и родственники. Они знают все наши недостатки. Они знают, что в нас тоже можно кинуть камень.
И стараться действительно строить отношения так, чтобы мы почувствовали душу другого человека. Даже в христианстве есть союзы брачные,
когда люди, оставаясь друг с другом, дают монашеские обеты. Они живут близко друг с другом, но при этом — и они, естественно, это не очень распространенные вещи.
Людям говорят, что вы должны действительно, ну как... А что значит монашеские обеты? Значит, что я живу с душой, а не с телом.
Значит, что я действительно научился получать радость от того, что рядом со мной близкая душа находится, с которой я живу.
Это возможно только в процессе смирения, когда мы со смирением принимаем, с благодарностью принимаем все то, что они могут нам дать, указывая на какие-то наши проблемы.
Пример смирения Рамануджачарьи и Шайлапурны
Это смирение самая важная вещь, когда я не горжусь. В жизни Рамануджачарьи... Я сейчас уже кончаю. Времени нету, да? Можно. Ничего, да? Нормально.
В жизни Рамануджачарьи была эта замечательная история, когда он пришел в Тирупати. И навстречу с подарками, с гирляндами.
Вышел Шайлапурна. Шайлапурна был его дядей по матери, и Шайлапурна был его гуру, потом он учился у него Рамаяне, и Шайлапурна был учеником непосредственным ямуначарии, то есть он по сути дела был на уровне его гуру.
Шайлапурну вышел, надел на него гирлянду, прасадам,
Рамануджачарья очень смутился, и он сказал: «Как это так? Ты же нарушаешь этикет, ты должен был послать кого-то вайшнаву помладше, чтобы он пришел, приветил меня, сам ты должен был ждать, когда я сам приду к тебе и поклонюсь тебе.
Это неправильно, это нарушение марьяда-виятикрама, это нарушение этикета, и если ты будешь подавать такой пример всем, то люди начнут нарушать этикеты — это неправильно.
Шайлапурна говорит: «Ты совершенно прав. Ты абсолютно на 100% прав. Я должен был послать кого-то младше. Я искал, честно искал. Никого не нашел. Пришлось самому выйти.
Я искал, я смотрел, я видел, что все выше меня. Все лучше меня, все более преданные, чем я». Я не нашел никого, но я пришел к тебе, ты уж извини меня. Это вайшнав.
Вайшнав — это тот, кто никогда не считает себя старше других или лучше других, иногда он может играть такую роль по отношению к кому-то, нехотя, с нежеланием, но при этом он готов услышать замечания от кого угодно, даже от родственников, про которых мы тоже знаем, кое-что. Готовы им это сказать.
Потому что у нас там все оружие запасено. Но мы принимаем это с благодарностью. И, конечно же, это относится к представителям других религий.
Мы не бежим к ним, мы не пытаемся доказать, что мы самый лучший, что мы у нас самая крутая философия, что мы мяса не едим. Не рассказывали. Я люблю повторять две этих истории.
Одна история — про то, как родственник одной молодой вайшнави сказал: Что да, мясо вы не едите, но родственников едите поедом.
Потому что есть это навязчивое желание всем доказать, что все должны следовать тому же самому, что и мы. История про вайшнави, она попала на даршан к старцу некоему с группой каких-то людей, я не знаю.
Старец на нее посмотрел и сказал примерно то же самое. Он видел сразу.
Она даже не сказала ничего, но он увидел эту гордыню тем, что она мясо не ест. И он сказал: «Ну, что толку с того, что ты не ешь мясо, если ты все равно гордишься этим?» Мы не едим мяса, потому что мы понимаем, что Бог находится в сердце каждого живого существа, в том числе в сердце низших животных. А если мы пользуемся этим как способом гордиться, то какой смысл?
Мы полностью обесцениваем все наши обеты, которые мы таким образом даем. Потому что все эти обеты должны помочь нам стать смиренными.
Если мы пользуемся этими обедами для того, чтобы свысока смотреть на других, эти обеты должны помочь нам почувствовать присутствие
Кришны везде, что Он в сердце каждого живого существа, они должны помочь нам успокоить ум, они должны — в этом смысл этого.
Смысл этого не в том, чтобы просто следовать механически этим вещам, а в том, чтобы помочь нам почувствовать присутствие Бога. В этом смысл.
И если мы видим, что какой-то человек поклоняется Богу, даже если он делает это по-другому, с огромным уважением мы должны отнестись к этому. Он следует традиции своей.
Если мы знаем эту традицию и уважаем эту традицию, мы можем ему что-то сказать, то это очень хорошо. Но если мы не можем что-то сказать, мы должны с уважением отнестись к нему.
Шрила Прабхупада пишет в комментарии о том, что люди, которые думают, что Бог находится только в мечети или в церкви, они не понимают сути религии.
Люди, которые считают, что других иноверцев можно убивать, потому что они иноверцы. Ну, это просто болезнь какая-то. Непонятно вообще, как они могут думать, что это доставит удовольствие кому-то,
и, к сожалению, это фанатизм, который мы тоже проявляем по-своему, да, мы никого не убиваем, слава Богу. Слава Богу, до такой степени хотя бы были и такие случаи, тоже к сожалению.
Но если мы считаем, что мы самые лучшие по отношению к другим, то это, в общем-то, равносильно. Если мы думаем, что мы лучше других.
В других религиях есть гораздо более чистые люди, чем мы. Мы должны исходить из этого понимания. Да, религия сформировалась в результате каких-то отклонений от некоего идеала. Не проблема.
Это не значит, что там не было святых. Там были святые похлеще, чем мы. И эта религия, она живет благодаря тому, что эти святые вложили туда свое сердце.
Даже если люди отклоняются, все равно соприкасаясь с этими святыми, человек может принять что-то, как в мусульманстве была эта святая Рабия? Аля Рабия, или как она там, просто Рабия. В Сирии.
Ее знаменитая молитва: «Господи, если я поклоняюсь Тебе из страха перед Адом, поверни меня в ад.
Если я поклоняюсь Тебе из желания райских наслаждений, извергни меня из рая, но если я поклоняюсь Тебе ради Тебя самого, предстань передо мной и яви мне Свою красоту».
Кто может сказать такое: «Господи, повергни меня в ад» из нас? Чем это не чистая бхакти? Можно сколько угодно говорить, что чистая бхакти только у нас, но это неправда. Чистые бхакти там, где она есть.
Четыре элемента практики и причины стагнации
А не потому, что у нас членский билет есть: член искон следует чистому преданному служению, а делаю все что хочу. Надо понимать, и еще раз очень важную вещь, которую мне хотелось сказать,
что мы можем судить о том, насколько мы действительно правильно практикуем, по одному: у нас есть практика, она совершенная сама по себе, вся эта практика она так или иначе основана на том, о чем говорит Капиладев в нескольких стихах, где он описывает практику: нужно правильно общаться со старшими, младшими, те, кто выше нас, те, кто ниже нас, с равными. Это один из элементов практики.
То, что нужно поклоняться божествам, то, что нужно свести к минимуму... В сущности, четыре вещи — он говорит там. Из чего практика состоит, из четырех вещей.
Свести к минимуму насилие, которое мы причиняем здесь, в этом мире, то есть быть вегетарианцами и так далее — это одна вещь; поклоняться божествам, личностной форме Бога; правильно общаться с теми, кто старше, кто младше, кто равный нам; и повторять святое имя без оскорблений. Изучать священные писания, анализировать, что происходит с нами, заниматься интроспекцией.
Четыре. И мы все это делаем, правильно? Почему все это не приводит к результату? Почему мы по-прежнему не находимся там же, где и были много лет назад.
По одной простой причине, потому что мы неправильно относимся к другим живым существам. У нас нет этого уважения.
Поэтому в четырех стихах Капиладев говорит о том, какова практика, и в четырех стихах говорит о том, как мы должны избегать оскорблений. О разных степенях оскорблений, о разных результатах.
И одновременно с этим дает нам некие критерии, чтобы мы могли судить, что я делаю неправильно, до какой степени, до какой степени я ошибаюсь в своей практике.
Есть ли у меня эта пустота в сердце, или всё-таки есть некая полнота? Накапливается у меня лицемерие? Или нет? Ну вот, всё я всё рассказал. Про другие религии всё, что меня просил Всё, что меня прабху спросил рассказать.
Мы продолжим эту тему сегодня после обеда в 4.30. Спасибо большое.