Нектар Наставлений. Стихи 3-4
Bhakti Vijnana Goswami · 2002
Chapters
Роль духовного учителя в бхакти
В глубоком почтении я склоняюсь перед Шрилой Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Рагхунатхой Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые танцуют в экстазе, поглощенные пением святых имен Кришны.
Они — океан любви к Богу, и поскольку они ни к кому не питают вражды, они пользуются любовью негодяев и честных. На них лежит благословение Господа Чайтаньи, и что бы они ни делали, каждому они приносят радость.
Они целиком посвятили себя миссионерской деятельности, цель которой — спасти все обусловленные души материальной вселенной. Мы сегодня с вами закончим третий стих и прочтем четвертый.
Я думаю, что закончим его, потому что там не так уж много. Что можно сказать? Давайте сейчас повторим третий стих. Утсаханишчаи настхайя̆
Рупа Госвами перечисляет в этом стихе шесть качеств, которые необходимы для того, чтобы бхакти достигла успеха. Для того чтобы бхакти в конце концов утвердилась в нашем сердце.
И вчера мы говорили, что необходимым условием того, чтобы это случилось, является что? Откуда мы можем взять все эти качества? От кого? Да. От духовного учителя. Этот стих, как никакой другой, подчеркивает это.
Естественно, дальше эта тема будет развиваться.
Но тут впервые как бы человек, ставший на путь преданного служения, начинает осознавать свою зависимость от духовного учителя, от гуру, потому что от него он получает энтузиазм, веру, терпение, от него он понимает, каким образом применять регулирующие принципы преданного служения. Благодаря общению с ним он избавляется от привязанности к другому общению.
И опять же, благодаря ему он знает, что значит жить в преданном служении, что значит вести этот образ жизни.
И очень важный момент, о котором мы вчера говорили и который мы продолжим сегодня, — это то, что в сущности здесь описан метод культивирования постепенного превращения нашей обусловленной природы, нашей гуна-свабхавы, в нашу необусловленную духовную природу, сварупу. обусловленная природа означает сочетание души и тела.
И что представляет собой тело? Что это такое? Она состоит из материи. Ну что это такое, по сути дела? Янтраруда не мая. Что это такое? Машина. Это механизм.
Там есть разные устройства, мотор, трубы, какие-то силы, Шрила Прабхупада однажды сказал, что врач — это что-то вроде сантехника. Сантехника, трубы, протекшие прохудившиеся тени, ты, соответственно, врач тоже там хватает, что-то.
И эта машина, она действует механическим образом. Гуны управляют ей. Гуны дергают словно веревочки. Машины действуют определенным образом, то есть для всего
телу прежде всего присущ механический способ, механическая форма существования, и поэтому преобладающая эмоция нашего материального существования какая? А все-таки какая преобладающая? Потому что это тело.
Тело материальное навалилось на душу и придавило ее. Тогда как душа по природе своей, она экстатична. Она исполнила эмоции. Она живет. Тело мертвое, душа живая.
Душе всегда есть жизнь, и жизнь-то проявляется в ее эмоциях, в ее чувствах во всем остальном. И в материальном мире для того, чтобы
человек мог почувствовать жизнь, ему нужно стимулировать это искусственными способами, так он идет в какой-нибудь кино, где его подвешивают там, где он дрожит от ужаса, что-то должно случиться страшное с ним, он со своим телом расстанется.
Вот самая большая трагедия, которая только может быть. Или кто-то уходит, кто-то расстается. То есть эмоции нужно все время стимулировать, тогда как для души эмоции — это существование, оно естественно.
И в сущности, все то, что описывается тут, в этом стихе — это борьба между одним и другим. Утсаха — это жизнь. Когда есть жизнь, то есть сила, есть энергия, есть энтузиазм.
Когда силы нет, когда нет энергии, то наступает скука, наступает равнодушие, наступает лень.
Все это наваливается на человека в виде влияния гун материальной природы, и мы сегодня будем как бы более подробно еще чуть-чуть рассказывать именно об этом.
То есть, когда в нас приходит дух, когда духовная энергия спускается, то мы сразу же избавляемся от всего этого, от механичности. И собственно, в чем роль духовного учителя, когда скука наступает? Почему скука наступает?
Да. В этом суть. Что жизнь — это признак сознания или не признак жизни? Но так как сознание покрыто материальным телом, то наше сознание, оно, так сказать, оно куда-то рассеивается все время.
Когда у нас есть сознание, когда мы вкладываем в любую деятельность, если мы в любую деятельность вкладываем все свое сознание, оно перестает быть скучным, когда мы делаем это в полсилы, когда наше сознание непонятно где, когда оно рассеяно через все эти каналы, через эти отверстия, которые есть, то тогда сознания нет.
И процесс культивирования или духовной практики заключается в том, чтобы научить человека концентрировать, вкладывать свое сознание, для этого нужен гуру.
Мы учимся, каким образом, так сказать, быть в том, что мы делаем, каким образом быть сознанием, когда мы читаем мантру, каким образом сознанием заниматься садханой, так чтобы это сознание в высшей степени, духовное сознание пробудилось.
И вчера мы, соответственно, говорили в основном о том, каким образом это происходит, каким образом человек избавляется от влияния гун материальной природы благодаря утсахе, благодаря этой вере и энтузиазму, который мы получаем в результате этой веры.
Сегодня мы будем рассказывать обо всем остальном быстро. Не будем особенно задерживаться на этом, но тем не менее.
Преодоление сомнений и укрепление веры
Так. Мы сказали, что у нас есть энтузиазм, и сказали, что есть три вещи, которые противоречат энтузиазму. Какие-то три вещи у нас были? Да, вызванные гунами материальной природы. Лень? И все что? Апатия.
Ну да, апатия это на самом деле. Безразличие это третье, второе. Рассеянность. Это духовное состояние. Когда у нас есть энергия духовная, а это материальное состояние. Либо одно, либо другое, либо третье.
Либо в одном, либо в другом, либо в третьем состоянии мы пребываем. Теперь сделаем то же самое для нишчхаи. Нишчхая, мы говорили, это вера. Вера в цель, которая дает нам энергию, желание идти. Тоже.
Что противоречит или противоположно вере. Сомнения. Совершенно верно. Сомнения. То есть сомнения. Гуны материальной природы внушают нам все возможные сомнения. И, соответственно, есть сомнения, в Тамагуне есть сомнения.
В раджагуне, в сатвагуне со всевозможными философскими отклонениями, которые в результате этого появляются, вот, и нам нужно понять, каким образом с этой проблемой бороться. В сущности, тут описан путь духовной практики.
Мы культивируем эти вещи. И тут мы культивируем это утсаха-энтузиазм, борясь с этими вещами, с леностью, укрепляя свою веру. Что мы делаем, чтобы укрепить свою веру и чтобы рассеять сомнения? Что человек должен делать?
Шастры. Шастры. Он. Что значит изучать шастры? Общение с духовным... Прежде всего, это должно быть, естественно, под руководством духовного учителя. Это несомненное первое условие.
Но достаточно ли одного духовного учителя, общения с духовным учителем, что от человека требуется для изучения шастр? Да, он должен размышлять. Сомнения, да, вичара. Мы уже изучили наш жаргон. Размышление над шастрами.
Сомнения уходят, если человек размышляет, если он опять же направляет свое сознание туда, в шастры. И если у нас появились какие-то сомнения, мы должны снова пересмотреть их.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом, собственно, эту нищету, эту веру человек должен укреплять. Он говорит, что у нас есть шастры, и в шастрах очень легко запутаться. Но чтобы веру нашу укрепить, он выделил
учение Господа Чайтаньи, он, соответственно, выделил 10 положений, даша мула-таттву в учении Господа Чайтаньи. И он говорит, что чтобы от всех сомнений избавиться, что нужно-то делать? Да.
Нужно размышлять над этими десятью положениями, над этой даша-мула-таттвой. И все время стараться понять истинность этого. Это 10 татв или 10 истин, 10 реальностей. Потому что татвы - это то, что реально существует.
И если мы будем убеждены в реальности этих положений, то нам очень легко будет укрепить свою веру. Вера станет очень прочной. В каком случае вера становится прочной? Что веру укрепляет? Какие две категории Веры у нас есть?
У нас есть на уровне каништхи-adhikari, как вера называется? Комала. Что значит комала? Да. Комала значит бесформенная, не имеющая формы, очень подвижная такая. И комола срада или слабая вера.
И как называется вера на уровне Мады Маты Хари? Да, дридда. Что значит противоположность? Дридга. Она очень прочная. Так, в чем разница между одним и другим?
Иногда на уровне каништха-adhikari кажется, что вера у него очень прочная. Вначале у всех у нас была очень прочная вера, правильно?
Потом она куда-то... Так, он ведет себя так, глаза у него горят. Но может ли она у него сразу быть прочной? Не может. Почему она кажется прочной? А вера у каништха-adhikari прочная снаружи и мягкая внутри.
Как у нее... Как у какой-нибудь там... Как эти ракушки, которые едят? Ну, мидии какой-нибудь. У устрицы, да. Внутри она вся такая. Как. Как желе. Как черепаха. Как черепаха, да. А снаружи она одета в панцирь.
И там она вся из себя желеобразная такая, непонятно что. Но снаружи она вся такая из себя, она защищает себя таким образом. Потому что внутри у нее костей нету. У нее нету. Что значит дридха?
Вера у madhyama-adhikari, она кажется более гибкой, как бы снаружи, Но она прочная внутри. Почему она прочная внутри? Потому что у нее есть скелет, правильно? А она сверху одета в привлекательную оболочку.
Но суть в том, что у нее есть скелет. И так как у нее есть скелет, она может позволить себе роскошь сверху быть мягкой. Потому что ее держит скелет.
И, как мы знаем, эволюция, Господь Брахма пошел по этому пути, а не по этому пути. Этот путь тупиковый. Эта конструкция гораздо более правильная, гораздо более прочная. Мягкость снаружи, твердая внутри.
Иначе говоря, чтобы у человека была эта дридха-шраддха, это твердая вера, что ему нужно внутри иметь? Да, основу, структуру, ему нужно понимание логики шастры. Не просто шастры, а хаотическое знание шастры.
В этом отличается знание конечно канидха-адикари от знания мадхьяма-адикари.
Конечно, канидха знает шастры до какой-то степени, но у него нет понимания всей системы, он не видит целостного представления, у него нет этой целостности понимания шастры. Тогда как мадхьяма-адикари понимает систему.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что размышление над этими десятью истинами позволяет человеку укрепить свою веру. И какие-то первые 10 истин, какая первая из них?
Да, первая истина, откуда мы можем получить информацию о духовном мире? Откуда? Только из шабды. Только шабда, только откровение может дать нам эту информацию. Ничто другое. Согласны вы с этой истиной?
Потому что ни пратьякша, ни анумана, ни собственные логические выводы, ни эксперимент не могут человеку дать этого понимания. Это абсолютно невозможно.
И нужно четко понимать это, четко осознать, что я не могу иначе подняться над материальным миром, над гунами материальной природы, только с помощью откровения. Так, теперь следующее. Какая истина?
Какая истина идет следом за этим? Точнее, можете сформулировать. Кришна является Шри Хари, единственный Господь, Верховная Личность Бога.
Именно то, что личность стоит в основе всего, источником всего сущего, источником творения, разрушения и поддержания является личность Бога. Не брахман, не Параматма, а Личность Бога, Шри Хари.
То есть источником всего является личность и разум. То есть за всем стоит разум. Все в мире устроено разумно. Согласны мы с этим? Кто не согласен? Нет таких. В чем разница? Бхагаван — это и есть Личность Бога.
Бхагаван и есть личностный аспект. Бхагаван, естественно, следующая истина ряда — Бхагаван, но тут нужно очень четко понимать, что в основе всего стоит личность, что источник всего сущего разумен.
Потому что все философии признают источник какой-то. Если они не признают Бога, они говорят материальная природа, или браман, или еще что-то такое. Но тут очень важно понять, что есть замысел, есть смысл во всем творении.
В основе всего стоит личность. И это нужно очень хорошо понять и думать над этим. У всего происходящего есть внутренний сокровенный смысл, который я могу понять, с помощью шабды.
Следующая, какая истина, на которую мы должны размышлять? Да. Личность означает, что у нее есть энергия. Это следующий момент.
Если мы постулируем, что Бог или источник всего сущего, поддержания, разрушения и существования — личность, то мы должны постулировать наличие энергии Бога, более подробно. Почему? Почему?
Потому что кто может объяснить, кто может ответить на этот вопрос? привет, значит. Личность означает деятельность, личность означает взаимоотношения со своим творением.
В сущности, что мы должны подчеркнуть тут, это то, что если бы мы считали, что источник всего есть некое безличное начало, некое бесформенное, не имеющее ничего, то безличное начало не подразумевает существование энергии, это нечто, так сказать, лишенное энергии.
В этом разница между философией вайшнавов и философией майявади. Одни утверждают, что источник всего есть личность, которая проявляет себя в виде энергии.
Другие утверждают, что источник всего есть некое бесформенное нечто, так сказать, лишенное энергии. Многие говорят, что нечто, это есть энергия. Развитая энергия.
Ну да, они сводят это к какой-то энергии, какой-то размытой энергии, но нужно понимать, что энергия должна кому-то принадлежать. Что есть энергия, есть источник энергии всегда.
И мы согласны с этим, что Брахман — это в каком-то смысле... Да. Но нужно понимать, что личность выше, чем энергетическое проявление, и у личности должны быть энергии в ее подчинении.
Парасья шактир вивидхаива шруйате свабхавики гьяна бала крия ча. И какие-то три основных энергии, которые существуют здесь. Три этих: антаранга, бахиранга и татастха шакти — внутренние, внешние и пограничные энергии.
И какие три аспекта внутренней энергии есть? Хладини, самвит, сандини. То есть, Бог, сейчас мы говорим в частности о самом Боге, то есть о Его внутренней энергии.
Прежде всего, третий пункт - это медитация на существование этих трех энергий.
Энергия существования или бытия — сандини. Энергия, которая обеспечивает бытие, мы существуем, это мы знаем по себе, я частица Бога. Поэтому я существую. Это проявление энергии сандини, изначального источника бытия. Затем энергия санвит, это энергия чего? Знание.
Это энергия, даже не совсем точно сказать, знания. Знание, безусловно, но это энергия сознания. Того, что я могу сознавать свое существование. Я существую, но стол тоже существует. В чем разница между мной и столом?
Он не осознает. Он не осознает то, что он существует. Это чит-шакти или санвит, энергия самвит, она дает возможность живому существу осознавать свое существование.
Иногда мы сливаемся, иногда мы перестаем существовать, когда наше сознание рассеивается полностью в пространстве, в космическом. На английском это называется спэсь ут. Третья энергия — это хладини. Другая энергия Бога.
То есть Бог, бытие изначально личность, она наделена этими тремя энергиями. Виджнана. Ощущение счастья или блаженства. Таков Бог. Логично это? Как по-вашему? Пока. Смысл в том, что мы должны быть убеждены во всех этих истинах.
Иначе, если мы не будем убеждены, мы не сможем обретать эту веру. Какая у нас следующая истина? Дальше нет. Живые существа. Кто такие живые существа? Живые существа — это частицы Бога. То есть они являются личностями.
И что значит, что они есть личность? Свобода. Да, они свободны, у них есть независимость. Мы сами по себе, мы можем выбирать, у нас есть выбор.
И это очень важное философское положение, которое нуждается в нашем обдумывании. И каким образом мы можем распорядиться этой независимостью? Соответственно,
да, то есть мы можем распоряжаться этой независимостью, либо ища собственных наслаждений, либо ища наслаждений для Кришны, для Бога. То есть либо мы служим Кришне, либо не служим Кришне.
Мы являемся частицей крупицы мы крупицы энергии чит, имеющий сознание. Ну, да, это как бы так сказать, энергия сознания больше. Так. И соответственно, следующее — это то, что живые существа бывают разные.
И что такое, кто такие обусловленные живые существа? Что такое обусловленное живое существо? Следующее формулирует, кто такое обусловленное живое существо. Да.
Это существо, которое отвернулось от Кришны и которое ищет счастья в самсаре. Оно вертится в колесе самсары, оно то взлетает — как Бхактивинока Тхакур называет это чертовым колесом, — да, правильно, — оно то взлетает вверх на этом чертовом колесе, то опускается вниз, то снова взлетает вверх, то снова опускается вниз. И таким образом ведет свое материальное существование.
Но это истина, тут очень важный момент есть, очень важный аспект.
Вера в понимание этого еще что должна, что подразумевает? Есть самсара, есть обусловленное живое существо, но что еще наша вера или понимание должно быть... Что это не важно, да?
Что от этого можно избавиться? Причем очень легко. Что от самсары, что человек может и должен избавиться, душа может избавиться от самсары. Да. Это как бы еще одна тема для размышлений. И что для этого ей нужно?
Единственное условие, которое ей нужно, чтобы она избавилась от самсары. А что до этого стоит? Почему это легко? Ну да, ей нужно просто встретиться с кем?
Да, ей нужно просто встретиться с преданным. С чистым преданным. И все. Может, ничего не нужно. И она избавится от этого. Она может сможет понять, может увидеть свое положение. Просто устремится. Да. Да.
А он уже всё сделает. Ну да. Все остальное произойдет само. Больше ничего делать не надо. Создался истерический смех.
То есть в первых трех истинах или в первых трех тактах описывается — в первой описывается соответственно прамана, источник знания, во второй и третьей описывается Сам Господь, в трех следующих описываются живые существа.
То, что живые существа независимы, являются источником энергии чит; в пятой описываются обусловленные живые существа, в шестой описываются какие живые существа?
Да, нитья-мукты. Что значит нитья-мукта? В чем суть освобождения? Это кришна-даса. Что природа живого существа - это служение.
Это тоже легко понять: если мы медитируем на это, то мы поймем, что наша природа — служение, мы созданы для того, чтобы служить. Наша радость заключается в том, чтобы служить. И если нам некому служить, мы горюем или скучаем. Мы должны кому-то служить.
Примеров тому нет числа. Что у нас в следующей истине идет? Четыре? Да.
Следующее — это то, что связывает живые существа с Богом. Две описывают Бога. Этого достаточно, потому что Бог никогда не бывает в обусловленном состоянии, в отличие от живых существ.
Три следующих описывают живое существо. А седьмая описывает отношения между ними. Ачинтья-бхеда-абхеда-татву. Одновременное, непостижимое единство и отличие: бхеда. Что описывает? То есть да, 8 должна быть. Я что-то не могу.
Какую мы пропустили? Мы должны. А, наверное, упаю. Кришна-прапта. Кришна-прапта. А, разу мы пропустили, совершенно верно. Потому что три на Господа. Точно, совершенно. Мы пропустили самую интересную. Расу. Неправильно сказать.
Это 5, это 6, это 7. Это 8. Раса. Так как Кришна — личность, то, соответственно, он является океаном или источником расы, источником отношений, источником блаженства. Это четвертое.
Три описывают Кришну и три описывают живые существа. И тут, собственно, что является тут объектом нашей медитации. Что такое раса? Каким образом раса проявляется в материальном мире? Взаимоотношение и разнообразие.
Потому что разнообразие есть источник этого блаженства, счастья. Медитируя на это разнообразие, которое приносит счастье живым существам, здесь мы можем составить себе представление о духовном разнообразии.
Что такое материальное разнообразие? Это по отношению к духовному разнообразию. Да, это тень. Тень духовной реальности. То есть раса, мы можем увидеть или понять по тени, мы можем понять, что такое настоящая раса.
По искаженному отражению, потому как раса проявляется здесь, потому в какие отношения вступают в живые существа, потому как они действуют здесь, где они ищут счастье, где они находят счастье на всех уровнях, даже на животном уровне они там тоже любят друг друга, расходятся, сходятся, ругаются, лаются.
Это всё раса. В материальном варианте. В духовном варианте тоже там они ругаются, но по-другому гневаются друг на друга. То есть, это объект нашей медитации. Пока все логично, как по вашему.
Нет возражений против учения Господа Чайтаньи? А то он костер, мы уже разведем скоро. Ачинтья-бедхеда-таттва. Это восьмая, соответственно, девятая, что у нас? Девятая у нас абхидея.
Восстановить эти отношения нарушенные сейчас. Можно с помощью чего? С помощью преданного служения, с помощью бхакти. Только бхакти восстанавливает эти преданные отношения. Наконец, десятый - это что? Прейяна.
Целью всего является любовь. Если у нас есть твердая уверенность во всех этих 10 принципах, то мы обретем эту твердую веру. Никто нас не сможет победить.
Кто-то к нам подойдет, мы просто улыбнемся и скажем: да что ты вообще? Куда ты лезешь со своими детскими рассуждениями? Вот оно все сказано, все истины есть.
Как мне недавно прислали письмо, о том как одна женщина, она говорит, я читала Бхагавад-гиту и плакала. Почему плакала? Потому что я понимала, все правда там написано. Все время проплакала.
С тех пор много раз читала Бхагавад-гиту, каждый раз по-новому читаю. Так, потрясающая книга. Это то, что то, что Шрила Прабхупада дал, то, каким образом ништха укрепляется.
И когда у нас есть эта вера, то, что происходит с нашим сознанием, когда все это утвердилось нашей верой, что происходит с нашим сознанием? Поднимается, оно возвышается над гунами материальной природы.
И, соответственно, у нас может быть 10 сомнений, 10 основных сомнений во всем этом. Они могут принимать бесконечное количество видов и форм, но в сущности 10 сомнений может быть.
Потому что это целая, цельная, целостная система учения, где все в сущности есть. И каждое наше сомнение, которое у нас возникает, можно отнести к одному из этих десяти типов.
Либо мы сомневаемся, что с помощью бхакти мы сможем достичь совершенства, либо мы сомневаемся, что Бог есть, либо мы сомневаемся, что нам нужно освобождаться из этого мира, может быть,
лучше на колесе на этом на чертовом кататься. Разные бывают сомнения, в зависимости от того, какие гуны на нас действуют. Но если сомнений нет, то сознание возвышается. И в этом суть этого положения ништхи.
Развитие терпения на духовном пути
Давайте еще быстро до перерыва сделаем хотя бы следующее положение — дхарья. Там нади-нужно говорить. Что такое дхарья? Да. Дхарья — это терпение. И, собственно, что такое терпение, почему, зачем нам нужно терпение? Откуда?
Каков смысл этого терпения, этого положения? Да, еще очень интересный момент. Когда говорится о бхакти в девятом положении, садхане, то какие два вида садханы есть у нас? Вайдхи и рагануга.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что они сливаются, эти два вида садханы, на каком уровне? На уровне бхавы. На уровне бхавы уже нет отличий между рагануга-садханой и вайдхи-садханой.
Это очень интересное положение, о котором мы, может быть, попозже будем еще говорить. Хорошо, зачем нам нужно дарье или терпение? Что такое терпение и каким образом дарье возвышает нас над гунами материальной природы?
Когда на нас влияют гуны материальной природы, то в чем проявляется, выражается это влияние гун материальной природы, в частности, на деятельности человека или на его целях.
Гуны материальной природы, они стопроцентно будут ставить определенные цели. Каждая гуна будет определенную цель ставить. И чем ниже гуна, тем ближе цель, правильно? И чем ближе цель, тем меньше необходимость в терпении.
Мы ставим какую перед собой цель? Самую высокую. Над гунами материальной природы, как говорится в первой песне «Шримад-Бхагаватам», что нужно ставить какую цель, которую невозможно достичь в пределах материального мира.
Что стоит ставить только эту цель, потому что все остальные цели сами достигаются. Ради стремиться нужно к тому, что находится за пределами этого. И для того, чтобы этой цели достичь, так как она самая высокая, что нужно?
Терпение. И откуда мы это терпение берем? Да, в конечном счете от общения с духовным учителем. То есть таким образом. Терпение - это тоже своего рода вера. Утсаха — это вера. Вера в путь.
А ништха — это вера. Вера в то, что цели можно достигнуть. Дарья - это тоже вера. Вера в то, что с помощью садхана-бхакти рано или поздно я этой цели достигну своей, что Кришна мне поможет. Все это три аспекта веры.
Так и эти три аспекта помогают человеку от влияния гун материальной природы таким образом избавиться. Хорошо, давайте еще, может быть, быстро разберем. Там нет необходимости долго копаться во всем этом.
Следование правилам преданного служения
Следующее это следование принципам преданного служения. Тататкарма-правартанат. Каким образом следование принципам преданного служения избавляет человека от влияния гун? Чувствую.
Все, задавайте, спасибо. В сущности, так как принципы преданного служения находятся под влиянием... то есть вся деятельность преданного служения находится под влиянием какой энергии, Господа? Да. Это чит-шакти.
Как однажды Шрила Прабхупада сравнил человека, который занимается преданным служением, с состоянием зародыша. Зародыш этот находится в чреве матери. И это чрево, в котором человек находится практикующий садхану, это чрево чит-шахти. Все это имеет природу.
Одежда наша, кантимала, тилака, мантры, все остальное имеет природу чит-шакти,
и человек, соприкасаясь с чидшакти, постепенно воспринимает эту духовную энергию, он как бы пропитывается, раскаляется этой духовной энергией, находясь в ее окружении. Такова природа этих принципов.
И таким образом они действуют, возвышая человека над гунами материальной природы. И какие из этих принципов самые главные, которые легче всего возвышают человека? Да. Дальше? Чувствую, киртан, киртан.
Пять самых могущественных форм. Какие это? Почему они являются самыми могущественными? Эти пять могущественных форм преданного служения. Да, они легче всего пробуждают эту духовную природу.
Говорится, что даже мгновенное соприкосновение с каждым из этих принципов, так как они являются самым непосредственным прямым выражением духовной энергии, она может возвысить человека на уровень бхавы, то есть поднять его над гунами.
В этом суть.
Так как это является, каждый из этих принципов приводит живое существо непосредственно в соприкосновение с духовной энергией в самой прямой и самой могущественной форме, живое существо выходит из-под влияния гун, а хотя бы на мгновение оно чувствует какой-то экстаз.
Как, например, во время киртана или во время общения садху, или во время пребывания во Вриндавне, когда мы по Мей-базару входим, вдруг такой экстаз.
Нама-чинтамани Кришна-чайтанья раса-виграха. Кришна, имя Кришны есть сам Кришна. Винаятват нет нама-нами, нет разницы между именем и его носителем.
Отказ от неблагоприятного общения и привязанностей
Это прямое соприкосновение. И теперь следующий — это санга-тьяга, санга-тьяга, санга-тьяга. Что значит слово санга? Есть два значения слова санга. Общение и привязанность, да. Санга — это общение и санга — это привязанность.
Поэтому, когда Бхактивинода Тхакур говорит о том, что нужно отказаться от санги, санга-тьяги, он имеет в виду, что нужно отказаться от неблагоприятного общения, вернее, Рупа Госвами, и нужно отказаться от дурных привязанностей.
Каким образом нас оскверняет дурное общение? Об этом мы уже много раз говорили. Но все-таки стоит повторить. Да, обычно люди общаются с себе подобными.
И общение с каждым из этих людей, с каждой категорией людей как бы невольно мы перенимаем какие-то ценности от него. Например, эзотерики. Чего хотят эзотерики, ради чего они общаются друг с другом.
Люди общаются для того, чтобы... Для чего люди общаются? Для чего они собираются в клубы? Чтобы укрепить. Чтобы укрепить, да. Чтобы укрепить свои тенденции.
Чтобы еще больше, как бы они два фанатика собираются там и начинают говорить, и разжигают друг у друга это все. У одного одно, у другого другое. То есть там происходит такой эффект сложения этих представлений, ценностей.
Таким образом, общение заражает нас, и когда мы общаемся с этими людьми, мы все это перенимаем. Тут есть очень интересный момент. Второе. Это привязанности. К чему мы обычно привязаны?
У нас есть два вида привязанности, и общение в сущности есть проявление нашей привязанности, правильно? В основе общения лежит привязанность. Правильно? То есть главное, о чем нужно говорить, — это о привязанности.
И к чему мы привязаны обычно? Обычно у нас есть две категории вещей, к которым мы привязаны. Тело, да. Но даже не совсем тело. Не тело как таковое, а то, что с этим телом связано.
Мы привязаны обычно к своей свободе. Правильно? Я такой, какой должен быть, правильно? Да. И любите меня таким, какой я есть. Потому что я люблю себя таким, какой я есть. Человек привязан к своей природе.
Свабхава — это наши склонности, привычки, все то, что составляет нашу обусловленную природу. Мы привязаны к своему обусловленному Я. И каждый человек считает, что он прав. И только он прав, все остальные неправы.
Это совершенно очевидно, правильно?
Пока один преданный мне говорил, мы что-то с ним поссорились, но я начал говорить: ну, пойми, дорогой, что все мы неправы бываем иногда. Он говорит: я не знаю, как ты, но я всегда прав. Ты можешь быть, но про себя я знаю точно. Я всегда прав.
Привязанность к свободе. И всё, к чему мы привязаны. К собственности, да, к своей собственности. Мы привязаны к «я» и «мое», к своим представлениям о том, какой я и какие все остальные должны быть, соответственно.
И мир, какой должен быть, и к тому, чем я обладаю. Хорошо, давайте сейчас мы сделаем перерыв, и после перерыва мы посмотрим. Ага, по одной из истин. Пожалуйста, у
Природа привязанности к собственному эго
нас осталось два последних принципа, но очень важных. Запишем сангью. Итак, у нас есть две формы санги. Это общение и привязанность. Из них мы говорили, что привязанность — самое главное. Привязанность стоит в основе, и
привязанность мы тоже разделили на два типа: на привязанность к своей свабхаве или к своей природе обусловленной, «я» и «мое». Из этих двух какая опаснее?
«Я». Потому что это привязанность к своему «я», к своей правоте, к своей сущности, это привязанность к тому уникальному сочетанию гун материальной природы, которое я получил, желая исполнить какое-то свое неисполненное желание, я получил по своей карме некое тело, которое представляет собой абсолютно уникальное, абсолютно ни на что не похожее — если, конечно, у меня нет однояйцевого близнеца, но
тем не менее я уникальный, и я, соответственно, прав. Что оно порождает? Привязанность к этому «я». Но прежде всего, что оно порождает? Это привязанность... кто? Оно порождает? Гордость. Гордость.
Да, Бхактивинода Тхакур говорит, что это привязанность к своему «я», это привязанность к соответствию, это «я» порождает ценности, идеалы, образ жизни. И так как я горжусь этим, я считаю, что мои ценности — самые лучшие ценности, мои идеалы — самые лучшие идеалы, мой образ жизни — самый правильный образ жизни.
Так все это включается в понятие этой гордости и привязанности к своему я. В сущности, привязанность — это и есть гордость. И эта гордость, она, в свою очередь, что порождает прежде всего? Оскорбления.
Так как я горжусь собой, я буду оскорблять других, которые от меня отличаются. И в частности, оскорбление вайсналов. И дальше отсюда идет все остальное.
Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом из привязанности к своему я или к своей обусловленной природе вырастают все 10 оскорблений святого имени.
Человек не может читать святое имя чисто только по этой простой причине, потому что он слишком привязан к тому, какой он.
И благодаря этому же он не может предаться Кришне, не может представить себе, что есть кто-то выше него, и не может таким образом достичь цели бхакти, и не может правильно общаться с преданными.
То есть эта привязанность к своей природе, к своим каким-то там мнимым достоинствам или недостаткам, ко всему этому — это очень опасная вещь, откуда вырождается очень многое. И что нужно делать?
Каким образом от нее можно избавиться? Она выражается в греховных привычках во всем остальном, что у меня скопилось. Так это все я, это все мое обусловленное существование, существо.
Как я разговаривал тоже с одним преданным, оно все время сокрушается. Мы все время о дживе говорим, а я же личность. И как-то вот я не джива, я личность.
И эта восточная культура, она какая-то вот безличная, а вот западная культура — это культура индивидуализма. На самом деле эта привязанность к я больше всего проявляется в этой культуре индивидуализма.
Хотя, с одной стороны, индивидуализм как бы возводится на пьедестал, при этом эта западная культура больше всего обезличивает людей.
И наоборот, в восточной культуре как бы провозглашаются идеалы коллективизма, но при этом индивидуальность людей гораздо более ярко проявляется. Ну, это уже замечание, по ходу, не такое важное.
Что важно тут, это то, как избавиться от этой обусловленной природы, от привязанности к обусловленной природе. Как Рамануджачарья говорил: если ты не можешь избавиться от своих дурных привычек, от своей природы, которая гонит тебя, которая погоняет тобой, которая управляет тобой. Если ты стараешься, ничего не получается.
Единственное, что ты можешь делать, это просто взять и сесть в обществе вайшнавов и сидеть. И главное не вскакивать. Главное. Находиться так или иначе среди вайшнавов.
Просто иди и садись рядом с вайшнавами, и ты обретешь высшее благо. Это то... Даже просто сидеть хорошо. Уже сидеть. Хорошо сидим. То есть мы можем видеть, что просто общение с вайшнавами меняет эту обусловленную природу.
Какие у нас есть примеры в наших писаниях, когда от общения с Нарадой Муни кто менялся там? Мригари поменялся. Змея даже. Змея, да. Своба менялась, природа менялась человека. Или змеи.
Вальмики Муни поменялся от общения, соответственно, с Саптариши, ардемуни, по некоторым по некоторой версии, вот, то есть мы можем видеть, что общение с вайшнавами приводит к тому, что у человека появляется привязанность к ним, к вайшнавам, к их образу жизни, к их поведению.
Постепенно-постепенно это помогает ему избавиться от своей обусловленной природы. И таким образом это возводит человека, выводит человека на уровень над гунами материальной природы.
Создание гармоничного общества преданных
Сат-санга, если он отказывается от дурного общения и просто общается с вайшнавами, то, соответственно, таким образом действует этот сат-санг. Так он избавляется от своей свабхавы и от влияния гун материальной природы, находясь в обществе вайшнавов.
Эти две последних, или даже три последних версии, три последних указания, они очень сильно относятся. Если три первых относились к индивидуальной практике человека,
к его индивидуальной садхане, то три последних относятся к обществу вайшнавов. Общество это живет по определенным правилам, построено по определенным принципам. Татад-карма-правартанат.
Это общество, оно сохраняет как бы свою чистоту. И это общество, оно опять же тоже садхана-вритти, сейчас будем говорить об этом.
И соответственно, общение с вайшнавами, когда человек приходит в эту среду, в общество вайшнавов, то он может заметить, как
Бурначандра прабху недавно рассказывал, что до того, как он пришел в общество преданных, он курил. Но в первый же день, как он поселился в храм, он забыл об этом и не вспоминал.
Через какое-то время он вспомнил: я же курил. Я же любил это делать. Ушло сразу. То есть привычка ушла сама. Только благодаря тому, что человек оказался в этой среде, которая сохраняет определенную чистоту.
Мы как раз вчера говорили об этом с Урдхвагатой Прабху о том, что у нас наше общество или наша организация, она дает человеку, дает людям как бы две вещи: с одной стороны, она дает ему индивидуальную духовную практику способ собственного развития, путь развития.
Это то, чему мы учим людей.
Но еще немаловажный вклад наш в обществе — это то, что мы пытаемся, по крайней мере, худо ли, бедно ли, но как-то мы пытаемся создать общество, построенное на иных принципах, на принципах чистоты. И когда человек просто оказывается в этом обществе, даже если он не хочет быть вайшнавом, даже если он просто хочет чистой жизни, так то ему легче этим принципам следовать.
И вот эта вторая цель - это цель уникальная именно для нашей организации по сравнению даже с другими родственными организациями, которые как-то не очень ясно, по крайней мере, ясно ее не формулируют.
Мы хотим дать людям, истосковавшимся в этой грязи, людям, которые в принципе хотят какой-то чистой жизни, возможность эту чистую жизнь вести, даже если они вайшнавами не станут. Даже если они сразу вайшнавами не станут. Это очень важный вклад в нас.
Мы создаем некую вот эту, должны, по крайней мере, создать некую некий оазис, некую среду. И это всё, да, я просто хотел еще одну вещь сказать.
С одной стороны индивидуальная практика, но не будет. А с другой стороны, общество? С другой стороны, общество людей, живущих по определенным принципам,
а людей, которые живут по другим принципам, чем люди вне нас, вне нашего общества, на совсем других принципах построенное общество. Это трудно, это труднее сделать.
Индивидуальной практикой каждый может заниматься так или иначе. Создать вот эту атмосферу очень трудно и очень больно.
Да, или по крайней мере дать какую-то тем, кто хочет найти прибежище в вот в таких принципах, каких-то более высоких, чтобы они могли найти прибежище. Пусть не в самом центре, но где-то на периферии, а тут
ещё одно: каким образом человек избавляется от привязанности к моемУ в процессе преданного служения. У него есть привязанность к своей обусловленной природе и гордыни, которую она порождает.
И есть привязанность, и это просто общение с преданными или нахождение, пребывание в обществе преданных. Каким образом человек избавляется от этой привязанности к собственности, к своей? Или отдает пожалуй
Нет, очень интересно. Механизм таков. С помощью соблюдения обетов, добровольных самоограничений, в частности поста на экадаши, на Джанмаштами, соблюдение каких-то постов, обетов, ослабляет привязанность.
Вот к этому представлению о том, что это мое, может быть, пусть нет. Потому что в целом, если человек соблюдает обеты, то вот эта вот как бы лихорадка, жажда материальных наслаждений, мое, мое.
Потому что мое это значит наслаждаться чем-то, присвоить что-то. Они уже заняты служением. Не, можно занять служением мое, да, но оно моим останется.
Ну, так или иначе, то, что говорит, вот эта склонность или привязанность к моему, к собственности, она ослабляется благодаря вот именно этой нашей форме духовной практики, поста и каких-то обетов.
Принцип следования примеру праведников
Да, привязанность к материи, к материальной собственности, к обладанию. Ну, какие-то другие обеды тоже. Любые обеты, которые мы даем.
Хорошо, давайте быстро еще разберем последнее: то, каким образом, какой механизм действует в садху-вритти? Слово «вритти» мы уже говорили, что это слово значит образ жизни, способ поддержания своего существования. Но «вритти» также означает склонность. Склонности в сущности то же самое, что свабхава. Он означает также природу.
И когда Рупа Госвами говорит «садху-вритти», что он имеет в виду? То, что я меняю свою природу на природу кого? Садху. То есть, что я должен стать садху. То есть я беру пример с садху и следую его примеру.
И таким образом, следуя его примеру, живя так, как живет он, обретают ту же самую природу, те же самые привычки, склонности, манеры, ужимки, все что угодно. И механизм тут следующий: садху... Каким образом живут садху?
Просто, да. Но как называется образ жизни садху? Садачар. Садачар. Садачар. Садачар. Садху живут в соответствии с принципами этикета или с какими-то принципами высокими, которые называются садачар, чистой жизни.
Эта чистая жизнь, она находится в сфере какой гуны? Да, как минимум в сфере гуны благости, саттва-гуны. Садачар — это сатвичный образ жизни.
И сначала человек побеждает: у него есть своя свабхава какая-то, какая-то томасичность, какие-то тамогунистые привычки, тамогунистый человек или раджагунистый. Но что он делает?
Он начинает жить, он перенимает какие-то принципы, образ жизни, которые все находятся в саттва-гуне. То есть он побеждает свою привязанность к тамасу и раджасу с помощью сатвы. Но дальше ему нужно победить еще сатву.
Как? Потому что саттва — ряд еще не самый конец, и дальше он побеждает сатву каким образом? Он побеждает сатву... Как это работает? Бхактивинока Тхакур это объясняет подробно, но он говорит: оставаясь в сатве в течение достаточно долгого времени.
Человек потом выходит из-под ее влияния. Ему надоедает это. Он живет, живет с отличной жизнью. Но в другом месте он немножечко раскрывает суть этого.
То есть, в сущности, чтобы не говорить долго обо всем этом, садчар имеет два аспекта. Вернее, этот наш образ жизни.
Роль варнашрамы и этикета в обществе
Опять же, мы говорили, что это общество. И общество, оно построено на каких принципах? Есть два вида принципа, на которых построено наше общество. Это принцип чего? Варнашрамы.
То есть правила таковы: я занимаюсь своим делом, и я не занимаюсь чужим делом. Что я при этом обретаю, когда человек занимается своим делом? Что у него развивается?
Кто знает, когда человек занимается своим делом, то что у него, какая наклонность у него развивается? Привязанность к уходе. Привязанность к чему? Нет, не к своей свободе. К плодам. Почему? Почему?
Потому что ему сама деятельность нравится. Человек не зависит от плодов своей деятельности. Если я занимаюсь не своим делом, я привязан к плодам, потому что в конце концов ради чего я страдаю, чтобы наслаждаться плодами.
Я делаю ради того, чтобы получить что-то. Я мучусь, мне не нравится это, так я там ношу мешки какие-то, проклинаю все на свете, но мне нужно получить что-то, награду какую-то.
Но если я занимаюсь своим делом, то я рад, я счастлив. Мне не нужно плоды никакие, я и так счастлив. Зачем мне это все? Как иногда, приедешь в какой-нибудь город, читаешь лекцию, такой счастливый.
Вдруг люди бегут с какими-то деньгами, зачем-то. И думаешь, зачем деньги? Я наслаждался в течение двух часов тут. Полтора часа сидел там.
Плоды не нужны, потому что человеку и так хорошо, его зависимость от плодов ослабевает. И таким образом он поднимается даже над саттва-гуной. В этом суть принципов варнашрамы.
И более того, принципы варнашрамы также построены на жертве определенной. Каждый человек должен жертвовать, он отказывается опять же от своей обусловленной природы, задействуя обусловленную природу.
То есть, если то, что сказал как раз Бриджавиласа, принцип варнашрамы это задействование своей обусловленной природы, правильное использование ее, когда в процессе этой деятельности мы избавляемся от привязанности к ней. И варнашрама основана на жертве.
Каждый из членов варнашрамы, он какую-то совершает жертву. В частности, очень интересно, Шримад-Бхагаватам, 11-я песня объясняет обязанности каждой из варн. Очень просто и очень четко. Обязанности санньяси какие?
Две обязанности всего. Быть невозмутимым и сострадательным. То есть ахимса и невозмутимость. Он не должен ни в коем случае насилие применять. Он отстранился, отошел от этой жизни. Химса или сострадание?
Так, обязанность ванапрастхи. Тоже две. Это пытаться понять разницу между материей и духом и совершать аскезу. И аскеза, обет. Грихастха, какая какая обязанность главная? Защищать все живые существа.
Давать прибежище всем живым существам. Неважно каким. Змеям, которые вас живут, крысам, тараканам, детям. Не делать различия между детьми и тараканами. В хорошем смысле этого слова.
Если не относиться к детям как к тараканам, наоборот, давать прибежище и жертвовать — это основная обязанность грихастхи. И обязанность брахмачари — это служить. Просто служить гуру.
То есть все основано на жертве, все это идеальное, гармоничное, совершенное общество, до которого нам очень далеко на самом деле, но оно основано на жертве.
И вторая система или второй набор принципов, на которых основано наше общество, какое, помимо варнашрамы, то, что каждый действует в соответствии со своей природой, варной, ашрамом, статусом в обществе.
И второй — вайшнавский этикет или вайшнава-садачар. То есть это задействует нашу обусловленную природу. А это набор правил и принципов, которые относятся к необусловленной природе.
Если две этих категории принципов утверждены в обществе. Общество становится очень мирным, красивым, там любовь есть, царит, все любят друг друга.
И это общество самим фактом своего существования помогает людям, защищает людей. Шрила Прабхупада поставил именно эту цель — он поставил, он сказал, что вторая половина моей миссии не была закончена.
Я не смог создать идеальное общество среди преданных. Вот.
Это то, что мы сейчас пытаемся как-то создать какими-то своими потугами, но суть в том, что когда человек в таком обществе оказывается, ему легко становится. Его прогресс духовный становится действительно ну, как бы автоматическим в каком-то смысле.
Все равно ему нужно применять какие-то, прилагать усилия, но все равно оно само возвышает его, оно само помогает ему выйти из гун материальной природы.
Поэтому так важно наше общество строить правильно, и это зависит от каждого из нас, от того, насколько каждый из нас этим принципам следует. Принципом варнашрамы и принципом вайшнавского этикета.
И это то, как, соответственно, садхья-вритти или садхва-вритти избавляет человека от его обусловленной природы. Раз — наоборот, захватчики жертвы греха. Да, факт. Что делать, у нас всё вверх ногами? Богатый носит.
И еще раз, чтобы подвести итог, мы быстро сейчас перейдем к следующему стиху и закончим его, я думаю, на несколько минут.
Но Бхактивинода Тхакур, он написал замечательный бхаджан на этот стих. Я хотел его спеть, но у нас уже нет времени.
И в этом бхаджане на этот стих он говорит, что он подчеркивает и всё это, что в конечном счете наш успех в преданном служении очень сильно зависит от садху-санги. Все это целиком.
Общение с гуру или садху-санга — это смысл этого стиха. Как бы, строго говоря, садху-санга начинается со следующего стиха, где объясняется, как нужно с садху-сангой общаться.
Но тут все эти принципы невозможны вне садху санги, вне общества преданных. Человек не сможет исполнять, не сможет сохранять энтузиазм, не сможет сохранять веру, не сможет сохранять
терпение, не говоря уже обо всем остальном, если он будет находиться вне общества, вне садху.
И Бхактивинода Тхакур в этом бхаджане говорит, что я всю свою жизнь избегал общества садху, а потом в конце концов нарядился сам в одежду садху и дураков получаю. Майя смеется надо мной жестоко.
Когда же я найду настоящего гуру? Когда же придет такой час, когда я найду настоящего гуру и смогу все это всем этим принципам следовать. Потому что я очень сильно зависим от других преданных в этом.
Это у нас был следующий стих, третий. Мы стремительно приближаемся к концу.
Шесть проявлений любви в отношениях
Наш курс. Нам осталось всего ничего. Давайте прочитаем первые четыре стиха подряд. Бачадегам манаса продадегам, зихвадега, мударопа 1, 1,
Тата карма правана, сангартя, гласа, добрый тек, шатвибар, прасия ти, дадати, прати грикнати, духнях и причати, бухте Бонджайте чайва, ша дридам притивашана.
Шрила Прабхупада переводит этот стих. Приносить дары, принимать дары, проверять свои мысли и спрашивать о сокровенном. Принимать прасадам, угощать прасадом. Таковы шесть проявлений любви, которые преданные испытывают друг к другу.
Какова связь между предыдущим стихом и этим стихом? Третий стих объяснял то, что как должен действовать человек, и подчеркивал косвенно или прямо необходимость общения со садху, со садху-сангой.
А этот стих объясняет, если... Да, как человек должен общаться со садху. Что нужно делать, чтобы в этом обществе оставаться? Что находиться в обществе садху, как правильно общаться с ними.
И собственно смысл очень прост. Он не требует особенно никаких больших объяснений. И глубинный смысл этого таков.
Если я делаю эти шесть вещей, если я дарю подарки, принимаю подарки, если я поверяю то, что у меня на сердце, и выслушиваю кого-то, кто раскрывается мне, и
если я угощаю кого-то прасадамом и принимаю прасадам, то что происходит в моем сердце?
Эти вещи, если у меня нет любви, а у нас нет любви, если у нас нет привязанности, то это 6 образов, 6 действий, которые могут любовь в нашем сердце пробудить к садху. Это пробуждает любовь. Да, к садху. И наоборот.
Даже не к садху. Если я делаю то же самое с другими людьми, то соответственно у меня в сердце будет возникать привязанность к ним. Кто-то убеждался в этом на своем опыте.
Мы находимся далеко от человека, мы ничего не знаем о человеке. В какой-то момент, так или иначе, но если он раскрывается перед нами, он начинает рассказывать, что у него на сердце, мы выслушиваем эту трагедию,
И сразу у нас появляется какое-то чувство по отношению к нему, которого не было до этого. У нас появляется близость. Это то, каким образом эти вещи действуют.
Если я хочу, иначе говоря, если я хочу развить в себе, быть похожим на кого-то, да, в частности, речь идет о саду в данном случае, о гуру, о еще о ком-то, то я должен делать по отношению к нему эти вещи.
Распространение духовного знания как дар
Я должен дарить ему подарки, принимать от него какие-то его прасада, что-то, чем он пользовался, так я должен угощать его прасадом и получать от него какие-то остатки его пищи, и я должен раскрывать ему свое сердце и выслушивать то, что советы, которые он мне скажет, это увеличит мою привязанность к нему.
И одна очень важная вещь, Шрила Прабхупада подчеркивает в комментарии. Он подчеркивает и объясняет, каким образом наше общество делает это по отношению ко всем остальным людям.
Каким образом мы дарим, что мы дарим людям? Да, мы дарим святое имя и книги. И что мы принимаем взамен за это? Пожертвувание. Да. Но если они не дадут, то мы тоже не дадим. Все пойдешь.
То есть тут очень нужно важно понимать, что мы действительно дарим им это. Что это действительно очень ценная вещь.
Сейчас, к сожалению, из-за всяких кризисов, которые у нас происходили в обществе, как-то этот энтузиазм или эта вера ушла отчасти. Но вот если мы почитаем такие письма, да, как это женщина пишет, я вот прочитал
много раз «Бхагавад-гиту», теперь я «Веданта-сутру» хочу почитать. Мне «Веданта-сутра» нужна. Я пожалела ее мысли, да?
Но Шрила Прабхупада вложил туда: мы не просто даем святое имя, мы даем что-то необычайное, что-то не из этого мира. Как Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху подчеркивает одну вещь.
Он говорит, что только наше общество учит людей любви к Богу. Это может показаться очень гордым утверждением, но на самом деле это факт. Потому что по-настоящему науки любви к Богу нет.
Некоторые люди говорят о любви, многие люди говорят о любви, но кто учит людей, кто учит людей избавиться от грубого эгоизма, который живет в их сердце, то есть мы действительно дарим это людям, и очень важно это понять.
Это наш дар, это наш подарок.
И, соответственно, за это, если мы делаем это правильно, то есть это наш вклад, то, что мы говорили, мы даем им индивидуальную духовную практику, возможность выбраться из состояния в котором они находятся и при этом мы пытаемся несмотря ни на
что создать общество — это трудно, это самое трудное, как бедный Ангира Муни всё время говорит: «Община, община, община». И никто не слушает его. Все равно все живут как хотят. Все равно, все там разводятся.
не следуют никаким принципам, ни варнашраме, ни вайшнава-ачаре, ничего. Это сложно.
Как я тоже разговариваю с одним замечательным преданным. Он был в свое время президентом храма. Он очень умный. Он такой, очень много знает. Он говорит: «Я как всякий раз, как я начинаю думать о наших социальных проблемах, у меня начинается такая мигрень, что я просто сразу же перестаю об этом думать». Это трудно. Боль.
Создать общество преданных, построенное на правильных принципах, сейчас в разгар кали-юги здесь, в России, очень сложно. Но тем не менее, это наш вклад. Это наш подарок. Это то, что мы людям дарим.
И если мы. Ну да, пока мы, конечно, толком-то ничего подарить не можем, но у нас есть надежда. У нас есть Курджиново и Ершово. Надежда есть, что мы когда-нибудь сможем это построить.
Даже Спрабху приехал очень воодушевленный. Он сказал, что если где-то мы построим, то это только в России, нигде в другом месте мы не построим.
Только в Курджиново и Ершово. Потому что нигде в другом месте России тоже нет этого. Но смысл-то именно в этом, что если мы будем давать, как тут не даром, а на первом месте стоит что? Действовать. Сначала я даю.
Не сначала я требую, чтобы мне подарки давали, да? Правильно? Ты меня любишь? Дари мне подарок. Нет, сначала мы должны дать. И если мы дадим это людям, то все остальное придет само. Люди тоже начнут нам давать.
Не нужно беспокоиться о каких-то экономических проблемах или еще о чем-то. Все они решатся.
Если мы будем давать людям то, что им нужно действительно, если мы подлинную настоящую вещь им будем давать, не какую-то фальшивку, не что-то, что мы сами там придумали или не какое-то притворство, а если мы настоящую реальную вещь дадим подлинную духовную практику, которая подтверждена нашим духовным опытом, и настоящее
общество, которое поможет, как мы опять же с Шьямасундарой это обсуждали: он говорит, нам нужно школу открывать, потому что люди, даже если они сами все принципы нарушают, они тем не менее не хотят, чтобы дети этого делали. Они сами могут принимать наркотики, но они никогда не хотят, чтобы дети этого делали. Они сами могут заниматься незаконным сексом. Детей они не хотят. Это то, что мы можем в принципе дать, но мы почему-то не даем. Я уж не знаю почему.
Но то, что мы должны дать, для этого нам нужно самим жить в соответствии с этими принципами, садху-вриття и знать эти принципы.
И когда мы будем давать, то, соответственно, люди будут отвлекаться на это, и люди будут приносить
Сокровенное общение и его правила
все в ответ. То есть, да, дариты мы посмотрели, что значит гухьям акхьяти причхати, что это значит? Поверять сокровенное, раскрывать.
И кому мы можем и должны раскрывать то, что у нас есть в сердце, поверять мысли свои сердца. Старше. Да, это очень важно. Мы ни в коем случае не должны поверять или раскрывать свое сердце младшим.
И маявади материалистам — потому что они залезут в это сердце. Равным, да. Равным, да. С равными мы можем делиться. Старшим и равным мы должны раскрывать свое сердце.
И мы должны наоборот давать советы или как-то помогать, выслушивать тех, кто находится, кому мы можем помочь. Эти две вещи очень важны. Это значит, что мы очень искренне хотим понять,
делимся каким-то своим пониманием баджана, тем-то, что мы сами поняли в процессе практики преданного служения, основываясь на своем опыте, не просто механически на каких-то там заученных ответах.
Это опять же все это формы, которые требуют сердца. Мы можем и должны вкладывать в это свое сердце, когда мы дарим или принимаем что-то, то тут не важно, что именно, главное, что таким образом мы выражаем свою любовь.
И когда кто-то говорит нам, мы должны очень хорошо понимать, что я должен слушать его и сказать что-то, что в моем сердце есть, а не просто думать при этом. Ну когда ж ты вообще? Сколько ж можно?
Младшим, если мы раскроем свое сердце, то есть с младшими нельзя делиться своими проблемами.
Мы можем раскрывать свое сердце в том смысле, что мы можем делиться каким-то опытом своим, но мы не должны пытаться искать у них помощи, раскрывая свое сердце.
Потому что это беспокойство и веру их нарушит, совершенно верно. И это общение очень могущественное.
Если мы живем с маявади, то сразу же это сказывается. Как однажды Шрила Прабхупада с преданными приехал в какой-то дом, богатый. Их поселили там с удобствами, совсем, приняли хорошо.
И на следующее утро Шрила Прабхупада проснулся, как всегда, рано, все его ученики спали. Пять часов, все храпят.
Всех пропагандист всех разбудил и сказал: «Собирайте вещи, мы отсюда уезжаем». Ни одной минуты мы тут больше не остаемся, потому что мы находимся в нехорошей атмосфере, которая скверняет нас.
И тут тоже любопытный случай произошел, когда люди, вот это гухьям акхьяти приччхати, два человека сходятся и начинают делиться сокровенным. Как они делятся сокровенным? А ты знаешь, что делает он?
И она, и они, и как они ругаются. Так делиться сокровенным — это что значит? Сплетни. Да, реализация.
Обычно люди думают, что делиться сокровенным — это значит чьи-то разоблачить чьи-то сокровенные недостатки. Очень интересная вещь произошла.
Когда преданные купили эту землю на Джуху, но если у них там не было ничего, ни храма, они сражались с мистером Найером, то там было несколько домов, где жили обычные люди, и так как у преданных не было вентиляторов, они в жаре страшной жили в своих каких-то хатхах, то они стали захаживать в дома к этим индусам.
Там жили благочестивые индусы, подружились с ними, чтобы под вентилятором посидеть. И те, соответственно, культурные благочестивые индусы принимают их, угощают чем-то. Они сидят и разговаривают.
О чем они начинают разговаривать? Преданные стали жаловаться на других преданных. А он такой, он секой. До этого все местные жители их очень уважали.
Европейцы, которые пришли и столько скорби претерпевают, трудностей, с крысами вместе живут, в каких-то ужасных условиях.
Но когда они яснее поняли, что там происходит внутри, то они полностью разочаровались и стали враждебно относиться.
Шрила Прабхупада узнал об этом, запретил преданным приходить туда. Потому что мы не можем правильно общаться.
Когда мы общаемся правильно, когда мы приходим или разговариваем с кем-то, нужно самое лучшее отдать, что у меня есть. И это будет, это тот же самый принцип в сущности.
Да-да, тексты прочитай. Я стараюсь отдать самое лучшее, что у меня есть.
Передача кармы через пищу и пожертвования
И не то, что я отдаю там майю свою, свои недостатки какие-то. И то же самое с просадом.
Если мы угощаем кого-то прасадом, то нужно делать это с любовью и давать самое лучшее. И наоборот, если мы принимаем прасад или делимся сокровенным с какими-то майявади или с нечистыми людьми, то что случается с нами, если мы принимаем прасад в каком-то нечистом месте от нечистого человека? Ум оскверняется.
И в результате чего, как можно понять, что ум мой осквернился? Возникают материальные желания, и я утрачиваю способность помнить о Кришне. Об этом говорит Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите».
Если человек поел вишая, так как Рагхунатха Даса Госвами, он отказался от денег своего отца, не хотел на деньги своего отца, он вишаи, он наслаждается. И поэтому я не буду покупать даже прасадам Джаганнатхи на его деньги.
Потому что если это прасадам, и он куплен на какие-то такие оскверненные деньги, то я перестаю думать о Кришне. Почему? Потому что я начинаю думать о Майе. Потому что я начинаю думать о наслаждениях.
Я вместе с этим просадом принимаю карму человека, в сущности, эти вещи - это способ обменяться кармой. Когда мы дарим что-то или когда мы едим у кого-то что-то, карма переходит.
Если я раскрываю свое сердце, то я даю часть своей кармы. Мне легче становится, правильно? Я рассказал о своих сложностях. Легче стало. Это значит, карма не такая тяжелая стала. Это способ обмена кармой.
И нам нужно очень тщательно знать, какую карму мы хотим принять, от кого. Мы хотим и готовы принимать карму преданных и отдавать свою карму преданным могущественным боли, которые знают, что с ней сделать.
Но мы не хотим принимать ненужную карму. И даже просад несет на себе это. Иногда люди думают, что прасадам он трансцендентен полностью, и поэтому я могу наслаждаться любым прасадамом. Но даже прасадам карму на себе несет.
До какой-то степени. То есть это очень постижимая вещь. С одной стороны, он чинмая, он не несет никакой кармы. И если у нас есть вера, то мы ничего не примем. Но тем не менее, какая-то карма остается.
Что-нибудь про вишаю или какие-то? Знаете, это знаменитая история. Я ее рассказывал как-то о том, как однажды в Бенгалии одна проститутка раскаялась, блудница. И она нашла гуру. И гуру ей дал посвящение.
Она хотела пожертвовать все свои деньги гуру. Гуру сказал: спасибо большое, но я не такой могущественный, чтобы деньги от тебя принимать. Я тебе посвящение дам, а деньги свои ты отнеси Говиндаджи. Езжай во Вриндаван.
То было довольно давно еще, когда Говинда во Вриндаване был, и пожертвуй все свои деньги Божеству.
Она пришла и объяснила все пуджари и сказала, я хочу пожертвовать большие очень деньги, которые накопила в результате совсем благочестивой профессии своей. И пуджари отказался, он сказал, нет, я не приму.
Эта женщина, она в полном отчаянии была, она подумала, никто не принимает, гуру не принимает, теперь даже Бог не принимает.
Я их принесла в Вриндаван, но он не хочет брать. И она сказала: Я никому не нужна. Пошла на берег ему и решила до смерти поститься.
И четыре дня она постилась. Четыре дня она сидела, четыре дня ничего не ела, четыре дня плакала, четыре дня думала, что мне делать теперь.
На четвёртый день, на четвёртую ночь к пуджари Говинда пришёл во сне и сказал: «Иди к ней и возьми у неё деньги. В конце концов, Бог я или не Бог. Мне все равно. Я еще и не такое ел.
Возьми все эти деньги и на все эти деньги приготовь пир. И большой пир. Махапрасад, сразу же, не держи эти деньги, таким образом я всё съем, и вся карма будет ее съедена.
Пуджари ее нашел, она с радостью отдала деньги, он приготовил огромный пир,
пригласил всех, все во Вриндаване пришли, все ели, все пили, все пировали, все были счастливы, все садху пришли, и на следующую ночь у всех садху случилась поллюция. Все садху потеряли семя, все садху проснулись и прибежали к главному пуджари и стали спрашивать, чем ты нас накормил, негодяй.
Ты скажи, что осквернило таким образом нашего... Он сказал, а чего вы хотите? На чьи деньги-то прасадам? Чего вы еще ожидали?
И тогда садху возмутились, и все садху решили поститься. Все садху устроили голодовку и забастовку и сказали, что такое наша практика, наша дхарма осквернена была из-за того, что мы поели прасад. Мы невинные люди, мы просто прасад поели, а мы осквернились.
И они стали поститься, и ко всем Говиндаджи пришёл ночью. И Говиндаджи спросил: «Что вам нужно? Вы что, поститесь? Что вы меня шантажируете?
Они говорят: «Как так? Мы твой прасад ели?» Он говорит: «А я тебе, вам не говорил, что вы должны его обязательно есть. Я при чём, кто вас просил его есть?» Они говорят: «Ну это же прасад. Если просад дают, мы не можем отказываться. Это будет оскорбление твоего просада, это оскорбление тебя.
Он говорит: «Это не оскорбление. Я Бог, я могу всё что угодно съесть. Это не проблема. А вы можете прасад чуть-чуть попробовать, а всё остальное не есть, а всё остальное там кому-то еще отдать. Своим ученикам отдать.
Но суть в том, что когда мы принимаем прасадам, когда мы даём прасад, это способ обменяться кармой, если мы хотим обрести чистоту, нам нужно быть очень внимательным.
Если мы еще не находимся на таком уровне, когда мы можем любые грехи сжечь. На очень высоком духовном уровне мы любые грехи можем сжечь.
Я приводил пример этого садху, который жил у себя в ашраме, который ел объедки какого-то прохожего. Ему все равно было. Он видел этот просад, он чистый. И он не заражался.
Но на нашем уровне мы должны следить и заботиться о своей чистоте и быть очень осторожным в этом смысле. То есть мы должны смотреть, принимать прасад. От кого, да? От кого. Да.
Мы должны понять, а хочу я, собственно, его карму или нет. Если хочу, то, пожалуйста. Если не хочу, то надо подумать. Ну, а если он. Если у нас перенудительный способ. Всякое бывает.
Шрила Прабхупада в этом смысле был уникальным человеком. Он говорил, что, пожалуйста, мне все приносите, проблем нет, я все решу, все сожгу, любую карму. Однажды пришел майавади во Вриндаван.
Майавади пришел во Вриндаван, Шрила Прабхупада его усадил, поговорили, и майавади оставил большую пачку листовок, и преданные, после того как майавади ушел, они сказали: «Давайте мы выбросим эти листовки». Шрила Прабхупада сказал: «Нет, он же оставил, он же подарил нам, их нужно использовать». И слуга Прабхупады велел раздать каждому по листовке, а когда прасад раздавали, то положили листовочки эти у каждой тарелки, и на эти листовочки сладости какие-то положили, чтобы зря листовки не пропадали, чтобы подарок майавади не прошел даром. Но это особое искусство.
Хорошо, я думаю, что с 4-м стихом мы разобрались. Все, спасибо большое. Все, спасибо большое.
Значит, вот эта история немножко непонятна, потому что садху вкладывается в повара. Он взял эти деньги, как бы грех. То есть он взял грех. И он приготовил прасад. Почему прасад не портится?
Точно так же, как в истории с Рагhunath'ом дасом Госвами, там вообще покупался на эти деньги просад, который уже был чисто приготовлен, который уже принял сам Рагхунатха Дас Госвами. Но так как при этом деньги — это передача кармы.
Деньги — Это способ наслаждаться в этом мире. И карма к нему не налипать. Когда мы передаем, получаем, принимаем, это способ обмениваться кармой.
И в данном случае, так как эти деньги были включены, то какая-то часть кармы на этом прасаде была греховна. Почему, собственно, нужно было отдать? Потому что она хотела избавиться от кармы.
Как только человек жертвует что-то, он избавляется, он сразу легкость ощущает, он избавился от этой кармы духовной. Вот в этом процессе я избавляюсь от кармы, а тот, кто это принимает, он принимает и на себя другие кармы.
Он должен понимать, чем он рискует, на что он идет. Ну, например, вот у нас в храмах бхакты приходят, жертвуют. Они даже не знают, кто-то жертвует.
Риск, на который мы идем, и отчасти, мы про харинажное движение, мы должны это делать, но лучше все-таки в таких случаях все это целиком на божества тратить. Потому что божества это самое безопасное.
Если мы не знаем, от кого мы принимаем деньги. Если эти деньги непонятны по происхождению. Нужно понимать, что мы не любую карму можем переварить, мы не настолько могущественны, что эта карма как-то на нас...
Карма все время переходит. Как некоторые говорят, что гуру не принимает карму, что это всё обман, что гуру — они никакие не могущественные тут, они кармы не принимают.
В Ману-самхите говорится, что всякий раз, как человек кому-то поклоняется или кому-то оказывает почтение, он отдает свою карму. Всякий раз.
И наоборот, всякий раз, когда кто-то принимает это почтение, он получает эту карму. Например, говорится, что если кто-то выразил мне почтение, уважение, так кто-то поклонился мне. И я не ответил ему взаимностью.
Я прошел мимо, не обратил внимания на это, я принял его дурные качества. Я обязательно должен ответить ему взаимностью, по крайней мере, улыбнуться, что-то сказать или еще что-то такое.
Тогда этого дурного обмена не произойдет. А так мы постоянно обмениваемся. И вот в этом процессе, когда человек что-то отдает, он отдает в том числе с тем, что он отдает, и свою карму.
Когда мы распространяем на рынке прасад, мы получаем пожертвование. Нет, если мы за что-то получаем пожертвование.
Точно так же, как в этом примере, если мы выражаем кому-то почтение, да, и тот отвечает нам, то там нет этого. Но если мы просто приняли почтение и не отдали ничего взамен, то мы просто приняли
это, если просто собрали пожертвования, ничего не дали. Если мы просто собрали пожертвования, не дали. Проповедь даем. То есть мы даем проповедь, и человек получает Кришну прямо в результате. Нет, ну это мы дали что-то.
Это то, что Шрила Прабхупада объясняет. Мы даем это. Если мы даем с любовью, не ожидая получить что-то. Если мы просто отдаем что-то, это не проблема.
Ну, как я замечал, что еще этот вопрос у каждого принимаю последствия и были желания. Я могу объяснить еще страшно. Я замечал, как по-разному влияют, ну иногда деньги жертвуют и как это по-разному влияет.
Один человек дает, и эти деньги очень трудно плохо используют.
Ну, неправильно, хочется, ну, один бы человек давал деньги. И я на эти деньги не мог их там какие-то сладости потратить, просто хотелось на хороших день потратить. И потратить все на хорошее.
Другой человек дал мне деньги.
И когда он мне дал, я сразу почувствовал себя, как ему очень, что его тоже, я ему обязан, его тоже прославляется как-то вот так, да. Уши себе очень так, чтобы не брал вообще, я спрашивал тоже, как бы он, ну тоже такой рассказывал, как-то он мне сказал, что передаются желания человека, а последствия, ну, например, он кого-то увидел, да, то он за это пострадает, а когда мы у него берем, то, ну, знаешь, что он такой беременный, то мы заражаемся его желанием, и это желание заставит нас согрешить, и тогда, когда мы согрешим, карма приходит.
То есть когда под кармой имеется именно желание. Ну да. Правильно. Да, правильно.
Потому что как раз в этой истории там говорится, что так как мы приняли этот прасадам стали говорить, то наша дхарма осквернилась, обязанности наши осквернились, наша чистота осквернилась.
Желание передается, что это правильно, что я вот он я вот отдам ему и страдать не буду, то есть я там кого-то убил, а ему отдам и как бы он будет. Но человек естественно от части кармы он все равно освобождается, в любом случае все равно освобождается, он освобождается, но человек все-таки желание передается, это сложно.
Как закон кармы, как сам Кришна говорит, очень трудно все детали понять, все эти Что это, реакции приходят? Человек пользуется наградцом, реакции тоже переходят.
Человек, кто купил, кого здесь тоже возьмите, как соучастника, или есть скупщиков крайнера, вот есть переход, есть подкликатели, соучастники. Да, это те, что говорится, да, да.
Да, как говорится про мясоедение, да, те, кто убивает, те, кто служит, те, кто дает мясо, торгует, те, кто все так или иначе находили. В разной степени, наверное. В разной степени.
А вот в случае нахожен, но там в зависимости от сознания того предмета. Да, просто там сознание было абсолютно трансцендентное, оно никак не приняло это все. Нам это лучше не практиковать. Нет, нам лучше не практиковать.
Обветки прокаженного есть нет? Сам задачи, вот еще такой тонкий момент.
Кроме того, мы должны следовать принципу противоречить материи готовности и желания принимать трансцендентные дары с готовностью желания трансцендентные. можно заботиться скажу хорошо ты..