Шримад-Бхагаватам 11.14.15
Bhakti Vijnana Goswami · Almaty · 2017
Chapters
Введение и стихи из Бхагаватам
1--свати, ... 1прай ща, Нитям Бхагавадсевая, севоя, Бхагаватютамашлоке, Бхагаватимашлоке, Бхакти Баватинаштики, Ям прав раджантамано петма петакрим, двана вираха Джува.
, Сегодня прочитаем несколько стихов из 14-й главы 11-й песни Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Я выбрал эти стихи по двум причинам: во-первых, потому что 11-я песня, второй том еще не переведен, она очень важная.
Во-вторых, потому что серия этих стихов, каждый из них очень важен по-своему. 14 глава называется Господь Кришна объясняет систему йоги. Это так называется.
На самом деле он про бхакти говорит. Как мы говорим, сейчас йогу будем рассказывать. В конце концов, все сводится к тому, что Хари Кришна надо повторять. Кришны тоже так. Итак, мы начнем с 15 стиха. Важный стих.
Практически все стихи часто цитируемые нашими ачарьями. Приятма, тмай, на Атмача Бам. Найватма чай-бхан, нататъма, отмайон Отмайо, на часанонашри, Не та же.
Разбор 15-го стиха 14-й главы
Ме мне прият Аматама очень дорог Атмане, Господь Брахма, рожденный из моего тела, из моего тела, на не Санкаршана, Господь Шива, на не ча. Также. Санкаршанаха.
Мое непосредственное проявление, Господь Санкаршана. На не Шри Шри. Богине процветания. На не Эйва. Безусловно, атма, даже я сам, ча. Ядха настолько. Настолько. Настолько, насколько. Баван. Ты перевод.
Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня процветания, поистине. И даже я сам не дорог для меня так же, как дорог для меня ты. Комментарий.
Господь Кришна в предыдущих стихах описал бесприместную любовь Своих чистых преданных к Нему, а теперь Он описывает Свою любовь к преданным. Атма означает Господь Брахма, который родился непосредственно из тела Господа.
Господь Шива всегда приносит удовольствие Господу Кришне, потому что постоянно медитирует на Него. И Санкаршана, или Баларам, постоянно сопутствует Господу, потому что является Его братом в кришна-лиле.
Богиня процветания — жена Господа. А слово атма в данном стихе означает самого Господа или Господа в форме божества. Никто из них, даже сам Господь, не дорог для Господа так же, как Его чистый преданный Уддхава.
Или преданный кинкина, у которого нет ничего.
Шримад Мадхвачарья приводит пример из ведических писаний, где говорится, что благородный человек иногда пренебрегает своими собственными интересами, даже интересами своих детей, для того чтобы подать милостыню нищему.
Подобно этому, Господь предпочитает помогать беспомощным преданным, которые полностью зависят от Его милости. Единственный способ обрести милость Господа — это через беспричинную, бескорыстную любовь.
И Господь отвечает взаимностью на эту любовь преданных, которые ставят себя в зависимость от Него.
Подобно тому как обычные матери и отцы беспокоятся о своих беспомощных детях больше, чем о взрослых детях, которые уже способны прокормить себя.
Таким образом, даже если у человека нет каких-то материальных качеств, если он просто поставил себя в зависимость от Верховной Личности Бога и у него нет никакого интереса корыстного, он безусловно достигнет высшего совершенства жизни.
правупада кида на мом вишну Пдаа Кшрина Праща Мате Бхатинта Свани Мастер Сввати Гурами Прачва Нишепа 1
Смысл историй в Шримад-Бхагаватам
Марина Ажабунака Питама, Юга Дмапанди жатправу навад дававишя мама вачим, прасупта санживая такилашти, да свадма ще нас, пранмати-102-13--рама-яв
Шримад-Бхагаватам — сложная книга, очень мало кто по-настоящему понимает смысл каждой истории со Шримад-Бхагаватом. Каким образом каждая из этих историй со Шримад-Бхагаватом работает
на донесение до нас идей Шримад- Бхагаватам. Не мудрено запутаться в 18 тысячах стихов. И поэтому 11-я песня очень важна. 11-я песня Шримад-Бхагаватам расставляет всё по своим местам.
11-я песня Шримад-Бхагаватам очень прямым текстом. Если до этого все было сказано
не очень прямо, то в одиннадцатой песне Кришна в своих наставлениях Уддхаве перед уходом из этого мира решает расставить все по своим местам.
И в сущности, он объясняет прежде всего в 11-й песне Шримад-Бхагаватам, ради чего весь Шримад-Бхагаватам затеян и что Шримад- Бхагаватам хочет до нас донести.
Шримад-Бхагаватам, по сути дела, хочет донести до нас одну очень простую, но очень сложно реализуемую в нашей жизни идею о том, что нет ничего могущественнее, чем настоящая любовь, вплоть до того, что даже сам Бог подчиняется этой любви.
Эта идея совершенно потрясающая по своей силе, потому что во всех религиях говорят, что нет никого выше Бога, есть одна религия, так
уж получилось, что мы к ней принадлежим, которая говорит, что есть нечто более высокое, чем Бог. Бог по определению выше всего, нет никого более могущественного, чем Бог.
Но Шримад-Бхагаватам написан ради того, чтобы объяснить, что есть что-то, перед чем сам Бог пасует, это любовь к Богу. Что-то, что заставляет самого Бога подчиняться тому, кто обладает этим могуществом.
И в сущности, это нисколько не принижает Бога. Люди, поверхностно услышав это, скажут, что это атеизм, пашанда, что это за Бог. Но наши Ачарии объясняют, что это энергия самого
Бога. Любовь — это внутренняя энергия самого Бога. Но когда так или иначе человеку удалось обрести эту внутреннюю энергию, он вместе с ней обретает необыкновенную силу. Так что даже сам Бог ничего не может сделать.
Он вынужден выполнять то, что хочет преданный. Это очень, ну скажем так, непростая идея, потому что понять ее сложно.
Потребность в любви как универсальный закон
Хотя, с другой стороны, мы снова и снова видим, как Кришна даже в этом мире показывает нам, как любовь здесь торжествует. На самом деле потребность в любви — это самая базовая потребность своего существа.
Она сильнее, чем потребность в еде, чем потребность в воздухе или в воде. Свое существо по-настоящему не сможет жить, если оно не будет чувствовать на себе любовь.
Маленькие дети, если родители не дали им любви, они не смогут вырасти нормальными. У них всегда будет, у них образуется в их уме некая дырка, некая пустота, вакуум.
Психологи говорят, что если ребенок не получил элементарной любви, то будет человек, который будет постоянно искать любовь, причем искать любовь самыми отвратительными способами.
Маленький ребенок, если не дать ему внимания, он будет пытаться обращать внимание на себя, совершая какие-то дурацкие поступки. Если ребенку не уделять внимания, он будет орать, разбивать все, еще что-то делать. Почему?
Потому что он нуждается в его внимании, он умрет без внимания. Ему нужно, чтобы люди говорили: ты есть. И эта психология, потребность в любви, она сохраняется, это некий универсальный закон.
Психологи говорят, что с точки зрения психологии даже негативное внимание лучше, чем отсутствие внимания. Как когда мы хотим наказать какого-то другого человека, мы отворачиваемся от него, делаем вид, что его нет.
И это самое большое оскорбление. Если мы будем на него орать, топать, думаем: да, все хорошо, все нормально,
Но презрение или пренебрежение, то есть отсутствие любви — это самое-самое страшное наказание, которое можно только для человека назначить.
И Кришна здесь, и все истории Шримад-Бхагаватам о силе любви, и о том, что далеко не всякая любовь Кришну контролирует. Кто-то может подумать: а ну все понятно, ясное дело, все у меня в порядке.
Теперь вот: Кришна, тут я твой преданный, пожалуйста, расплачивайся по счетам, но здесь даже в этом комментарии говорится, что есть особое качество любви, которое делает любовь любовью. Любовь с примесью, с примесью какой-то корысти. Это не любовь. Точно так же, как люблю цитировать эти слова Михаила Афанасьевича Булгакова о том, что осетрины второй свежести не бывает.
Второй свежести нет. Любовь, которая примешивается к корысти, это не любовь. Хотя мы можем называть это бхакти, смешанным бхакти, это не бхакти, это что-то другое.
И весь Шримад-Бхагаватам в разных историях он описывает именно эту вещь, что когда есть какая-то примесь, то в зависимости от силы или
чистоты этой любви, Кришна подчиняется своему преданному, Шримад-Бхагаватам, как бы центром притяжения Шримад-Бхагаватам, - его эпицентром всего Шримад-Бхагаватам является, безусловно, любовь обитателей Вриндавана Кришны.
Если мы не поймем этого, мы не поймем Шримад-Бхагаватам, весь Шримад-Бхагаватам подводит нас к тому, чтобы мы смогли оценить эту любовь и Бхагаватом подводит нас к тому, чтобы мы смогли оценить эту любовь и
поразиться красоте этой любви, силе этой любви, и влюбиться в Кришну, влюбиться в обитателей Вриндавана, на самом деле мы должны даже не в Кришну влюбиться. В Кришну мы влюбимся само собой, если
мы поймем и оценим чистоту той любви или тех отношений, которые связывают Кришну с обитателями Вриндавана. Это просто, это доступно всем. Для этого не нужно быть интеллектуалом, для этого не нужно быть никем,
для этого нужно просто иметь сердце, поэтому Вриндавана — деревня. Там нет ничего, там нет каких-то изысканных вещей, там не говорят по-французски, даже на санскрите толком не говорят. Там говорят на языке любви.
И все там готовы все отдать ради Кришны. А Кришна, в свою очередь, готов все отдать ради тех, кто любит его. Поэтому здесь, в этом стихе, или в этой серии стихов, которые вплоть
Очищающая сила преданного служения
до 21 стиха, с 15 по 21, где 21 стих - это знаменитый стих. Бхактя бхакти-хамаека-грахьям, обрести меня, буквально поймать меня — грахьям. Понять в данном случае, бхактьягамако 'йам. Есть один единственный способ. Какой?
Бхакти. Только с помощью бхакти можно понять Бога.
Шраддхая прийасатам бхактья ман-ништхайа, здесь, в этих стихах, говорится об этой бесконечной очищающей силой бхакти. Потому что бхакти единственное, что может очистить наше сердце от всей кармы.
Люди в этом мире они пытаются так или иначе избавиться от своей кармы, потому что все знают, что карма - это плохо. Идут к астрологу. Говорят: «Астролог, объясни мне, как от кармы избавиться».
Он говорит: «Вот камень у меня купишь, избавишься». Если будешь в нужном месте носить, он думает, да, чай, харивод. Кришна говорит: «Не поможет».
Если хотите полностью от всех своих проблем избавиться, бхактих пунати манам нечто, только тогда, когда бхакти или преданность станет непоколебимой. Швапакам.
Даже если вы собакоед, даже если вы съели не одну собаку, никаких проблем нет. Собаки не будут к вам претензии иметь. Так же, как и все остальные кармические проблемы. То есть, если смысл в том, что даже эта карма уходит,
собакоеды — это люди не очень высокого, скажем так, духовного уровня. Кришна говорит: «Никаких проблем нет, там в духовном мире одни собакоеды собрались, бывшие, у которых других надежд не было».
У меня есть один знакомый преданный, он он повторяет 2–3 лака каждый день, день и ночь напролет. Он повторяет святое имя. Удивительный человек. Он мне рассказывал свою историю.
Он говорит: «Я когда прочитал книгу Шрилы Прабхупады, я был сражен. Но, говорит, вы не представляете себе, на каком уровне я находился. Я в принципе нормальных слов не мог произносить, я только матом ругался.
У меня другой речи не было. Вы, говорит, себе даже представить не можете, в каком я состоянии был.
Я прочитал книгу Шрилы Прабхупады, я всё понял, я понял, что у меня только одна надежда есть, что у меня надежды никакой нет больше». И с тех пор он повторяет по два-три лака.
Кришна откликнулся на его беспомощное или безнадежное состояние практически сразу же. В первую же ночь с ним такое случилось. И с тех пор он ночами не спит, повторяет святое имя.
У него есть это понимание того, что ничто другое не очистит. У нас, к сожалению, этого нет.
Мы думаем: «Ну, у меня всё в порядке. У меня всё не так плохо». И это наша проблема. Потому что мы думаем, что у нас все не так плохо. И сама эта мысль очень хороший диагноз того, что у нас все очень плохо.
Что мы думаем, что каким-то другим образом мы сможем чего-то достичь. Кришна говорит, это невозможно. Но есть один способ.
Конкретный и жертвенный характер любви
И поэтому он начинает здесь, в этом стихе. Это очень важная вещь. Этот стих он как бы открывает эту тему, что Кришна ценит: что важно для Кришны. Поэтому он говорит: на татха ме приятамас. Мне не дорог.
Никто не дорог, от моего ни мне не дорог. Брахма, который из моего тела вышел. Обычно, если кто-то выходит из нашего тела, он нам очень дорог. Просто по факту того, что он вышел, он может быть негодяем последним,
но нам дорог. Кришна говорит, не дорог. Атмаджас. На Шанкара. Шива, не дорог. На ча Санкаршана, даже Баларам не так дорог. На Шри, даже жена моя мне не так дорога. На чатма бхаванах.
И ачарьи объясняют, почему именно Уддхава дорог. Не потому что Уддхава, не Уддхава, как таковой. Шрила Джива Госвами, если я не ошибаюсь, говорит, что Санатана Госвами, Брихат-бхагаватамрита, цитирует этот стих.
Говорит, что Кришна, он хотел сказать: наиватма чайатха бхактах. Они все мне не так дороги, как бхакта, как мой преданный. Но он увидел у себя прямо перед глазами Уддхаву, и в экстазе он сказал: Как ты?
Но говоря «как ты», он имеет в виду в целом бакты. Просто так как любовь всегда конкретная, он не сказал некий общий термин. Мне не так дороги все эти родственники мои, как мой бакта, потому что любовь конкретная.
Сейчас мы были враджа и заезжали в храм Нанда-кунды, и там главный пуджари, такой замечательный бриджваси Бхагават Прасад. Я помню историю, она меня тогда очень тронула. Мы как-то были у него, и он что-то рассказывал.
В какой-то момент он плакать стал. Он вспомнил про силу Радонатова Махарадзе. Он стал плакать. Я думаю, чего он плачет? Потом он стал сквозь слезы, прям буквально рыдание. Сквозь слезы стал говорить.
Он так любит всех преданных, он так любит всех преданных. А потом еще больше зарыдал и сказал: «Нет, он не преданных любит, он меня любит, он так любит». Любовь конкретна всегда, и поэтому здесь, Кришна,
Он хочет сказать, он хочет сформулировать общий принцип, очень важный общий принцип, но он этот общий принцип превращает в некий частный случай, потому что любовь не терпит обобщений. Любовь всегда конкретна.
Он говорит, что для меня нет никого дороже, чем ты.
И смысл этого утверждения: это не значит, что Лакшми для него недорога, и что Баларама для него недорог, Шива для него недорог, или Брахма для него недорог. Что он хочет сказать, он хочет сказать, что любовь для меня дорога. И ровно настолько, насколько у них есть любовь, они для меня дороги.
Потому что Он перечисляет специально, если мы увидим, он перечисляет: Атмайоник — мой сын, Шанкара — мой внук, потому что Шанкара — сын Брахмы, соответственно, он внук, Санкаршана — мой брат, Шри — моя жена.
Мы все знаем, мы в Азии живем с вами, в Азии к родственникам особое отношение, все кучкуются, кланы и все остальное. Кришна говорит: не-не-не, я не клановый человек, для меня родственники не так важны.
Они важны ровно постольку, поскольку и настолько, насколько у них любовь есть. И беда родственных отношений в чем заключается? В том, что родственные отношения стоят впереди. Почему я люблю, потому что он родственник.
А Кришна говорит: если любовь не поставить впереди... Поэтому во Вриндаване, по сути дела, все отношения незаконны. Кришна родился где? В Матхуре родился. Я уж не говорю там о его ночных развлечениях с чужими женами.
Но смысл этого именно в этом моменте: в том, что у нас, как правило, любовь является следствием родственных отношений. Если кто-то мой сын, я его буду любить.
Почему? Потому что он сын. Я не буду любить всех остальных. Почему? Потому что они не мои дети. Здесь отношения, скажем так, формальные отношения, отношения родства, они ставятся во главу угла. Из этого все вытекает.
То есть любовь здесь всегда имеет этот признак корысти.
А Кришна говорит, когда есть любовь, которая не обусловлена ничем, даже родственными отношениями, даже отношениями родства, это любовь для меня дороже всего, поэтому здесь, в этом стихе, он подчеркивает этот момент, что никто для меня так не дорог.
Даже я сам. Найватма, на эва атма, подчеркивает этот момент. На эва атма. Даже я сам не так дорог для себя, как ты. Я готов все что угодно делать. И это еще одна очень важная мысль или идея о том, что
любовь настоящая жертвенна всегда. Любовь значит, я пренебрегаю собой. Любовь значит, что ради другого я готов собой пренебречь.
И когда Кришна видит в другом человеке то, что человек ценит любовь и понимает, что нет ничего важнее любви, сердце его тает, он говорит: ну все, я твой. И именно в этом смысле,
потому что люди думают: я понял, хорошо, я понял, любовь важна, все хорошо, но очень мало кто понимает, что в конечном счете любовь значит жертва.
Вся ведическая культура основана на этом принципе: жертвоприношение и жертвоприношение означает, что человек учит, что если ты хочешь чего-то достичь, чего бы то ни было в этом мире, есть единственный способ, ну Ну, хотя бы чуть-чуть чего-нибудь пожертвовать, чуть-чуть оторвать от сердца чего-то.
И если человек отдает, то к нему возвращается гораздо больше по этому принципу. Сам Кришна к нему приходит.
Молитвы Брахмы о любви обитателей Вриндавана
Людям очень сложно этот момент понять.
В 10 песни Шримад-Бхагаватам есть потрясающий стих в 14 главе — молитвы Господа Брахмы, где Господь Брахма, который столкнулся с Враджем, он признается в своей полной неспособности понять, что там происходит,
и он говорит: тад асту бхагьям иха джанма ким апй атави-яд-гокулепи катамангхри-радж-абхишекам йад дживитам ту нихилам бхагаван Мукунда. Мукунда. Твад-апы, твад-апы тад-атма-пада-раджо — шрути-мригьям.
Он сначала говорит: мне бы тут как-то пристроиться хоть камнем, чтобы чуть-чуть пыли получать на себя. Катама, катама значит, я кем угодно готов тут быть, чтобы хотя бы чуть-чуть соприкоснуться с этой любовью.
Если мне очень сильно повезет, я смогу соприкоснуться с этой любовью через пыль преданных. И дальше он говорит этот совершенно потрясающий стих, следующий.
Эйша гхоша-нивасинам ату-бхавам... Вспомню, но вы все равно не поймете и не оцените, поэтому я объясню, в чем смысл этого стиха, смысл этого стиха
следующего, где Брахма говорит: «Я, я ничего не могу, я не могу понять, я тебя не могу понять, потому что чем ты расплачиваться-то будешь, с этими преданными,
которые во враджи, потому что ты себя...» что есть, самое высокое благословение во всем
мире, вишва-пхала-ппхалам. Из всех наград, которые есть в этом мире, вишва-пхала-ппхалам. Пхал значит «награда, плод», то есть то, что можно другому дать. А есть самая высшая награда. Какая самая высшая награда? Ты сам, да.
Ты сам себя уже отдал кому? Путане и ее родственничкам. Если ты им отдал себя, то чем ты будешь расплачиваться с обитателями Вриндавана, которые ради тебя все оставили.
Я что-то никак не могу понять вообще, как, как вы? Что там будет, что случается? Почему? Брахма не может понять, потому что, опять же, а чем Кришна будет расплачиваться с обитателями Вриндавана? Любовью к себе.
Которая выше, чем он сам. Он сам говорит: на параехам ниравадьям я сам. Я не могу. Сва-сад-крити-ку. Он говорит, что я не могу с вами расплатиться, но потому что ваша любовь, у вас есть нечто более ценное, чем я сам.
И в следующем стихе он, собственно, это говорит.
Он говорит: муним шантам нирвайрам сама-даршанам, враджами ахам нитьям пуйей'нгхри-рену-бхих. Он говорит, что преданный обладает такой силой, что пуйей'нгхри-рену-бхих — что пыль с его лотосных стоп даже меня самого ангри рену бих, что пыль с его лотосных стоп даже меня самого очищает. Что я бегу за своим преданным, анувараджами ахам нитьям: я всегда бегу за своим преданным. Ану враджами я всегда следую за ним по пятам.
Другие люди идут к Кришне, просят его: «Приди ко мне». А тут Он говорит: «Если кто-то преданный, просить меня не надо.
Качества бхакты и проявление взаимности Кришны
Ану враджами мам нитьям, я всегда за ним иду. Пую ять ангри рену бих». Для чего? Потому что пыль с его лотосных стоп — ангри рену бих, ах, очищает меня.
Да, и до этого он описывает, какие качества обретает бхакта: нирапекшам, он абсолютно, у него нет каких-то личных желаний. Муним — значит, что он молчалив, он медитирует на Кришну; шантам —
он умиротворен; нирвайрам — у него нет врагов; самадаршана. Он одинаково смотрит на всех остальных. И поэтому Кришна говорит: «Ану враджами мам нитьям ахам нитьям пуйян ангри рену бих».
И Шрила Джива Госвами говорит, а разные ачарьи, они пытаются понять, от чего Кришну-то очищать нужно. Пуя эти, а он конкретно говорит, что даже меня это очищает.
Но кто-то говорит, что у Кришны все вселенные внутри него, и во вселенных что только не происходит? Ему тоже периодически нужно как-то какую-то очистку делать от всего этого. Поэтому он бегает за преданными.
Ждет, когда у них упадет... Шрила Джива Госвами объясняет, комментирует этот стих, что он таким образом избавляется... А от чего чистить нужно? А чистить нужно вот от какой вещи Кришну. От того, что Кришна...
Он любит многих, а все остальные любят кого? Только его одного. В отношении с преданными.
И Кришна думает: «Ну что ж такое-то вообще, я...» Я очень хорошо этот момент понимаю, потому что иногда сталкиваешься с каким-то отношением кого-то к себе и думаешь, то есть там есть некая такая сосредоточенность, а ты, ну как бы, любишь, ну так вот. Ну, как бы.
Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что вот от этого нужно очистить. Очистить от того, что... У меня недавно был разговор с одной ученицей, она, ну, как все ученицы в таком состоянии.
И она говорит: «А вы меня вы-то меня любите?» Я говорю: «Ну конечно, люблю. Я всех люблю». — «Нет, меня».
Я говорю: «Йатха мам прападьянте там статхами бхаджами», — любовь, она всегда взаимная. Туда-сюда. А говорит: нет, нет, постойте, постойте. А вы сколько их любите?
А сколько их пришлось — признаться, что она приперла меня к стенке.
Кришна здесь, Джива Госвами говорит, что почему Кришна говорит это, появлять ангирубхи, потому что как бы он чувствует, что что-то не так, неправильно всё во Вриндаване в этих стихом.
Знаменитый стих, и был случай однажды, некий бхакта, великий преданный, пришел в храм Говиндаджи во Вриндаване. И похоже, что он вспомнил этот стих, он в этой бхаве любви к Кришне, дружеских отношений с Кришней.
Он стал перед алтарем, повернулся задом к алтарю и стал так вот ногами вот так делать, чтобы побольше пыли на Кришну полетело. Ты же хотел, чтобы пыль моя очистила из моих стоп. В это время как раз там предлагали прасадам.
Пуджари разозлился, сказал: «Ты что, сумасшедший вообще?» Он послал каких-то своих помощников, того стали выталкивать, тот сопротивлялся и говорил: «Пустите меня, Кришна, пыль с моих лотосных стоп».
Когда его всё-таки вытолкнули, он за пределами храма стоял, грозил пальцами и говорил: «Кришна, ты меня вытолкнул сегодня. Но знай же, что если ты в следующий раз, когда мы с тобой играть будем, не примешь пыль с моих лотосных стоп себе на голову, я с тобой играть больше не буду».
Но еще раз, Кришна тоже, он не зря говорит. Он говорит, что не каждый человек имеет право называть себя преданным. Анапекшам мучим шанта нирвайрам самадаршанам.
Если у нас есть враг, если мы кого-то считаем своим врагом, Кришна не будет сильно домогаться пыли с ваших стоп. Не надейтесь на это.
Есть определенные условия. Это не условия, это просто признаки, по которым можно понять. И еще я несколько стихов прочитаю, чтобы мы как бы прониклись этим. Я пропущу 17 стих. Хотя, может быть, не стоит пропускать его.
Отречение как результат бхакти
Да, пожалуй. Сукшмам, он говорит, сукмамам, он говорит, что в этом стихе он сравнивает обычных людей, и стих не так часто цитируется, как все остальные стихи из этого раздела, но тем не менее он тоже важен,
потому что здесь как бы внешним признаком чистой преданности называется нишкинчина, то, что у человека нет отождествления себя ни с чем материальным. Он ничего не считает своим. И почему этот стих важен?
По очень простой причине.
Потому что и мы знаем, что какую бы религию мы ни взяли, какой бы духовный путь мы ни взяли, обычно мы будем читать о каких-то подвигах самоотречения, на которые люди шли, аскезах, которые люди совершали,
Кришна тут объясняет одну очень важную вещь, и часто преданные тоже, наслышавшись про эти аскезы и про все остальное, думают, что вот она: буду поститься на экадаши на сухую. На сухую буду поститься.
Или буду там, я не знаю, что еще делать.
Но смысл в том, здесь в этом стихе Кришна говорит то, что отречение - это не способ обрести бхакти, а это побочный продукт бхакти. Это всего лишь внешнее проявление того, что бхакти есть.
И очень важно этот момент понимать. Человек, который достиг бхакти, он становится отреченным, как Рагхунатха даса Госвами, который пил раз в два дня чашечку пахты.
Человек читает об этом и думает: буду пить раз в два дня чашечку пахты и стану таким же, как Рагхунатха дас Госвами, но это опять же извращенная логика: с помощью аскезы невозможно обрести бхакти, но бхакти дает аскезу, аскеза не бывает источником бхакти. Если бы можно было так легко обрести бхакти, просто попастившись, то Нет, бхакти — это другое, бхакти — это.
Бхакти на самом деле в нашем с вами случае — это желание, бхакти — это просто понимание того, что нет ничего выше любви, и это та самая отправная точка с которой можно начинать что-то. И следующая очень важная вещь.
И кто-то может, услышав эти описания, нирвайрам там, шантам, муним, ниропекшим, нишкинчина, все эти эпитеты по отношению к преданным.
Сила бхакти на начальном этапе
Кто-то может подумать: а у меня-то шансы есть какие-то или нет? И поэтому в следующем стихе Кришна успокаивает: даже у вас есть шансы. баддхья-мана-абхимата-бхакту вишаяр аджитендрия.
Если даже человек аджитендрия, аджитендрия, значит, он не победил свои чувства. Узнаете кого-то? Адитенрия. Вишая Адитенрия. Это значит, что он привязан к чувственным наслаждениям. Баддхамана, баддхамана, это значит, что мысли о чувственном наслаждении меня преследуют.
Бывает такое. Баддхамана апи мад-бхакто. Даже если моего бхакту преследуют мысли о чувственных наслаждениях, о джитендрии, и он не может победить свои чувства.
Праях, праях, значит, праях, прагальбха бхайа-бхатьйа. Он говорит, что даже если его бхакти, праях, праях — значит начальная ступень бхакти. Даже если у него есть совсем немного, совсем общие бхакти, чуть-чуть бхакти есть.
Вишаяр набибувате, прагальбхайа. Тут самое главное слово в этом стихе — прагальбхайа бхакти. Бхакти очень сильная. Прагальбхайа. Бхакти сама по себе.
И поэтому, вишаяр набибуйате — в конце концов, чувственное наслаждение такого человека не смогут победить. Вишая набибуда, он будет периодически падать жертвой этого, потом раскаиваться, потом опять падать жертвой.
Но в принципе бхакти обладает этим качеством, то, что она прагальбхайа. Она может. Иначе говоря, Кришна говорит, не расстраивайтесь, друзья мои. Не расстраивайтесь. На этом пути нет ни потерь, ни поражений.
Нягабхикрама на нашьяти, пратйавайо на видьяте.
И даже если не все получается, даже если у вас есть совсем маленькая вещь, которую крупица бхакти, которую вы получили от другого, это уже великое благо. Она поможет вам одержать окончательную победу. В этом нет никаких сомнений.
Кришна вам это обещает. И дальше потрясающую вещь.
В связи с этим он продолжает ту же самую тему: Ятагних, су, самриддхач чих курёт эдхамь бхасмават, подобно тому, как ядхагни, подобно тому, как огонь, он превращает в пепел любые дрова.
Бхакти, оно может сжечь все что угодно. Тата мадвишайа бхактир удайам щам крита-канах. Подобно этому бхакти может очистить, может все проблемы убрать.
Я приводил пример этого бхакти, этого преданного. И когда он описывает себя, невозможно поверить, он светится, он реально светится. От него сила такая исходит, от него, прям. И матом он тоже не изъясняется.
Все проблемы, которые у нас есть.
Преимущество бхакти перед кармой и гьяной
Человек может коренным образом поменять себя с помощью бхакти, и поэтому говорится, что на пути бхакти нет покаяний. Бхактивинода Тхакур такой очень интересную вещь объясняет.
Он говорит, что обычно на пути кармы покаяние в чем заключается? Если человек совершил какой-то грех, то что ему нужно сделать? Да, ему нужно совершить некую очистительную церемонию.
Есть множество разных очистительных церемоний, в ведах предписанных, в зависимости от тяжести греха, нужно там, ну, в самом тяжелом случае, нужно там просто в огонь зайти, оно как бы сгорит.
Вот там, или раскаленное масло выпить. Ну ну, нормально раньше. Люди они делали это, они очень тщательно следовали. Они понимали, что если я что-то сделал, то лучше сейчас очиститься.
Пока в твердом уме трезвой памяти, или как это говорится,
пока я понимаю, что я что-то совершил, там есть разные суровые предписания, которые нужно сделать в зависимости от тяжести греха, если это там, если это махапатака или там атипатака, то там уже ничего не избавишь.
Слишком сильный след. Единственный способ - это так или иначе, какое-то чтобы избавить от этого, совершить совсем уже суровую аскезу.
На пути гьяны Бхактивинода Тхакур объясняет, в чем заключается очищение, каким образом на пути гьяны очищается? На пути гьяны, он говорит, основная не аскеза даже. Аскеза — это на пути кармы.
На пути гьяны — именно покаяние. Покаяние, раскаяние - это признак примеси гьяны. Физическая аскеза какие-то сложные, очистительные вещи. Это.
И он говорит, что когда человек совершает эти физические покаяния, скажем так, физически очистительные процедуры, то это устраняет последствия греха.
Когда человек занимается покаянием, это устраняет грех, последствия греха, и устраняет желание, которое вызвало этот грех, но не устраняет невежество. На пути бхакти никаких покаяний нет.
Почему? Потому что бхакти само покаяние. Бхактивинода Тхакур говорит, что просто памятуя о Боге, что есть бхакти, человек может избавиться от всего.
Просто я думаю о Боге, я помню о Боге, я помню о том, что я связан с Ним. Всё. Никаких проблем нет. Потому что бхакти могущественна, она самостоятельно могущественна, не нужно ничего другого делать.
И поэтому еще раз кармические церемонии очищают последствия греха. Покаяние очищает последствия греха и желание, которое вызвало грех, но оставляет невежество. Бхакти устраняет последствия греха, бхакти устраняет желание,
которое вызвало греховное желание. И бхакти устраняет невежество. Потому что бхакти означает, что я понимаю, кто я, и что я всегда связан с Богом.
Бхакти значит, что я все время помню об этом: кто такой я и в каких отношениях я нахожусь с Богом.
Превосходство бхакти над другими путями
Ну и буквально два последних стиха, чтобы мы уже закончили это.
Поэтому Кришна подводит итог в следующем стихе: на садхаятымам йогу на сангем дхарма удхава на свадхьяяс. Если у человека есть это настоящие бхакти, именно она полностью, мам урjита, это сильные бхакти. Она подчиняет меня.
И он говорит, что на садхаят имам йогу. Никто не может меня подчинить: ни йога, ни санкхья, ни дхарма, ни свадхьяя, ни тапасья, ни отречение от мира, не все эти вещи, ни йога, ни санкхья, ни дхарма, но на садхаятымам йогу, как бхактир мамурджита, так меня подчиняет садхаяти, садхаяти буквально значит: позволяет достичь меня или сделать своей целью.
Приводит меня как бы под власть преданных.
И поэтому Кришна делает последний вывод, я уже объяснял этот стих: бхактир хь экайа грахйах шраддхайатма прийах сатам бхактир пу нати мам н'ича свапакам апи с'ават, что ничто другое не поможет также достичь меня, как бхакти, только бхакти, бхактир экайа грахйах, шраддхайатма, который начинается с веры, веры во что, веры в любовь.
Шраддхайатма прийах сатам, когда мы начинаем верить в то, что любовь к Богу есть самая высшая вещь. И в сущности, когда мы,
и это очень важный момент, последнее, что я, наверное, скажу сейчас: надо очень хорошо понимать ещё последнюю вещь — это то, что когда мы оцениваем другого человека, то критерием оценки на всех остальных путях, критерием оценки может быть там, я не знаю, его чистота или его отрешенность, или старшинство какое-то.
На пути бхакти есть один критерий, его привязанность к Богу. Все остальное постольку, поскольку и если мы встречаемся с представителями каких-то других религий, мы,
будучи обусловленными живыми существами, имеем тенденцию свысока смотреть на них, говорить, ну кто это такие, мясоеды или еще что-то такое. Но на самом деле, это все внешние вещи.
Да, мы знаем, что если человек ест мясо, ему трудно будет развить любовь к Богу, но не значит, что невозможно. Кришна говорит, что даже если он собак ест, собакоед, проблем нет.
А если мы встречаемся с другим человеком, надо попытаться понять, насколько он действительно любит Бога, не судить Его по каким-то внешним критериям.
Ни даже по старшинству, ни когда он там получил посвящение, или если речь идет о представителях другой религии, о каких-то внешних вещах. И если мы должны уважать всех, мы все это знаем.
Трнад апи суничена, тарипи сахишнуна. Мы должны уважать искренне, не ожидать уважения к себе. Но особенно мы должны уважать людей, как Кришна. Кришна задает этот критерий.
Он говорит: кто для меня дорог — тот, кто любит меня. Если мы общаемся с другим человеком, если мы чувствуем в нем привязанность к Кришне, к Богу, скажем так.
Он может не называть его Кришной, но при этом внешние признаки Кришны здесь упоминают: да, такой человек становится отрешенным, такой человек становится счастливым. Но это внешние признаки.
Главная, основная сила - это любовь. Если мы таким образом научимся выстраивать отношения с людьми, то мы станем очень счастливыми.
Если мы видим, что кто-то любит Кришну больше меня, мы должны учиться у него, он наш гуру. Он наш учитель. Независимо от того, в каком теле он находится: мужчина он, женщина — сейчас на Джи-би-си идут разговоры.
Может ли женщина быть гуру? Дада, муравей может быть гуру. Кто угодно, может быть гуру. Если нам есть чему у него учиться. Чему нужно учиться? Только одному: как любить, как помнить,
Ответы на вопросы слушателей
как делать что-то спасибо большое спасибо большое Спасибо большое за лекцию. И вопрос такой возник. Эта беседа происходит до путешествия Удховы во Вриндаван или после? Это первый вопрос.
Это беседа после путешествия Удхавы во Вриндаван, потому что это беседа перед уходом самого Кришны, когда Кришна готовит к своему уходу, дает последние наставления Удхаве, расставляя, как я уже сказал, все точки над i, чтобы он сохранил это учение и передал.
Это учение.
Он поручает Удхаве уже после своего ухода отправиться в Бадарикашрам и рассказать мудрецам, которые в Бадарикаши совершают аскезу, последнее наставление Кришны, а именно учение бхакти-йоги. То есть фактически он дает семена чистой веры, правильно?
И вопрос второй, это чем так дорог именно бхакта? Ну ведь полубоги гораздо больше осознают и совершают служение, и более осознанно это делают. В данном случае Господь Шива и Господь Брахма.
А этот стих начальный встречается в автокомментарии Санатаны Госвами на «Брихат-бхагаватамриту». Бхагаватамре.
Тут как раз в том разделе, где Шива шепотом на ухо объясняет Нараде, кому он должен идти следом, потому что до этого Парвати сказала: «Иди к Лакшми, у Лакшми ты научишься преданности». Шива смотрит на Парвати и начинает шептать на ухо Нараде: «Не ходи к Лакшми, не ходи, не ходи к Лакшми. Если хочешь найти кого-то, у кого есть преданность, иди к Прахладе Махараджу. Потому что, ну, у Лакшми что там, у нее все хорошо. А Прахлада Махарадж он сколько ради Кришны пережил!»
И Шива, собственно, сам говорит, что преданность Прахлады Махараджа гораздо выше, чем преданность обитателей Вайкунхи даже, не говоря уже о нас, полубогах. Почему?
Потому что ради этой преданности он преодолел очень большие препятствия. Так что и он доказал свою преданность. Когда все хорошо светит солнце и там волны молочного океана тихо плещут, это все хорошо.
Но Шива как раз говорит: «Вот она, бхакти». Если мы посмотрим на слова самого же Удхавы. Когда Удхава, сходив во Вриндаван, поразился любви гопи.
Брахма в том стихе, который я прочитал, он говорит: «Там Бхагаван Мукунда для них, обитателей Вриндавана, дживитам ту никхилам». Бхагаван Мукунда есть все, они ради него от всего отказались.
И поэтому он говорит: от чего дальше они отказались в этом втором стихе?
Он говорит, что они отказались от дома, от своего дома, артха — от богатства, таная, дама, сухрит, прийатма — прийатма, танаяс — от родственников, от друзей, от самих себя ради него пожертвовали.
И Удхава говорит в знаменитом Ахам джушам сьям, а сам джушам сьям, что бхеджур Мукунда-падавим кам- там, арья-падхача хитвам, они, эти девушки Вриндавана, они от всего отказались ради Кришны. Все мосты сожгли.
А сам Брахма говорит, Удхава говорит: «А я вот не готов к этому еще. Я не готов. Поэтому я пока травиночкой побуду, чтобы поучиться этому. Если есть вопросы, давайте продолжим вопрос. Давайте. Да, давайте.
Я думаю, вопросов много должна быть. Спасибо вам большое за лекцию.
Вот вы сейчас говорили о чистой беспримесной любви к Кришне. И этой любви мы должны учиться у жителей Вриндавана. Я понимаю, что это самая высочайшая цель духовной практики.
Если нет пока любви к Кришне, но ты... Ну, если любовь, допустим, к преданным, и если такой вопрос: если ты любишь кого-то из преданных, и по возможности ты пытаешься, чтобы твоя любовь была бескорыстная, но при этом
человек не отвечает тебе взаимностью? Даже есть какое-то пренебрежение по отношению к тебе. Как быть? Так вы же стараетесь, чтобы любовь бескорыстная была. Какие проблемы? Все-таки корыстная.
Любовь, она на то и любовь, что она не зависит от всех этих вещей, от того, отвечают невзаимностью или не отвечают.
И сила этой любви такова, что если человек последовательно это делает, то даже тот, кто не отвечал взаимности, он потом не сможет, его
крепость падет рано или поздно. Есть история, сохранилось про много историй, в том же самом Шримад-Бхагаватам есть история о Сукане, да, её звали, которая вышла замуж за Чьявану Риши.
Вот этот Чьявана Риши, он был старый. Он был так как он сделал много аскет, он был абсолютно совершенно раздражительным, злым. Он все время ворчал. Он был совершенно уродливым.
Она была молодая девушка из царской семьи, воспитанная, вот. И он все время ругался, постоянно ее шпынял. А она служила ему, несмотря ни на что.
Ему не осталось ничего другого, кроме как позвать Ашвини-кумаров и сказать: сделайте меня молодым, красивым и с хорошим характером. Она просто делала то, что она должна была делать.
И когда отец ее пришел, Шарьяти, да, Шариати. Когда он пришел и увидел, что он оставлял свою дочку со старым, ворчливым и ужасным совершенно каким-то муни, а с ней рядом — какой-то красавец.
В ужасе схватился за голову и сказал: вообще, что такое, что тут происходит? Он уже готов был от нее отказаться. Не-не, все в порядке. Это моя любовь его в такого превратила. Спасибо большое. Спасибо большое за лекцию.
У меня вопрос, который по лекции, которую вы давали на джапа-ретрите. Вы говорили, что чтобы достичь цели, нужно четыре вещи.
Первый из них — это ясно понимать, где я нахожусь сейчас. Можете, пожалуйста, пояснить, а что это значит?
Это значит, что я должен понимать свое положение, нужна ли здесь какая-то моя собственная работа, чтобы это понять, чтобы постоянно оценивать, продвинулся ли я.
Также, может быть, старшие должны подсказывать. Или это также еще понимание того, ну, как бы, моей природы как души и моих отношений с Кришной. Особенно, когда цель вот такая высокая.
Это означает все это, все то, что вы сказали, это означает, что я душа.
Я должен хорошо об этом помнить, не забывать, потому что это отправная точка, точка отсчета, с которой я начинаю все свои размышления или понимания. Если я забыл об этом, то очень сложно мне будет.
Это также означает, что я должен понимать, на каком уровне развития я нахожусь. Потому что тенденция, конечно же, в том, что воображать себя гораздо
более святым, чем другим хотелось бы, чтобы мы воображали себя, когда уровень нашей святости заскаливает. Упрекаем всех, вот. То есть это ясное понимание того, где я нахожусь, и насколько мне, какие мне еще нужно пройти этапы на своем духовном пути.
Условно говоря, это значит, что я должен понимать, где я на уровне Шрады, на уровне садху-санги, бхаджана-криьи, анартха-нивритти или ништхи.
нахожусь. И чтобы эту вторую вещь понять, конечно же, нам нужен наставник, то есть нам нужны какие-то личностные отношения с каким-то человеком, которым мы доверяем, и который может подсказать нам, что вот, тебе это нужно еще сделать и еще один шаг по направлению к Кришне сделать.
Кришна, спасибо. Я вспомнил историю Гопал Кумара. Насколько я понял, у бхакти есть какая-то дифференциация. Ну, все вроде чистые преданные, начиная там с Прахлады, и так далее.
Вриндаван — это самый высокий уровень, от чего не мог отказаться Удхава, и от чего не могли — сейчас не помню всю последовательность, но кто от чего не мог отказаться, чтобы быть как житель Вриндавана? Много можно об этом говорить.
Один интересный пример из Десятой песни «Шримад-Бхагаватам» — это пример Рукмини и сравнение того, каким образом вела себя Рукмини с обитателями Вриндавана.
Когда Кришна украл Рукмини с ее шваямвары, где ее должны были выдать замуж за Шишупалу, и увозил ее на своей колеснице, то помним, что Рукми, ее брат, отправился в погоню за ним.
Кришна с этим Рукми поступил не очень хорошо, как со своим зятем не поступают. Он особым образом ему прическу сделал, отрезал ему усы и тут много шик почему-то сделано на голове.
Теперь представьте себе, царевич с очень большим ложным эго должен вернуться в таком виде домой. Лучше бы Нуршах его совсем убил.
Ну, в общем, Кришна, ну, скажем так, его семейная жизнь начиналась не с очень благоприятных вещей, с ближайшими родственниками своей семьи, он как-то не очень. И что дальше произошло?
Дальше Баларам подскочил, он пришел на помощь, собственно, Кришне, и он стал ругать Кришна дари объясняет, почему Баларам стал ругать Кришну в этот момент.
Потому что Баларам понял: надо семейную жизнь превратить в ад, если она. Она ему не простит никогда. Почему?
Потому что Рукмини достаточно тяжело пережила всю эту историю, и Баларам, чувствуя это, понимая, что каким-то образом нужно сгладить это, он, пользуясь своим авторитетом, старшего брата стал Кришну ругать.
И смысл этого в чем? В том, что у Рукмини, во-первых, первое, что у нее было. Первое условия ее было. Ты, конечно, меня укради, потому что, ну, кшатрии могут украсть, но женись обязательно. Так,
и уже родственников моих тоже надо уважать, потому что такие обычаи. А Гопи они бежали опрометью. Стоило Кришне начать играть на флейте, как они все побросали, и ночью, не обращая ни на что внимания, бросились к нему.
Точно так же, как эти жены Брахманов, которые ушли, чтобы накормить Кришну. Они не знали, смогут они вернуться домой или нет. Вот, это один пример. Другой пример - это Лакшми, которая по преданию до сих пор совершает аскезу
в Бельване во Враджи, потому что она не смогла, поняла, что нет ничего выше, чем отношение Кришны с пастушками, но как-то от своего положения не смогла отказываться.
И у нас у всех есть эти представления, это абхиманы, это положение. Я такое, я секой. Вот. И мы не готовы от всего этого отказаться. Чисто нам кажется, что готовы, когда дело до дела дойдет — не готовы. готово. Спасибо.
Нам очень сложно, мы воспитаны в другой культуре, и в этой культуре, когда женщина убегает из дома ночью кому-то другому, ну в принципе, ну в общем-то — дело житейское. общем-то дело житейское.
Нехорошо, конечно, но как-то сейчас. И поэтому мы думаем, что особенно вообще, что там произошло теперь. Надо очень хорошо представить себе, в какой культуре все это делать для того, чтобы
понять их жертву. Это люди до сих пор в Индии, где все-таки более традиционные уклады сохранились, но до сих пор мне рассказывал мой учитель Хинди, он во Враджи живет.
Там юноши и девушки, если они из одной деревни, даже если это большая деревня, а там все деревни большие, народ много, они не должны ни в коем случае они не имеют права жениться друг на друге, потому что это считается кровосмесительством, это совершенно немыслимая вещь.
Считается, что все девушки и все юноши - они братья и сестры, если они в одной деревне растут. Они не должны даже смотреть друг на друга с этими мыслями.
Если вдруг по той или иной причине юноша и девушка, влюбившись друг в друга из одной деревни, попытаются там убежать или еще что-то. Их собственные родственники догонят их и убьют.
Сейчас, в это время, в наше вполне цивилизованное, либеральное время. Я сейчас говорю это не для того, чтобы какой-то пример установить или стандарт. Просто чтобы мы поняли, чем жертвовали обитатели Вриндавана?
Можно еще вопрос? Можно? Можно еще вопрос, если нет других вопросов? Вот преданный бхакта может жить там в бхаджан-кутире один там, медитировать, Хари Кришну есть публичные люди, которые совершают на людях.
Кришна дифференцирует. Вот кто дороже, как это, или это свою природу надо просто понять и каждый должен на своем месте и правильно я понимаю что бхакти это такой интимный процесс бхакти бхакти
интимный процесс, но почему Кришна говорит в конце Бхагавад-гиты, что нет никого дороже слуги, чем тот, кто рассказывает или проповедует это знание, потому что это объясняет Бхактивинода Тхакур.
В том числе, если у человека есть любовь к Бхакти, любовь к Богу, то та же самая эмоция, та же самая, никакая другая. Не нужно думать, что это некая другая эмоция. Это та же самая эмоция, та же самая энергия. Она проявляется по отношению к другим людям, как сострадание.
Любовь к Богу проявляется как сострадание, и поэтому, когда
мы видим в каком-то человеке естественные проявления и сострадания к другим людям, проявляющимся в его попытках поднять их, возвысить их, то если они действительно основаны на его искреннем желании возвысить другого человека. Но надо понимать, что это сила его бхакти.
Поэтому, как Шрила Прабхупада говорил, ссылаясь опять же на Бхактивинода Тхакура, что о силе Бхакти в этом мире можно судить по состраданию другого человека или по желанию человека так или иначе помочь другим людям, обрести бхакти, возвыситься, избавиться от каких-то своих проблем. Вот.
И да, тут понятно, что есть какая-то наша своя природа, но тем не менее, если даже если у человека есть любовь к Кришне, он не сможет равнодушно смотреть на то, как другие страдают. Он будет что-то делать, пытаться помогать. Как вот как помочь человеку, который этого не хочет?
На самом деле?
Терпением, молитвой за этого человека. Человек может не хотеть, этого всего понятно, и многие, большая часть людей, не хотят, но суть в том, что если у нас в сердце есть искреннее желание помочь ему, то это желание так или иначе повлияет на него.
Молитвы за этого человека. Ни в коем случае не попытками как-то насильно ему помочь. Есть хорошее русское выражение. Причинять добро. Побегу за ним и причиню добро.
Нет, насилия здесь нет, но вот само по себе желание, оно чистое, оно очень много может сделать. Кришна, спасибо большое за лекцию. И у меня вот такой вопрос по поводу бхакти. Откуда она берется?
Точнее, можно ли ее воспитывать только джапа-медитацией, или зависит ли она напрямую только от джапа-медитации?
Потому что мне, допустим, джапа дается очень сложно, но слушать лекции либо читать книги, ну вот помедитировать, петь киртаны гораздо для меня понятнее и проще. Насколько это с джапой связано?
Бхакти зависит от бхакти-сангхи. Бхакти — это стих из опять же 11-й песни Шримад-Бхагаватам. Изначально бхакти происходит из бхакти, и один из смыслов этого утверждения
в том, что Бхакти зависит, бхакти, как любовь, как бава, зависит от бхакти как садханы,
и все то, что вы перечислили, относится к бхакти как к садхане: слушание лекций, слушание о Кришне, конечно же, и оно наполняет жизнью нашу джапу. Если мы не слушаем лекции, то наша джапа будет мертвой, сухой.
И главный смысл — то, что наше бхакти зависит от общения с людьми, у которых есть бхакти, потому что бхакти переходят из сердца в сердце.
Бхакти переходит в процессе слушания, бхакти переходит в процессе служения другому человеку или моего уважительного отношения к человеку, у которого есть бхакти. И все эти формы бхакти — не только джапа, все это передает бхакти. Как
пример, который приводят: как зеленое манго и зрелое манго. Садхана-бхакти — это зеленое манго. Оно кислое, оно... Ну, рано или поздно она созреет. Хари Кришна, мои поклоны вам. Я вот хотела спросить о мотивах.
Например, вот мне раньше трудно давалось читать книги, было много физической работы,
сейчас побольше времени, и чтобы себя заставить читать книги, я дала обет, например, для благополучия семьи, вайшнавской семьи, нашей, моей семьи. Отонутый тоже был не очень хороший мотив. Но она в духовном мире сейчас.
Ну, подальше от Кришны, правда. Тем не менее, так как она сделала правильную вещь. Особенно потому, что она пастушеское сари одела. Кришна подумал, ну своя, как-что ничего, если вы читаете книги Шрилы Прабхупады.
Открывая Бхагавад-гиту, я говорю себе: давай, читай. А утром я себя проверяю. Так что ты запомнила, давай, вспоминай. И вспомнить-то очень трудно. Хорошо. Расстраивается? Еще второй вопрос.
Есть преданные, которые давно практикующие, немного перестают, отходят чуть-чуть. Как вот им помочь? Понять, почему они отходят?
Потому что часто люди отходят потому, что по той или иной причине они не получили достаточно опыта какого-то, или наоборот, какой-то негативный опыт.
Надо, во-первых, нужно понимать, что мы не всем сможем помочь. Место доброжелателя всех живых существ уже занято. То есть не нужно слишком ну, то есть кому-то мы можем помочь, кому-то не можем.
Если мы можем помочь кому-то, то как мы можем помочь?
Через свои отношения. Как правило, люди отходят, потому что они разочаровываются в каких-ких отношениях, они получают какую-то боль здесь или не встречаются с тем идеалом, о котором они слышат из книг Шрилы Прабхупады.
И поэтому просто обычные человеческие отношения,
когда мы говорим людям, что независимо от того, где ты, что ты практикуешь ты, не практикуешь, но я всё равно остаюсь твоим другом и доброжелателем — это самая большая помощь. Рано или поздно это все очнется в человеке.
Шрила Гуру Махарадж мне рассказывал историю, что когда в Новом Вриндаване происходили все странные события, и они стали отходить, вот он по-прежнему продолжает приезжать. Они, преданные
в Новом Вриндаване, поменяли одежду, они начали одеваться в какие-то францисканские рясы оранжевого цвета, правда. Ну и так далее. Все службы стали петь на английском языке.
Около алтаря повесили большое распятие Иисуса Христа, в храме поставили орган, ну, то есть там какие-то странные вещи стали происходить. Все переоделись. Он был в Индии, но каждый год он приезжал туда.
И при этом он принципиально перестал петь, потому что он не стал петь на английском языке. Он не поменял свою рясу на свою доти, он как бы, и все на него косились странно.
Представьте себе, вы находитесь в этой замкнутой среде, где люди живут в соответствии с какими-то очень жесткими нормами, и там есть лидер совершенно непререкаемый.
И кто-то, ну, по сути дела, осмеливается бросить вызов всему этому. И я спросил у него: «Почему, зачем он это делал?» Ведь вполне можно было бы уйти, уйти в ИСККОН, где, ну, как бы ничего не меняли.
Зачем он продолжал туда приезжать? Это было опасно. Реально людей за неповиновение лидера убивали там. То есть там было два случая.
Была страшная достаточно ситуация, секта, вот где человек, который по тем или иным причинам... Не нам судить обо всем этом. Вот. И он сказал вещь, которая меня очень сильно поразила.
Он сказал: «Потому что я знал, что рано или поздно это кончится». Я знал, что эти люди никогда не смогут вернуться в ИСККОН сами по себе.
Потому что слишком много там была постоянная вот эта вот пропаганда о том, как все плохо и так далее, огромное количество оскорблений. Но если у них будут продолжать оставаться отношения какие-то с кем-то,
из преданных, то они, как люди, которые не отклонились от всего, от учения Шрилы Прабхупады, то тогда они обратятся к нему.
Я специально приезжал, я специально занял эту позицию для того, чтобы люди, те люди, которые захотят сохранить, чтобы у них была возможность это сделать, чтобы какие-то отношения сохранили.
Ладно, все уже, судя по определенным признакам.