Шримад-Бхагаватам 6.5.14. Целомудренный ум
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Чтение Шримад Бхагаватам 6 5 14
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песнь шестая, глава пятая. Дакша проклинает Нараду Муни, текст 14-й. Слова Нарады Муни о блуднице Харьяшвы истолковали так:
Непостоянный разум, оскверненный гуной страсти, подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. Если человек не понимает этого, а только трудится в поте лица ради приходящих благ. Какую пользу он получит от этого? Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Незамужняя женщина, которая объявляет себя независимой, становится женщиной легкого поведения. Такая женщина обычно одевается очень броско, желая привлечь внимание мужчин к нижней части своего тела.
В наши дни среди женщин стало модным ходить почти раздетыми, лишь слегка прикрывая нижнюю часть тела. И все только ради того, чтобы разжечь в мужчинах похоть.
Ум продажной женщины всегда старается привлечь внимание мужчин к нижней части тела, также и разум живого существа, которого не интересует ни Кришна, ни движение сознания Кришны, то и дело меняет наряды, словно блудница.
Какая польза в таком ущербном разуме? Разум нужно использовать для того, чтобы развить сознание, которое освободит нас от необходимости постоянно переселяться из одного тела в другое. Глупцы все время меняют свои занятия, но не таков человек, сознающий
Кришну. Его единственное занятие - привлечь внимание Кришны. Поэтому он повторяет мантру Харе Кришна и живет очень просто, не потакая капризам
моды. В нашем движении сознания Кришны мы учим следовать одной моде - носить вайшнавскую одежду, брить голову и украшать себя тилоком. Мы учим тому, как сделать чистыми свои помыслы, свою одежду и пищу, потому что это поможет нашим ученикам утвердиться в сознании Кришны. Какой смысл постоянно менять стиль одежды или прическу, носить то длинные волосы, то короткие, то отпускать бороду, то сбривать ее. Вместо того, чтобы тратить на это время, мы должны утвердиться в сознании Кришны и с великой решимостью принимать наставления преданного служения.
буддхи-сварупена вивартаней ништхам гатасйаиха кима сат-кармабхир бхавет. Слова Нарады о блуднице Харьяшвы истолковали так: непостоянный разум, оскверненный гуной страсти,
подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. Подобен блуднице, которая постоянно меняет наряды, завлекая мужчин. И если человек не понимает этого, а только трудится в поте лица своего
ради приходящих благ, какую пользу он от этого получит? Так этот стих описывает блудливый разум человека. Разум обусловленного живого существа, который склонен к блуду.
И мы попытаемся, вслед за Шрилой Прабхупадой, немного объяснить природу этого блуда, который находится в нашем разуме.
Как мы уже говорили, Хариашвы в качестве припева, в качестве рефрена, к своим стихам постоянно повторяют: какой смысл в приходящей временной, иллюзорной, суетливой материальной деятельности?
Чтобы деятельность наша была осмыслена, это не призыв к бездействию. Мы знаем, что этот вопрос подробно разбирался Кришной в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит: ты должен действовать в этом мире.
Поэтому Хариашвы не призывают нас здесь отказаться от деятельности, но они подчеркивают, кем асад кармабир бхавет, какой смысл в бессмысленной деятельности.
Они объясняют, что человек должен знать для того, чтобы его деятельность стала смысленной, для того, чтобы в его деятельности, в конечном счете, из его деятельности получился какой-то толк.
И они начинают свой рассказ вслед за Нарадой Муни, интерпретируя слова Нарады Муни с того, что прежде всего человек должен понять, что тело, которое он воспринимает как источник наслаждения, как источник радости, как источник счастья, является на самом деле причиной его рабства.
Это первое, что человек должен понять. Чтобы его деятельность принесла какой-то реальный плод, чтобы его деятельность была осмысленной.
Сначала я должен понять: тело не источник счастья, тело — причина моего рабства в материальном мире.
Потом я должен понять, что над этим телом стоит Господь, и что Он является повелителем моего тела, и что все то, что я делаю здесь, принадлежит Ему, не мне.
Не я, являюсь владельцем всего того, что я сделал, всего того, что я сотворил, всего того, что я изобразил здесь. Ему это принадлежит.
И Он создал это тело. И Он владыка, властелин, повелитель всего того, что я делаю здесь, и затем они говорят: дальше человек должен понять, что здесь,
в этой земле, в земле, на которой мы с вами живем, в земле материального мира или материального тела, есть яма. Если человек провалится в эту яму, он никогда оттуда не вылезет.
Так это выгребная яма. Из нее очень трудно выбраться, практически невозможно. Что это за яма? Это яма материальных наслаждений. Это яма вила-сварга, как говорится там. Сварга — значит наслаждение.
И человека затягивает в это болото материальных наслаждений, в эту яму материальных наслаждений - выбраться оттуда невозможно. Потому что он привыкает к этому.
Потому что ему кажется, что так и должно быть, что ради этого он родился на свет ради того, чтобы жить здесь, в этой выгребной яме и наслаждаться.
Сравнение непостоянного разума с нецеломудренной женщиной
И в результате этого он забывает о том, что есть сияющий духовный мир, где есть изначальный Господь, который зовет его к себе.
И после этого, здесь, в этом стихе харьяшвы описывают главную природу, главную причину того, почему все это случается с человеком? Почему человек оказывается в этой яме? Почему человек отождествляет себя со своим телом?
Почему человек забывает, что у этой страны есть один повелитель, верховный Господь, которому принадлежат все плоды нашей деятельности.
И причина эта в том заключается, что так или иначе, по той или иной причине, некогда он вступил в брачный союз с женщиной легкого поведения.
Так как он связался с гулящей женщиной, соответственно, ему ничего не остается делать, как пребывать в этом состоянии. И эта гулящая женщина — разум.
Разум, мы знаем, ведические писания постоянно говорят, что они сравнивают разум с женой. И роль жены в брачном союзе, роль брака, роль жены в этом браке заключается в том, чтобы направить силы мужчины в одно русло.
Сам мужчина по себе склонен разбрасываться, если взять любого мужчину нормального, так он по природе своей, в силу своего сильного разума, которым его наделил Господь, он постоянно будет разбрасываться.
Он постоянно будет одним заниматься, другим заниматься, третьим заниматься. Если рядом с ним не будет жены, жена скажет: «Нечего разбрасываться». Погулял и хватит. Нагулялся. До брака мужчины они обычно разбрасываются.
Туда-сюда, жизнь большая, так. Но жена делает мужчину оседлым, жена направляет его энергию в одно русло, жена позволяет ему так или иначе, сконцентрироваться на чем-то одном, достичь какой-то цели.
Поэтому говорится, что за всяким великим мужчиной всегда стоит великая женщина. Если бы не было этой великой женщины, то не было бы великого мужчины.
Потому что великий мужчина с его большим разумом растратил бы это напрасно, не сосредоточившись на одной цели.
И точно так же разум человека, если он целомудренен, если у него есть это качество, которое должно быть у него от самой его природы, позволяет человеку сконцентрироваться на одной цели.
Он должен давать человеку эту возможность жить целеустремленной жизнью, направлять свою энергию в одно русло.
Как Шрила Прабхупада говорит, что у нас одна мода, у нас нет много мод, у нас одна мода, у нас одна деятельность. Кришна объясняет эту ситуацию с двумя видами или с двумя формами функционирования
разума: есть блудливый разум и есть целомудренный разум. И целомудренный разум, говорит он в Бхагавад-гите: экеха куру-нандана. У него одна цель: он целеустремлен, он ставит перед собой цели, он достигает этой цели.
Разум обычного человека - многоветвист, этих ветвей бесконечные множества. И он то туда его ведет, то сюда его ведет, подобно этой женщине легкого поведения.
Здесь ачарья в комментарии употребляет слово свайрини. Свайрини — ученики Прабхупады переводят как блудница или женщина легкого поведения.
Но свайрини — что тоже очень интересно, свайрини буквально значит «независимая». И свайрини еще буквально. Буквально это санскритское слово значит, что тот, кто ходит куда хочет,
тот, кто гуляет по своей воле, иначе говоря, свайрини значит гулящая. Так в русском языке тоже есть очень близкое слово: тот, кто гуляет, куда хочет.
Захотел — туда погулял, захотел — сюда погулял. И ачарья сравнивает здесь разум человека, неверный, непостоянный разум человека, именно с этой ситуацией.
Потому что на самом деле целомудренная женщина не гуляет куда хочет. Целомудренная женщина идет только туда, куда ее ведет муж. Муж говорит: иди туда, она идет за ним.
В Северной Индии порядок такой, что женщина, целомудренная женщина, выходя за пределы дома, должна обязательно надевать кончик сари на голову, чтобы показать, что она целомудренная.
Но в Южной Индии этого обычая нет. И не потому, что там нет целомудренных женщин, просто потому, что там целомудренные женщины вообще из дома никуда не выходят. Они просто не выходят за пределы дома.
Они остаются все время. Зачем им выходить куда-то? Им нет причин гулять. Все, что нужно, у них есть дома, так как те, кто из вас был в Шрирангаме или в других южноиндийских храмах, знают,
что Вишну или Перумал — Господа в Южной Индии называют Перумал. И Перумал — он гуляет. Периодически он непоседливый, как любой настоящий мужчина.
Периодически он выходит за пределы храма с процессией, с фанфарами, на паланкине, никуда не пойдет — погуляет туда, погуляет сюда, обойдет вокруг храма. А Тхаяру, его целомудренная супруга Лакшми, она тоже гуляет, но когда и в честь ее прогулок тоже устраиваются праздники большие, но обычно она гуляет только в самом храме, по храму. Так у нее есть свой маленький храмчик, и она по этому храму ходит.
Ее выносят оттуда с алтаря, она походит и обратно на алтарь становится, когда у нее ноги затекли, слишком ей нужно погулять. Но из храма она никогда не выходит.
Поэтому здесь говорится: свайрини. Если разум человека гуляет куда он хочет, если он гуляет куда угодно, то он подобен этой нецеломудренной женщине, и эта нецеломудренная женщина, не доводит человека до добра.
Эта нецеломудренная женщина в конечном счете является причиной, о чем будет говориться в следующем стихе, — является причиной рабства человека.
Воздействие гуны страсти на появление материальных планов
И здесь объясняется, почему это случается, каким образом разум приобретает эти качества. Сам по себе разум в чистом состоянии должен направлять Икшваку-нандана к одной цели.
И только одна цель есть у него, другой цели у него нет. Но тут говорится «гунанвита». Как только гуны, и прежде всего гуна страсти, начинают влиять на него.
Как только страсть входит в этот разум, так сразу же у разума появляются все эти нежелательные качества. Это объясняет Кришна в 11-й песне Шримад-Бхагаватам. В 11-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна прославляет гуну благости.
Кришна прославляет чистоту, красоту, спокойствие, которые присущи гуне благости. Он говорит, что в гуне благости человек счастлив.
В гуне благости разум его и его сознание обладает определенными качествами, которые делают его счастливым и независимым от каких-то внешних обстоятельств.
И Уддхава спрашивает: если человек так счастлив в гуне благости, если он действительно обретает счастье, то чего ради его привлекают другие гуны? Почему он ударяется то в гуну страсти, то в гуну невежества?
То идет в разгул куда-то в с гуной страсти вместе под ручку, куда-нибудь в казино или еще куда-нибудь, то он погружается в гуну невежества. Уддхава задает вполне логичный вопрос: как так случается?
Почему у человека появляется низший вкус, присущий гунам страсти и невежества? И Кришна начинает ему объяснять, что причина именно в аньятха-буддхи.
Он говорит, что разум, который получает обусловленное живое существо — перевернутый, шиворот-на- выворот. Аньятха-буддхи буквально значит «шиворот-навыворот», извращенный разум, разум с извращенными вкусами.
И этот извращенный разум привлекает к себе страсть и невежество. И эта страсть, которая входит, которая окрашивает разум человека, она заставляет его делать бесконечные планы. Строить планы — санкальпа-викальпа.
Эти планы, которые строит человек, они полностью засасывают человека в свою воронку.
Один план за другим, и ему кажется, что в этих планах, в этой страсти, в этой беготне с высунутым языком повсюду есть жизнь, есть счастье.
Это то, каким образом разум, окрашенный гунами страсти, доводит соответственно человека до такого состояния. И в сущности, как здесь Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это.
Что получается, когда страсть входит в ум? Что получается, когда страсть входит в разум? Когда страсть вошла в наш разум, то разум наш начинает примерять разные наряды.
Стоит страсти, подвижной активной гуне страсти войти в ум. Как этот ум, ум представьте себе или разум. Это что-то такое, что-то вроде желе такого, киселя. Нечто такое бесформенное. То, что очень легко может менять формы.
Этот ум начинает принимать различные формы. Нано-рупа. Нано-рупатмана. Этот ум начинает примерять, как первое, что делает человек, когда он купил новый наряд. Что он делает с новым нарядом? Куда он бежит? К зеркалу он бежит.
Он надевает его и вертится. Посмотрите, как я тут. Как со спины — так другое зеркало ставишь: как я выгляжу?
Точно так же и разум человека, как только гуна страсти входит в него и в нем начинают происходить различные процессы, бурления начинают происходить, формообразующие. Он примеряет этот наряд, он примерил наряд, и он подошел к зеркалу и посмотрел так.
Когда после того, как человек посмотрел в зеркало, то что он дальше делает в новом наряде, что ему дальше нужно? Да, дальше ему нужно выбежать. И покрасоваться перед всеми остальными. Кто что скажет?
Вы заметили мое новое платье, так? Вы видите, какой я красивый в этом новом платье! Почему? Потому что человек в конечном счете хочет привлечь себе внимание. Потому что в конечном счете человек хочет любви. Не почему-то еще.
Чье внимание мы хотим привлечь? Как Шрила Прабхупада говорит, что у преданного одна профессия, у настоящего преданного только одна профессия. Какая у нас профессия? Привлечь внимание Кришны — это наша профессия.
Мы профессиональные привлекатели внимания. Но чего внимание? Внимание Кришны. Ничего-то и чего? Все остальные люди в этом мире, у них много профессий. Но в сущности профессия та же самая. В чем заключается их профессия?
Привлечь внимание. Ну кого? Всех остальных. И куда привлечь внимание? К нижней части. К нижней части, да, наверное. К филейной части. Так или иначе, люди в этом мире, они тоже живут этим. Они пытаются.
Всеми возможными и невозможными способами привлечь к себе внимание. По-разному. Особенно это видно у детей. Дети — они бесхитростные.
Потом, когда человек вырастает, он может маскировать это желание под разными вещами, иногда он надевает на себя маску независимости, дескать, мне ничего не нужно, смотрите на меня, какой независимый, чтобы таким образом привлечь внимание. Но у детей это все очевидно.
Как я помню, однажды мы обедали у одного преданного. У него был сын маленький, года два ему. И до того, как мы сели обедать, все возились там с сыном, и сын был счастлив, на пределе счастья был.
Но потом все стали обедать, и все сосредоточились, соответственно, на просаде. И этот мальчик места себе не находил. Он и кричал, и орал, и еще что-то делал, чтобы внимание привлечь.
Потом он понял: он увидел, что все сидят за столом, все сосредоточены на просаде, он отодвинул кого-то, встал — вернее, мы на полу сидели, встал, прошел и встал, опрокинул там несколько кастрюль, и встал посередине стола, чтобы все остальные смотрели на него.
И у него на губах такая торжествующая улыбка появилась. Я достиг предела своего счастья. Смотрите на меня. Все взоры опять устремились на него. И он был абсолютно счастлив.
И в сущности, все люди в этом мире занимаются тем же самым, как эта сама блудница, о которой говорят здесь Харияшвы, они пытаются совершенно жалким каким-то образом привлечь к себе внимание.
Смотрите, какой я, посмотрите, какой у меня наряд, посмотрите, что у меня есть. И это известный факт в психологии. Психологи говорят, что все то, что делают люди, у них есть только один мотив.
Что бы они ни делали, чем бы они ни занимались, какой бы деятельностью они ни занимались, у них есть только один мотив. Им хочется, чтобы их любили. Психологи объясняют, почему, например, почему Нерон поджег Рим?
Только потому что он хотел, чтобы его любили, потому что он хотел так или иначе привлечь к себе внимание. Почему Сталин посадил миллионы людей в лагеря? Только потому, что он хотел, чтобы его любили. Не почему-то еще.
Как это ни парадоксально. Но он хотел этого. Он не хочет ничего другого. Мы все хотим только одного. Почему Гитлер убил миллионы людей и решил мир завоевать? По той же самой причине.
Только потому, что он хотел, потому что ему любовь нужна была. Потому что на самом деле живому существу нужна любовь к Кришне, потому что ему нужно внимание Кришны.
Но так как он получил этот анья-буддхи, этот извращенный разум — разум, вывернутый наизнанку, он пытается привлечь внимание кого угодно, только не Кришны.
И он пытается обрести счастье за счет любых других трюков и любых других фокусов, только не за счет того, чтобы привлечь внимание Кришны.
Поэтому Шрила Прабхупада объясняет здесь, что у нас одна мода, что в этом мире много мод. И что люди в этом мире пытаются так или иначе это внимание приобрести
странными способами — как женщины легкого поведения, как они пытаются привлечь это самое внимание. Они одеваются очень странно, у Ананда Говинды, прабху. Я очень советую вам как-нибудь сходить к нему. У него есть журнал.
Журнал называется Ом. И этот журнал, я уже не знаю о чем там, я просмотрел на него, и там на обложке написано крупными буквами. В этом журнале только самые красивые люди.
Так я, заинтригованный этими самыми красивыми людьми, которые в этом юбилейном выпуске, открыл журнал и не мог остановиться. Одна рожа хуже другой. Что-то жуткое совершенно. Что-то страшное, накрашенное, жуткое абсолютно.
Формирование духовной красоты через очищение разума
Одна женщина легкого поведения за другую. Накрашенный, размалеванный, страшный. Такие лица только в зоопарке встретишь, в другом месте и в журнале «Ом». Но это то, каким образом люди пытаются, каким образом они воспринимают красоту, то, каким образом они пытаются к себе внимание этого мира, забывая о том, в чем заключается настоящая красота.
Сознание Кришны, как Шрила Прабхупада здесь замечательно говорит: когда разум человека становится целомудренным, когда разум человека обретает подлинные качества, качество чистоты, то человек становится красивым.
Разум его становится красивым. Он приобретает определенную форму, которая не может не притянуть к себе Господа.
И наоборот, Господь отталкивает все эти жалкие и смешные попытки так или иначе, привлечь Его за счет каких-то внешних средств или как-то гордиться. Все люди знают, что нет ничего отвратительнее гордости.
Это желание любить Бога и желание быть любимым Богом в извращенном сознании, в извращенном состоянии, в извращенном мире принимает форму пратиштхи. И что такое пратиштха? Пратиштха — это гордыня, желание выделиться. Так эта извращенная пратиштха делает человека смешным, он просто играет здесь в разные смешные роли и не понимает, что он вместо того, чтобы привлечь любовь к себе, он только привлекает смех в лучшем случае, в худшем случае что-то еще.
Господа можно привлечь другим, как в Чайтанья-чаритамрите есть удивительная история. Когда Господь Чайтанья вернулся из своего путешествия по Южной Индии,
и в течение 6 лет Он отсутствовал в Джаганнатха-Пури, то преданные один за другим стали приходить к Нему, один за другим стали как-то приносить Ему какие-то подарки, делать для него что-то — потому что они истосковались по Нем и, им очень хотелось снова встретиться, получить даршан, увидеть Его хотя бы на мгновение.
И однажды Говинда, слуга Господа Чайтаньи, зашел к нему и сказал: Там за дверьми стоит Брахмананда Бхарарати. Брахмананда Бхарати пришел, чтобы посмотреть тебя. Он специально пришел, проделал долгий путь.
Он услышал, что ты вернулся, и пришел. И он хочет увидеть тебя, получить твой даршан.
Чайтанья Махапрабху очень обрадовался, Он сказал: Он мой гуру, Он находится на уровне моего гуру. Ему не гоже самому входить, чтобы смотреть меня. Я должен получать его даршан. Я должен выйти ему навстречу.
И Он вместе с другими преданными, которые были в Гамбире, Он вышел на встречу Брахмананде Бхарати. Барати.
Когда Он увидел Брахмананду Бхарати, Он чуть не упал в обморок. Потому что Брахмананда Бхарати — это санньяси, этот санньяси был одет в оленью шкуру. Так очень гордо.
Потому что говорится, что санньяси должен носить оленью шкуру. Это говорится в Ману-самхите и в других священных писаниях. Как в этом году мы были в Праяге, не
в Праяге, мы были в Варанаси, и там масса санньяси, как по-прежнему, санньяси-персоналистов. Один хлещет другого. Перед одним гатом мы нашли одного саньяси. Мы были там с Акинчен Данной пробуем.
Он фотографировал всех этих саньяси.
Один был самый потрясающий: он был одет в тигровую шкуру, по-моему, или в какую-то. Тут у него была какая-то корона, какая-то такая тигровая шкура, и он там стоял, каким-то своим делом занимался.
Но как только он увидел, что его пришли фотографировать, так то он расплылся в улыбке, как будто бы он достиг слияния с безличным Брахманом. Примерно такое же счастье изобразилось на его лице.
Значит, встал в позу, взял свой трезубец, соответственно. Он позировал, его долго сфотографировали, соответственно. Чайтанья вышел на улицу, он увидел этого Брахмананду Бхарати, в шкуре из оленя.
И он спросил у Говинды: «Где Брахмананда Бхарати?» Говинда говорит: «Как, неужели ты не видишь?» «Вот он, Брахмананда Бхарати». — «Ты ошибаешься, это не может быть Брахмананда Бхарати. Это не Брахмананда Бхарати».
Он говорит, как же? Ты посмотри внимательно, это Брамананда Барати. Человек попа уставился на него, на Брахмананда Бхарати, и сказал: Брахмананда Бхарати не может носить оленью шкуру. Этого не может быть.
Чайтанья Махапрабху сразу увидел это. Наивное смешное желание покрасоваться так во всем этом. Он громко так, чтобы Брамананда Барати слышал.
Брахмананда Бхарати не может носить оленью шкуру. Брамананда Барати сразу все понял. У него сразу же в сердце его проявилось раскаяние. Он стал думать: ну что ж такое, как же так? Я пришел, чтобы увидеть Чайтанью.
Вместо того, чтобы увидеть его, я решил показать самого себя. Вместо того, чтобы увидеть Господа, я решил похвастаться сам собой. Стыдно. И Чайтанья Махапрабху сразу понял это, так.
И он сказал: он шепнул Говинде: принеси нормальную одежду. Он хочет переодеться.
Развитие смирения как условие любви Господа
Это то, каким образом мы ведем себя, каким образом мы пытаемся привлечь внимание Кришны, даже в сознании Кришны.
Так недавно мы встречались, ученики Радханатха Махараджи вчера или позавчера, и один преданный рассказывал, что когда я только стал преданным, когда я только занялся всем этим, стал думать, у меня сразу появилось желание.
Я захотел стать преданным, но не просто преданным. Я захотел стать великим преданным. Кто из нас хочет стать великим преданным? Не стесняйтесь.
Нужно было пройти много-много времени, прежде чем я понял, что само по себе это желание плохое. Что я должен стать преданным и не просто преданным, а самым последним преданным.
Что на самом деле Кришну привлекают к нам не наши одежды, в которые мы должны одеваться, как мы одеваемся в эти простые одежды, так, никаких особенных узоров тут нету. Правда, иногда там какая-нибудь кайма. Особенно если это южно-индийская доти, там такая кайма какая-то. Но, в принципе, никаких тут петухов у нас не нарисовано, ничего нет.
Но одежда, в которой мы должны одеть свой ум, свой разум, чтобы она привлекала Господа, на самом деле это качество. Эти качества они, тоже очень простые. Иногда нам кажется, ну неужели все так просто?
Неужели просто этим я смогу привлечь Господа? Но Господа можно привлечь только этим?
Когда душа одевается в одежды смирения, терпения, простоты. Когда эти качества появляются у нашего разума, когда он одевается в эти целомудренные одежды, тогда только внимание Кришны само начинает обращаться к нам.
Тогда есть только именно эти качества появляются в нашем сознании, тогда только внимание Кришны само привлекается к нам.
Когда милосердие приходит к нам, как сейчас мы распространяем книги, именно для этого, именно для того, чтобы эти качества развились в нас. Мы идем и хотим проявить все эти качества, качество милосердия, простоты, смирения.
Мы хотим одеться в эти одежды, раздеться, снять все другие одежды, всю эту простую, снять с себя, все эти вечерние наряды и смокинги, как один недавно мне щем рассказывал, что к нему подошел один преданный бывший, из числа тех, которые в какой-то момент удалились куда-то и пересмотрели свои взгляды на жизнь, на сознание Кришны, свои ценности, так.
И он увидел Сьяма в этих наших одеждах. И говорит: как? Неужели ты до сих пор еще эти тряпки носишь на себя?
И в качестве самого мощного аргумента, который пришел в голову против этих тряпок, он сказал: «Неужели ты думаешь, что Господь Чайтанья, если бы Он появился сейчас в Москве, носил бы эти одежды?» Шьям не растерялся и сказал: «А что ты думаешь, Он в смокинге ходил бы, что ли? Или что, можно представить себе Господа Чайтанью в галстуке и в смокинге?» Нет, Господь Чайтанья — Он Господь Чайтанья. И качества, которые Он олицетворяет собой, тоже вечные.
Одежды, в которые мы одеваемся, тоже вечные. Это вечная мода, которая не меняется. Она не меняется. Одна коллекция сегодня, другая коллекция, завтра в один сезон, в другой сезон. У нас все время одна и та же коллекция.
Дна и отход. Одна и та же мода зимой и летом, почему? Потому что мы в конце концов хотим установить вечные ценности в своем сознании, хотим, чтобы вечные одеяния, смирение, терпение, милосердие установились в нашем уме.
И когда эти ценности установятся, то тогда внимание Кришны само начинает привлекаться к нам. Только в этом случае Кришна начнет думать о нас.
Отречение Куреша от богатства ради духовного пути
Если мы будем считать себя самыми смиренными, самыми падшими, самыми последними, а не самыми великими, так и не самыми первыми, то тогда только внимание Кришны привлечется к нам.
Есть одна тоже удивительная история из Рамануджа- сампрадаи — история про Куреша. Куреш, его звали Кура Иша или Куранатха.
Он был очень богатым человеком, необычайно богатым человеком своей молодости, получил огромное состояние, он был браманом из очень знатной семьи, из очень богатой семьи. И его звали Куранатха, значит, повелитель куры.
Кура — это большая деревня, недалеко от Как этот город называется? Я забыл, вылетел из главы. Где Вородарач находится? Канчипурма.
Недалеко от Канчипурама, совсем близко, буквально в нескольких десятков метров или сотни метров находится эта большая деревня, она чуть-чуть на взгории. И он в какой-то момент получил посвящение
у Рамануджачарьи в Канчи, но вернулся. Еще даже до того, как Рамануджачарья сам получил, он стал уже учеником Рамануджачарьи, до того как Рамануджачарья стал и гуру. Но получив это посвящение, он день за днем, с
утра до вечера, постоянно единственное, что он сделал, это раздавал свое богатство. Кормил бедных, несчастных. У него постоянно там кто-то был, какие-то люди приходили. Все, кто приходил к нему, он всем давал.
Давал, давал, давал, давал. И у него была огромная усадьба. И в усадьбе эти были огромные массивные железные ворота с большим засовом. И рано-рано утром еще до рассвета, засов этот со скрипом открывался по
приказу Куреша, ворота распахивались гостеприимно для всех, кто приходил. И потом поздно вечером, когда солнце уже садилось, и поздно-поздно, вечером, уже задолго
после захода солнца опять ворота эти закрывались, и скрип этот раздавался. И целый день они были открыты. Целый день любой, кто приходил, получал все что угодно.
И однажды, мы знаем, там Варадарадже прислуживал, божеству Варадараджи прислуживал Канчипурна. И Канчипурна он разговаривал с Варадараджей.
И однажды он находился около Тхаюр, около Лакшмиджи, матери Вселенной, и он обладал этим свойством, он говорил непосредственно с Божеством.
И Лакшми спросила у него: каждое утро меня будит какой-то скрип, и каждый вечер, когда я уже засыпаю, тот же самый скрип опять меня будит. Что это за скрип? Что это за такой странный такой звук?
И естественно, Канчипурна стал рассказывать: это Куреша. Это его ворота. Рано утром они раскрываются со скрипом, и поздно вечером они закрываются, чтобы несколько часов он мог поспать.
Все остальное время он просто раздает все, что у него есть, и люди приходят к нему, и богатство его не скудеет какой-то матерью, видимо, ты в какой-то своей форме поселилась там. Но он только этим занимается.
Лакшми сказала: Я хочу видеть его, приведи его ко мне, Лакшми сказала: Я хочу его видеть. Он не пытался тем самым этими своими показными вещами привлечь внимание, но она захотела его увидеть.
И Канчипурна побежал к нему и сказал: Ты знаешь, ты будишь все время Лакшми? Утром будешь ее, и вечером она уже спит, ты ее будишь. Утром она еще спит, ты ее будешь. Своим засовом. Она хочет тебя увидеть.
Сама богиня процветания хочет получить твой даршан. Куреш сказал: да ты что, куда же я такой грязный к ней появлюсь? Ты посмотри на меня, ты посмотри, в какой роскоши я живу, смотри, какой у меня дом, какие у меня ворота.
Сначала я должен омыться в озере бессмертия. Прежде чем я могу появиться перед ней. Прежде чем я могу.
Прежде чем я предстану перед ней, я должен омыться в озере воды, которая мыла лотосные стопы моего гуру, с его чистотой, красотой и всем остальным. В тот же миг — Куреш, что он сделал, в тот же миг.
Он сказал своей жене: «Собирайся, мы уходим в Шрирангам». В то время уже Рамануджачарья уехал из Канчи в Шрирангам, ушел. И он сказал: «Оставь все, все, что есть».
Представь себе, ну ладно, от мужчин такой можно ожидать, но каково было этой бедной женщине?
У него был богатый дом, кастрюли, все, все, что можно. Она пошла последний раз с кастрюлями проститься со своими, со всем, что у нее было, с нарядами со своими.
Куреш ей сказал: «Ты должна все оставить, чтобы действительно мы могли очиститься». Ты должна вот сейчас же повернуться и оставить все. И она думала, думала, думала: что с собой взять.
Так у нее времени на размышление много не было. Но она подумала: что-то нужно все-таки с собой взять на память. И она взяла один золотой стакан.
И она подумала, что на всякий случай пригодится на черный день и для моего супруга, когда он захочет пить, пусть он попьет из золотого стакана и вспомнит, какой он богатый был. Она спрятала с собой этот золотой стакан.
И они ушли в тот же день, как только Лакшми позвала Куреша, Куреш страшно испугался. «И так у меня богатство. Еще Лакшми меня зовет на свой даршан, что и после этого со мной будет?»
Они ушли и отправились в Шрирангам, и целый день они шли, и вечером они пришли в лес густой между Канчи и Шрирангом.
Это Андаль, его жена, пронесла с собой золотой стакан, мужу она не сказала, естественно, ничего, и он расположился на ночлег, когда он уже стал засыпать, он видел, что жена его дрожит, что ее бьет дрожь.
Он спросил: «Что с тобой?» А та говорит: «Мне страшно. Мы всегда жили за этим засовом, за дверью. Сегодня мы находимся в этом лесу, страшно». Посмотрел на нее и сказал: честно, признайся, что ты взяла из дома.
Сказал: «Страшно, может быть, только тому, у кого что-то есть; тому, у кого ничего нет, страшным быть не может». Она достала себя из-за пазухи этот золотой стакан, выбросила его, сказала: «Ты знаешь, помогло?»
Проявление сострадания при распространении духовных книг
то, каким образом человек может привлечь к себе внимание Кришны, то, каким образом, человек может по-настоящему это внимание заслужить. Если у него есть эта искренность, простота, красота - если у него есть смирение и терпение.
Господь Чайтанья пришел и сказал нам это. Он дал нам этот стих, Он сказал, что этот стих — это наша сиддха-пранали мантра,
Тринадапи суничана тарor api sahishnunā, медитируя на которую, с помощью которой мы можем вернуться в духовный мир.
Если мы постоянно будем думать об этом, что нет ничего ценнее в этом мире, нет ничего прекраснее в этом мире, чем быть смиреннее, чем травинка на улице, терпеливее,
чем дерево, которое стоит под палящим зноем, под холодом, и не жалуется, и приносит только плоды, и ничего не ожидает взамен.
Если мы научимся уважать всех, кого мы только встречаем, и не ожидать при этом ничего по отношению к самому себе, тогда только мы сможем вернуться в духовный мир.
Потому что эти качества привлекают внимание Господа, потому что эти качества делают нас дорогими Кришней, потому что эти качества открывают нам дорогу в духовный мир, эти качества
целомудренного разума, тогда как разум, который наделен, насыщен, пронизан другими качествами, это блудный разум, блудливый разум, который постоянно ищет чего-то для себя. В этом смысл этого стиха.
И сейчас, когда мы выходим на улицу, когда мы пытаемся распространять книги, мы делаем это для этого. Мы одеваемся в эту бхаву. Наша одежда, одежда разума, одежда, которая надевает на себя разум, — это бхава, настроение.
Настроение, которое мы должны приобрести, они должны иметь именно качество бхавы — бхавы, сострадания. Это то настроение, которое принес Господь Чайтанья, чтобы давать нам всем.
Как говорится, что когда человек служит, когда вначале Как говорится, что когда человек служит, когда вначале мы нанимаемся арчиной, вначале мы поклоняемся Господу формально, вначале мы предлагаем ему что-то, вначале мы просто что-то ему даем материальное, как будто ему нужно что-то материальное.
Но когда мы понимаем, что ему нужно на самом деле, что Господу нужно от нас, в чем заключается
настоящее служение, ему нужно именно это, ему нужна наша бхава, наше настроение, наша любовь — как в Третьей песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что вначале пытается поймать Господа на крючок своего ума, чайтья-гуру... забыл, он пытается поймать, как рыбу ловит, он пытается его привлечь своим умом, он пытается насильственно медитировать на него, образ сохранить.
Но на самом деле потом, когда любовь появляется в сердце, когда бхава настоящая появляется в сердце, ему уже не нужно искусственно Господа заставлять к себе привлекаться. Господь сам бежит к нему, Господь сам за ним бежит, за таким человеком, у которого есть бхава или према.
И очень интересно говорится, что насчет Арчины, когда мы предлагаем Господу что-то, то когда мы предлагаем Господу формально что-то, то это хорошо, но это самое начало. И мы как бы учимся сейчас.
Но сева или настоящее служение начинается тогда, когда мы предлагаем Господу свою бхаву, свою любовь — то, что есть в нашем состоянии.
И как говорится, что когда человек находится на уровне Севы, когда он служит божеству, то когда Господу предлагают светильник, кто знает, зачем мы светильник предлагаем Господу? Вот это называется.
Это называется: да, чтоб посвятить, да так светло. Это называется фанатизм, называется формальное исследование. Когда мы делаем, что не понимаешь, что мы делаем.
На первом этапе светильник - он для чего нужен? Что такое светильник? Светильник - вот эти фитильки с маслом.
Если мы делаем, то мы как бы отгоняем, таким образом, человек защищается, таким образом снимается с глаз, таким образом снимается всякая порча, и таким образом это защита.
Когда это арти, которую мы проводим, мы как бы приветствуем Господа, и мы защищаем Его, мы пытаемся Его оградить от всех неприятностей и всего чего-то.
И когда мы предлагаем Ему просто, то у нас мы просто предлагаем ему это, но когда мы находимся на уровне бхавы, то когда мы подносим кому-то светильник, потому что светильник нужен, светильник защищает, светильник ограждает, он снимает эту дурную энергию. Когда мы подходим со светильником Господа или еще кому-то, то настроение, в котором мы должны это делать, преподносить ему этот светильник, это пусть все твои несчастья свалятся на меня. Пусть ты будешь свободен от этого, пусть у тебя не будет никаких препятствий, пусть твоя жизнь будет спокойной и счастливой, и ничто не мешает тебе.
Но пусть это все идет ко мне, это та бхава, с которой человек на очень высоком уровне должен предлагать светильник Кришне или кому угодно - так лампаду с маслом. И это то, чему мы учимся.
Когда мы выходим на санкиртану, когда мы протягиваем людям эти книги, мы именно в этом настроении, если мы правильно распространяем книги, то именно в этом настроении.
Пусть у тебя все будет хорошо, пусть вы будете счастливы.
Пожалуйста, возьмите эти книги, потому что иначе вы будете находиться здесь, в этом мире, менять одну одежду за другой, идти с одной выставки мод на другую, менять одно тело за другим, и не находить никакого счастья в этом мире.
В этом смысл: в сознании Кришны мы ищем этой бхавы, любви, которая в конце концов должна привлечь к нам Кришну, когда Кришна сам будет бежать за нами. Спасибо большое. Шрила Прабхупада, киджай! Шримад-Бхагаватам, киджай!
Она есть еще?
Ответы на вопросы о духовной практике и очищении ума
Время или нет?
Не могу объяснить, когда человек только присоединяется и соединяется извращенный ум, и это же постепенный процесс, это же не может сразу произойти, что как раз и изменится угодно. чтобы получилось искусственного такого пример искусственного вопрос такой: что когда человек только присоединяется, то у него еще сохраняется этот извращенный ум, и как человеку нужно правильно вести, и как ему нужно проповедовать такому человеку, чтобы это не было искусственно, чтобы мы не пытались искусственно себя что-то изображать.
Мы говорили, что причины, как тут говорится, гун анвитата: соприкосновение с низшими гунами материальной природы в конечном счете, это является причиной того, что ум извращен, и прежде всего с гунной страсти. Гуны страсти - это желание чего-то для себя получить: почет, деньги, выгода какая-то - все это проявление гуны страсти.
Поэтому человек должен понять эту проблему, должен ловить себя и видеть в себе эту проблему. И дальше, что он должен делать? Он должен пытаться очистить свой ум от влияния и гуны страсти с помощью
всего, с помощью, как Шрила Прабхупада объясняет это, все, что мы делаем, нужно для очищения нашего ума. Наша одежда для очищения ума, наша пища для очищения ума, наше повторение мантры,
наше садхана-то, когда мы встаем утром, то, когда мы ложимся, все это нужно для того, чтобы ум избавился от влияния раджа-гуны, чтобы саттва-гуна утвердилась. И когда саттва-гуна утвердится, человеку легче уже подавить все это.
Уровень саттва-гуны — у него все равно еще есть последние остатки тщеславия, суеты этой внутренней. Когда он гордится своей сатвичностью, да, вы видели: какой я саттвичный, какой я чистый, какой я аскетичный.
Но когда он выходит за пределы гун материальной природы, постепенно в результате этого, то все эти качества появляются.
То есть начало человек просто должен сосредоточиться и задача, которая стоит перед неофитом, очиститься.
И очиститься значит достичь уровня гуны благости со всеми ее проявлениями и качествами в своей жизни, в своих мыслях, в своих поступках.
Вот, и проповедникам другим ему не нужно, не нужно сразу указывать на это, так сказать. Потому что, ну, Брамананда Барати, он был на самом деле очень возвышенный человек.
И когда Господь Чайтанья сказал это, не может быть Брамананда Бхарати, он сразу все понял. Но если бы это нам сказали, мы бы повернулись, обиделись и ушли. И сказали, что это такое вообще?
Не понравилась моя оленья шкура, что ли? Не оценили. Я наряд это так долго надевал, а меня не оценили. Меня не ценит тут.
Я пойду в другое общество, где меня ценят. Это тот образ мыслей, который, к сожалению, часто у нас есть: найти то место, где меня будут ценить. На самом деле, мы должны искать не какой-то дешевой оценки здесь.
Мы должны с помощью этих качеств добиться того, чтобы Кришна нас ценил, чтобы Он захотел нас увидеть. Вот поэтому проповедникам такому человеку нужно советовать именно это.
Ну, все хорошо, да, ты очень великий, это понятно.
Господь Чайтанья, Прабходананда Сарасвати говорит: да, вот я, зажав соломинку в зубах, я буду кланяться каждому человеку, падать перед ним, с этой соломинкой в зубах, и буду говорить: «Мой господин, Ты самый великий, самый умный, самый красивый, самый скромный, самый замечательный на свете.
Пожалуйста, выбрось это все и повторяй: Харе Кришна. Поэтому вначале наша проповедь именно такая: Да, ты самый великий, мы знаем. Да, да, да, да. Мы знаем, знаем, знаем. Ты самый удивительный, самый прекрасный, да.
Мы ценим тебя, да, очень сильно. Но, пожалуйста, повторяй, Харе Кришна.
Пожалуйста, следуй регулирующим принципам. Потому что со временем твой ум очистится таким образом. И ты поймешь игры, в которые ты играл все это время.
Гуна страсти она как бы крайностей всегда проиграла, и тем не менее тоже планы составляют. То, что тексты говорили, составляют планы. Преданные составляют, и они бегают туда-сюда, чтобы выполнить.
Вопрос такой: как понять, что необходимо использовать гуну страсти? Как понять, что мы должны использовать гуну страсти? Потому что преданные тоже строят планы.
Материальная гуна страсти заставляет нас строить материальные планы. Материальные планы - это планы моего наслаждения здесь, в этом мире.
Когда цель моего плана - достичь такого положения, в котором я здесь, в этом мире, буду наслаждаться, то это гуна страсти.
Если цель моего плана - сделать так, чтобы Кришна был счастлив, чтобы сознание Кришны развивалось, как Шрила Прабхупада, если вы обратили внимание, он ставит здесь знак равенства между Кришной и движением сознания Кришны.
Также и разум живого существа, которого не интересует ни Кришна, ни движение сознания Кришны, то то дело меняет наряды.
И суть именно в этом, если эти планы не направлены на то, чтобы для нас самих, если мы не хотим себя прославить всем этим, если
если мы искренне хотим сделать так, чтобы Господь Чайтанья мог достучаться до сердец всех живых существ. «Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда...» Не зря сюда пришли.
Они пришли в Москву для того, чтобы они могли достучаться до всех этих сердец, которые сейчас плотно закрыты. Если наши планы связаны с этим, то мы используем гуну страсти в служении Кришне. Это не настоящие гуны страсти.
Настоящая гуна страсти — ее главная характеристика — я хочу делать что-то для себя, иногда это бывает так же под прикрытием преданного служения.
Когда я делаю что-то, но хочу тем самым прославиться, чтобы все увидели, какой я великий преданный, какой я великий кто-то, непонятно кто, ноль без палочки,
вот хотя я хочу построить что-то для Кришны. На самом деле для себя, чтобы это был памятник. А например, в Индии, если вы были в Дели, то там есть один знаменитый храм. Это храм называется храмом Бирлы.
Потому что Бирла его построил. Так это храм на самом деле Нараяну, Вишну, там есть божества. И эти божества нормального размера, как божества как божества.
А на улице перед этим храмом стоят еще два других божества, раз в три больше, чем божества в самом храме. Это божество самого Бирла и его жены, Берлицы или как? Самые большие, поэтому он называется храм Бирлы.
Не храм Вишну, не храм Нарайану. Он во всех картах так назван: храм Бирлы. И все люди ездят туда и поклоняются. Кому поклоняются? Бирле поклоняются. Чтобы стать таким же богатым, как Бирла.
Но мы можем тоже построить храм и, так сказать, один пишем, два в уме. Пишем Кришна, имеем в виду себя с женой или без жены всяко бывает. Но это гуны страсти.
Когда мы хотим искренне сделать что-то для Кришны, это не гуна страсти, когда мы хотим, когда прежде, в начале, впереди стоит наше Я Хочу, тогда это гуна страсти.
Потому что мы хотим Ну вы хорошо, пожалуйста, скажите, как правило тебе дарить следует голосование спорт кредит? Как вы причастны? Потому что как прийти кредит, не очень понятно.
В свое время к Иисусу Христу подошли люди, которые хотели его поймать на нелояльности. И спросили, а нужно нам налоги сдавать или не нужно? Нужно нам служить Цезарю или не нужно?
Нужно нам участвовать в выборах Цезаря или не нужно?
Иисус Христос взял динарий и сказал: что тут изображено на динарии? Вы динарий сдаете в казну. И на динарий изображен был, соответственно, кто? Не Кришна там был изображен, Цезарь там был изображен. Профиль его с римским носом, все как полагается в лавровом винке. Он сказал: вот Цезарю цезарево, а Богу божье. Иначе говоря, материальные обязанности мы должны выполнять. Это все то, что относится к материальной сфере.
Если нам нужно голосовать, нужно голосовать. Если не нужно голосовать, не нужно голосовать. Не важно. Цезарю — цезарево, богу — богу.
Мы должны исполнять все то, что мы должны делать здесь, в материальном мире, в соответствии со своими обязанностями. Но при этом понимать, что сердце наше должно быть отдано Кришне. И не пытаться смешать одно с другим.
Нет необходимости в этом. Нужно понять, что действительно, это тоже удивительно, удивительно, какая грань, как сделать так, чтобы любви не добиваться извращенными способами.
Мы можем видеть, что да, он искал любви, но в результате его все ненавидели. То же самое со Сталиным. Он искал любви, и какое-то время часть людей его любили, часть его ненавидели, сейчас его все ненавидят.
Так, то есть он достигал какой-то цели, этой цели на какой-то момент. Но в принципе, он оказывался у разбитого корыта.
Но если человек развивает эти качества, о которых мы говорили: качество смирения, терпения, доброты, милосердия, то тогда он любим не только Кришной, все остальные тоже его любят. Он начинает привлекать любовь.
Если мы хотим достичь этой цели, а эта цель - она глубоко в сердце каждого заложена. То вот настоящий путь, вот настоящая дорога.
Если есть эти качества, если они украшают нас, если они становятся нашими аланкарами, или садху-бхушанами, как говорит Капила-дева в третьей песне «Шримад-Бхагаватам»: садху, украшение садху — это терпение и милосердие, титикшур каруника, и то, что у него нет никаких врагов. Когда эти украшения появляются, то тогда все начинают его любить.
То есть грань заключается именно в том, человек должен понять, какими методами я хочу этого достичь, с помощью чего. И метод правильный у меня открутили, мне намекают, что я кончить должен.
Правильный метод заключается в том, что я должен развивать себе эти качества. И эти качества сделают меня дорогим Кришне и поэтому дорогим для всех остальных.
И какая вот между служением Господу и между служением преданным Господом
Кришна говорит, что преданный, есть ли разница между служением Господу и служением преданным Господу? Кришна говорит, что преданный в моем сердце, а я в их сердце.
Он говорит сам об этом в «Бхагавад-гите», что я не отличен от них, и когда я понимаю, что я служу преданным, потому что они дороги Кришне, именно в таком настроении, в таком состоянии, то практически разницы нету.
И прежде всего это относится к чистым преданным - безусловно, но и ко всем остальным тоже. Потому что Кришна говорит: «Я постоянно у них, а они у меня». Мы вместе. Мы неразлучны, нераздельны.
Шрила Прабхупада Ки Джай! Шримад-Бхагаватам Ки Джай! Гаура-премананда!