Бхагавад-гита 9.1. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2017
Chapters
Приветствие и тема встречи на ретрите
Халику сня. Ом Бхагавато Васудевая, Ом Бхагавато Васудевая, Ом Бхагавато Васудевая, намо бхагавате васудевая. Бхагавад Судева, на районамсквити, нарамчива, народам деви, са.
Париксья, дорогие вайшнавы, ученики, собравшиеся на ретрит в Мандалиновку, у нас сегодня один из завершающих четвертый день ретрита. И наша с вами пятая встреча на этом ретрите, и как вы слышали, я в своих обращениях
к вам и к самому себе, потому что когда проповедник обращается к другим, он прежде всего адресуется, обращается к самому себе и Кришне в его сердце. Я решил вернуться к каким-то основам, к
Бхагавад-гите, и прежде всего к 9-й главе Бхагавад-гиты. Мы начали с вами с 10 стиха 10 главы, и так уж получилось, что шли в обратном порядке. Поэтому сегодня я хотел бы для нашего разговора взять
первый стих из 9-й главы Бхагавад-гиты и сказать несколько важных вещей, связанных с этим первым стихом 9-й главы Бхагавад-гиты.
Шри Бхагаван увача: идам ту те гхьятамам праваксьямы анасуяве гьянам гьяна-сахитам яд гьятва мокшьясе ашубхат. насуеве, гьянови гьяна сахитам, яч гиатва, мокша се, ашубат.
Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь мне, поэтому я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.
Яд гьятва, поняв это, мокшьясе ашубхат — ты избавишься от всего неблагоприятного всего того, что причиняет страдания тебе. А шуба - значит, нечистота в сердце.
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Постоянно слушая о Верховном Господе, преданный постепенно обретает духовное знание. Метод слушания рекомендован «Шримад-Бхагаватам».
Цитата: «Слова Господа необыкновенно могущественны, ощутить их силó можно, слушая повествования верховной личности Бога и обсуждая их в обществе преданных.
Таким образом, Шрила Прабхупада перефразирует знаменитый стих из третьей песни «Шримад-Бхагаватам»: сатам прасанган мама вирья-самведо... смысл никогда не откроется тому, кто общается с мирскими философами или учеными-теоретиками, ибо духовное знание подразумевает духовный опыт.
Шрила Прабхупада таким образом объясняет слова Кришны «гьяна-вигьяна-сахитам»: Я тебе объясню знание, в которое включен опыт.
Я сейчас открою тебе самое сокровенное знание, и открывая это знание, я подразумеваю, что за этим стоит опыт, и я смогу передать
тебе опыт. Когда человек, обладающий вигьяной, настоящим реализованным знанием или опытом обращается к нам, нужно понимать, что он передает нам знания, то есть нечто на теоретическом уровне, но он также пытается передать нам какой-то опыт, и Кришна говорит: послушай меня внимательно, и если ты будешь внимательно слушать, ты получишь опыт - само слушание даст тебе этот
опыт, а слушание - не просто процесс получения знаний. Как сейчас можно получить очень много знаний или информации из интернета.
Но когда мы слушаем, мы должны ориентироваться на то, что мы прежде всего чутко настроены на то, чтобы получить опыт, который пытается нам передать рассказчик, кто рассказывает о Кришне.
Преданные постоянно служат Верховному Господу.
Господь знает, о чем думает человек, практикующий сознание Кришны, знает, насколько он искренен, и дает ему разум, необходимый для того, чтобы он мог постичь науку Кришны, общаясь с преданными.
Сила Прабхупады, в общем-то, отсылает нас к тому стиху, с которого мы начали свой рассказ или наше с вами общение на этом ретрите: дадами буддхи-йогам там, ям намамупаянти те. Беседы о Кришне обладают огромной силой, воздействием.
Мамам, вириям, видух. И если тот, кому посчастливилось услышать их, постарается понять эту науку, то он со временем безусловно обретет духовный опыт.
Чтобы побудить Арджуну целиком посвятить себя могущественному служению Господу, Кришна в 9-й главе Бхагавад-гиты рассказывает о предметах более сокровенных, чем тех, которые обсуждались до сих пор.
Уровни сокровенности знания в Бхагавад-гите
Я уже пытался объяснить это в прошлой лекции,
когда я говорил, что, часто читая следующий, 4-й стих 9-й главы, мы думаем, что сейчас Кришна будет рассказывать о своей авякта-мурти, о своей всепроникающей форме, о своем могуществе и так далее. Но Кришна уже объяснил это.
Кришна уже сказал, как Он присутствует повсюду. Я вкус воды, Я звук в эфире, Я сила сильных, я вожделение в соответствии с регулирующими принципами.
Я и все, Васудева сарвам ити. Но 9-я глава о другом, 9-я глава о Кришне как о личности, а о Кришне, который нарушает все правила, о Кришне, который иногда ведет себя как простой человек, который иногда обманывает, который ради того, чтобы спасти своих преданных, нарушает свое собственное слово.
И это более сокровенные предметы о Кришне, который пытается постоянно обратиться к нам как к личности, и в котором мы постоянно отказываемся видеть личность, вместо этого обращаясь
к какому-то механическому до той или иной степени всемогущему аспекту Бога, вымаливая у него что-то для себя. Начало Бхагавад-гиты, первая глава является своего рода вступлением ко всей книге. Во второй и третьей рассказывается о духовном знании, которое называют сокровенным.
Сила Прабхупады объясняет эти степени сокровенности. Гухьятамам, говорит Кришна, — самое сокровенное знание. Есть просто сокровенное знание — гухья.
Темы, которые обсуждаются в 7-й и 8-й главах, непосредственно связаны с преданным служением, поскольку они проливают свет, сознание Кришны, их называют более сокровенной частью духовного знания, или Гухьятарам, это сравнительная степень, более сокровенная.
И там, собственно, в 7-й и 8-й главе описывается этот айшварья-гьян, представление о Кришне как о параматме, как о том, кто управляет всем, кто пронизывает собой все.
Однако 9-я глава Бхагавад-гиты рассказывает о бесприместном чистом служении Господу. Поэтому она называется гухья-тамам, самая сокровенная.
Поэтому говорится, что в ней заключено самое сокровенное знание, тот, кто обрел самое сокровенное знания Кришне, естественным образом выходит из-под влияния материальной энергии, избавляется от материальных страданий, даже продолжая оставаться в этом мире.
В «Бхакти-расамрита-синдху» сказано, что человека, искренне желающего заниматься преданным служением, нужно считать освобожденным, даже если он находится в обусловленном состоянии материального бытия.
Это знаменитый стих из «Бхакти-расамрита-синдху»: иха ясья харер дасьяй кармана манаса гира̄ ахилаш̣а̄ авастха̄су дживан-муктах̣ са учьяте.
Это определение дживан-мукты, человека, который находится в материальном теле, но тем не менее является освобожденным, из «Нарада-пураны».
И мы остановимся более подробно на этом стихе, потому что в этом стихе есть очень важная вещь.
Иха ясья харер дасьяй — это тот, кто просто желает, кармана манаса гира̄, целиком посвятить свою деятельность, свой умысел, свою речь Кришне - он уже освобожден. Даже если он не делает этого, но просто хочет это сделать.
В 10-й главе Бхагавад-гиты тоже сказано, что каждый, кто служит Господу, освобождается из материального плена. Этот стих, открывающий 9-ю главу, — это тот самый стих, с которого мы начали, 1-й стих.
Этот стих, открывающий 9-ю главу, имеет глубокий смысл.
Слово «идам гьянам» — это знание относится к чистому преданному служению, состоящему из 9 видов деятельности: слушание, повторение, памятование, служение, поклонение, вознесение молитв, выполнение приказаний Господа, дружбу с Ним и полное вручение себя Ему.
Занимаясь этими видами преданного служения, человек обретает духовное сознание или сознание Кришны.
И когда в результате этого его сердце очищается от материальной скверны, он обретает способность постичь это знание, науку о Кришне. Мало просто понять, что живое существо - Дух, а не материя.
Это может стать началом пути духовного самопознания, но необходимо также понять разницу между деятельностью тела и духовной деятельностью человека, сознающего, что он не тело.
То есть нужно понять, как действует преданный в этом мире. И понять это так же сложно, как понять, что Кришна - личность. Понять, деятельность чистого преданного.
Чайтанья Махапрабху говорит, что невозможно понять, почему чистые преданные действуют так или не иначе.
И он предостерегает: даже если вы увидите Нитьянанду Прабху, который входит или выходит из винного ларька, из магазина, где торгуют алкогольными напитками, вы не должны думать о нем дурно.
Вы должны понимать, что вы просто не понимаете, что им движет, какие мотивы стоят за этим.
В 7 главе мы уже говорили о величии проявлений Верховного Господа, о айшварье и гьяне, это седьмая глава, Его разнообразных энергиях, низшей и высшей природе, в материальном космосе в целом.
Десятая же глава описывает величие самого Господа — то есть, в сущности, Его красоту, Его мадхурью, Его сладость.
Влияние зависти на восприятие духовного знания
Тут акцент на слове «самого», а не на слове «величия», на величие Бога как личности, которая проявляет свое величие в виде Своей сладости.
Весьма примечательным и употребленным в данном стихе словом «а-насуя» люди, берущиеся комментировать Бхагавад-гиту, даже если это известные ученые, как правило, завидуют Кришне, Верховной Личности Бога; даже самые эрудированные ученые сильно искажают в своих комментариях смысл Бхагавад-гиты: поскольку они завидуют Кришне, все их комментарии бесполезны.
Авторитетны лишь комментарии, написанные преданными Господа: тот, в ком есть зависть, никогда не сможет открыть другим смысл Бхагавад-гиты, то есть дать людям совершенное знание о Кришне. Человек, ищущий изъяны в характере Кришны, не зная Его, просто глупец.
Аваджананти мам мудха. Поэтому такого рода комментариев следует тщательно избегать. Но тому, кто осознал, что Кришна — это Верховная Личность Бога, чистая и духовная, эти главы принесут огромное благо.
Шри Кришна-чаитанйа прабху-нитьянанда Шри-адваите гадāдхара Шривасади-гаура-бхакта-вринда Панча-татпакам кршнам бхакта-рупа-сварупкам бхаватара-крамачарнам санкиртанайка-питарам Вишвамбхарам двиджа-парам ванде 'хам каруна-нидхим Ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча патитанаμ павāнебхйо вашнавебхо намо намах Шадаманам анйамша хаста-чарана шраванат вагадим пранам намо бхагавате пурушайа.
Шрилы Прабхупады поразительно, блестяще,
исчерпывающе откомментировал этот стих: «йо мам евāсамӯдхо 'джанати локе 'махешварам». Верховный Господь сказал: дорогой Арджуна, ты никогда не завидуешь Мне, поэтому Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.
И все хотят мокше, все хотят освобождения от материальных страданий. Человек понимает, что страдать неестественно. Но Кришна говорит, что есть определенная квалификация,
которой нужно обладать для того, чтобы человек мог избавиться от всех страданий, избавиться от нечистоты, от грязи в сердце, потому что в конце концов страдания причиняет наша собственная грязь, грязь наших материальных желаний, эгоизм в нашем собственном сердце.
И он говорит, он формулирует эту квалификацию очень просто: одним словом: «Анасуя» — ты не завидуешь мне.
Роль веры и ништхи в бхакти
Я попытаюсь чуть более подробно, чем Шрила Прабхупада, рассказать об этой квалификации.
Вчера я уже говорил о том, что в третьем стихе Кришна также называет качество или квалификацию, адхикару, обладание которым необходимо для того, чтобы человек понял его как личность.
А-шраддхаданах пуруша дхарма-сйа парантапа. Человек не сможет понять, каким образом действовать. Не просто теорию, теорию понимают многие. Теорию все сдают на «бхакти-шастры».
Ну, по крайней мере, не все, очень многие сдают «бхакти-шастры». Но действовать, а слово дхарма означает деятельность, как Шрила Прабхупада подчеркивает здесь комментарий.
Человек должен понять не теорию, не просто что он душа, а каким образом действует эта душа, которая предалась Кришне. Для этого нужна шраддха, шраддха или вера.
И в данном случае под шраддхой подразумевается не первая шраддха, которая стоит в стихе Рупы Госвами в перечислении ступеней преданного служения на первом месте. В данном случае под шраддхой имеется в виду ништха.
Именно ништха является квалификацией или дверью в бхакти. В сущности, настоящие бхакти начинаются только после ништхи. Ништха — это дверь. Шраддха — это определенные подступы. Мы подходим к этой двери.
Как Шрила Прабхупада говорит, да, для начала хорошо понять хотя бы теоретически, что я душа. Это важное знание, с которого все начинается.
И для начала хорошо найти человека, который понял это и начать слушать его и постепенно под его руководством начать что-то делать.
Но в конечном счете человек может понять Кришну как личность, и каким образом Кришна проявляется в его собственной жизни. Только человек, который достиг ништхи. И ништха значит шаранагати.
Ништха значит шесть анг шаранагати: анукулйасйа санкальпах пратикулйаси варджанам ракшишьятити вишвасо гоптритва-варанам татха атма-никашеп- пакарпаням. Шесть форм шаранагати — это и есть ништха.
Именно об этой шраддхе, вере, говорит Кришна в третьем стихе, как о квалификации для того, чтобы человек смог понять, что Кришна — личность. И здесь он, в сущности, объясняет, что значит обладать ништой. Обладать ништой значит не завидовать Кришне как Личности.
Давайте немножко поговорим об этой ниште, о том, что это значит саранагати: предаться — анукульясья санкальпах пратикульясья варджанам. Человек принимает все то, что благоприятно, отвергает все то, что неблагоприятно.
И главное, что он верит, что Кришна защищает его, что Кришна всегда рядом с ним, что Кришна находится с ним и что Кришна ведет его.
В противном случае мы никогда не сможем преодолеть тенденцию своего собственного ума контролировать. Ум, как говорит Кришна в 6 главе Бхагавад-гиты, это самый большой наш враг. И ум постоянно все хочет контролировать.
Он все время хочет находиться в будущем и все время беспокоиться о том, чтобы было так, как он хочет, так как мы считаем, что нам хорошо.
Человек охвачен беспокойством, этим стремлением контролировать все до мельчайших деталей. Он портит жизнь себе и всем остальным - сначала - прежде всего себе. Он постоянно беспокоится. Как оно будет?
То самое, с чего начинается Бхагавадгита. Арджиун обеспокоился, как оно будет? А Кришна ему говорит: не беспокойся. Зачем беспокоиться о том, что ты не можешь поменять? Но это легко сказать. Ум все равно будет беспокоиться.
Сколько бы человек ни объяснял нам, беспокоиться не надо, мы все время будем беспокоиться. А как оно будет? Что со мной случится? Что несет с собой будущее?
Именно в этом, в этих мыслях, заключается наше желание контролировать - контролировать ситуацию, все время создавать некие условия. Из-за этого возникает напряжение в уме. Ум постоянно напряжен.
А вдруг что-то не так, вдруг что-то не так, как я хочу. И человек не может расслабиться. А по сути дела, предание себя на волю Кришны, человек расслабляется. Он знает, есть некий поток, который несет меня. Ракшьяти вишвасо
Я доверяю Кришне, Он несет меня на руках. И что мне делать? Я могу, конечно, барахтаться, я буду барахтаться, но в конце концов, Он принесет меня туда, куда Он несет.
И Он уже заботится обо мне, Он уже дал мне все то, что у меня есть. Он дал мне это тело. Кто-то другой? Ваши мать и отец? Ваша мать и отец придумали вас? Да нет.
Кришна дал это тело, Кришна дал нам карму, Кришна дал нам условия, в которых мы родились, Кришна дал нам интеллект и разум. Кришна уже все дал.
Гоптритве вара нам татха — понимание того, что Кришна уже дает все то, что нужно. И что все то, что у меня есть, дано Им. И все равно мне мало, и все равно я считаю это своей заслугой.
И поэтому человек предавшийся — он расслабленный. Он действует из некого состояния изобилия. Тогда как у человека не предавшегося все время есть состояние дефицита. Мне мало, мало, мало.
Все не так, как я хочу, все неправильно.
Осознание собственного несовершенства и смирение
Дальше идет от маникацепья и карпанья-дайни или представление о том, что я падший. И это очень важная вещь. Бхактивинода Тхакур начинает шаранагати с дайни.
Он переворачивает шесть анг шаранагати, которые определяют или описывают веру. Еще даже не бхакти, а предварительную квалификацию для того, чтобы мы начали заниматься бхакти.
И он начинает ее с дайни — с того, что дайнья с признания своего несовершенства, признание своего падшего состояния. И это очень непростая вещь - просто признаться.
Есть знаменитая песня из «Шаранагати» «Амара дживанам», где Бхактивинода Тхакур говорит об этом. Всю эту песню он рассказывает об этом. И не нужно думать, что это просто некое кокетство.
Часто преданные думают: «Ну да, сейчас пококетничаем». «Амара дживанам, сада папирата, нахи ка пуни роле», — у меня нет никакой пуньи. Это говорит о себе Бхактивинода Тхакур. Мы знаем, очень праведный человек.
«Нахи ка пуни роле», что даже каплей пуньи нет у меня. Но если мы думаем, что это кокетство или притворство, это оскорбление — Бхактивинода Тхакур. Он чувствует так, преданный чувствует так.
Шаранагати начинается с этого чувства. Не с чувства того, что я совершенен и сейчас докажу всему миру, какой я совершенный. И Кришне докажу, какой я совершенный.
Не с того чувства, что сейчас я буду всему строго следовать и все удивятся, откроют рты. А с того чувства, что мне не нужно никого из себя изображать.
Я такой, какой я есть. Я принимаю себя. Я знаю, что Кришна меня таким принимает. С этого начинается понимание того, что Кришна - личность. И это очень-очень важное качество раскаяния.
С того, что я говорю: да, вот я такой, и как Бхактивинода так поет в конце этой песни: «Вардаки Эквана Упая Вихина». Старость настала, старость пришла. Не обязательно она должна приходить.
Значит, что только старости человек может предаться. Но любой человек, который предается, он должен понять эту вторую часть этой строки из песни Бхактивинода Тхакура. У меня никаких других способов нет.
Кроме того, как Бхактивинода Прабху-чаране, Ашидукани Видана. Кроме того, как рассказать обо всем этом, у лотосных стоп Господа, признаться ему во всем этом.
Кроме того, как просто открыть свое сердце и сказать, да, я такой. У меня нет никаких других способов. Я не могу полагаться на свою силу, на свой интеллект или еще на что-то. Упая вихина.
Упая, те, кто изучают астрологию или изучал астрологию, знаю, что там есть целый раздел упай: как нейтрализовать карму — у меня нет никаких упай, никакие молитвы Раху, Кету, Марсу, Юпитеру, Меркурию не помогут.
Есть одна-единственная молитва: сказать Кришне: «Амара дживанам, сада пирата, Нахика пунира леса».
Взаимосвязь между преданием и независтливостью
И это и есть та самая предварительная квалификация, предварительное качество, с которого могут начаться наши бхакти или могут начаться наши личностные отношения с Кришной. До этих пор никаких личностных отношений не будет.
И что самое интересное, о чем мне хотелось сказать, это, собственно, наверное, самое важное из того, что мне хотелось сказать на протяжении этих нескольких дней, — это то, что Кришна здесь ставит знак равенства между квалификацией, которую он определяет словом «шраддха» или «ништха», то есть преданием в третьем стихе, здесь он перефразирует это или по-другому немножко определяет это и говорит: «Анасуеве: так как ты не завидуешь мне, я открою тебе это знание. И я знаю, что ты поймешь его. Другие не поймут.
Другие остановятся на стихе: «Ахам кратух, я есть жертвоприношение. Тоже стих из 9-й главы Бхагавад-гиты.
Или еще как-то по-другому поймут. Другие люди никогда не смогут понять завершающий стих 9-й главы Бхагавад-гиты: Манмана. Думая обо мне. Потому что у них есть зависть.
Если Шрила Прабхупада немного останавливается на этом, ссылаясь на каких-то комментаторов, многочисленных комментаторов Бхагавад-гиты, которые этим качеством не обладают, но для меня сейчас очень интересно именно провести
параллель между шаранагати, шраддхой, преданием себя, а это все синонимы и независтливостью. Потому что многие люди думают, что они полностью предались.
В своем воображении нам нетрудно представить себе, что а, да, Кришна защищает меня, Кришна снабдил меня всем. Опять же, мы теоретически понимаем это, но практически это
проявится или не проявится в том, есть у нас зависть или нет. И зависть в данном случае, безусловно, по отношению к верховной личности Бога, но мы знаем, что эта изначальная зависть Богу проявляется
в нашей с вами жизни как зависть ко всем остальным, как
зависть к обычным людям, как зависть к своим близким, как некая злоба, злобное чувство, желание не добра другим, радость, когда с кем-то случается несчастье, а некое мстительное чувство, когда человек радуется тому, что что-то случилось с ним, это проявление его изначальной зависти к Богу
и это страшное проявление, и до тех пор, пока у нас зависть есть, мстительность, радость, как Бхактивинода Тхакур говорит: пара-духкха-сукхи, я радуюсь, когда у других что-то не так, что-то плохо.
До тех пор, пока это есть, это значит реально, что мы не предались, что мы не приняли Бога как личность, и что мы не приняли себя как личность с какими-то своими недостатками, еще с чем-то. И мы постоянно завидуем другим.
И мы сердимся на других, мы гневаемся на других. Это очень важная вещь, как проявляется эта зависть. Иногда зависть проявляется в виде так называемого справедливого гнева. Ведь в другом же человеке есть какие-то недостатки.
Реально есть какие-то недостатки. И мы видим эти недостатки - у нас наметанный глаз, мы хорошо можем увидеть эти недостатки - и мы начинаем служить рупором этих недостатков.
Мы повсюду в основном за его спиной рассказываем об этих недостатках этого человека и мы можем очень хорошо обосновать, и это будет правильное обоснование.
Но беда в том, что корень всего этого зависть, и в основе этой зависти лежит одна очень важная вещь, которую тоже нужно хорошо помнить, почему мы гневаемся на одних и не гневаемся на других.
Кто-то задавал себе вопрос, все не совершенны. Но по отношению к кому-то, наш справедливый гнев просто хочет испепелить этого человека.
Мы терпеть не можем всё то, что он делает, его, мы начинаем повсюду говорить, какой он плохой. Почему? Почему какие-то другие недостатки нас так не задевают? По очень простой причине: потому что все это есть у нас самих.
И если бы наша карма нам позволила, и мы оказались на его месте, мы бы действовали точно так же. И так как мы не можем действовать точно так же, нам очень больно себе в этом признаться.
Но если мы будем честными, мы увидим это: мы гневаемся на него, потому что мы хотели бы быть на его месте и действовать точно так же, как он действует. И в конце концов, это ненависть и непринятие себя.
Любая зависть означает, или любая попытка некого совершенства, немыслимого в этом мире. Посмотрите, какой я совершенный. Посмотрите, как у меня все здорово!
Какой я крутой, как я повторяю свои круги, как я следую всем принципам, как у меня тилак, и все остальные непонятно кто. Это главное, что мы хотим сказать. В основе этого лежит некое неприятие самого себя как личности.
А как мы сможем вступить в личные отношения с Богом и понять, что Бог личность, и понять, что Он любит нас, если мы не принимаем самих себя, не знаем самих себя, отвергаем самих себя, не видим, не понимаем самих себя, никогда не построятся личные отношения.
Последствия совершения оскорблений в обществе вайшнавов
И это очень-очень важный момент и очень-очень важный урок. И мы видим, какое огромное количество оскорблений сейчас в обществе сознания Кришны.
Эти оскорбления все имеют в высшей степени обоснованную форму. Читай интернет — ну понятно, всё же обосновано, всё хорошо. Есть целые сайты, которые специализируются на этом. Я читал про себя в том числе.
Много очень интересного, много замечательных вещей, которые пишут. И не только про себя. И читаешь про другого какого-то человека, думаешь, ну да, так оно есть, все правильно, все хорошо. Почему?
Потому что зависть начинает резонировать в этом.
В конце концов, мы постоянно находимся в этой позиции судьи, а это реально означает, что у нас есть зависть, это реально означает, что мы не предались Кришне, это реально означает, что мы в конце концов завидуем Кришне. И реально это означает, что мы не принимаем себя такими, как мы есть.
У нас нет этой дайни — да, дайне, я такой. И поэтому все остальное тоже не получается. Наши простые вещи: принятие каких-то правил или отвержение неблагоприятного. У нас зависть. Кришна говорит об этом.
Кришна в 3 главе говорит об этом, что человек, который из зависти отвергает эти принципы или эту дхарму, из той же самой асуи, из зависти ко мне, он никогда не сможет правильно всему следовать.
То есть, в конце концов, это до непринятия себя и проявляющееся внешне как оскорбление приводит к тому, что человек даже элементарным вещам не может следовать, он лицемерит, он пытается скрыться за этой ширмой,
и он понимает, что у него самого есть отторжение, он бунтует внутри против каких-то правил, которые ему так сказать навязали, это страшная вещь.
Человек делает это, и в конце концов он нарушает некий очень важный принцип, о котором Кришна не говорит в Бхагавад-гите. Кришна говорит в Бхагавад-гите о том, как преданность проста.
В 9 главе он очень много говорит об этом. Мы уже говорили. Утром по лампам по спам таям — один цветок, один листок, немного воды, предложение с любовью. Или на масянта Шамам Бхактиа, Тассам Сатата Юктанам.
Человек все время занимается преданным служением, ему не нужно быть великим философом. Говорит об этом в 11 стихе 10 главы «Бхагавад-гиты». Я сам рассеиваю тьму невежества в его сердце. Ему не нужно знать много слок.
Бхактивинода Тхакур, он цитирует постоянно какие-то слоки на непонятном языке. Ну, это не обязательно, абсолютно. Кришне Кришну этим не удивишь. Кришну этим не впечатлишь никоим образом.
Кришну впечатлишь просто одним искренним поклоном или одним каким-то жестом, одним цветком.
Но Кришна говорит в 9 главе Бхагавад-гиты, хотя Он намекает на это этим словом «асуя», что если человек действует из асуи, даже в преданном служении, то есть, если он совершает оскорбление, то точно так же, как ему легко заниматься преданностью, он также легко может по крайней мере на время ее утратить.
Если мы совершаем аппаратхи, если мы совершаем, сознательно совершаем оскорбления, переходим на этот уровень сознательного оскорбления преданных, когда мы спускаем тормоза, отпускаем все и начинаем повсюду, как говорит
Вишванатха Чакраварти Тхакур. Насколько я помню, доша-киртана — что такое? Что такое апарадха, что такое оскорбление? Это когда мы начинаем повсюду разносить новости о каких-то дошах или недостатках преданных.
Если человек делает это, то тогда Кришна замыкается, Кришна отходит. И он теряет Кришну.
Это субъективное ощущение, которое иногда приходит к человеку, к преданному. Кришны нет. Он замкнулся. Кришны нет в святом имени. Кришны нет в киртане, Кришны нет в обществе преданных.
И все то, что до этого радовало нас, становится странным, и вместе с этим, по крайней мере, на время уходит вера. Если у нас была настоящая вера, она никуда не уйдет.
Если мы хотя бы один раз принесли искренний поклон Кришне, это всегда останется с нами, эта заслуга останется с нами. Но на какое-то время Кришна даст нам возможность оказаться в аду, где человек не помнит Кришну.
Как в той самой истории про Махараджа Джанаку, когда он оказался в аду на время. Потому что он совершил маленькое оскорбление. Что же говорить о тех людях, которые сознательно совершают оскорбления,
причем первое оскорбление святого имени — садху-нинда, — человек оскорбляет кого-то, кто посвятил свою жизнь поискам Бога.
Истинное желание служить как критерий освобождения
Это нужно очень хорошо понимать. Мне хотелось два слова сказать об этом стихе: кого мы оскорбляем? Кто такой чистый преданный? Это стих из «Нарадия-пураны», который Шрила Прабхупада упоминает здесь.
«Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами цитирует его. И очень часто Шрила Прабхупада его переводит. Человек, который полностью занял все...
Когда человек находится на том уровне, когда кармана — все его действия, манаса — его ум, гира — его речь целиком посвящены Кришне, харер дасье — целиком посвящены служению Кришне. Но иногда Шрила Прабхупада также переводит и подчеркивает, когда нужно, как в данном комментарии, комментарий к этому стиху.
Подчеркиваю, первое слово из этого стиха: Иха. Иха ясья харер дасье. Иха. Обычно мы знаем слово Иха. те, кто немножко знает санскрит: «Иха» значит «здесь».
Но в данном случае длинное «и», длинное «а» — иччха, тот, кто хочет. Просто человек хочет, чтобы все его действия, все его поступки, все его слова, все его мысли были посвящены Кришне.
этого достаточно для того, чтобы в глазах Кришны он был дживан-муктой. муктой. Как он сам говорит. А печать Сударача Рома говорили с вами об этом. Ихаясь.
Он уже освобожденный человек, если он просто хочет этого, Кришна сам его проведет через все трудности, через все проблемы Его кармы. И да, внешний он может совершать какие-то поступки, которые нам непонятны. Почему?
Потому что мы не знаем, нам Кришна не понятен, личность преданного нам непонятна. И поэтому надо с такой осторожностью судить преданных.
У меня был любопытный разговор с одним саньяси не так давно с одним из лидеров нашего движения он высказал интересную мысль, он сказал, что у мусульман есть очень четкий символ веры.
Он не называется символом веры, как у христиан, но там есть формула. Вот в это я верую. И там столь же четко описано все то, что делает человека из мусульманина, не мусульманина.
В принципе, мусульманином очень легко стать. Надо просто произнести некую формулу. Принимаю Аллаха, нет Бога, кроме Аллаха, и Магомед, пророк Его.
Но точно так же, как очень легко стать мусульманином, очень легко перестать стать мусульманином.
Для этого нужно совершить определенные оскорбления в соответствии с этим путем или этой религией. И, в общем-то, девятая глава — о том же самом: легко заниматься преданным служением. Но точно так же очень легко перестать быть преданным, даже формально занимаясь преданным служением.
А он сказал: нам бы хорошо, чтобы четко у нас такие вещи ввести. Что человек оскорбляет — всё, он не преданный уже. Неважно, сколько у него шнуров намотано, куда ни намотано, не важно, сколько у него там имен, сколько у него титулов и какие у него посвящения - все это абсолютно ровным счетом не имеет никакого значения в глазах Кришны.
Все эти внешние и формальные вещи, потому что бхакти — не внешняя вещь. Бхакти — внутренняя вещь. Эта внутренняя вещь — она проявляется внешне, и она проявляется внешне как оскорбление. Оскорбляет человек других — он не преданный.
Различие между духовным различением и осуждением
Теперь мне хотелось еще несколько слов по этому
поводу сказать, потому что точно так же, как очень плохо оскорблять, плохо превращается в слепых и в людей, которые боятся вообще каких-либо суждений. Человеческий ум, к сожалению, он склонен каким-то крайностям. Он постоянно метится из одной крайности в другую.
А есть люди, которые отпускают вожжи, пускаются во все тяжкие и начинают оскорблять направо и налево, так как будто бы им ничего не страшно.
И еще раз, Господь им судья, но сам Кришна предостерегает от этого здесь, и особенно в Шримад-Бхагаватам, особенно в четвертой песне Бхагаватам, где описываются эти тяжкие последствия
тянущиеся не одну жизнь, в случае с Дакшей, две жизни Дакши, в которых он проявлял эту тенденцию оскорблять великих вайшнавов.
Но есть другая крайность, которую тоже нужно избегать: когда человек боится судить, когда человек становится слепым, так вот, очень важная вещь: особенно быть независимым — не значит не различать. Мы можем видеть, мы должны видеть.
Кришна специально в Бхагавад-гите объясняет все подробно, и более того, Арджуна подает очень хороший пример в Бхагавад-гите. Вначале он даже с некой претензией к Кришне обращается.
Кришна, я не понимаю, зачем ты хочешь меня занять в этой кровавой бойне. Зачем, для чего, я не могу понять. И он не останавливается, он задает вопросы, он проясняет все.
Иначе говоря, Арджуна — кто угодно, но не слепой последователь. Он кто угодно, но не тот, кто готов взять под козырек и сказать с самого начала: говори мне, я буду делать все, что нужно. Буду убивать, кого нужно.
Просто скажи мне: я предавшаяся тебе душа. Бхагавад-гита на этом закончилась, если бы Арджун был таким. Но ему хочется до конца прояснить. И это значит реально, что мы должны различать хорошее и плохое.
Если мы видим, что какой-то человек делает некий поступок, который в общем-то не соответствует идеалу преданности, мы должны увидеть этот поступок.
Но при этом у нас не должно быть внутри осуждения, потому что кто я такой, чтобы его судить. И кто я такой, чтобы знать, что им движет в конечном счете? Я же не знаю. Я же не знаю, чем он движен.
Но при этом для себя я должен отметить, различать можно, судить нельзя, осуждать нельзя. И это в высшей степени тонкая грань.
К сожалению, еще раз, либо люди превращаются в каких-то слепых сентиментальных последователей, говорят: все хорошо, все хорошо, все хорошо. Превращаются в каких-то роботов или буквально запуганных людей, которые боятся, не дай Бог, совершить какое-то оскорбление, ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой.
А действует от страха. Да нет, Кришна не об этом говорит.
Пример правильного отношения к чужим недостаткам
Кришна говорит о том, что надо видеть все, надо делать уроки. В этом смысле для меня, конечно же, самым лучшим примером является Гуру Махарадж, Шила Радханатха Махарадж. Я много раз слышал о нем.
А не о нем, о нем, может быть, тоже, но это другая вещь. Я много раз слышал от него какие-то отзывы о других людях, которые показывают, что он очень хорошо и точно видит все, что делает человек.
Но при этом всякий раз, когда он говорил, он говорил только для того, чтобы научить меня, не для какой-то другой, не по какой-то другой причине, ни ради чего-то другого.
И одновременно с этим он говорил об этих людях с глубочайшим уважением, не осуждая их. Нам нужно различать, мы для себя должны делать выводы. Этот человек делает что-то не так.
Но если я не могу выступить в роли гуру, то я не сужу вообще. Я для себя делаю выводы. Я никому про это не говорю, ему самому не говорю.
Если мне приходится играть неблагодарную роль гуру, а эта роль в высшей степени неблагодарна и в высшей степени несовместима с идеалом преданности.
Потому что идеал преданности: все хорошо, я все вижу, но никого не осуждают. Гуру должен осуждать. Гуру должен называть вещи своими именами, должен говорить это черное, это белое - для того, чтобы учить учеников.
В том случае, если у него этого просят. Если у него этого не просят, или если он понимает, что его не принимают в таком качестве, в качестве гуру, надо промолчать.
Для себя я сделал выводы, а совершенно они или несовершенно, и Кришна оценит. Кришна знает наши мотивы, Кришна знает наши поступки. Он в конце концов даст нам разум, чтобы увидеть это.
Я видел, до какой степени Шрила Гуру Махарадж осторожен в этом. Он говорит очень важные вещи, он видит все. При этом я вижу, что как личности он этих людей по-прежнему любит.
Как с одним человеком, которого принято очень сильно осуждать, особенно у нас в ИСККОН. Его связывали долгие отношения. И он видел все, он видел все его проблемы. Больше, чем то бы то ни было еще, потому что он был достаточно близко подпущен к нему.
А при этом он всегда отзывается о нем с очень большим уважением. Он знает, что то, что он сделал для Шрилы Прабхупады, всегда будет с ним. И Кришна о нем позаботится. Это не мое дело судить его или осуждать его.
Мое дело - просто сделать для себя выводы - и выводы для тех, кто от меня зависит, зависит от моего мнения, или для него самого, если у меня есть допуск.
Я могу сказать этому человеку, это очень важно для того, чтобы отношения строились, в том числе и с Кришной.
Отношения подразумевают определенную степень открытости. Когда я открыто говорю: отношения между мужем и женой будут строиться только в том случае, если люди будут говорить, что у них на сердце, если они будут открыто говорить другому человеку, что он делает неправильно, но при этом говорить так, чтобы тот не обижался.
Если они просто будут ругаться и бить больные точки — как это часто делают неграмотные муж и жена, бьют друг друга по самым слабым местам, потому что они лучше, чем кто бы то ни было, еще знают эти слабые места. Отношений не будет.
Если они будут пытаться утаить это ради отношений, подавлять это в себе, скрывать это в себе тоже отношений не будет. И в том, и в другом случае. И с Кришной то же самое.
У нас должна быть, с одной стороны, полная открытость.
А мы не должны подавлять что-то в себе в этих отношениях, не должны притворяться, изображать из себя какое-то совершенство, но при этом также и не должны оскорблять или предъявлять претензии.
Арджуна не предъявляет претензий превсю. Он пытается выяснить открыто, честно, до самого конца. Когда он все выясняет, Он говорит: Каришья вачанам тава, я буду делать, как ты скажешь. Я сделаю все, что ты мне скажешь.
И Кришна предостерегает нас здесь, в этой лекции, от того, чтобы мы осуждали его и осуждали других преданных, потому что мы
Природа личностных отношений с Господом
никогда не получим доступ к сокровищам сердца Кришны, к сокровищам другой личности, если у нас будет эта осуя, если у нас будет эта зависть, как все Чайтанья Махапрабху, Кришна пришел в образе Шри Чайтаньи Махапрабху в следующий раз, 4500 лет спустя, после своего ухода.
И очень мало людей поняли, что он Бог. Потому что Он вел себя по-ребячески, как и Кришна. Он иногда задирался, иногда он нырял
в Гангу и дергал браманов, которые читали гаятри, смеясь над их правилами, над их айшварьей, еще над чем-то. Он уже сам стал великим профессором, великим преподавателем, учеником.
При этом он сам играл, не стеснялся играть со своими учениками. Он оставался нормальным человеком, как Кришна.
У него есть эта личностная природа, которую не могут простить ему завистливые люди, которые реально не могут Ему простить. Они начинают смеяться над ним и говорить: что это за Бог, который ведет себя таким образом.
плакал, а Чайтанья Махапрабху плакал. Что это за Бог, который смеется или радуется, или переживает за своих преданных? И это секрет. В конечном счете секрет отношений с Кришной заключается в одном этом качестве.
Поэтому Шримад-Бхагаватам начинается со слов: парамо нирмарсаро нам сатам. дхарма прохьохитаро тра парамо нирмарсаранам сатам — человеку, у которого нет зависти, матсары, сможет понять Кришну.
Все остальные люди ничего не поймут, они будут читать, они будут слушать, они даже будут слушать преданных, но у них не будет появляться реальный опыт того, что Бог личность, и то, что Он заботится о них.
И да, недавно мне рассказали историю. Даже не историю, а просто обычаи во Врадже. Во Врадже, по идее, не только во Врадже, во всей Индии сезон дождей начинается с Гуру-пурнимы. Это пурнима в июле.
А иногда говорится, что там экадаши они должны начинаться, но иногда сезон дождей запаздывает, и в частности
в этом году сезон дождей во Врадже запоздал, мне написала об этом Арчи-мурти, которая там живет: день, другой, третий, четвертый, неделя после Гуру-пурнимы — дожди всё не идут.
И не милосердно печет солнце, на небе не облачко, все раскалено, все изнывают от жары, устали. А это очень сложно, когда жара: день за днем, день за днем, день за днем.
Она не остывает, и ночью так же жарко, или почти так же жарко, как днем. Ты смотришь на небо. Оно немилосердно чистое. Оттуда палит раскаленное солнце.
И Арчи-мурти написала мне, что во Врадже есть обычаи: они ждут, ждут, ждут, какое-то время ждут; если дожди не идут, они делают ягью,
они идут на Пура-стхали — это место в Говардхане, где проявился Шринатхджи. И на Пура-стхали они делают ягью, как Кришна описывает в третьей главе Бхагавад-гиты: совершайте ягьи, дожди пойдут.
Если дождь не идет, то они выходят и начинают ругаться с Кришной. Гали, гали, значит, они начинают: они начинают говорить Кришне в образе Говардхана: Местные жители могут себе такое позволить. Нам нельзя этому подражать.
Они начинают говорить: «Ты такой, ты сякой. Почему до сих пор нет дождей?
А по-прежнему в Индии, особенно на Говардхане, вокруг, люди живут сельским хозяйством, они очень сильно зависят от дождей, они сеют рис. Если дожди вовремя не пойдут, то как рис будет расти и так далее.
Они начинают конкретно совершенно ругаться с Кришной. Почему? Они говорят, все то, что у них на сердце они не держат это, но при этом у них нет осуи, у них нет этого оскорбительного отношения. Они любят его.
Как говорит Вишванатра Чакраварти Тхакур, комментируя стих из первой песни Шримад-Бхагаватам, молитву Бхишмадевы, где Бхишма говорит, что я вижу твое тело, пронзенное моими стрелами, окровавленное.
Вишванатра Чакраварти говорит, что для любящего преданного и для Кришны — для Кришны ругань женщин во Вриндаване, даже мужчин во Вриндаване — гораздо приятнее и слаще, чем гимны век, прославляющие его.
Это секрет, а асуи, независтливость, отсутствие внутри злобы, оскорбительного отношения к другим людям, к другим живым существам, желания какого-то зла. И это, как следует из всей логики Бхагавад-гиты, девятой главы Бхагавад-гиты — синоним ништхи, синоним настоящей веры в Кришну как личность.
И всё Чайтанья Махапрабху показал на своем примере этот идеал. Он судил.
Он иногда делал очень резкие суждения, но при этом внутри он всегда оставался: «Трнад апи суничена тарор iva сахишнуна амани́на манадена киртаниях сада харих».
Готовность всегда почтения другим и неожиданно — почтения к себе. Он не судил, он различал, не судил.
Для других, для того, чтобы показать пример другим, другим, он очень сурово обошелся с Чхота Харидасом, но при этом сам Чхота Харидас... И он знал, насколько они любят друг друга.
Преодоление зависти через служение преданным
Да я очень рад еще раз, что вы собрались все вместе и учитесь этой непростой науке преданного служения.
И моя завершающая лекция или разговор с вами на эту тему был о том, что помешать нам заниматься преданным служением может только зависть в нашем собственном сердце. Она настоящий враг.
И избавиться от нее можно благодаря служению.
Как служение зависть не позволяет нам служить, так же служение — служение преданным, о чем говорит Шрила Прабхупада в начале, искреннее слушание преданных поможет нам избавиться от этой зависти.
Но при этом, еще раз, это не значит, что нужно перестать различать, нужно ослепить себя. И вот эту тонкую грань следует очень хорошо понять, если мы хотим заниматься при этом служением.
Я рад, что Мадхавананда Прабу находится вместе с вами и может делиться с вами какими-то сокровищами своего сердца, своей бхакти. Он своим примером доказывает. Замечательный тоже пример того, что человек абсолютно не оскорбительный. Он очень уважительно относится ко всем, при этом он все видит, все понимает и может различать. Но это для него не синоним оскорблений.
Анандавардхана там. И он тоже может поделиться сокровищами своего сердца. И я здесь, перед вами, пытаюсь что-то добавить к тому, что сказал Шрила Прабхупада, объясняя этот стих.
И Кришна говорит: «Послушай меня внимательно. Я сейчас открою тебе эту тайну, но я открою тебе ее только потому, что ты обладаешь одним единственным качеством. У тебя нет зависти ко Мне. И поэтому ты поймешь, ты поймешь
теорию, и ты получишь этот опыт, слушай меня». Яджьятва яджьятва́йам мад-бхакта И узнав это знание, ты избавишься от всех страданий. Ты будешь самым счастливым человеком на свете. Это мое пожелание.
Всем вам стать самыми счастливыми людьми на свете, попытавшись через служение преданным избавиться от самого большого, недостатка или самой большой преграды, которая отделяет нас от любви, зависти.