Живые Эфиры. Явление Адвайты
Bhakti Vijnana Goswami · 1997
Chapters
Явление Адвайтачарьи и его призыв
Я несколько минут поговорю на одной из тем, затронутых в Бхагавад-гите.
Сегодня вы, наверное, знаете уже, сегодня день явления Адвайтачарьи, одного из великих Ачариев и великих святых, стоявших у истоков движения сознания Кришны, 560 лет тому назад он появился на земле и благода
Благодаря его горячему призыву, Господь Чайтанья, истинный основатель этого движения и воплощения Верховного Господа в этот век пришел на землю. И смысл призывов Адвайтачарии заключался в том, чтобы дать людям знания.
Он видел, что люди и его современники 560 лет тому назад, погрязли в невежестве.
Он родился в Бенгалии, и он видел бенгальцев, которые окружали его, и он видел, как век Кали, век всеобщей деградации, век забвения Бога набирает силу, как люди все больше и больше отворачиваются от Бога и вместо того, чтобы вести духовную жизнь, основанную на духовных принципах, сосредотачивается на мирском и погружаются с головой в мирскую деятельность, поэтому сокрушаясь
и горюя о таком положении дел, Адвайтачарья стал призывать Верховного Господа, чтобы Он пришел и дал людям знания, чтобы жизнь человека изменилась.
Как раз об этих двух вещах, о том, как связаны знания и деятельность человека, и жизнь человека, я и хотел бы поговорить в этом небольшом вступлении. Иногда люди не очень правильно понимают смысл знания.
Вы знаете, что была даже такая концепция искусства ради искусства, или иногда наука ради науки, знания ради самого знания.
Академическое отвлеченное знание является одной из, как бы самостоятельных ценностей человека, и люди иногда ставят вот это вот отвлеченное знание очень высоко.
На самом же деле, по крайней мере, в ведической литературе, в ведических писаниях всегда подчеркивается непосредственная практичность знания, в том смысле, что знания, не приложенные на практике, не воплощаемые в жизнь мертво, что у этого знания
нет никакой основы, и в конечном счете оно не нужно. Многие люди даже не знают толком,
вернее, по-разному определяют вот само это понятие знания. Вернее, даже не столько понятие знаний, как такового, сколько объекта познания.
Мы можем видеть, что в современном мире, в современной науке превалирует тенденция к анализу. Все вещи расщепляются, анализируются, и происходит все больше и больше специализации, различных отраслей знаний.
Есть великое множество отраслей знаний. Люди изучают все, что угодно, все, что попадается под руку. И очень скоро каждый такой маленький предмет этого мира становится отраслью отдельной науки.
Поэтому сейчас есть бесконечное множество различных областей науки, каждый из которых имеет свое гордое латинское название, типа кинология. Звучит красиво, на самом деле, изучаются собаки. Или гельментология еще красивее, звучит.
Изучаются черви, которые живут у нас в желудке. И целые научно-исследовательские институты работают над тем, чтобы изучать червей. В сущности, червей можно изучать и изучать очень долго.
Червяка можно изучать целую жизнь и не одну жизнь, потому что червяк устроен очень сложно, так же, как и любая другая крошечная частица этого творения.
Какую бы маленькую крошечную частицу этого творения мы ни взяли, она сама по себе является бесконечностью, и постигать ее, познавать ее можно очень долго.
Однако для того, чтобы действительно понять что-то в этом мире, мы должны изначально ограничить вот этот вот объект познания и прилагать свои усилия, познавательные усилия, так как они не безграничные, к чему-то знание чего поможет нам лучше понимать весь мир.
От того, что мы будем хорошо знать, как устроен червяк, как он ползает, как он двигается, как устроен его обмен веществ и так далее. В общем-то, это хорошо, конечно, и может быть даже это поможет нам избавиться от этого червяка в желудке.
Однако это не решит наших коренных проблем, это не будет коренным окончательным решением наших проблем, и более того, знание червяка ничего не говорит нам о том, как устроены какие-то другие живые организмы или какие-то другие части этого мира.
Поэтому растрачивать свою жизнь, которая, в общем-то, достаточно скоротечна, на познание таких ничтожных вещей обидно и жалко. Только если у нас нет ничего лучшего, мы можем это делать, если у нас нет ничего лучшего,
поэтому Веды сразу же определяют один предмет, одну истину, познание которого помогает людям постичь весь мир. Ведой говорится, что если ты познаешь его, Бога, то тогда все остальное станет ясным для тебя.
Именно Бог, Верховная Абсолютная Истина, является тем самым основным объектом познания, тем, что нужно познавать. Если мы не познаем его, то мы можем знать о червяке, мы можем знать все о собаках, мы можем знать все о чем-то маленьком, но мы никогда не будем знать всего обо всем.
Однако, если мы узнаем Бога, Бог, будучи источником всего, даст нам знание обо всем остальном.
Связь правильного знания и деятельности
Знание его подразумевает то, что мы знаем или познаем, поймем все остальное.
Поэтому в самом начале 4-й главы, которая называется так: «Йога-знание» или «Трансцендентное знание»... Шрила Прабхупада... Кришна объясняет изначально этот объект познания.
Он говорит, что должен постигать человек, ради чего он должен трудиться в этом мире.
И он говорит, что если ты постигнешь трансцендентную природу моего явления и деяний, если ты увидишь, что все мои деяния не относятся к этому миру, что моя деятельность духовна по своей природе, имеет принципиально иную, качественную иную натуру, природу, то тогда ты поймешь все и, поняв все, ты вернешься ко мне и уже не должен будешь возвращаться сюда. Оставив свое тело, говорит Кришна, ты возвратишься ко мне и никогда не вернешься в этот временный, бренный материальный мир.
Так что он с самого начала задает объект познания. Он говорит: не растрачивай свою жизнь на познание чего-то иного. Нет никакой необходимости познавать все это.
Ты можешь это делать, и можешь это делать тысячи, миллионы жизней. Мир этот настолько сложен, а каждая крошечная его часть, что познавать его можно бесконечно долго, и так и ничего не понять.
Но если ты действительно хочешь правильно жить, если ты хочешь действительно достичь какой-то высшей цели, то тогда объектом твоего познания, целью познания должна быть Высшая Абсолютная Истина или Верховный Господь.
Это начало 4-й главы. Во всей 4-й главе описываются методы познания, и конец четвертой главы объясняет цель познания.
Говорится, что когда человек познает истину, когда он действительно определяет для себя самое важное, что есть в этом мире, то
естественным результатом этого, естественным результатом знания, которое появляется в его сердце, знания, которое сжигает все сомнения, которое помогает ему идти прямо, является то, что карма его накопленная в течение многих и многих жизней сжигается.
И такой человек начинает действовать. И не просто действовать, а действовать правильно.
Вот эта вот связь между знанием и деятельностью, между верным знанием и верной деятельностью - очень-очень важный момент, который нужно понять.
До тех пор, пока я невежествен, до тех пор пока я не знаю истины, я обречен совершать ошибки, я буду снова и снова совершать одни и те же глупые ошибки, из-за того, что я слеп, из-за того, что у меня нет... Мои глаза слепы и не видят истинного света знания.
Из-за этого я буду обречен снова и снова совершать какие-то ошибки, и
совершая ошибки, я буду страдать, потому что каждая ошибка в конечном счете будет сказываться на мне, и каждая ошибка, которую я делаю, будет порабощать меня, будет еще одним узелком на этом уже и без того тугом узле кармы, который есть в моем сердце.
Каждая ошибка, каждое неправильное действие, действие несовершенное в знании, будет затуманивать мое сознание, и уменьшать вероятность того, что в следующий раз оказавшись в сложной ситуации, я поступлю правильно.
Каждая ошибка будет накапливаться, и я буду тащить за собой груз этих ошибок, которые будут приходить ко мне в виде каких-то последствий моих действий, и в конце концов приводить к тому, что я буду страдать.
Знание и счастье, невежество и несчастье, и страдания все абсолютно тесно, неразрывно связаны друг с другом: чтобы быть счастливым, человек не может быть счастливым, не обладая знанием, потому что только человек знающий, обладающий вот этим духовным и трансцендентным знанием может поступать правильно, и только правильные поступки могут сделать его по-настоящему счастливым. И наоборот, не обладая этим знанием, человек будет поступать неправильно, а поступая неправильно, он обрекает себя на страдание.
Так что, вот эта вот тема истинного знания, объекта познания и жизни человека, того, что должен делать человек, о чем я хотел поговорить немного сегодня в этом видении.
Духовный выбор и очищение кармы
Может быть, у вас будут какие-то вопросы. Это вещи на самом деле очень интересные и непосредственно касающиеся каждого из нас в своей ежедневной жизни мы по много-много раз с ним сталкиваемся со всем этим.
Мы сталкиваемся с проблемой выбора. Как нам поступить? Что нам сделать в этой ситуации? Буду ли я прав? Исходя из каких принципов, мне нужно выбирать то или иное направление. Все это снова и снова встает перед нами.
Это не просто некая отвлеченная академическая вещь. И в Бхагавад-гите Кришна говорит, что служи мне, служи истинному духовному учителю, который является источником этого знания.
И тогда всякий раз, оказавшись в трудной ситуации, ты будешь делать правильный выбор. Ты не будешь совершать ошибок, и сделав правильный выбор, ты в конце концов сможешь вернуться
ко мне, сможешь избавиться от вот этого груза кармы, который мешает поступать тебе как следует. И это является истинной диагностикой кармы.
Я знаю, что книга Лазарева диагностика кармы очень популярна, и многие люди читают ее с очень большим удовольствием, где он связывает различные болезни человека с какими-то поступками или с какими-то привычками, стереотипами, выработавшимися у него.
Но на самом деле истинная диагностика кармы — а окончательный диагноз, когда мы полностью излечиваемся от всей этой кармы, — является обретение трансцендентного или духовного знания, помогающего нам правильно прожить эту жизнь.
Ну вот, собственно, и все. Те несколько слов, которые я хотел сказать, чтобы задать сегодня тему этой нашей сегодняшней беседы. А теперь я надеюсь, что есть уже звонки, которые ждут меня. Алло? Да? Здравствуйте. Здравствуйте.
Меня слышно, да? Да. Немножко, а у меня возник вопрос относительно отказа от усилий. Это поворот в другую сторону, чтобы это спросить. Значит, обычно человек действует на основе личного усилия.
Что это бывает? Есть люди, которые сумели преобразовать личные усилия в движение божественной воли. Вопрос в том, чем отличаются эти состояния.
Очевидно, если божественная сила управляет личным усилием, то все делает легче, и он сталкивается с меньшими трудностями. Может, и это является критерием.
И чтобы сделать такое преобразование, по-видимому, надо сознательно ощущать собственную силу и призывать ее, так как несознательно такие вещи не происходят. Потому что критерием.
Ну, собственно, вы уже сами ответили на свой вопрос, и вы сами в конце сказали, для того, чтобы сделать это преобразование, для того, чтобы человек смог переключиться от представлений о себе как о деятеле, и понять, что все то, что с ним случается, есть еще какая-то высшая сила, которая действует, и стать проводником этой высшей силы или высшей энергии, стать как бы инструментом в руках этой высшей энергии, тем не менее, необходимые сознательные действия, а сознательные действия подразумевают усилия.
То есть для того, чтобы вот это вот состояние, простите, я еще одно предложение буквально скажу, вот это состояние, которое вы описываете, состояние, когда человек отдает себя, придает себя как бы вот этой высшей божественной силе и позволяет ей
действовать через себя, и есть состояние знания: этот человек обладает знанием, и соответственно эта энергия начинает действовать через
него, когда он позволяет ей это делать. А он может сделать это только, если у него есть знания. А чтобы обрести знания, ему в свою очередь нужно приложить какие-то усилия.
Какие-то усилия - это другое дело, но, тем не менее, на первом этапе, сейчас, по крайней мере, нам нужно приложить какие-то усилия для того, чтобы вот этот вот процесс превращения, трансформации произошел.
Осознание вот этой малости — оно действительно присутствует практически. О, безусловно.
Мы можем видеть это по тому, как развивалась коллизия Бхагавад-гиты, потому что в начале Бхагавад-гиты Арджуна, охваченный страшной скорбью, сомнениями, отложил лук Гандиву, упал на дно колесницы, стал плакать и говорить: «О, Говинда, пожалуйста, просвети меня, скажи мне, дай мне что-нибудь.
То есть он был поставлен вот в эту страшную ситуацию, ситуацию выбора.
Он оказался в этой ужасной, критической, очень трагической ситуации, когда он должен был сделать выбор, достаточно страшный выбор, он отказывался делать выбор, он не хотел делать этого выбора, он хотел уйти куда-то, сделать все, что угодно.
Но потом, когда он услышал Бхагавад-гиту, когда он обрел в процессе слушания Бхагавад-гиты истинное знание, то ему сразу стало легко.
Он улыбнулся и сказал: «Каришье вавачам тава», я буду делать все, что ты хочешь от меня. И до этого Кришна призывал его: «Нимита-матрам бхава савьясачин», стань инструментом в моих руках, стань вот тем самым проводником высшей энергии, я буду руководить тобой, я буду вести тебя по жизни, все будет хорошо.
И когда он понял это, как будто гора спала у него огромная гора Меру, и он с очень большой легкостью взял лук Гандиву и стал сражаться, повинуясь приказу Кришны.
Но ведь субъективно пребывание автоматически нервничается не менее легко. То есть, так же легко, наверное. Это ужасное состояние. Субъективно? Нет, не совсем. Нет.
На самом деле, во-первых, потому что это состояние неестественно для души. Душа по своей природе деятельна. Душа нуждается в деятельности.
И человек может искусственно задавить себя, он может поставить себя в какое-то положение ступора, наркотического опьянения или еще в какое-то положение. Но душа все равно при этом страдает. Она нуждается в деятельности.
А вот это, когда люди погружаются в инерцию — вот эту, и, в общем-то, им легко. Я не уверен. Понимаете, на самом деле я уже забыл, каково это мне трудно сейчас говорить, легко им или нелегко.
Но я не думаю, что человек, который валяется пьяный под забором, ему очень легко. Он может ничего не помнить, он может находиться в этом совершенно тупом бессознательном состоянии, из него будут выходить какие-то там странные слова, но...
Гуны материальной природы и счастье
Вот пребывание в инерции... Поэтому, конечно, им первое состояние намного ближе. В этом состоянии. А тот человек, который познал там, допустим, высшее состояние, конечно, он не вернется.
Да, поэтому и говорится, что счастье в гуне благости, то, о чем мы с вами говорим, или мы даже говорим о более высоком состоянии, ну, можно приложить это утверждение.
Вначале, когда человек хочет обрести вот это вот высшее счастье, вся его деятельность вначале подобна яду, то есть это неприятно делать, но в конце оно подобно нектару.
Тогда как соответственно там же говорится в Бхагавад-гите, там есть характеристика таматической инерции, то есть вот это состояние невежества. И там говорится, что это состояние является страданием от начала и до конца. Что от самого начала и до самого конца это одно страдание - ничего.
А там говорится, что вот эта бурная деятельность гуны страсти — она в начале подобна нектару, она приносит какое-то наслаждение, но в конце концов она оборачивается ядом и последствия ее плоды ее горькие.
Но про состояние вот этой вот инерции - только очень невежественный - или, скажем так, человек с очень извращенными критериями, извращенной системой ценности может воспринимать это как счастье.
Хотя в Шримад-Бхагаватам есть очень интересное утверждение, которое как-то описывает то, что вы говорите, и в каком-то смысле подтверждает то, что вы говорите.
В «Шримад-Бхагаватам» в третьей песне говорится, что в этом мире счастливы, по-настоящему счастливы только два существа.
Только два существа, а во всей Вселенной по-настоящему счастливы. Это свинья, которая находится в луже грязи, и вот она погрузилась в эту грязь по горлу, и парамахамса, то есть человек, достигший высшей степени, высшей вершины духовного счастья, только они по-настоящему могут испытывать, что такое счастье.
То есть, в каком-то смысле, естественно, это своего рода счастье, да, счастье, которое испытывает свинья или вот это невежественное тамасическое состояние заторможенности, да, но, в общем, с другой стороны, если посмотреть на это с точки зрения души,
то мы можем видеть, что это страдание. Знаете, вот вы сказали знание. Если у нас люди и там уже исчерпали, то опять наступает страдание, как бы из-за недостатка информации чемпиона. Ещё.
Как если у нас то, еще раз скажите, пожалуйста. Вот вы прочитали все книги там, которые написал Прабхупада там, да, то есть вы можете опять же испытать вот это состояние какой-то неудовлетворенности, что-то еще отступить.
Дело-то в том, что Бхагавад-гиту можно читать бесконечное число раз, и каждый раз находить в ней что-то новое. Бхагавад-гита неисчерпаема. Бхагавад-гиту невозможно исчерпать как самого Кришну.
Каждый раз, когда я читаю Бхагавад-гиту, когда я смотрю, она поражает меня каким-то новым отблеском, какой-то новой гранью, которую можно найти. Мы
ограничиваем людей, когда говорим вот только вот эти книги. Ограничиваемый. Мы на самом деле не ограничиваем людей, потому что как мы можем ограничить человека?
Если человек хочет, он может читать все что угодно, он может читать детективы, он может читать их, слава богу, полно, он может читать любые книги. Что значит мы ограничиваем человека?
Подругих, других авторов по йоге там. Мы тоже все равно в любом случае мы не ограничиваем человека. Каждый человек, у него остается свобода воли, мы не можем лишить его свободы воли. Но тут есть очень простое соображение.
Я, собственно, с этого и начал рассуждение на тему о том, что такое знание. Человек может пытаться познать очень многое.
Есть очень много различных объектов познания, и человек может применить свои интеллектуальные способности, которые даны ему для познания очень многих вещей, начиная от червяков, микробов, одноклеточных организмов и кончает целой вселенной. Он может добиться чего-то в том или ином направлении.
Точно так же, как он может изучать различные области йоги, и обычный человек с таким ненасытным разумом, он действительно кидается на одно, на другое, на третье, ему обязательно хочется как бы постоянно вот эту свою интеллектуальную или ментальную умственную пищу разнообразить.
Так же как он не может жить на однообразной физической пище, он не может ему не хватает чего-то какого-то разнообразия, если его все время интеллектуально кормить чем-то одним ограниченным.
Он кидается в разные вещи, он разбрасывается во всем этом. Суть-то только в том, чего мы хотим достичь.
Если мы поставили перед собой эту цель, высшую цель, обрести трансцендентное знание, знания абсолютные истины, то тогда мы должны на чем-то сосредоточиться. И познав ее, мы познаем все остальное. Нам не нужно будет отдельно изучать все остальное.
Если мы знаем Бога, это очень просто. Мы знаем все остальное. Мы знаем йогу. Йога, различные формы йоги приходят, потому что на самом деле йога нужна. Йога - это всего лишь средство для познания Бога.
А вот книги по интегральной йоге вам не показывают интересные книги. А есть очень много интересных книг. Я с удовольствием многие книги читаю. И в общем с удовольствием многие книги потом забываю.
С удовольствием или не с удовольствием. Но так или иначе, это факт какой-то. Но, тем не менее, есть всего лишь маленькая книга Бхагавад-гита, состоящая всего из 700 стихов.
И я пытаюсь постичь тайну этой книги в течение многих-многих лет. И я могу с полной уверенностью сказать, что я еще очень далек от постижения этой тайны. Это не значит, что я искусственно ограничусь.
Я читаю очень много других книг одновременно, которые помогают мне в том числе и понять Бхагавад-гиту. И вам поневоле приходится осваивать волею-неволею круг, чем если бы, допустим, вы не были бы ведущим.
Мы поклонники бхакти.
И поэтому я и спросил вот о других книгах, наверное, ну просто вы испытываете должны узнать, что бы отвлечься просто ведь. Безусловно, но при этом при этом при этом я выдвинул очень интересный тезис, который, на мой взгляд, в общем-то, работает, действует.
Это не мой тезис, это тезис из Упанишад. Это тезис Вед, где говорится, что зная его, зная абсолютную истину, человек знает все. Он может ответить на любой вопрос, включая вопросы по интегральной йоге.
Я могу не знать, каких-то технических деталей, касающихся интегральной йоги, но я всегда могу спросить
вас, поклонника интегральной йоги, объяснить мне эти детали, и тогда, с точки зрения, скажем, той крупицы истины, которая открылась мне, я смогу как-то ответить на ваши вопросы в том числе.
Например, вас спрашивают про буддизм, а вам буддизм, допустим, не интересен. И вы что, себя заставляете читать или силой вот эти книги, или как?
Нет, дело в том, что вот эта вот ведическая философия дает определенный взгляд, определенную систему. И эта система помогает привести все в порядок, и мы можем увидеть
вместо, скажем, буддизма или этого вопроса в общей системе взглядов, в общей системе мировоззрения. Для этого не обязательно быть знатоком буддизма.
Если это, скажем, чисто узкий специальный вопрос касающийся каких-то аспектов буддизма, и буддизмом же замыкающийся, то тогда, естественно, я не смогу ответить, и в общем-то мне это не будет особенно интересно, и я просто извинюсь и скажу, вы знаете, я не специалист по буддизму. Но, как правило, люди слушающие радио задают вопросы, которые касаются их непосредственной жизни.
Это не просто абстрактные философские вопросы, это вопросы, касающиеся приложений, что ли, вот этой вот философии к их конкретной жизни, будь то философия буддизма, философия интегральной йоги Ауробиндо или философия бхакти, они задают эти вопросы.
Неэффективность синкретизма и синтеза культур
И вот тут я могу попытаться им ответить с точки зрения, скажем, той философии, которую я немного знаю или, скажем так, знаю немного лучше, чем другие философии, потому что, ну, вот этот аспект, он дает возможность увидеть единую систему
Так отсюда понемногу, и это как-то... Такие попытки предпринимались. Что касается меня, то я в какой-то момент...
И в какой-то момент духовного развития, вот сама эта идея синкретического синтеза, соединения различных идей или религий, кажется очень привлекательной. Я тоже прошел через этот период.
Мне тоже в какой-то момент вот этот вот сам синтез, о котором говорят многие, я не знаю, тот же Рамакришна или еще кто-то, казалось очень интересной и привлекательной.
Но дальше при дальнейшем духовном развитии человек понимает бесплодность этого синтеза. Потому что в сущности, ну что такое синтез?
Каждая религия закончена, и каждая религия несет в себе абсолютную истину, какой-то аспект абсолютной истины.
И каждая религия, если мы доверяемся этому, в Шримад-Бхагаватам заложен очень интересный принцип Дхармам ту сакшад бхагавад-пранитам. Это значит, что все дармы, все религиозные системы, которые существуют, даны Богом.
И это значит, что каждая система имеет определенную цель, и она дает возможность человеку раскрыть определенный аспект абсолютной истины.
Теперь, если мы попытаемся все это синтезировать, вот так вот, абстрактно синтезировать, то ничего хорошего не будет.
Есть такая знаменитая притча, эту притчу в свое время тоже цитировал Рамакришна, который как раз занимался этим синкретическим или попыткой синкретизма или какого-то синтеза различных религиозных философских систем и наверняка многие из наших слушателей слышали эту притчу.
Это притча о пяти слепых, которые пытались понять, что такое слон.
Так и один говорил, что слон, держась за хвост этого слона, он говорил, что слон, он подобен веревке там, другой держась за ногу слона, говорил, что слон... Это очень большая колонна, которая там неподвижно стоит, другой, держась там за его хобот, утверждал, что слон подобен большому удаву, который очень силен, и так далее, и, соответственно, эти слепые спорили друг
с другом, и говорили, что нет, слон — то, слон — это, слон — пятое, слон — десятое. И естественно, для человека зрячего, который находится немножко в стороне, слон,
это не то, не другое, не третья, слон — это целое. Люди, которые занимаются синкретизмом, они обычно как бы подразумевают, что они как раз находятся вот в этом положении зрячего со стороны, наблюдающего за спором слепых о том, что же такое слон. Но.
К сожалению, это не совсем так, потому что, как правило, когда люди предпринимают вот такие попытки синтеза, о которых вы говорили, на самом деле они чаще всего, в 99% случаев, я видел это, вот эти вот странные достаточно беспомощные попытки сделать какой-то синтез они находятся в положении шестого слепого, который вообще находится вдалеке немножко от слона.
Он чуть-чуть отошел от этого слона, он просто слушает, что другие слепые говорят. Один говорит: это змея, другой говорит, это веревка, третий говорит, что это колонна, четвертый говорит, что это стена.
Так и вот он пытается эти мнения соединить, синтезировать.
Менее он сам слепой, сам он на самом деле не видит абсолютно истины. Но он пытается просто механически соединить различные взгляды в нечто, и он пытается начинать думать, а что же такое действительно слон?
Слон должно быть и то, и другое, и третье. Он говорит, что слон - это соединение веревки, змеи, колонны и стены. Вот именно в таком положении оказывается человек синтезирующий. Тогда как?
На самом деле цель истинного духовного... И если человек, выбирая какой-то один путь, доходит по нему до конца, то он в конце концов прозревает, и прозрев, он начинает видеть слона целиком, и для него соответственно все эти проблемы уходят.
Ему не нужно уже синтезировать. Этот синтез у него в глазах, он уже ощущает, он знает.
Так что ну вот эти... Третий вид культуры, не обычную традицию, индийскую. И всегда тогда будет существовать индийская культура, европейская культура, и это будет какое-то противостояние.
Культуры действительно могут быть разными, но нужен ли кому-нибудь этот бесплодный синтез? Вы знаете, что от союза лошади осла получаются мулы, которые бесплодны.
Так и если мы пытаемся, будем пытаться искусственно осеменить одну культуру другой культурой, то мы можем получить нечто. Но это нечто, к сожалению, может быть бесплодным.
Только потому, что наше соединение будет механическим.
К сожалению, принципы ведической культуры или индийской культуры, как вы называете, и принципы европейской культуры иногда каких-то очень фундаментальных вещах противоречат друг другу.
Поэтому для того, чтобы заниматься синтезом, нужно, во-первых, очень хорошо знать обе культуры, естественно, а во-вторых, понимать, насколько и какие принципы, собственно, совместимы и в чем заключается синтез.
Сам по себе синтез, я не знаю, мне не нравится это слово, потому что я сам химик и я знаю, что такое синтез. Синтез вы берете одно, берете одно, берете другое, получаете что-то третье.
Но, к сожалению, большинство людей, которые считают, что они занимаются синтезом, они берут одно, берут другое, потом смешивают и получают не третье, а смесь одного и другого получают.
И эта смерть не никому нужна, они не получают, не добиваются ничего качественно нового.
Тогда как если мы возьмем что-то одно, если мы возьмем какую-то одну культуру в ее чистоте и попытаемся эти принципы воплотить, мы сможем понять, что основа, глубинная
основа всех культур, как таковых, если эта культура одна, мы увидим, в чем заключается смысл культуры. Обычно люди, которые спорят друг с другом, они не имеют культуры.
Люди, которые бьют себя кулаком в грудь и кричат, что я представитель одной культуры и поэтому я должен тебя, представителя другой культуры, убить или еще что-то с собой сделать, они не принадлежат ни к одной культуре. Они просто не имеют культуры.
Но люди, которые пытаются искусственно смешивать, синтезировать культуру, делать какой-то гибрид этих культур, они тоже, в общем, ничего в конце концов не достигают.
Но человек, который действительно усваивает глубоко принципы одной культуры, он может понять другую культуру хорошо. Для него на самом деле противоречия нет.
Человек, который глубоко знает европейскую культуру, ее первоосновы, корнях, для него нет никаких проблем, чтобы преклоняться, скажем, перед той же самой индийской культурой, потому что он обладает культурой.
Так что я бы предложил: вместо того, чтобы синтезировать различные культуры, вместо того, чтобы синтезировать различные религии, синтезировать различные философские системы и пытаться изобрести что-то новое, просто на самом деле механически смешивать части старые, просто хорошо понять какую-то одну весть, и хорошо поняв одну весть, глубоко поняв, дойдя до какого-то конца и постигнув истину, получить взгляд, который поможет нам очень хорошо понять другие вещи.
Это то, к чему мы призываем. Я думаю, интересен, если бы он тоже был такой длинный. Большое вам. Ага. Всего хорошего.
Свобода воли и милость Господа
До свидания. Да, я слышу вас. Примите мои поклоны, не жаль. Поздравляю вас с праздником! Прихода Адвайта-ачарьи. Он же не Нитьянанда, насколько я понимаю. Нет, не совсем. Ну, у меня такой вопрос.
Вот могли бы вы ответить на него? Я стараюсь кратко. Вот во время прихода Шри Чайтаньи и во время его игр на Надвипе упоминаются все, а вот был ли там среди них его преданный Вибхишана? И как он назывался?
И второй вопрос: это на Господа ничто не влияет. Но когда Он приходил в облике Варахи и поднял землю, то от прикосновения родился сын, которого звали Нарака.
И волей провидения, написано, он связался с царем Веной, хотя Господь дал ему все благочестивые наставления, рассказал ему о высшем смысле жизни. Он связался с Веной, и Господу пришлось его убить. Вот об этой я не знаю истории, но вот мой вопрос понятен. Второй не очень
понятен: на Господа ничего не влияет и какое это имеет отношение? Волей провидения он не мог даже получиться своего сына, Он же может все что угодно исправить. Вот и пришлось его убить. Вот что меня это было так поразило.
Да, хорошо. Что касается первого вопроса: Судама Випра, Судама Випра, о Судаме Випре из книги Кришны, то я сейчас не могу вспомнить.
Говорится, что, в общем-то, все спутники Кришны, которые участвовали в играх Кришны, пришли вместе с Господом Чайтаньей и принимали то или иное участие в Его лилах, в Его играх здесь, на Земле.
Есть даже специальная такая замечательная книга «Гаура-ганадеша-дипика», где каждый из персонажей, принимавших участие в играх Господа Чайтаньи, в его жизни и в его деяниях, про него говорится, кем он был, соответственно, в играх Кришны.
Но я, к сожалению, не помню о Судаме Випре.
Поэтому мне нужно будет справиться в этой книге «Гаура-ганадеша-дипики». И если я найду там его, то я с удовольствием скажу в следующий раз, кем был Судама Випра в играх Господа Чайтаньи.
Что касается второго вопроса, относительно демона Нараки и Господа Варахи, от прикосновения которого к земле родился этот демон, и о его судьбе.
Дело в том, что Господь может исправить любое живое существо, если Он хочет того, но при этом Господь очень строго придерживается нейтралитета, в том смысле, что Он не нарушает им же самим установленный принцип свободы воли. И каждое живое существо вольно выбирать, кем ему быть, быть ему благочестивым или быть ему демоном.
У нас есть эта минимальная крошечная свобода воли. На самом деле, наша свобода воли очень сильно ограничена, ограничена условиями, ограничена нашей собственной кармой, телом, в котором мы родились, и границы эти, в общем-то, достаточно заметно, что ли, не нужно там далеко уходить, чтобы почувствовать нашу ограниченность свободы выбора.
И тем не менее, вот эта вот сфера, сфера каким образом, кем мне быть?
Быть мне благочестивым человеком, человеком, ищущим Бога, стремящимся к Богу и идущим по направлению к Нему, или быть мне неблагочестивым человеком, отдаляющимся от Бога, уходящим от Него, старающимся как можно тщательнее забыть о Нем.
Вот эта свобода она есть у нас. И эту свободу никто не сможет у нас отнять.
И соответственно, поэтому кем станет живое существо, демоном или преданным, благочестивым человеком, Господь не распоряжается, даже если это его сын, сын Господа, родной сын Господа, родившийся непосредственно от Него самого, может стать демоном.
В принципе, в этом нет ничего такого ужасного. Но если Господь хочет проявить милость какому-то живому существу, то он может сам взять на себя заботу о его судьбе.
И в случае демонов Господь иногда может сам позаботиться о них, убив их. Это убийство демонов, если это делает Господь, является абсолютным благом. И все то, что делает, Он это благо.
Если какое-то обусловленное живое существо делает что-то, то оно может делать хорошие и плохие поступки, оно может причинять зло и делать добро другому человеку.
Но Господь, что бы он ни делал, даже если это по форме кажется злом, на самом деле это благо. Если Господь убивает демона, то демон очищается, и демон становится преданным.
Так что вот эта милость Господа как раз и проявилась в случае его собственного сына, в том, что он сам позаботился о его судьбе. Нарака выбрал, сделал свой выбор, он выбрал свой путь, стал тем, кем он стал.
Но Господь тем не менее проявил по отношению к нему милость.
Специфика применения аюрведических знаний
Вот, собственно, и все. Алло, я слышал. Да, да. Халипест, да? Да. Уваженная прогулка, личная поклонная. Будет задавать вопросы, ответы. То есть люди же власти все больные. Все больные. Вы понимаете?
А это вот просто идеаловать не ворота. Можно я отвечу на ваш вопрос? Хотя я понимаю вашу просьбу, чем она продиктована, и, в общем, очень симпатизирую вам.
Но я хочу поделиться некоторыми соображениями, касающимися вот этого. В свое время я тоже дал курс лекций по аюрведе. Меня очень интересовала эта наука.
Меня не зря интересовало, потому что мне хотелось как-то внимательнее посмотреть на свое здоровье, изучить возможности, особенности своего организма. И действительно, мне самому личное изучение этой науки очень-очень сильно помогло, так же, как я знаю, вот эти лекции, которые я прочитал, помогли довольно многим людям как-то повнимательнее присмотреться к своему телу, понять, что ему нужно, и таким образом, как бы оптимизировать режим работы своего тела и свести к минимуму какие-то неприятности или болезни, которые могут с ним случиться.
Так что я целиком и полностью за то, чтобы аюрведические знания расширялись, распространялись как можно больше.
Лила Манджари делает в этом смысле великое дело: она очень большой энтузиаст, аюрведы, и она действительно очень серьезно относится к этой теме.
Однако у меня есть очень и очень большие сомнения относительно благотворности живых эфиров в этой сфере. Потому что люди будут иметь тенденцию задавать какие-то очень конкретные вопросы, касающиеся непосредственно их данного конкретного состояния.
И в общем-то любой уважающий себя, любой действительно солидный врач, который действительно разбирается в принципах аюрведы или вообще медицины и того, как он действует тело, не будет отвечать на такие вопросы.
Я слышал некоторые живые эфиры Лилы Манджари, она довольно часто вынуждена была говорить, что вы должны прийти ко мне, я должна вас посмотреть. И практически это относится на самом деле к 99% вопросов.
Потому что люди задают конкретный вопрос, но на конкретный вопрос нужно давать конкретный ответ. Тогда как что может помочь человеку реально, это знание каких-то принципов.
И аюрведа в этом смысле идеальная наука, потому что там есть очень простые принципы, и знание этих простых принципов позволяет самому человеку ответить на какие-то достаточно большую сферу вопросов, как-то подобрать, оптимизировать свою диету, свой образ жизни и так далее.
А уже что касается специальных вопросов, то тут нужно очень четко поставить и понять всем, что по радио вы от своих специальных болезней не излечитесь, что для этого нужно идти к врачу, для этого нужно просить консультацию, для этого нужно
следовать каким-то очень индивидуализированным, аюрведа особенно, это очень и очень индивидуализированная вещь.
Там одна и та же болезнь у разного человека, у разных людей, у людей разной конституции, разного возраста, разного пола даже или людей, живущих в разных климатических зонах, требует совершенно разного лечения.
И никакой аюрведический врач не будет давать каких-то стандартных рецептов. Человек звонит и говорит: «У меня кариес, что мне нужно делать?»
А аюрведический врач — ожидается, что врач ему скажет: делай то-то, то-то — кариеса не будет. Нет, это неправильно, это принципиально неверный подход.
Поэтому я полностью согласен с первой половиной вашей просьбы, что лекции эти должны быть систематизированы и они должны быть основаны на каких-то очень важных, серьезных, фундаментальных принципах.
И знание этих принципов — каждый человек, очень простые на самом деле, каждый человек знает эти принципы — сможет очень сильно улучшить свое состояние и помочь себе и помочь другим.
Но я очень резко против таких живых эфиров, которые сводятся к тому, «Вот, вы знаете, у меня варикозное расширение вен». Что мне нужно делать при варикозном расширении вен?
Да, при варикозном расширении вен можно дать какие-то советы.
Меньше есть сладкого или, скажем, там больше есть кислого, потому что кислый вкус разжижает кровь. Но на самом деле это же не будет лечением этой проблемы и этой болезни. Ее нужно лечить в комплексе. Человек этот, ну, он может не излечиться.
И более того, даже иногда могут быть какие-то негативные явления. Поэтому я разделяю вашу просьбу, ваше желание относительно того, чтобы лекции были систематизированы и знания эти давались.
Но я не очень симпатизирую второй части относительно живых эфиров. Я не думаю, что они так уж нужны.
Особые формы Господа и одиночество
Если вам нужна индивидуальная консультация, пожалуйста, запишитесь на прием, пойдите к юридическому врачу, он даст вам эту индивидуальную кон... Алло, Хари Кришна. Примите мои поклоны, Вудинатх прабху. Мой вопрос такой.
Я читал где-то в Шримад-Бхагаватам, там это давно было, о воплощении Господа. И однажды Шачинандана Прабху сказал, что вот Господь,
он приходит, на него как бы такая аватария, что он как бы ему все безразлично, вот он как бы ему все надоело, и он как бы вот... вот не могли бы рассказать поподробнее об этом, как как как аватара такая, вот Кришна воплощается, ему как бы вот он, ну, он куда-то уходит, он как бы хочет один, вот ему как бы вот, я не знаю, может, я что-то ошибочно, но
вот я такое сам слышал как бы и читал, помню, но не помню где. В Третьей песне Шримад-Бхагаватам, где разбирается процесс творения, говорится об одной из форм Господа, в которой он пребывает в одиночестве.
Обычно Господа всегда окружают его преданные, его спутники, его друзья, души, которые служат ему.
Но в Третьей песне Шримад-Бхагаватам как раз специально это не аватара, потому что аватара подразумевает нисхождение на землю. Это одна из форм Господа, одно из воплощений Господа, где Господь находится в этом состоянии одиночества.
Всем хочется побыть одному, и в том числе и у Господа есть это желание. Вот в этой как раз форме он находится один.
К сожалению, я не помню точно, какая это форма, но это в Третьей песне Шримад-Бхагаватам, скорее всего, либо во Второй, либо в Третьей том Шримад-Бхагаватам вы можете попытаться найти в предметном указателе, или я сам могу поискать и сказать точно в следующий раз.
Искать не нужно, я не хочу занимать ваше время, это не нужно, я сам найду это. Просто это аватара, то есть это Кришна, он в духовном мире находится в таком состоянии или в материальном, в духовном?
Просто у меня иногда такое состояние бывает, и я думаю, может, это сваярупа какая-то. Спасибо вам большое. До свидания. Все, хорошо. Да, я слушаю. Алло, Харе Кришна. У меня сегодня такой вопрос.
Может быть, он несколько расплывчатым будет. Так, извините, пожалуйста. Вот вчера или позавчера интервью по радио передавали по кришналогии о проектировании грандиозного храма в Индии.
Ну что-то показалось, что это ваше было участие. Да, я брал это интервью. Вот. Меня уже многие-многие годы принимает и, может быть, так для меня сказать, мучает один вопрос
проектирование — страшно тяжелый труд, вот так бывает, проектирование, что человеку, ну скажем так, для начала вдруг приходит какое-то решение решение там крупной задачи или там помельче задачи, и это решение окружающими не воспринимается, а тут кто кому это решение пришло, убежден и знает, что все правильно. Он превозмогает ситуацию, доводит свое дело до конца, при полном непонимании окружающих.
В окружении иногда появляется вдруг один человек, который сразу все воспринимает, согласен и видит, что это так. Остальным через года — два или три приходит к нам, что да, он был прав. К чему такая длинная речь?
Я для себя убежден, что решение приходит свыше от Господа. Но оно пришло ко мне. Методику, почему оно пришло ко мне, я не буду говорить. К остальным оно не пришло. Остальные пребывают вне этой подачи, сверху.
А вот один почему-то вдруг все воспринимает. Вот как разделить все это общество, все это работу с точки зрения физической науки. Еще раз повторю: если тот, кому пришло решение, он для себя убежден, что это он ему дали.
Я понимаю, да. А никому же этого не скажешь, тем более не докажешь.
Ну, с точки зрения ведической науки все немножко проще, потому что ведическая наука — это наука, и ведическая наука в том числе и архитектура, или, может быть, даже в большей степени, чем что бы то ни было иное, архитектура основана на очень строгих принципах.
Есть огромное количество шастр, так называемые шилпа-шастры или стапатья, где вот эти вот принципы ведической архитектуры описаны, и эти принципы позволяют создавать здания, которые возвышают сознание человека там. Там есть очень строгие законы, на основании которых можно построить здание в зависимости от его функции,
и не просто построить здание, но и убедить всех других людей в том, что действительно это знание — нужное знание, потому что это веда, это откровение, это нечто пришедшее свыше. Там не нужно только полагаться на свою собственную интуицию. В сущности интуиции, о которой вы сказали, это тоже проявление сверхдуши или голоса Бога, который из сердца в силу тех или иных причин говорит нам о том, подсказывает нам какое-то вот это вот верное решение, и мы полностью убеждены.
Так вот, в Ведах сам этот процесс получения истинного знания был облегчен, потому что это истинное знание приходило не только от сердца, не только из сердца, не только в процессе вот этого интуитивного поиска и глубокой сосредоточенности на решении задачи, когда действительно она может прийти к одному человеку.
Но в Ведах эта задача была решена и проблема в значительной степени облегчена, потому что вот это вот духовное знание, приходящее от сверхдуши, оно также было изложено в книгах, и были даны очень хорошие принципы и законы.
И на основании этих законов, даже не полагаясь на собственную интуицию, можно было найти правильное решение и не просто найти его, но убедить всех остальных в том, что это решение правильное.
Так что если есть эти законы, законы мира, законы гармонии, по которой построено всё, в сущности, Веды как говорят? Веды говорят, что макрокосмы, микрокосм построены по одним принципам, что вся Вселенная построена по тому же принципу, что и человек, а человек построен по тому же принципу, что и Вселенная.
Во Вселенной можно найти те же самые элементы, которые мы можем видеть проявленные в каждой частичке индивидуальной этого мира, в том числе в индивидуальном организме человека, который сам по себе представляет Вселенную.
Любое здание тоже как бы это маленький космос, это отражение макрокосмо на вот этой вот частице, если оно построено по правильным законам, если законы внешнего мира и гармонии внешнего мира учтены, то можно увидеть вот эти вот все принципы отлаженные там.
В частности, это касается непосредственно геометрии или вот архитектуры, есть янтры, определенные фигуры геометрические, и эти геометрические фигуры, каждый из этих геометрических фигур символических несет в себе определенную энергию в зависимости от того, какой цели я хочу добиться, какой функции предназначено это знание, в основе ее будет лежать та или иная янтра, та или иная геометрическая фигура. Я уже могу взять за основу эту фигуру и дальше развивать эту фигуру тоже по определенным принципам и законам.
Так что я еще раз говорю: в ведической культуре эта проблема в значительной степени решена.
Человек не настолько сильно зависит от интуиции, как скажем, он вынужден зависеть сейчас от этого озарения или откровения, которое не сходит на него откуда-то свыше, действительно в этом трудно убедить других людей.
И то, что некоторые люди, один это будет человек или несколько человек понимают это, то это, ну, как бы удача, что ли.
В частности, при строительстве этого грандиозного храма мы столкнулись именно с такой проблемой, потому что было много проектов.
Все эти проекты, хотя может быть архитектор даже был убежден в том, что вот этот проект истинный проект, может быть, я не знаю, было ли это так на самом деле или нет, но были разные архитекторы, предлагавшие разные проекты, но ни один из этих проектов не мог убедить всех тех людей, от которых зависело принятие вот этого проекта, принять этот проект или нет.
Но потом пришел архитектор, с которым как раз было интервью. И этот архитектор построил свой проект.
Безусловно, там процесс озарения, вдохновения был, но, тем не менее, этот проект очень сильно построен или основан на ведических законах.
Он очень долго изучал ведическую архитектуру, принципы этой архитектуры, и когда он описывал свой проект другим, от кого зависело решение, принять этот проект или нет, он не просто описывал им проекты, его преимущества, как ему казалось, но он пользовался также авторитетом ведических писаний.
И благодаря этому ему довольно легко удалось убедить всех остальных, и этот проект был принят с очень большим энтузиазмом, практически единогласно. Так что вот таким образом это проблема решается в Ведах.
Спасибо, господин Вадим. А вот с этой литературой, о которой вы говорили, сейчас есть возможность знакомиться? Есть, но она на английском языке.
В Индии есть очень много... Я видел огромные книги, посвященные как раз индийской архитектуре. Это очень, кстати говоря, модное течение в современной индийской архитектуре.
Индийские архитекторы одно время отказались как бы от своего древнего наследия, а теперь маятник качнулся в другую сторону, это очень модное направление в современной индийской архитектуре. Они изучают все эти... А
На английском в библиотеке храма есть? В библиотеке храма, я думаю, что нет. Ну вот мы собираемся вообще, мы сейчас собираемся основать большую библиотеку по ведической культуре.
У нас уже есть даже где-то приблизительно 500 томов различных священных писаний, как на санскрите, так и на английском языке. И я думаю, что обязательно архитектурные произведения должны стать частью этого.
Я хотела еще в прошлую мою поездку в Индию купить, но так как у меня очень было много книг и большой груз, я не купил. Но в этот раз, наверное, мы привезем какие-то труды по архитектуре ведической в том числе.
И тогда вы организуете библиотеку или там хранить? Ну вот, к сожалению, библиотека — это она еще как бы недоступна всем, это просто как бы как бы такое вот ядро библиотеки.
Но, может быть, мы со временем должны, когда у нас будет нормальное помещение, когда можно будет действительно организовать эту работу.
Мы сделаем так, чтобы она была доступна многим, потому что ради этого мы и создаем библиотеку.
По поводу озарения, я не стану, конечно, рассказывать. Я выбрал для себя методику давно-давно, очень давно, и по этой методике я эти озарения получал каждый раз. Методика такая. Это очень интересно.
Да, ну, на эфире я не могу об этом говорить, но я абсолютно, во-первых, я пришел к убеждению когда-то давным-давно, что почему я решил эту задачу. Почему? Нет нигде, ничего, ничего нет. Я решил ее.
И я пришел к убеждению, что это мне дано свыше. И потом я так убеждался, убеждался несколько раз, а потом решил, раз я так убедился, давай я буду делать так, чтобы это было.
Это интересная методика, но, может быть, действительно вы как-нибудь в следующий раз расскажете отдельно, потому что действительно это интересно, но вряд ли это тема даже в эфире. Нет, я и говорю, что я на живой серии.
Не смею об этом говорить, если вам это действительно интересно, я с удовольствием вам там после эфира по телефону скажу или там как угодно. Спасибо, Харе Кришна. До свидания, Хари Кришна. Да, я слушаю вас. Харе Кришна.
Я хотел бы продолжить тему знаний. Осенью я вам задавал вопрос насчет йогов-мистиков.
То есть вопрос был такой, не является ли результатом их сосредоточения на тонких материальных объектах, то, что они могут совершать астральные путешествия, общаться с этими сущностями?
Мистические способности и духовный рост
Вот, вы ответили отрицательно, но теперь вот у меня есть «Йога-сутры». Патанджали утверждают, что существует сосредоточение четырех типов. Два направлены на грубые материальные объекты, два — на тонкие. Вот.
Ну, в принципе, меня интересует литература.
Может быть, вы читали что-то об этом, об этой технологии, ну, она во всех цивилизациях существует, даже в диких африканских племенах, там или у народов севера, даже вот в российских глухих деревнях, когда колдун перед смертью там любыми способами что-то пытается передать знания любому, просто так он не умирает.
Вот наверняка в Ведах это и есть, потому что я даже слышал, что там есть такие священные агамы, даже левитация подробно описана, только вот перевести не могут адекватно.
Вот меня интересуют такие конкретные знания, и я могу сказать, в чем они должны быть овладены, то есть ими нужно овладеть по той простой причине, что можно сказать там тысячи или миллион раз, что я не есть это тело, но от этого уверенности не прибавиться. Это я вам скажу на своем опыте.
Но если вот удастся овладеть то этой методикой, от выхода, ну, за пределы своего грубого тела, то это уже будет большой шаг вперед. Вот что вы можете об этом сказать? В общем, или конкретно? Конкретно.
Наверняка в Ведах есть какие-то методики, которые делают это. В Ведах есть очень много разных методик. Веды называют древом желаний. Древо желаний - это дерево, с которым можно получить любые плоды.
И Веды как раз относятся к этой категории. В Ведах есть все знания, как материальные, так и духовные, и безусловно, вот эти тонкоматериальные знания, о которых вы говорите, есть там.
Содержатся ли они в тантрических агамах, о которых вы говорили? Скорее всего, может быть, это вопрос действительно близкий к какой-то вот агомической тантре.
Может быть, они содержатся в самих даже Ведах, потому что Яджур-веда или там непосредственно имеет отношение к этому.
И там есть очень много методик, касающихся таких достаточно материальных вещей, в том числе и тонких материальных, о которых вы говорите.
Однако я позволю себе не согласиться с принципом, на котором вы основываете свой вопрос. Ваш принцип или ваше утверждение заключается в том, что если мы не знаем этого
или не испытали это на своем опыте, то мы никогда не сможем убедиться действительно в том, что душа не, в общем-то, чуждая или не есть тело, не есть физическое тело, что душа имеет не физическую, а духовную природу.
Это не единственный способ понять это, далеко не единственный, и я бы сказал, даже не самый прямой способ понять это.
Да, действительно, вы можете выйти из тела, и вы можете как бы сосредоточиться на каких-то тонких сущностях и обладеть какими-то тонкими энергиями, какими-то тонкими силами, обрести какие-то мистические способности, как колдуны, которых вы упоминали, однако, к сожалению, духовным человеком вы от этого не станете.
И это можно видеть на примере тех же самых колдунов и тех же самых так называемых знаний, о которых вы говорили. Вы начали свой вопрос, утверждения о том, что все это знание. Так вот, я позволю не согласиться даже с этим.
Это не знание, это невежество. И именно поэтому, потому что знание отличается от невежества тем, что результат того и другого прямо противоположен.
Знание, как я уже сказал, освобождает человека от кармы, сжигает карму, делает его свободным. А невежество в любых формах, даже вот в таких тонких формах, о которых вы говорите, закрепощает человека, порабощает его.
И вы сами, собственно, привели этот пример.
Человек даже умереть как следует не может, пока он не избавится от этого так называемого знания. Ему нужно избавиться от него, как-то, передать его кому-то, чтобы умереть даже. Он не свободен даже умереть. Не говоря уже о том, чтобы жить.
Поэтому в этом знании нет особенного смысла, и мы можем видеть, если вы читаете сейчас
Йога-сутры Патанджали — это замечательная книга с комментариями Вьясадевы. Посмотрите, каким образом он описывает там и как он рассматривает там все мистические способности, которые приходят к йогу.
Йога рассматривает эти способности как камни преткновения, как испытания, которые посылаются йогу, чтобы помешать ему достичь конечной цели, высшей цели йоги.
Человек увлекается этим, он начинает сосредотачиваться на этом, он слишком большое значение придает всему этому.
Да, левитировать, ну хорошо, ну что, ну левитировать, но в конце концов можно купить билет на самолет и на самолете полететь, если так полетать хочется. Ну, какой смысл в этом?
Потому что человек, он может всю жизнь свою левитировать и наслаждаться этим, потому что ему будет нравиться, что вот он один может летать, а все остальные не могут летать. Так ему может это нравиться, но смысл какой в этом?
От этого, в общем, знать Бога лучше он не станет.
Наоборот, он целую жизнь пролетает, или целую жизнь будет сосредоточиваться на каких-то тонких сущностях, блуждать в этих тонких астральных мирах, с кем-то там ходить, бродить, я не знаю, что делать, но лучше он от этого не станет, к сожалению.
Наоборот, такой человек попадается на эту ловушку.
Там есть множество мистических сил, там человек, который достиг совершенства в какой-то форме йоги или в каком-то методе йоги, например, начинает понимать язык животных, язык птиц очень хорошо, он начинает разбираться, может общаться, или другой человек начинает читать мысли,
он начинает вот эти вот телепатические способности открываются у него, он может не просто читать мысли, но даже влиять на любого человека. Он может заставить человека что-то сделать. Ну и что делают эти йоги?
Эти йоги перестают быть йогами, то есть они сходят в пути йоги и начинают пользоваться этими способностями, влиять на людей. Это очень как бы тешит их ложное эго.
Но ложное эго не меняется на истинное эго, и они вместо того чтобы понять свою духовную природу, начинают отождествлять себя с какими-то тонкими сущностями, с чем-то еще, и в конце концов запутываются тут.
А совершают ужасные поступки, ужасные грехи — еще больше запутываются тут. Вот. Так что это хорошо. И как у меня спрашивали: ну, вот, например, плохо ли ясновидение или хорошо, и чем опасно ясновидение.
Ясновидение само по себе ничем не опасно. Так же, как и способность левитировать ничем не опасна. Способность выходить из своего тела сама по себе ничем не опасна.
Но опасно то, как мы применяем это. И до тех пор, пока мы полностью не очистили свое сознание, вероятность того, что мы употребим это во зло, а не во благо, очень велика.
Поэтому это есть в Ведах, но далеко не все то, что есть в Ведах, хорошо. Поэтому, соответственно, и расшифровать, как вы говорите, не могут. Есть эзотерические знания, которые не открываются человеку.
Веды содержат эти знания, иногда очень опасные знания, однако доступ к этим знаниям закрыт людям, и только люди с какой-то определенной чистотой сознания могут по по определению, по системе, которая заложена в самих Ведах, могли получить эти знания. Теперь то, что они закрыты для нас, может быть, это хорошо.
Потому что, ну как бы мы воспользовались всеми этими знаниями, как бы люди современные, посмотрите, как бы они воспользовались этим, если бы вдруг наделить их способностью управлять другими людьми, так он бы превратился непонятно в кого, и столько бы вообще зла принес и себе, и всем остальным, что.
Время и природа души в духовном мире
Так что, может, это хорошо, что у нас нет этих способностей. Может, это хорошо, что мы не можем расшифровать эти тантрические агаммы и научиться все это делать. Алло? Алло? Да, я слышал. Здравствуйте, меня зовут Женя.
Да, добрый день, Женя. Пробовал. Вот у меня такой вопрос. Что касается мистических путешествий. Вот возможно ли вообще путешествие во времени. Как сказано, это ведические... Насколько я знаю, нет.
Потому что время - это энергия Верховного Господа, она имеет одно направление. Это проявление на самом деле это кала шахти, это сам Господь.
И именно вот этот вот элемент времени заставляет как бы действовать всю материальную природу, и насколько я знаю, Веды никогда не говорят о такой возможности.
Они никогда не рассматривали время, как еще одно измерение, в котором возможны путешествия.
Веды говорится, вернее, как бы, ну, подразумевается существование нескольких других измерений, параллельных миров, но все это не относится ко времени. Понятно.
А вот еще такой вопрос: вот можно, конечно, дозвониться было давай. Вот душа в духовном мире, если она, допустим, ей надоест все, она захочет побыть одна.
Значит, она не хочет быть с Богом, в том числе, она опять упадет в материю?
Дело в том, что вот это вот чувство того, что мне все осточертело, все надоело, не присуще душе как таковой по своей природе, потому что сама по себе душа есть источник вечности, знаний и блаженства.
Блаженство уже заложено в ее природе, и вот это вот состояние, которое вы описываете, это состояние, которое получается в результате того, что мы находимся в неестественном положении, в неестественной ситуации, и мы не можем проявить или как бы достучаться до своей изначальной природы.
Так что в духовном мире мне очень трудно представить такую ситуацию: что ей все надоело.
И не может все надоесть, потому что блаженство-то находится внутри нее, она соткана из этого блаженства, она состоит из блаженства целиком, это просто комок блаженства.
И не может ничего надоесть, потому что она доела это значит, что что-то не так. Значит, она забыла об этой своей изначальной природе. Но изначальная природа души в духовном мире раскрыта для нее и доступна ей.
Поэтому она там всегда пребывает в этом блаженстве. Да, вот что касается вечности, это понятное блаженство. А вот сознание, значит, у души в духовном мире — не надо ни в школе, ни в институте, ни в путь.
Ну, собственно, знание или энергия чит, о которой говорится, чит-шакти Господа, это способность. Ощущать это не столько вот это академическое знание, как таковое, сколько способность сознавать себя.
Когда говорится, что она исполнена знание, скажем, сейчас я нахожусь в бодрствующем состоянии, до определенной степени я как бы знаю себя, то есть я осознаю себя, я нахожусь в себе, что называется. Так.
И вот до той степени, до какой я в себе, что называется, значит, обладаю вот этой вот чит-шакти, или эта чит-шакти проявляется во мне даже вот в материальном мире.
Так, ну, в очень многих состояниях, там, когда я сплю, или когда я там, я не знаю, еще не проснулся, или там, когда человек напился допьяна, вот это вот сознание замутняется, его сознание самого себя.
И даже сейчас, в общем-то, мое сознание себя или вот тело, в котором я нахожусь, оно не абсолютное, не полное, я, может быть, осознаю какой-то кусочек.
Там же, вот это вот тут нужно понимать, что имеется в виду, имеется в виду то, что оно как бы, ну вот это вот сознание обострено, это абсолютное состояние бодрствования.
Душа в духовном мире постоянно бодрствует, и ее сознание самое себя, и своего положения в этом мире, своих отношений с Богом постоянно есть, она все время пребывает в этом.
То есть, иначе говоря, ее знание заключается не в том, что она знает, там, что дважды два, четыре, или не в том, что она знает, как извлечь квадратный корень, или решить какое-нибудь дифференциальное уравнение, которые мы учим в школе, а в том, что она очень хорошо осознает свое положение, понимает свою собственную природу, понимает, кто она есть, понимает свое место во взаимоотношениях с Богом, понимает, кто есть Бог. Вот это знание или сознание себя как индивидуальной сущности, как слуги Бога, всегда присутствует в ней.
Путешествия тонкого тела во сне
И это более высокий уровень знания, чем просто там то, что она в школу пошла и там поняла, как не знаю, чем сложное предложение отличается от простого, и там, я не знаю, что еще, это понятно.
А вот во время сна, вот куда все-таки душа вылетает? Просто живой пример вот рассказывали об этом: вот она далеко куда-то в далекие уголки Вселенной блуждает всего. Говорится, это может быть по-разному.
Говорится, это, в частности, говорится, рассказывается в комментариях Баладевы Видьябхушаны на Веданта-сутру, где говорится, что тонкое тело во время сна выходит из тела человека, и это тонкое тело путешествует по всей Вселенной, она может блуждать, она может далеко уходить, иногда мы оказываемся в каких-то незнакомых местах во сне.
И говорится, что это тонкое тело связывает с грубым телом, связано с грубым телом, серебристой нитью. Вот эта серебристая нить - вот какой-то поводок, какая-то связь, которая остается между тонким телом и грубым телом, всегда есть, поэтому улететь слишком далеко не может.
Какие-то пределы все-таки у этого есть, но достаточно большие. Не обязательно оно находится все время подле грубого физического, материального тела.
Оно может на достаточно большие расстояния уходить куда-то и что-то там делать, как-то общаться, и это отчасти воплощается в снах, которые мы видим. С большой скоростью падаем куда-то и просыпаемся, это время.
Может и такое быть. Может и такое быть. Может быть, мы, да, может быть, мы куда-то улетели высоко-высоко, а потом стали оттуда падать. Трудно сказать. Вот, а можно как-нибудь контролировать себя во сне?
Контролировать себя во сне, оно на самом деле человек, который овладел своим умом, так как в сущности это сводится к тому, можем ли мы контролировать или обуздать свой ум, так как во сне это опыт, который приходит к тонкому телу, то есть к телу ума, интеллекта.
Так что человек, который овладел своим умом, обуздал свой ум с помощью йогической практики, той или иной йоги, в том числе и бхакти-йоги, такой человек может контролировать себя даже во сне, и более того, он может даже во сне попадать туда, куда он хочет.
Иногда вот такие яркие видения бывают, что их вообще невозможно отличить от того, что это наяву или во сне.
Может, человек может контролировать себя, но ровно настолько, насколько он может контролировать свой ум наяву, даже наяву обуздать свой ум, обладать своим умом, очень трудно, тем более трудно во сне, но если нам удалось это сделать с помощью той или иной техники, то тогда и во сне мы будем владеть им.
Да, понятно, вот еще. У меня маленький вопрос, пожалуй, а другие слушатели хотя бы...
Практика повторения маха-мантры
Ага. Вот один круг мантры. Вот что это такое, как? Один круг мантры — это 108 раз, мантра, повторенная 108 раз. Кругом это называется, потому что на четках они в виде замкнутого круга бусинок.
В четках этих 108 бусинок на каждой из бусинок мантра повторяется один раз. Соответственно, мантра, повторенная 108 раз — это один круг, составляет один круг. А 16 кругов - это 108 на 16. 4 часа уйдет на это.
Нет, в начале, когда я стал повторять только мантру, действительно у меня уходило 4 часа, но нормальная скорость до которой, в общем-то, все доходят, это где-то 6-7 минут на один круг.
Соответственно, на это уходит 2 часа чуть меньше двух часов. У некоторых, кто очень сосредоточенно повторяет, может быть, час 40, вот так вот.
Вот примерно у меня час сорок, час тридцать пять как-то уходит на все шестнадцать кругов. Это шесть минут или чуть-чуть меньше, даже иногда шесть минут на круг.
Шрила Прабхупада очень быстро повторяет, даже невозможно, чего-то перейдет утром по вашему разу. Да, я знаю. И, в общем, это такое сосредоточенное повторение. Для этого нужна определенная техника.
Естественно, никто не может 4 часа, особенно в наше время, 4 часа позволить себе повторять мантру.
Потому что большая часть людей, может быть, не так быстро повторяет, но за 7,5 минут каждый человек может без особенной спешки повторить круг. Дело только в степени сосредоточенности.
Пусть очень быстро можно научиться этому. Спасибо. Всего хорошего, до свидания. Да, я слушаю. Харе Кришна. Хари Кришна. Да. По дороге. Как-то я видел сон примерно полгода тому назад,
когда меня должны были зарезать и приложили нож к горлу, и я так испугался, что забыл о том, что надо что-то сделать и повторить что-то. Я сказал, ну вот, проснулся вот буквально позавчера у меня опять был какой-то кошмарный сон, и я проснулся с тем, что я всё время повторяю маха-мантру, и во сне я ее вот в этот момент я вдруг начал и освободился от чего-то.
Неважно. Значит, я о другом. Как я понимаю, Господь понимает все языки. Поэтому молитвы могут произноситься и на русском языке. Да, разумеется. В связи с этим, вот я читаю Ригведу, третью мандалу, 62-ю, ну где Гаятри-мантра?
Там есть переводы самые разные этой Гаятри-мантры.
Ну, там: мы желаем видеть, мы хотим встретить желанный блеск Бога от Савитара, пусть он укрепит наши, пусть он пробудит наши поэтические мысли, а поразмыслим мы над желанным блеском Бога Савитара. Пусть он укрепит наши мысли и так далее.
Тут вот сколько угодно этих переводов. А это, в общем-то, «Тат савитур вареньям» и так далее. Да. Так как надо? Ну, почему бы вам не выучить эту гаятри, если вы уж так хотите. Я знаю ее на санскрите.
Да, но вот я к тому, что Господь понимает все языки. Когда я к нему и был вся еще Господи, на русском языке, я ж думаю, что человек Параматму в это время воспринимает. Разумеется. Разумеется.
Ну вот. Значит, в связи с этим я хотел еще задать один вопрос.
Но мои четкие, допустим, да, были начитаны мантры. А потом этот человек, который начитал мне мантры, как бы вот представитель всего этого дела, вдруг оказался отлученным от всего этого.
Как я себя должен ощущать с этими четками? А можно знать, кто это? Это не важно. Я не хочу говорить. Окей. Хорошо. Ну, дело-то в том, что на самом деле на четках начитывать четки может и должен только духовный учитель.
Только духовный учитель, который бы мы приняли всей душой, и который действительно является истинным представителем парампоры, обладает такой привилегией.
То, что кто-то вам начитал на четках, ну, в общем, это было в то время, это был назначенный представитель, который так всегда все делал. И вообще, мной был очень уважаемый человек, а потом оказалось, что вот... Ну, от того, что он был вами уважаемый, а я знаю, я уже понял, поэтому, собственно.
Ну, дело-то в том, что он все равно в любое время никогда на самом деле не имел права начитывать четки. Это он узурпировал это право.
Так что мне? А ничего особенного, продолжайте повторять, ничего нет, конечно, ради абсолюта никаких. Ну, замечательно. Абсолютно. Харе Кришна. До свидания.
Разум сомнения и духовное воспитание
До свидания.
До свидания, всего хорошего. Собственно, отвечать на это особенно долго не нужно. Я не знаю, к кому конкретно относится вот второе ваше замечание относительно там вот этого вот указания, что червяк не должен пытаться постичь океан. Я полностью согласен со всем тем, что вы сказали.
И сам я, в общем-то, неоднократно говорил, что сомнения, способность подвергать сомнению - это признак интеллекта. И если человек не пользуется этой способностью, это значит, что у него не развит интеллект.
Обязательно человек должен ни в коем случае нельзя принимать ничто слепо, тем более такой важный вопрос, как вера. Вопросов веры слепота никому никогда еще не помогала.
Она приводила только к появлению на свет фанатиков, а фанатики были источником бед и дискредитации любой религии. Поэтому я не знаю, кто призывает к слепоте. Я не думаю, что наши ведущие так уж активно это делают.
Может быть, кто-то в каких-то определенных контекстах. Но, в принципе, мы никогда не призываем ни во что верить слепо. Мы призываем людей думать.
Мы хотим разбудить в людях способность думать, способность задумываться над смыслом всего происходящего, и в тех рамках, в которых мы можем эти вопросы решить, мы должны их решать, безусловно.
Я полностью с вами согласен, что естественно, червяк может и не познать весь океан, но он может познать частичку по какую-то, и он может познать очень многое, в общем-то, потому, как устроен океан.
Мы должны думать над этим, безусловно. Иначе зачем нам нужен разум?
Собственно, говорится, что разум дан человеку только для того, чтобы в конце концов он смог с помощью этого разума постичь Бога. Этим человек отличается от животного.
У животного нет развитого разума, и поэтому он не может постичь Бога. Теперь, если мы будем призывать людей постичь Бога и в то же время призывать их отключиться от своего разума, выключить Его, то это будет смешно.
И если бы это было действительно так, то зачем бы нам нужно было вообще устраивать эти живые эфиры.
Достаточно было бы просто, ну я не знаю, бубнить мантру там и таким образом рассчитывать кого-то там завоевать или на свою сторону перетащить. Нет, люди должны думать.
И в этом, собственно, и прелесть ведической философии, потому что там о духовных истинах говорится не просто декларативно, они не декларируются, они объясняются, и говорится, дается логика.
И Веды всегда и все объясняют очень логично, даже такие метафизические вещи, которые, в общем-то, логике не подчиняются особенно, которые нужно принять в конце концов.
Другое дело, что у логики и у разума есть свои ограничения, человек должен очень четко отдавать себе в этом отчет.
Он должен знать, где пределы моего разума, что я могу постичь с помощью своего разума, и какие предметы недостижимы разуму, не подвластны разуму?
И, соответственно, в той сфере, где разум действует, я действительно царь и бог, и я должен свой разум применять, и я не должен применять свой разум в той сфере, где мой разум бессилен. Вот в этом, собственно, и заключается высший разум.
Потому что человек с ограниченным разумом, наоборот, будет стараться пытаться расширить свой разум на те предметы, которые ему не поддаются.
Скажем, мы очень четко должны понять, что Бога просто своим разумом мы не поймем. Мы сможем понять принцип существования Бога, сможем понять что-то о Боге, мы сможем приблизиться до конца понять Бога разумом мы не сможем.
И для того, чтобы до конца понять, нужны какие-то другие, другие столь вмешательства других сил, в том числе и сам Бог, должен проявить нам Свою милость. Так что тут я еще раз говорю, полностью с вами согласен, особенно относительно того самого той самой закономерности, о которой вы сказали.
Вот такой способ проповеди слепоты веры приводит к тому, что присоединяются люди, определенный контингент людей с очень большими проблемами, как духовными, так и материальными. И в общем-то, ну, это что называется, не совсем те люди, к которым мы обращаем свою проповедь. Прежде всего, не совсем те люди, которым нужна ведическая философия.
Вот.
Что касается второго вашего вопроса относительно детей и относительно конфликтов, в которые они могут попасть, оказавшись в школе, то я тоже не могу с вами тут не согласиться, что это двойственность, нежелательность, что это мучительное состояние, что оно может привести к развитию лицемерия у человека.
Такой человек, когда он дома говорит одно и живет по одним принципам, а в школе он вынужден говорить другое, жить по другим принципам, — это очень неблагоприятная ситуация.
Единственное, что я тут мог бы посоветовать: с другой стороны, это тоже вполне естественно логично, что людям хочется как-то прививать своим детям или своим внукам те же самые идеалы, которыми они живут, и прививать им какие-то более высокие истины.
И понятно, что пускать это все совсем на самотек тоже не очень хорошо, потому что мы знаем, чем этот самотек кончается.
Самотек приводит к развитию далеко не самых высших идеалов у человека и далеко не самых высших моральных и других ценностей. Поэтому их нужно сознательно культивировать.
И вот этот ранний возраст, когда человек более восприимчен, когда он, собственно, воспринимает большую часть информации, говорится, что человек воспринимает где-то там чуть ли не 70-75, а то и больше процентов информации за всю свою жизнь, за первые 7 лет своей жизни.
Естественно, желание человека как-то приобщить его к той культуре, которую он сам для себя открыл или к которой он сам приобщился. Какой выход из этого положения?
Один выход - это послать такого ребенка в ведическую гимназию, где та же самая материалистическая наука подается ему в определенном ракурсе, и, соответственно, у него не будет необходимости лицемерить или жить по каким-то двойным стандартам.
Другого выхода я, пожалуй, даже и не назову в этой ситуации, потому что, ну, не знаю, как вы предлагаете оставлять ребенка до 14–15 лет предоставленным самому себе, это, в общем-то, с одной стороны, тоже и наше лицемерие.
Потому что в конечном счете мы все равно прививаем человеку определенные ценности даже тем, как он живет, его образом жизни, даже если мы не говорим ему ни о какой философии, он ничего этого не знает, то все равно сам образ жизни основан на каких-то ценностях, на каких-то истинах, и в общем этот образ жизни будет приходить в противоречие с теми истинами и ценностями, которыми его будут учить в школе.
И какой-то разлад внутренний неизбежен.
Он будет учиться с другими детьми, которые там, я не знаю, смотрят, может быть, даже какие-то там порнографические фильмы или еще какие-то по телевизору, и к которым прививаются совершенно определенные ценности. И вот этот какой-то внутренний кризис, он в каком-то смысле неизбежен для такого ребенка.
Даже если он ничего не знает о философии, он все равно будет поставлен в очень невыгодное положение. Так что я другого выхода не вижу.
Я согласен полностью, что воспитание должно быть очень последовательным и принципы должны быть выдержаны, чтобы человек не был вынужден, что ли, лицемерить и лгать.
Но как этого достичь, вот при таком как бы сочетании, когда сами родители и в семье исповедуется одна культура - культура духовная, а школа, построенная на других принципах, на принципах материализма, я не знаю.
Я бы все-таки из желания просто быть последовательным и желание принести благо своим детям, поискал школу, которая бы основана была на духовных принципах тоже.
Духовное сознание в повседневной деятельности
Алло, я слышу. Алло. Добрый день, Василий. Добрый день. Такой вопрос. Ну, два слова вначале. Значит, известно, что то, что духовно, то живое, то, что бездуховное, то практически неживое.
Значит, духовные или не духовные, бездуховные зависит от наших усилий. Значит, вопрос такой. Не могли бы вы привести примеры духовного поведения, значит, не в момент мирской деятельности.
Не тогда, когда мы заняты молитвами, чтением религиозных книг, а когда мы, значит, заняты в миру самыми обычными делами. Например, сколачиваем табуретку, значит, или пишем трактат какой-то, неважно, значит,
примеры духовного поведения, значит, если можно, я приведу духовные... например, работа со старанием — это духовное поведение, это духовное со старанием, или сосредоточенная работа, внимательная, работа с настроением определенным, с настроем на хорошее исполнение, работа с огоньком, что называется.
В общем, таких параметров можно привести 2-3 десятка, наверное. Правильно? Так вот, это проявление, значит, что есть духовное.
Значит, вопрос: от чего взял сейчас? Потому что мы в этих передачах говорим о слишком высоких позициях, вот приземлить бы их, это полезное дело.
Мы говорим: «Вот Бог такое-то и такое-то, их занахождение». Ну, короче, вот в этом вопрос. Если вы поняли, то я думаю, что дальше не нужно. Я думаю, что я понял. Спасибо.
Иначе говоря, что определяет содержание внутренней нашей деятельности.
Деятельность внешне может быть той же самой, но ее внутреннее содержание может быть разным, в зависимости и что, собственно, что является критерием этого. Критерием этого является, опять же, не даже, скажем, хотя вы где-то в том направлении движетесь, когда вы говорите, что работа со старанием, тщательная работа, работа с огоньком, то есть вы стараетесь определить это духовное или материальное наполнение деятельности через то, каким образом человек ее делает.
И это безусловно, шаг в верном направлении.
В сущности, вот это наполнение деятельности или смысл деятельности, духовно она или материальна, и, соответственно, последствия этой деятельности определяются тем, в каком сознании исполняет ее человек.
Если человек находится, так сказать, условно пока, я потом расшифрую эти два термина, в духовном сознании, и он занимается этой деятельностью в духовном сознании, то тогда, соответственно, это духовная деятельность, и последствия ее также будут духовными.
Если же человек находится в материальном сознании, в сознании материалистичном, скажем так, то его деятельность, та же самая деятельность, точно та же самая деятельность, будет материальной деятельностью, и последствия ее также будут материальными.
Теперь я просто переопределил вот это все через сознание: что значит духовное сознание, что значит материальное сознание.
Грубо говоря, если совсем так с птичьего полета это определить, то сознание определяется целью, которую я ставлю перед собой, занимаюсь этой деятельностью.
Если моя цель заключается в том, что я хочу и буду наслаждаться плодами своего труда. Я занимаюсь какой-то деятельностью, и я хочу сам. Я делаю это ради того, чтобы наслаждаться плодами своего труда.
И с этой мыслью я занимаюсь этой деятельностью, то это сознание, сознание желания наслаждения плодами своего труда является материальным сознанием.
И наоборот, если я делаю ее без привязанности к плодам своего труда, как жертву, если я рассматриваю свою деятельность как некий жертвенный акт приближения ко Всевышнему, познанию Всевышнего, который так или иначе связывает меня с Верховным Господом, хотя в вашем примере, когда я делаю табуретку, это может быть трудно понять, но даже и в этом примере это можно понять.
То такое сознание человека называется духовным, и последствия этой деятельности кардинальным образом отличаются от последствий деятельности, скажем, первого человека, который хочет наслаждаться этой табуреткой.
Возьмем ваш пример: табуретки.
Я делаю табуретку, и, собственно, я делаю это ради чего? Ради того, чтобы потом продать эту табуретку, заработать деньги, взять эти деньги, пойти в пивной бар, выпить пиво и таким образом насладиться, вот это вот материальное сознание и, соответственно, деятельность моя по сколачиванию табуретки тоже будет материальной. И последствия ее будут соответствующими.
Теперь, если я делаю ту же самую табуретку, и предположим, я делаю ее для того, чтобы или я сколачиваю какой-то стул для того, чтобы, ну, я не знаю, для того, чтобы так или иначе использовать это для какой-то духовной деятельности, или для того, чтобы даже просто заработать какие-то деньги и часть этих денег пожертвовать на какое-то благое дело, предположим, то уже сознание мое немножко другое.
Я уже хочу не сам наслаждаться плодами своего труда.
Собственно, об этом как раз я очень благодарен вам за то, что вы задали этот вопрос, потому что это один из немногих вопросов сегодняшнего эфира, который был непосредственно связан с темой, заданной мной.
Именно этим как раз и отличается как раз вот это две вещи, два понятия - знание и деятельность - очень тесно связаны друг с другом.
Деятельность в знании или в правильном духовном сознании является духовной деятельностью и не порабощает человека.
И наоборот, деятельность в невежестве или деятельность, которой человек занимается для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда.
Наоборот, она порабощает человека, а деятельность знания освобождает человека, деятельность знаний делает его абсолютно свободным.
И собственно, как раз четвертая глава, которая называется гьяна-йога или йога знания, определяет деятельность.
Там говорится о различных многообразных формах деятельности, и вся целиком вкупе эта деятельность названа одним словом — ягья, или жертва. Вот это понятие жертвы — это центральное понятие, что ли, знания и истинной деятельности.
Если я занимаюсь какой-то деятельностью в жертвенном состоянии духа, если я приношу ее как жертву, рассматриваю свою деятельность как жертву, ягьярхат кармано 'нйатра локо 'яং карма-бандханах. Говорится, что любая деятельность, которую человек видит как жертву, совершает как жертву, освобождает человека.
И наоборот, деятельность в противоположном состоянии приводит к карма-банди, то есть к рабству кармической деятельности, к рабству кармы.
Человек зарабатывает кармой, становится ее рабом и, соответственно, действует уже в большей степени механически.
Вот это вот понятие жертвы и состояние жертвенности какого-то самопожертвования в деятельности как раз делает деятельность, дает деятельности духовное наполнение.