Ответы на вопросы. Веб-даршан для учеников из Киева и Харькова
Bhakti Vijnana Goswami · 2014
Chapters
Приветствие участников встречи
Намо Вишну-падая Кришна-прештхая, бху-тале шримате Бхактиведанта Свами итi наминэ. Намо Вишну-падая Кришна-прештхая, бху-тале шримати Бхактиведанта Свами итi наминэ. Намас те Сарасвати Деви, Гаура-вани-прачарине. Тинами, Наму Вишну падая Кришна Пристая, Бутала Сримата, Бхакти Видната Свами, Тинамини, Намастера Свати Деви, Гуравани, Прачарни.
Харе Кришна, дорогие вайшнавы, ученики! Я очень рад снова с вами встретиться с помощью средств современной техники. Вопросов довольно много, поэтому я без долгих предисловий начну отвечать на них.
Спасибо большое за то, что поделились с нами опытом ведения дневника садханы. Это очень актуально и крайне необходимо. В той форме дневника, что нам прислали, есть графа учета выпитой воды в день.
Есть множество мнений относительно того, какое количество жидкости надо потреблять относительно здоровому человеку. Одни говорят, что пить надо много, минимум 3 литра в день, другие говорят, что пить надо по желанию.
У нас нет культуры потребления жидкости, нет правильного понимания важности соблюдения водного баланса, поэтому пить не хочется практически никому.
Скажите, пожалуйста, ваше мнение по этому поводу и рекомендации, как восстановить этот баланс. Ну, во-первых, относительно таблицы. Множество вопросов, которые сегодня мне задали, касаются таблицы.
Я чувствую, что эта таблица произвела взрыв в головах многих преданных. Я очень вас прошу не становиться рабами таблицы. Таблица — это всего-навсего инструмент.
Это полезный инструмент, но как любой инструмент, он может подчинять нас, он может вести себя очень странно. Мы всегда должны помнить, что не мы рабы таблицы, а таблица служит нам.
И это нужно просто для определенных вещей. А на протяжении нашего сегодняшнего веб-даршана я еще не раз коснусь этого вопроса. Просто еще раз очень вас прошу: таблица — это некая догма, не нужно слепо ей следовать.
Каждый человек должен понимать, что лучше для него. И это просто-напросто некий практический инструмент, который может помочь, а может помешать человеку.
Что касается воды, то у нас у всех действительно подавлен инстинкт жажды. Чтобы его восстановить, нужно просто начать пить. В моей таблице никакого учета количества воды нет.
Там вообще нет ничего из того, что стало некой стабильностью.
В таблицу стоит вставлять что-то, над чем мы работаем; если что-то уже хорошо вошло в привычку, то нет никакого смысла учитывать это или каким-то образом менять.
Чтобы восстановить инстинкт жажды, который в сущности очень важен, чтобы человек действительно вовремя чувствовал жажду, это факт. Нам нужно чувствовать жажду и пить в соответствии с жаждой. Для этого нужно быть уверенным в том, что инстинкт жажды работает хорошо, для этого просто нужно начинать пить.
И, естественно, не нужно начинать пить слишком много. Только сегодня я готовлю сейчас некий практический курс, в том числе связанный с аюрведой.
Только сегодня я нашел очень любопытное утверждение: в Чарака-самхите там говорится, что для того, чтобы сформировать правильную привычку и избавиться от какой-то дурной привычки, нужен очень важен постепенный подход. Там говорится, что в первые дни формирования правильной привычки, отказа от неправильной привычки, ни в коем случае нельзя на полную катушку действовать. Максимум нужно в первые дни отказаться от одной четверти дурной привычки.
Например, если мы много курим, отказаться, уменьшить эту дозу на четверть и так далее. И потом постепенно, с течением времени свести дурную привычку к нулю и довести хорошую привычку до максимума.
Поэтому, если вы хотите восстановить инстинкт жажды, нужно научиться больше пить, и постепенно сам организм будет требовать воду, и это будет очень естественно.
Проявление сострадания в духовной практике
Не нужно будет думать о том, сколько вы выпили, потребность в воде будет другой очень длинный вопрос. Пожалуйста, послушайте его внимательно.
Он касается сострадания для того, чтобы понять ответ на него, нужно выслушать этот вопрос.
В течение этого года, когда идет война на Украине, так много говорят о сострадании, что уже перестаешь понимать, что это за качество, и есть ли хоть капля его у меня.
На протяжении многих лет своей жизни, работы в медицине критических состояний, я ежедневно встречалась с горем, болью, страданиями детей, их родственников.
В то время у меня не было никаких знаний, я не знал законы кармы, просто делала то, что должна была делать, не задумываясь о милосердии, сострадании и других качествах. Говорят, что джнана делает сердце сухим и жестким.
Я заметил в себе сейчас позицию наблюдателя на многие события в своей жизни и в жизни других людей. Я смотрю несколько отстраненно. Хотя участвовать приходится. Телевизор не смотрю.
Не слежу за новостями этого мира, когда вы говорите, что Махатмы плачут, когда видят или слышат, как падают и разрываются бомбы, у меня слезы не появляются.
Хотя, в то же самое время, когда я слышу, что преданные разочаровываются в духовных братьях и сестрах, не хотят ничего иметь общего с кришнаитами. У меня почва уходит из-под ног, я очень расстраиваюсь и переживаю.
Когда нет желания служить, но по вашей милости, как-то это преодолеваю. Когда люди проносятся мимо книг, силы Прабхупады, говорят всякие глупости в адрес нашего общества. Мне больно.
Вы говорили, что ими существительное всегда подразумевает действия. Объясняли это на примере любви, любовь. Значит, что я что-то должен делать в этом состоянии. Также, наверное, сострадание.
Если я сострадаю, значит я должна что-то делать, не только проявлять определенные эмоции. Мои возможности очень ограничены. Все силы уходят на то, чтобы поддерживать сады, научиться быть слугой.
Они понимают, что происходит в моем сердце. Пожалуйста, помогите мне разобраться. Сострадание — это синоним любви. Бхактивинода Тхакур очень хорошо объяснил это в нескольких местах.
Он говорит, что любовь к Богу, когда она направлена на его частицы, живые существа в этом мире, превращается в сострадание.
Подлинное сострадание мы можем использовать и испытывать ровно настолько, насколько у нас есть подлинная любовь. До тех пор, пока у нас нет подлинной всепоглощающей любви,
мы практикуемся или пытаемся обрести эту любовь, это называется садханой или бхакти-садханой. Это не бхакти в полном смысле этого слова. Это бхакти-садхана.
Когда мы стараемся обрести бхакти, делая что-то, что приводит к возникновению бхакти. И точно так же, пока у нас нет сострадания
настоящего, мы можем практиковаться в сострадании, то есть делать что-то, что по форме напоминает сострадание, но при этом не имеет внутреннего глубокого эмоционального наполнения или содержания.
Когда мы даем людям книги, силы Прабхупады, это наше сострадание, вернее, это наша практика сострадания, когда мы становимся инструментом сострадания.
Точно так же, как в садхана-бхакти, практикуя садхана-бхакти, мы становимся инструментами любви, любви Кришны или бхакти, мы становимся инструментами любви, любви Кришны или любви нашего духовного учителя и пытаемся служить через него.
Он служит Кришне. Мы служим духовному учителю и помогаем ему служить Кришне. Точно так же мы помогаем духовному учителю проявлять сострадание.
И при этом не так важно, есть ли у нас эмоциональная наполненность. Вернее, это важно, но это не должно быть причиной какого-то комплекса неполноценности.
Нет, хорошо, я все равно служу подлинному состраданию, и те реакции на уход преданных, которые вы описали, они также являются проявлением сострадания.
Определение высшей и промежуточных целей
Нам очень больно, что люди, не найдя здесь счастья, пытаются искать счастье в каком-то другом месте или в каком-то другом обществе. И это, конечно же, проявление сострадания. Поэтому не нужно мудрости лукавого, нужно просто стать инструментом чужого сострадания.
Следующий вопрос. Помогите, пожалуйста, вопрос, на который я пока не могу найти однозначного ответа, вертится уже несколько недель в голове. В чем смысл моей жизни, в чем цель жизни?
Это может казаться чем-то напыщенным. Но я думаю, что над этим и не нахожу определенности. В книгах Шрила Прабхупада много говорит о самосознании, о развитии любви к Богу, также о том, чтобы вернуться в духовный мир.
В лекциях дается много рекомендаций относительно целей жизни, очиститься от анартх, обрести вкус к воспеванию, служению преданным.
Честно, я запутался, разум мой помутился, как говорит Арджуна: я не могу над чем-то одним остановиться, ум все время мечется от одной
цели к другой, не могу сложить этот кубик-рубик. Я предполагаю, что на разных жизненных этапах цели могут быть разными, по крайней мере промежуточные цели, а главная цель одна: осознать свое положение слуги Бога и служить любовью и преданностью слугам слуг Господа или все же служить Господу.
В общем, прошу вас, дорогой Гуру Махарадж, проясните, пожалуйста, положение высшей цели, промежуточных целей, а то у меня каша в голове. Спасибо большое, что даете следовать силе, исследовать духовной практике.
Пусть вам во всех ваших заботах о благе живых существ сопутствует удача. Спасибо большое. Спасибо. Это важный вопрос.
Я, в общем-то, на протяжении всего этого года несколько раз объяснял мое понимание того, что является для нас промежуточными целями.
Наша высшая цель — это обретение любви к Богу, выход за пределы своего ограниченного я, своего эгоизма. Понимание того, что Бог является центром нашей жизни, и служение этому центру.
Причем не просто механическое служение, подневольное служение, а служение с любовью. Но естественно, что на протяжении нашего духовного пути нам нужно ставить актуальные цели.
Если цель слишком высокая, мы иногда теряем ее актуальность в нашей жизни. Она становится чем-то слишком эфемерным.
По моему глубокому убеждению, в начале, когда у человека только-только зародилась небольшая вера, нашей целью должно быть очищение сердца. Бхактивинода Тхакур говорит об этом.
Он говорит, что эта цель вначале преследуется человеком, когда он повторяет святое имя. Хотя кто-то может счесть эту цель материальной. Бхактивинода Тхакур говорит: что нет, вначале такая цель не оскверняет нашу практику.
Хотя, конечно же, она относится — строго говоря, не к духовному разряду, не к разряду духовных целей, а к разряду целей в саттва-гуне. Но это актуальная вещь.
Мы все очень легко можем понять, что любая грязь, или нечистота, какие-то корыстные мотивы, в конце концов, приводят к страданиям. Мы хотим избавиться от страданий.
Это цель наших усилий, в том числе и в духовной практике, и поэтому мы можем ясно увидеть эту цель, понять ее актуальность для себя. Более того, можно достаточно легко отслеживать приближение к этой цели.
Мы можем наблюдать за своим умом, понимать, что творится в этом уме, каким образом действует наш ум, насколько чистые мысли в нем появляются, и в общем с этим можно работать.
На следующем этапе нашей целью должен быть духовный вкус. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада таким образом формулировал эту последовательность.
Он говорил: сначала анартха-нивритти, потом артха-правритти. Сначала человек очищает свое сердце от анартх, и потом постепенно пытается обрести духовный вкус, то есть правритти значит расширение, артха значит ценность.
Избавившись от чего-то негативного, мы пытаемся обрести нечто позитивное. Обретя духовный вкус, мы можем реально поставить перед собой
цель самозабвенной любви к Богу или какой-то стхайи-бхавы. Я объясняю это на примере триад, из которых состоит путь или лестница садханы, описанная Шри Рупой Госвами.
Вера или шраддха, которая стоит первой в этой лестнице, первая ступенька, является предварительной ступенькой. Это адхикара, это еще не собственная практика бхакти, это некая дверь в царство бхакти.
Первым шагом на пути бхакти является садху-санга. Садху-санга является нашим адхикарой и квалификацией. Мы общаемся с садху, и садху дает нам квалификацию.
Нашей практикой является бхаджана-крия, и анартха-нивритти является нашей целью очищения от анартх.
Когда мы очистились от анартх, анартха-нивритти становятся нашей квалификацией, ништха или практика смирения, служения становится нашей практикой, а ручи или духовный вкус становится нашей целью, и когда я достиг этой ступени ручи, то есть у меня появился очень яркий, отчетливый духовный вкус, то эта
цель, которую я достиг, становится моей квалификацией, а асакти или привязанность к Кришне становится моей практикой, а бхава становится целью этой практики.
Роль координатора в местной общине
Таким образом, всю эту ступеньку, всю эту лестницу можно разбить на три больших этапа: этап от садху- санги до анартха-нивритти, этап от анартха-нивритти до ручи, этап от ручи до бхавы — ну и дальше прямо.
Как координатору не выпадать из местной общины?
И как ему или ей удовлетворить старших вайшнавов в наставниках на местах? Могут ли прабху и матаджи, которые живут одни, координировать местные семейные пары или вайшнавов противоположного пола?
Я всегда подчеркиваю, что очень важно находиться в санге вайшнавов на местах, потому что люди, которые пытаются организовать наше общество, я это очень хорошо знаю, по своему собственному опыту, очень болезненно воспринимают объединение вайшнавов, которые начинают жить по каким-то своим законам и постепенно-постепенно выпадают из некой общей картины.
Это все безусловно воспринимается как сепаратизм.
И у любого человека, стоящего во главе духовной организации, конечно же, есть желание центробежные силы свести к минимуму и усилить центростремительные силы, то есть силы, которые помогают нам объединяться, становиться более компактной, более внутренне связанной единой организацией.
Поэтому, конечно же, это еще раз мой собственный опыт. Я только за то, чтобы преданные полностью разделяли цели, интересы жизни своей собственной ятры, помогали и были очень важной плодотворной творческой частью этой жизни.
Но при этом есть еще некое важное измерение в нашей жизни, наши отношения с духовным учителем. И не нужно противопоставлять одно другому.
И то, и другое должно быть в нашей жизни: отношение с духовным учителем, и отношения с местными вайшнавами, преданными.
Координатор помогает прежде всего духовному учителю и помогает своим духовным братьям, служит неким промежуточным звеном между духовным учителем и его учениками.
И я не очень понимаю, почему это служение должно как-то приводить к тому, что человек выпадает из жизни местной ятры. Разумеется, конечно, если очень много времени это служение отнимает, то такой результат может быть.
Но мне, честно говоря, сложно себе представить, чтобы это служение отнимало слишком много времени.
Что касается координирования семейных пар для одиноких матаджи и прабху, то координирование на то и координирование, что не обязательно поддерживать слишком уж такие близкие отношения с преданными противоположного пола. Нужно соблюдать, конечно же, этикет, но знать, интересоваться, знать о них можно.
И тут, в общем-то, гораздо менее жесткие требования, чем в случае реального наставничества или кураторства.
В основном все вопросы касаются этого, и они будут часто повторяться, поэтому я постараюсь добавлять какие-то новые аспекты к своему ответу.
Различия функций наставника и учителя
В общем, все вопросы либо саданы, таблицы саданы, либо отношения гуру-ученик и соотношения гуру-ученик с местными преданными.
Следующий вопрос о том же: в ответе на вопрос ученика внутренней связи с вами: роль наставника в жизни ученика вы говорили, что роль наставника совсем другая. Многие этого не понимают.
Роль наставника помогает нам сбоку на равных, как это делает старший брат или друг. Роль же духовного учителя — помогать нам сверху, давая защиту и прибежище.
Наставник не может сказать и сделать для нас то, что не может духовный учитель, а духовный учитель говорит и делает то, на что нет права у наставника.
Объясните, пожалуйста, на что нет права у наставника? Наставник, будучи другом, никогда не должен давать приказы своему подопечному.
Друг или старший брат, он обращается к разуму человека, тогда как когда отношения построены
по вертикали, духовный учитель может и иногда должен окрикнуть, остановить своего ученика, когда тот пытается сделать какую-то глупость. У него есть это право, и он должен этим правом пользоваться. Это не будет нарушением его роли в нашей жизни.
Но если наставник начнет действовать таким образом, то он разрушит отношения. Отношения друга или старшего брата - это отношения, построенные на разуме. Мы обращаемся к разуму человека.
Духовный учитель тоже обращается к разуму человека и преимущественно к разуму человека. Но, тем не менее, иногда его наставления могут принимать форму приказа. Говорится, что Веды действуют именно таким образом.
Делай это не делай того, как царь обращается к своим подданным или как хозяин обращается к слуге. У наставника такого права нет. Даже духовный учитель никогда не злоупотребляет этим правом и очень осторожно им пользуется.
Тем более, этим правом не должен пользоваться наставник, потому что его у него просто нет. На последней встрече учеников мы обсуждали тему Дикши Гуру, Шикши Гуру или роль наставника.
Выяснилось, что у нас нет четкого понимания, какое место в нашей жизни занимают эти личности, в особенности путаницы с шикши-гуру. Выделились особыми размышлениями на эту тему
и говорили, что у Бхактивинода Тхакура система наставников или кураторов строго-настрого не называют кураторов Шикши-гуру. Бог сейчас мне стал ясен внутренний смысл того, что, собственно, куратор должен делать.
Шикши-гуру отношения к гуру это отношения сверху вниз, но куратор не должен становиться в эту вертикаль.
Дорогой Гуру Махарадж, пожалуйста, объясните, кто такой шикша-гуру и в каком случае у ученика может возникнуть оправданная необходимость принятия шикша-гуру, при этом чтобы личность дикша-гуру не уходила на второй план, потому что лично у меня возникает некое ощущение подмены, которое происходит.
Это зачастую не дает возможности ученику развивать глубокие отношения с гуру. Часто мы слышим, что наш гуру Махарадж находится далеко и редко к нам приезжает, поэтому мы не можем как следует его понять, его наставления.
Разве внутренняя связь гуру и понимание его желания, его настроения, его Кришна Катха зависит от этого. Расставьте, пожалуйста, правильный акцент, и говорится о важности садху-санги, в частности, о регулярном посещении.
Положение шикша-гуру и кураторов
Окей, это следующий вопрос. Давайте четко определимся, что шикша-гуру есть шикша-гуру, есть шикша-гуру. Наставник называется по-другому.
Для того чтобы не путать, это шикша-гуру. Но в каком-то смысле, так как он дает наставление, это синоним шикши. Шикши значит наставление. Это наставление является шикша-гуру.
Однако еще раз, есть шикша-гуру, есть шикша-гуру. Это понятие используется в наших писаниях
по-разному, и основной смысл понятия шикша-гуру - это человек, чьи наставления мы принимаем абсолютно безоговорочно с той же самой полнотой, с какой мы принимаем наставление нашего дикша-гуру.
Поэтому Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что между шикша-гуру и дикшой-гуру разницы никакой нет. Если мы какого-то человека приняли шикша-гуру, мы должны понимать, что это реально означает, что он стал нашим гуру.
Важным условием принятия шикша-гуру является его гармоническая связь. Дикша-гуру, наставление.
Шикша-гуру и дикша-гуру не должны расходиться. Мы должны чувствовать, что устами шикша-гуру говорит наш дикша-гуру, что в сущности это некий человек, который уполномочен, и через него в нашу жизнь он проявляется в большей полноте. Иначе говоря, в полном смысле этого слова шикша-гуру — это очень высокий уровень, и, как правило, необходимость в таком шикша-гуру возникает, когда мы чувствуем, что мы не находим полностью того, что необходимо в наставлениях нашего дикша-гуру. Мы чувствуем, что есть еще какая-то потребность в каких-то дополнительных наставлениях, будь то наставления, касающиеся шастры или касающиеся каких-то других аспектов практики.
В этом смысле наставник, хотя он является своего рода Шикша-гуру, он все-таки занимает немножечко другое положение, он очень четко понимает и должен понимать, по крайней мере, сферу своей ответственности.
Его сфера ответственности ограничена в силу естественных причин, он должен четко понимать, до какого уровня сам причин он должен четко понимать, до какого уровня сам он может помочь человеку.
Как правило, наставник сам не так долго практикует сознание Кришны, у него может быть не такой глубокий опыт, поэтому по определению он сможет довести человека только до определенного уровня, не дальше этого определенного уровня.
И он не должен притворяться, что он может спасти человека, может дать ему абсолютное знание, может ответить на все его вопросы. Это будет плохо для него и еще хуже для человека, которому он дает такие наставления.
Поэтому мы выделяем: есть ли наставник, или куратор, или координатор, когда он играет такую роль, и есть гуру, чьи наставления мы пытаемся принять целиком полностью и чьи слова сами по себе исцеляют.
Это очень важная вещь, когда речь идет о гуру, то речь идет не просто о логической составляющей того, что он говорит, но о силе, которая, помимо логической составляющей, есть в его словах.
И это сила, сила его духовного опыта или реализации - очень важный аспект отношений или динамики отношений - гуру и ученик.
Критерии наличия веры в писания
И второй вопрос следующий.
Говорится о важности садху-санги, в частности, о регулярном посещении нама-хатт. Следуя этому наставлению, стал замечать, что начинает страдать садхана. Но поскольку встречи вечером, из-за дороги удается лечь в лучшем случае в 10:30, а то и позже, во время проведения таких встреч всегда предлагают прасадам где-то в 8:30, а также это не способствует раннему подъему, как правильно расставить приоритеты в этом вопросе?
Общение с преданными — очень важная вещь. Если нам раз в неделю нужно пожертвовать ради этого каким-то ранним утренним подъемом, то это стоит того.
Старайтесь, естественно, все равно лечь как можно раньше. Не ешьте слишком много. Всегда можно отказаться от чего-то. Если мы съели тарелку халвы, то, конечно, ничего хорошего не будет на следующее утро.
Но, тем не менее, это важный приоритет, и не стоит этим пренебрегать ни в коем случае.
Как понять, если у меня истинная вера в шастры? Вера в то, что шастры — это сам Кришна. Вообще, как понять, есть ли вера в самого Кришну? Ведь я воистину никогда его не видел, не чувствовал. Если есть, то какая-то вера у меня.
Может быть, я просто верю в существование Бога — как такового, да и только. Он где-то там далеко, на небесах. Я здесь, на Земле, очень далеко.
Да, какие-то переживания, ощущения были, но были ли это истинные духовные переживания, ощущения присутствия Кришны? Не просто игра чувств и ума.
Пребывал ли я в иллюзии, в духовной жизни в этом страшном окружении — сам этот вопрос свидетельствует о том, что глубокой веры в шастры нет.
Вера в шастры — это понимание того, что шастра говорит истину. Не то, что шастра не отлична от Кришны, это может быть более высокий уровень. Это понимание того, что все так оно и есть. Что да, есть перевоплощение души, что я есть душа, что есть Бог, что есть закон кармы.
И понять, есть у меня вера или нет, для того, чтобы понять, достаточно, во-первых, взглянуть в свое сердце, но даже помимо этого более важным критерием является то, каким образом мы действуем.
Если у нас есть решимость, если есть тут энтузиазм, то значит есть вера. Если у нас нет энтузиазма, значит вера так или иначе страдает.
Энтузиазм всегда является признаком веры. И этот энтузиазм проявляется как терпение, готовность преодолевать препятствия, решимость достичь цели, решимость следовать принципам преданного служения, все это признаки веры.
Если вера сильная, то человек будет непоколебимо следовать по этому пути. Если вера более слабая, он будет периодически колебаться, нарушать какие-то вещи, опять возвращаться.
Способы преодоления угасания энтузиазма
Вот, собственно, очень ясный критерий того, как понять, есть ли у нас вера или нет. Я полный глупец, и потому мои вопросы наверняка соответствующие, но всё же позвольте их задать.
Как правильно справиться с постепенной потерей первого энтузиазма, когда через пару-тройку лет отпускают утсаха, мая [желание развиваться в преданном служении по-прежнему присутствует], оно достаточно сильное.
Но может, недостаточно сильное, чтобы проявлять эту деятельность в идеальной садхане. И стало тяжело даже оставаться на том же уровне, что год-два назад, и
анархи, которые ослабили первое время свою хватку, начинают брать реванш. Или это просто оскорбления накопились и начинают выдавливать из общества преданных, только бы не последние? А этот аспект, безусловно, есть.
Конечно же, накапливаются оскорбления. И, конечно же, они активизируют анархии. Конечно же, анархии, которые мы вначале не замечали, по мере духовной практики становятся гораздо более заметными.
Я недавно слышал лекцию, где гуру махарадж приводит замечательный пример. Он говорит, что он недавно лежал в больнице, ему сделали операцию. Он говорит, что когда я заходил в больницу, я был вполне здоров и не чувствовал никакой боли.
Через несколько дней пребывания в больнице боль усилилась во много раз, слабость, готовность действовать уменьшилась именно потому, что боль пришла. Это результат лечения.
Иначе говоря, это неизбежный этап на нашем духовном пути - неизбежный этап излечения, когда нам кажется, что проблем стало больше, чем когда нам кажется, что анартх стало больше, и что они стали сильнее, чем вначале.
Они не стали сильнее, они просто стали явственнее, заметнее нам самим, на фоне общего очищения или более болезненными, поэтому единственный способ справиться с этим
постепенным удалением из блаженного царства утсаха-майи является одно общение с преданными изучение шастры. Общение с преданными дает нам эмоциональный энтузиазм, заряд веры.
Изучение шастры делает нас интеллектуально очень твердыми, исполненными решимости. Эти две вещи помогут нам преодолеть все проблемы начальных этапов пути.
И после ухода утсаха-майи будут другие проблемы, но надо продолжать общаться, изучать шастры, понимать шастры. И, в общем-то, ничего страшного не будет.
Как реагировать на сомнения и критику старших преданных ятры или наставника по поводу ученических собраний? Я понимаю, что чаще всего это связано с тем, что мы сами неправильно себя ведем.
Но даже если пытаешься делать то, что просит ятра, не афишируешь эти собрания, все равно есть негативные отношения.
Нужно ли пытаться объяснять, что ученические не вместо кураторской системы действительно не должны мешать существующей кураторской системе, вместе с тем духовный учитель имеет полное право интересоваться, следить за развитием ученика или просто молча служить в ятре в миссии гуру Махараджа, сохраняя баланс и не ударяясь ни в одну крайность, что также присутствует среди учеников: либо полное игнорирование ятра кураторских, либо делать только то, что нужно в ятре на местном уровне. И тот, и другой способ поведения в этой ситуации возможен, первый безусловно предпочтительнее — попытаться объяснить, проставить на свои места. Первый способ поведения возможен, если у нас есть глубокие доверительные отношения с нашими наставниками в ятре. Они наверняка поймут нас в этом случае и услышат нас, и эта проблема снимется сама собой в этом случае.
Естественно, лучше объяснить смысл этого всего и показать, каким образом одно не мешает другому, а дополняет другое и усиливает другое?
Я постоянно настаиваю на том, чтобы наставники на местах обязательно были, кураторские собрания проходили. Человек участвовал в этом, потому что я уверен, что это также очень сильно поможет.
Не в моих отношениях со своими учениками. Но отношения с духовным учителем также помогают куратору и помогают с другой стороны ученику.
Второй способ поведения тоже возможен, когда мы просто пытаемся сохранить баланс и скажем так, делаем все то, что от нас ожидается, но при этом храним некую часть сердца, огороженной от вторжения других людей и оставляем ее для своих отношений с духовным учителем.
Это тоже возможный вариант, но этот вариант скорее является некой полумерой.
Исторические функции Ямараджа и Арьямы
Если у нас нет уверенности в том, что нас поймут, то тогда ко второму варианту можно прибегнуть. И в Шримад-Бхагаватам мы знаем, что Ямарадж воплотился как Видура на сотню лет, и пост его занял Арьяма, полубог Арьяма.
Вопросы: кто же тогда является отцом Махараджи Юдхиштхиры, кто появился как Якша, который задавал вопросы, любой ли Ямарадж является Махаджаном, ведь посты замещаются каждую манвантару, и является ли Ямарадж постом?
Ямарадж, безусловно, является постом, как и пост любого другого полубога, это место фиксировано.
Всегда есть Индра, всегда есть Сурья, всегда есть Ваю, или Мукхья-прана, всегда есть Дхармарадж или Ямарадж, полубог, который судит и является очень важным элементом механизма кармы.
Что касается того, кто был Якша, который разговаривал с Махараджей Юдхиштхирой, кто был отцом самому Махарадже Юдхиштхире, ну очевидно совершенно это объясняет Джива Госвами в комментарии к Бхакти-расамрита-синдху, там тоже упомянут, в каком-то из стихов упомянут Ямарадж.
Он говорит, что в данном случае под Ямараджем подразумевается Арьяма, потому что Ямарадж в то время находился в образе Видуры.
И ничто не мешало Ямараджу Арьяме в образе Ямараджа зачать Махараджу Юдхиштхиру и разговаривать с ним как Якша. Насчет высадки на Луну. Какое разъяснение из того, что я слышал, наиболее соответствует истине?
Сейчас одну секунду. Фальсификация с последующими попытками подтвердить высадку.
Хотя даже идеологический противник США Китаю вроде бы подтвердил снимками, что вся техника на тех местах, где бросили американцы, но сам я этих снимков не видел.
Американцы таки высадились на Луне, но поскольку полубожественные миры пребывают на тонком плане, то они не увидели там того, что описано в ведической литературе, а только безжизненную пустыню.
Будучи очень могущественными и более многомерными, полубоги смогли обмануть людей, манипулируя материей, светом, чувствами, не дав долететь им до цели, а подсунув какой-нибудь булыжник и астероид.
Как, например, мы воспринимаем 8000 метров Гималаев или что-то другое. Как это факто объяснять другим, кто спрашивает и что принять для себя, но не слепо, а через знания.
Если честно, меня никогда не интересовал этот вопрос. Я однажды смотрел некий фильм, который доказывает, что американцы на Луну не летали.
С другой стороны, я слышал, что есть какие-то достаточно серьезные доказательства того, что они все-таки туда летали.
Я думаю, что если действительно такие доказательства того, что американцы такие много-много лет назад, сколько уже лет прошло, высаживались на Луне и до сих пор не могут по той или иной причине повторить этот подвиг и начать разработку полезных ископаемых, что в общем-то было бы очень даже логично, зная неуемную жадность американцев до всех полезных ископаемых, даже если принять, что они все-таки высаживались на Луне 40 или сколько там лет назад, или уже 50, почти, да, практически 50 лет назад, Когда толком компьютеров-то не было, не говоря уже о каких-то других более тонких технологиях, если есть серьезные доказательства того, что они там высаживались, ну хорошо, в любом случае остается второе объяснение, которое, на мой взгляд, является главным.
Полубогие райские планеты находятся на другом плане бытия ведической картины мира, которая основана на принципе, что то же самое, что находится в макрокосмосе, та же реплика находится в микрокосмосе, которой является наше тело, говорит о трех планах бытия.
Если мы посмотрим на наше тело, мы увидим грубый материальный план, доступный нашим чувствам, наше грубое материальное тело с его органами, с его функционированием.
Есть более тонкий энергетический план или план ума Адхи-дайвика. Есть Адхи-бхаутика план, Адхи-дайвика, есть третий план, адхьяйтмика или духовный план. Вселенная построена по тому же самому лекалу и
по тому же самому образцу: есть три плана Вселенной — грубый материальный план, тонкий невидимый план и полубоги относятся к этой сфере. Они невидимы для наших грубых материальных чувств.
Райские планеты, на которых они живут, также невоспринимаемы нашими грубыми материальными чувствами. Это явление другого плана. Точно так же, как мы не можем увидеть своего ума, хотя знаем, что он есть.
Мы не можем увидеть полубогов, хотя понимаем, что есть какая-то осознанная сила, которая действует за всем тем, что происходит во Вселенной. Поэтому чем бы ни была Луна на грубом воспринимаемом нашими чувствами плане, а Чандра лока, который говорится, или Питри Лока, который говорится в ведических священных писаниях, это нечто другое, это явление другого плана.
Следующий вопрос. Полубоги, будучи очень могущественными, говорят.
Согласование наставлений нескольких учителей
А нет, это то же самое, что я уже читал. Следующий вопрос: меня давно беспокоит вопрос, связанный с правильным отношением с гуру.
С одной стороны, я стараюсь следовать вашим наставлениям, слушать лекции, посещать встречи учеников, участвовать в совместном служении, получать общение ваших старших учеников, то, что мы называем вани. С другой стороны, есть теперь несколько человек, которых принято называть шикша-гуру, я также стараюсь развивать с ними отношения, посещая кураторскую группу. Есть старшие преданные послужению в храме, просто близкие по духу.
А в недавней вашей лекции услышал, что шикша-гуру должно быть много. Мне сложно понять, как реализуется принцип гуру, если у меня несколько наставников. Обойдя их по кругу, я могу получить несколько разных наставлений по конкретному вопросу. Ум, естественно, склонен будет выбрать какое-то наиболее удобное ему решение.
Получается тупик. Как при такой ситуации может произойти предание, о котором однажды говорил Мадхавананда Прабху? Наша ответственность очень тщательно выбрать гуру и после этого следовать ему.
Каким образом реализуется механизм предания, если нет одного конкретного человека, с которым происходит взаимодействие, и ум всегда имеет маневр. Ум всегда имеет маневр даже когда он связан с одним человеком.
К сожалению, у меня есть очень богатый опыт этого.
Я знаю многих учеников, у которых нет никакого шикша-гуру, которые формально принимают меня как гуру, но тем не менее даже в моих предельно ясных наставлениях находят такой смысл, который их устраивает.
Поэтому гуру нам нужен для того, чтобы не позволять нашему уму заниматься всеми этими маневрами или делать эти выверты.
И суть шикша-гуру в том, что шикша-гуру должны давать те же самые наставления, что и дикша-гуру. Они должны согласовывать свои наставления с наставлениями дикша-гуру. Поэтому в сущности этой проблемы быть не должно.
Если мы сознательно обходим разных шикша-гуру до тех пор, пока не найдем нужные нам наставления, то это значит, что они не шикша-гуру, если они дают нам разные наставления по одному и тому же поводу.
По-хорошему, они должны договориться, и в общем-то, если дикша- гуру знает о существовании..., а это будет правильно. Если у нас есть какой-то шикша-гуру, то дикша-гуру должен знать о его существовании и должен иметь с ним связь.
Прежде чем дать наставление ученику, он всегда спросит у шикша-гуру, какие наставления ему давались.
Шикша-гуру, особенно если речь идет о серьезных наставлениях, тоже всегда спросит у дикша-гуру, какова его позиция по этому вопросу. Поэтому, чтобы человек не был сбит с толку, наставления должны быть согласованными. Согласование возможно только в том случае, если есть тесное общение.
И, к сожалению, это тот элемент, который сейчас в данной системе отсутствует. Шикша-гуру — это очень хорошо, но он не отменяет дикша-гуру. Чтобы институт шикша-гуру правильно функционировал, нужно, чтобы была налажена
связь с дикша-гуру.
Финансовые отношения и служение коровам
Иначе да, будут постоянные уловки. Следующая серия вопросов: в конфликтных ситуациях с преданными из-за финансовых вопросов, нужно ли добиваться удовлетворяющего решения или отпускать как карму?
Нужно однозначно совершенно. А лучше не вступать в какие-то финансовые отношения с преданными, чтобы не совершать оскорбления и не разочаровываться.
Просили помочь с коровником под Киевом, и втянулся, ощущая облегчение от Джара-раджаса — исконовских проектов, а в наших краях нет. Прабхуджи служит коровам. Прабуджи служит коровам.
В эко-поселении, которого толком еще нет, можно ли в подобных случаях участвовать? Можно.
Служение коровам — если мы понимаем, что они связаны с Кришной? Это могущественные формы садханы, о которой говорит Шрила Рупа Госвами. Поэтому служите коровам, понимая, что коровы очень дороги Кришне.
Скажите, пожалуйста, как практически применять ваши наставления и рекомендации брамачари ашрама по поводу ведения таблицы садханы. Доступ к интернету в храме ограничен, других технических возможностей у брамачари нет.
Надо ли приложить дополнительные усилия для того, чтобы появилась такая возможность, или достаточно вести учет садханы в текстовом варианте. Конечно же, достаточно.
Не делайте из этого фетиша, не делайте из этого какого-то чего-то такого, что прямо обязательно всем это надо делать в каком-то варианте немыслимом. Это всего лишь навсего инструмент.
И еще раз, этот инструмент хорош, если мы хотим выработать какую-то привычку и мы просто записываем, отслеживаем выработку этой привычки. Это дисциплинирует и помогает эту привычку выработать.
И это самое важное и самое простое применение этой таблицы.
Этот инструмент также важен на более высоком уровне для того, чтобы соблюдать некий баланс в целом своей жизни, то есть не упускать какие-то сферы своей жизни из виду, и этот баланс более-менее поддерживать, то есть учитывать, чтобы мы уделяли внимание разным сферам, таким как, например,
телом, которым мы часто пренебрегаем, к сожалению.
И третий — самый высокий способ или форма использования этой таблицы - это когда она помогает нам достигать конкретных целей в тех сферах, в которых мы действуем, работаем, в которых протекает наше служение.
Вот, собственно, три сферы. Но я не рекомендовал бы лезть даже во вторую и в третью сферу.
В начале, пока мы не поняли, как это всё работает на первом уровне. Поэтому просто записывайте все то, что касается какой-то привычки, которую вы хотите выработать, этого будет вполне достаточно.
Главные задачи истинного духовного учителя
Я отвечу еще на один вопрос. К сожалению, нам не удастся сегодня ответить на все вопросы, потому что вопросов много, а время наше истекло, и на последний вопрос я все-таки отвечу.
Если какое-то фундаментальное применение во всех случаях жизни,
отличие в жизни ученика, преданного наставника от роли духовного учителя, как правильно выбрать наставника и как понять, что он наставник ведет к гуру и Кришне, не замыкает на себе, играя роль гуру и пытаясь его заменить собой, я уже говорил на протяжении этого нашего общения несколько раз об этом. Разница между наставником и учителем в том, что учитель все-таки должен привести нас к Кришне. Наставник может не брать на себя такую роль.
Да, давайте я быстренько отвечу еще. Вот на эти два последних вопроса. Один касается таблицы. Я вернусь к нему сейчас.
Вопрос о том, что эта подробная таблица становится чем-то давящим и превращается в какую-то обязаловку. Еще раз не заморачивайтесь, пользуйтесь ей так, как хотите, или вообще не пользуйтесь ей. Просто делайте выводы.
Смысл этой таблицы в том, чтобы думать, что происходит с нами, отслеживать, анализировать - это просто некий инструмент для того, чтобы собирать информацию, делать выводы, ставить перед собой какие-то цели, сделать нашу жизнь более осмысленной.
А каждый человек в силу какой-то своей обусловленности сможет пользоваться им по-своему или вообще не будет пользоваться, ничего страшного в этом нет.
Что касается уникальной роли духовного учителя по отношению с ролью наставника, то уникальная роль духовного учителя все-таки заключается в гораздо большей полноте того знания, которое он может дать.
Духовный учитель должен дать нам полную картину самбанди или картину наших отношений с Богом, механизмы того, каким образом работает этот мир, каким образом работает карма в нашей жизни.
Духовный учитель должен нам объяснить тонкости абхидхи или того метода, которому мы следуем, то есть научить нас каким-то тонким вещам, которые наставник не обязательно может нас научить, на каком-то этапе нашего духовного развития это нам понадобится, и он должен показать очень ярко нам цель про йоджину.
Наставник, если он не находится на таком же уровне, что и дикша-гуру, по определению не может этого дать, и, естественно, у многих людей есть соблазн замкнуть на себе другого человека, поставить себя в центр.
Но нужно очень хорошо понимать, что даже духовный учитель не делает этого никогда.
Он всегда говорит: «Не я центр твоей жизни, Кришна — центр твоей жизни». Служение миссии, Шрилы Прабхупады — центр твоей жизни, потому что это самый простой и естественный способ служить Кришне.
А если духовный учитель пытается замкнуть человека на себе, то это не истинный духовный учитель. Если наставник пытается так или иначе полностью подчинить ученика себе или подопечного себе, то это не истинный наставник.
Любой человек может это почувствовать. Если он становится абсолютным, полным, безоговорочным центром во всех вопросах жизни человека, то что-то в этом не так. Хорошо, спасибо большое.
Я думаю, что на этом нам придется с вами расстаться. Я благодарен вам за наше общение и надеюсь, что мы в следующий раз продолжим его. Спасибо, Хари Кришна.