Шаранагати. Практика 2.1

Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2007

Chapters

Суть метода пратипакша-бхавана

Сама радиванам садапаты рада на хикапун я ралеша. Мне сейчас хотелось объяснить практический метод, как можно работать со своими недостатками? И мы попробуем его применить на практике.

Сразу же, этот метод рекомендуется в практике йоги. Называется пратипакша-бхавана. Пратипакша — значит, практиковать нечто противоположное тому, что у нас есть.

Но как все в йоге, а мы тоже практикуем йогу, бхакти-йогу, он основан на медитации, на глубоком понимании проблем, которые у нас есть, и результатов, к которым они приводят.

Сейчас объясню методику коротко, а потом, да, после того, как мы применим ее, еще альтернативу этой методики. Но вначале мы попробуем этот метод. Кто из вас видел фильм «Остров»? Все смотрели фильм «Остров».

Там показан как раз этот процесс покаяния, что ли. Очень долгий, и в общем-то, мучительный, но сладкий, по-своему.

Когда человек от ужаса содеянного, понимая, что он содеял это, ослепленный каким-ким своим тщеславием или еще чем-то, каяется остаток своей жизни, и в результате этого у него появляются мистические качества.

Это авторитетный процесс.

Осознание внутренних недостатков

В йоге он тоже есть. И сейчас я попытаюсь объяснить схему этой пратипакша-бхаваны. Когда человек старается понять очень глубоко проявление в себе каких-то дурных качеств в своем уме.

Наша проблема заключается в том, что мы иногда этих качеств не видим, а ум нас выработал стратегию успокаивать нас. Все время говорит, что все не так уж плохо. Ну, в конце концов, посмотри на других, они же хуже, чем ты. Чего тебе париться?

Зачем тебе? Смотри, они все хуже. Ты не такой уж плохой. Все хорошо, все хорошо. У нас все хорошо. Помните, я рассказывал про демона, который называется: У меня все хорошо. У меня все в порядке.

Хороший такой демон, очень милый такой. У меня все в порядке. Так вот, у нас не все в порядке. И нам нужно понять, что у нас не в порядке. Потому что все эти вещи мешают нам в конце концов искренне обратиться к Кришне.

Зачем мне обращаться к Нему, если у меня все в порядке? Какой смысл мне звать его? Я зову его, но так на всякий случай. Хуже не будет. Вдруг придет. А если он придет, то мы будем вести себя как браман из вчерашнего спектакля.

Скажем, уходи, уходи, уходи, уходи. Мне еще не пора. Там очень хорошо было, вся эта динамика показана.

Когда я тебе говорил, да, да, в принципе, если односельчане оценят мой уход в духовный мир, да я, может, и сделаю вид, что туда уйду. А сам буду все время смотреть на их реакции. Наблюдать.

Потому что это то, что отделяет нас от Бога, это та горная гряда, которая мешает нам приблизиться к Кришне.

Формы проявления дурных качеств

Поэтому давайте все-таки заглянем глубже в свое сердце с помощью этого метода медитации.

Говорится, что человек должен подробно и очень беспристрастно рассмотреть в себе проявление какого-то одного качества по следующей схеме

по следующей методике: сначала он должен посмотреть, как это качество проявляется во мне в трех видах. А именно: когда я сам проявляю его, когда я вольно или невольно побуждаю других проявлять это качество.

Или манипулирую другими, чтобы они проявили это качество мое; и когда я терпимо отношусь к проявлениям этого качества. Ну, в принципе, ничего страшного. Ну, так, безобидно все. Не так уж это и плохо, в конце концов.

Моя терпимость или снисходительность к этому в себе или иногда в других, во внешних проявлениях — опять же, чтобы оправдать себя, это одна вещь.

То есть я должен посмотреть, как это все проявляется, как это проявляется у меня, как я иногда других толкаю на то же самое. Второе, нужно попытаться понять источник этого

качества; третий — это первый, первый пункт: три формы. Ну, сейчас мы не будем слишком сильно увлекаться всем этим, но три формы

- это когда я проявляю сам, когда я побуждаю других, и когда терпимо отношусь к этому, оправдывая самого себя. Второй момент.

Я должен попытаться обнаружить источник: почему у меня есть это качество или какое-то проявление этого качества? Предположим, если это зависть — я почувствовал, кому-то зависть, меня уколола ревность или зависть кому-то: кто-то лучше меня играет на караталах, и

во время киртана я думаю: «Хоть бы он ошибся, хоть бы он ошибся, Чтобы все поняли, что не так уж он и хорошо играет, нужно попытаться понять, что за этим стоит.

Обычно за этим стоит, за этими вещами стоит либо жадность, либо какое-то желание наслаждаться,

либо какая-то неуверенность в себе, какое-то мое, какая-то неуверенность, какая-то неполноценность, какое-то ощущение неполноценности. У этих весей могут быть очень глубокие корни, уходящие куда-то даже не в эту жизнь.

Ну, как правило, за этим стоят именно вот эти вещи. Жадность желания наслаждаться, желание привлечь к себе внимание, и наслаждаться этим вниманием, желание выделиться, выставить себя.

Степени проявления зависти

Третье. Нужно посмотреть три степени проявления этого качества. Предположим, я знаю, что у меня есть зависть. У кого есть зависть, руку поднимите? То есть у нас благодарная аудитория.

И можно видеть, что эта зависть на самом деле только ищет объект, чтобы проявиться. Нужны только подходящие условия, чтобы она проявилась.

И она может проявляться в слабой степени, в средней степени или в умеренной степени, и она может проявляться в сильной степени.

И нужно посмотреть или подумать, как я слабо проявляю зависть, кольнула меня зависть кому-то. И что я делаю при этом? И кому-то я неприязненные чувства почувствовал, подумал, что я пошел и кому-то на него капнул.

Все такое дурное про него сказал кому-то другому и жду, чем все кончится. Или еще что-то такое.

То есть, слабо кольнул, но я что-то такое сделал. Может, не очень сильно, или может даже не сделал ничего. Она слабо проявилась. Умеренно проявилась. Это я пошел и сам что-то ему сделал.

Так пошел и там или начинаю его критиковать к месту и не к месту. Или еще, как моя зависть, проявляется, это мне нравится, когда при мне другого человека ругают. Вы чувствуете, какой нектар, да?

Хочется, чтобы у нас были сотни ушей. Мы говорим человеку: продолжай, потому что когда ты ругаешь его, я не чувствую ни голода, ни жажды. Время летит незаметно, давай, расскажи, да, ты прав.

Мы можем не говорить это, но нам приятно, нам приятно, когда при нас другого ругают.

И когда наша зависть или злоба по отношению к другому человеку переходят какие-то границы, начинаем ходить повсюду, ругать его, всюду вообще уже контроль всякий, потеряли.

Последствия и бесплодность зависти

Ток о нем и говорим, только о нем и думаем, и думаем, как бы ему причинить. Это как бы три степени проявления одного и того же качества, как оно проявляется.

И самое главное, после того, как я все это понял, нужно понять или хорошо рассмотреть результат. Что я получаю в результате этого? Что приходит ко мне?

Как Бхакти Тиртха Свами в одном из своих последних писем, он привел такой хороший пример: если я хочу отомстить кому-то, он говорит, что это все равно, что я хожу с этой местью, я жду, жду, жду подходящего случая, когда я смогу эту месть проявить по отношению к нему.

Он говорит: «Это все равно что ходить с горящими углями в руках. Так. Чтобы в подходящий момент эти горящие угли в него бросить». Кто обжигается больше?

Я ношу эти горящие угли. У меня в сердце горит — это зависть, злость, мстительность какая-то. Я жду, жду, жду, жду, жду случай. Жду случай. Думаю: ага! Я чувствую наслаждение при этом.

А он думает: а что с ним такое вообще? Что с ним случилось?

Нужно понять, кто в конце концов страдает от этого, как один из санскритских синонимов для зависти — мацарья. Зависть — это чувство, что меня кто-то обогнал, и я хочу его как-то поставить на место.

Другой — это асуя. Кто знает, что значит асуйя на санскрите? А, да, бесплодное, бесполезное. Это нечто в высшей степени бесплодное, бесполезное. Вот. И можно увидеть это.

Великий русский поэт Пушкин написал целую трагедию зависти. Как она называется? Да, «Моцарт и Сальери». Кто-то читал ее? Почитайте, очень поучительная вещь. Великий русский поэт Пушкин много хороших вещей написал.

Он хорошо знал природу материального мира. Он написал хорошую сказку про ненасытность вожделения. Да, про рыбака и рыбку, правильно.

Как человек не может остановиться, и как сердце его по мере того, как его вожделение утоляется — или не утоляется, а удовлетворяется, становится все более и более жестоким и злым. Вместо того чтобы получать удовлетворение от этого, хочу еще больше и больше причинять кому-то зло.

Практическое упражнение в парах

Так что великий русский поэт мудрый был человек. Иногда мы ругаем других людей. Но это проявление нашей зависти. К великому русскому поэту. Пушкин Многое знал.

И я хотел бы сейчас, чтобы мы поняли, как следует нелогичность каких-то проявлений у нас, ну, скажем так, зависти. Наверное, это самый лучший пример, на котором можно попрактиковаться.

Чтобы мы опять повернулись друг к другу и рассказали друг другу о том, как мы кому-то завидовали, и к каким результатам это привело, что мы делали в результате этого.

Не бойтесь, не стесняйтесь. Вам другой тоже расскажет историю. У каждого есть своя какая-то история.

И главное, подумайте, рассказывая об этом, обо всем, подумайте, к чему это все привело: получили вы что-то от этого или нет. Нам сейчас очень важно увидеть бесплодность этого чувства,

потому что это чувство, которое делает наше сердце бесплодным. Что мы хотим, чтобы в нашем сердце появилось? Любовь? Духовный учитель Шрила Прабхупада посадил в нашем сердце расток бхакти. Оно никак прорасти не может.

Чувствуете, да? И мы его поливаем, поливаем, поливаем. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, а он всё не растёт и не растёт. Почему? Потому что сердце бесплодное.

А сердце бесплодное, потому что там зависть есть. И пока зависть есть, я расскажу историю, связанную с этим чуть позже. Бхакти не прорастет никогда, так что давайте сейчас поговорим о зависти. Это полезная тема.

Не стесняйтесь. Можете найти кого-то незнакомого и ему рассказать. Наградой за вашу откровенность будет то, что вы избавитесь от этого качества.