Шримад-Бхагаватам 4.12.48
Bhakti Vijnana Goswami · 1997
Chapters
Правила обсуждения деяний Дхрувы Махараджи
...'евая, о Васудева, о Васудева, о Бхагават Васудева, Бхагавате Васудева. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь 4. Глава 12. Другу Махараджа, возвращение к Богу. Текст 48.
Праджайа киртайет праджня̄м сама̄м двиджанманам. Сама̄м двиджанманам. Свайам пуйашчо касйа дхрувасйа чаритам, чаритам.
Великий мудрец Матрея дал совет: О возвышенных качествах и великих деяниях Друга Махараджа нужно сосредоточенно и с благоговением рассказывать каждое утро и каждый вечер в обществе браманов и других дважды рожденных.
В Писании говорится, что только общаясь с преданными можно понять смысл игр и поступков Верховной Личности Бога и Его преданных.
Поэтому в данном стихе подчеркивается, что обсуждать качества Друга Махараджа необходимо в обществе дважды рожденных, т.е. настоящих браманов, кшатриев и вайшьев.
Особенно благотворно общение с теми браманами, которые достигли уровня вайшнавов.
Если обсуждать Шримад-Бхагаватам, в котором описаны качества и деяния Господа и Его преданных в их обществе, это очень скоро принесет обещанные плоды.
Именно с этой целью было создано Международное общество сознания Кришны, ИСККОН.
В каждом из центров ИСКОН члены нашего общества занимаются преданным служением, причем не только утром, вечером или днем, но практически круглые сутки.
Каждый, кому посчастливится познакомиться с деятельностью общества, тоже становится преданным.
Мы не раз слышали, как корифеи и другие люди, приходя в храмы ИСККОН, удивлялись тому, какая мирная и сердечная атмосфера царит в них. Слово двиджанманам, употребленное в данном стихе, означает «дважды рожденных».
Каждый может вступить в общество сознания Кришны, получить посвящение и таким образом стать дважды рожденным.
По словам Санатаны Госвами, любой человек может стать дважды рожденным, если он получит посвящение и пройдет определенную подготовку под руководством духовного учителя.
Первым рождением мы обязаны родителям, а второе нам дают духовный учитель и ведическое знание. До тех пор, пока человек не родится во второй раз, он не сможет понять трансцендентных качеств Господа и Его преданных.
По этой причине шудрам запрещено изучать Веды. Каким бы образованным и начитанным ни был шудра, он никогда не сможет понять трансцендентную науку. Современная образовательная система готовит из них шудр.
Самый крупный инженер или конструктор — всего-навсего большой шудра. Калау шудра самбхавах. В век Кали все рождаются шудрами.
И поскольку население современного мира целиком состоит из шудр, духовная культура пришла в упадок, а люди стали несчастными.
Движение сознания Кришны основано в первую очередь для того, чтобы готовить квалифицированных браманов, которые будут распространять духовные знания по всему миру и таким образом принесут счастье всем его обитателям.
Самовая движанманам, саямчапу не шло. Великий мудрец Майтрея дал совет.
Метод постижения знания через ведические писания
О возвышенных качествах и великих деяниях друга Махараджи Нужно сосредоточенно и с благоговением рассказывать каждое утро и каждый вечер в обществе Браманов и других дважды рожденных.
Итак, Майтрея Муни, рассказав историю о друге Махараджи, об удивительных деяниях и удивительных качествах этого преданного, делает тут небольшую рекламу этому рассказу.
Он говорит, что любой, кто слушает эту историю, если он слушает ее внимательно, может достичь, чего он хочет.
Он может обрести славу, может обрести мужество, может обрести имущество, могущество, власть и все что угодно, почет. Но для этого он предупреждает сразу же, для этого есть определенный метод.
На самом деле, Веды дают знания, и Веды сами дают метод постижения этого знания. Веды не просто дают какое-то знание, в Ведах самих содержится абхидея, а именно метод, с помощью которого это знание можно постичь.
И шрути-пхал или плод слушания этого рассказа тоже может быть обретен.
Но тут Майтрея Муни ставит определенные условия: каким образом ты можешь очень быстро достичь этого шрути-пхала, каким образом ты сможешь обрести все, чего ты хочешь, стать славным, знаменитым, известным, могущественным, сильным, богатым.
Просто слушай это Писание. И здесь Он говорит: нужно внимательно слушать его, каждое утро, придя в храм на беговой, или каждый вечер, слушая Кришналоку, нужно внимательно слушать это описание в обществе дважды рожденных.
Это очень и очень важное условие, потому что общение с преданными и слушанием рассказов о Кришне в обществе дважды рожденных имеет особый эффект. И Веды постоянно подчеркивают это.
А иногда люди или ученые-индологи пытаются постичь Веды, просто изучая их сами по себе. Они думают, зачем нам нужны эти дважды рожденные? Я и сам умный, я умнее любого дважды рожденного.
Там я родился от моей замечательной мамы, от моего замечательного папы. И если я буду как следует изучать эти писания, то я смогу проникнуть в их суть.
Как Равиндра Сварупа однажды рассказывал историю, как он пришел на индологическую конференцию, его пригласили. И там сидели самые большие индологи, самые знаменитые индологи Соединенных Штатов Америки, которые все знали от начала до конца, от а до Я, знали наизусть все упанишады,
всю Бхагавад-гиту, и у них все от зубов отскакивало. И он, соответственно, преданный, который там непонятно чем занимается, но тоже изучает те же самые Веды.
Он говорит, что я начал свой рассказ, начал свою речь с того, что я процитировал знаменитый стих из Шветашватара- Упанишад. Знаменитый стих: «Ясйа деве пара бхактир», «Йатха деве татха гуру».
Я сказал, что вы изучаете Веды, и мы изучаем Веды. Вы изучаете те же самые книги, и мы изучаем те же самые книги. Но в самих книгах написано: «Ясйа деве пара бхактир, йатха деве татха гуру».
Если вы хотите понять Веды, если вы ставите перед собой цель понять смысл Вед, то тогда вам нужно две вещи иметь. Вам нужно иметь безраздельную преданность Господу и безраздельную преданность своему духовному учителю.
И вы изучаете Веды, и мы изучаем Веды. Но мы изучаем Веды, и мы делаем то, что говорится в Ведах. Для того чтобы понять смысл Вед. А вы пытаетесь изучить их как-то по-своему. И я никак не могу понять, что же вами движет.
Каким же образом вы надеетесь понять эти Веды, не следуя тому, что сказано в самих Ведах. И на самом деле это факт. Веды дают знания и дают метод постижения знания.
И если мы хотим постичь Веды, нужно следовать тому, что говорится в самих Ведах.
Благотворное влияние слушания в обществе преданных
И в Ведах сказано, что, чтобы понять Веды, нужно слушать их в обществе дважды рожденных. Как Капила Муни говорит в третьей песне «Шримад-Бхагаватам».
«Сатам прасангам мама вирйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах. Тадж жошанаш дапаваргам вартмани шраддха ратир бхактир анукрамишйати». То же самое говорит Капила Муни своей матери Девахути.
Он говорит: «Сатам прасангам мама вирйа-самвидо». Он говорит: Сатам прасангам, мама вирья сам видо. Для того чтобы понять Веды, для того чтобы рассказы о Кришне стали вирьей.
Вирья буквально значит тот, кто может зачать, как, например, семя называют вирьей — тот, кто обладает способностью зачать. Так вот, рассказы о Кришне могут зачать в нашем сердце любовь к Кришне.
Но для того, чтобы они обладали этой способностью, сатам-прасангам, необходимо слушать эти рассказы в обществе преданных. «Сатам прасангам мама вирйа-самвидо бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах».
И когда мы слушаем это в обществе преданных, когда мы слушаем эти рассказы в обществе преданных, бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах, тогда эти рассказы становятся расаяной. Расаяной для нашего уха и для нашего сердца.
Расаяна — это особый класс ведических лекарств, особая категория аюрведических лекарств, с помощью которых человек может омолодиться, с помощью которых человек может обрести новую жизнь.
И Капила Муни говорит, что эти рассказы станут расаяной для сердца твоего и для уха, если ты будешь слушать их в обществе преданных.
Если ты будешь делать это, то ашу апаваргам вартмани ... — путь, который ведет к освобождению. Путь, который может привести тебя к свободе от материальных страданий, очень быстро откроются перед тобой.
И дальше — шраддха, ратир бхактир анукрамишьяти. Одно за другим: у человека, который слушает эти рассказы в обществе преданных, сначала появляется шрада, вера.
Это то, с чего начинается путь преданного служения, потом рати, привязанность к ним, и потом бхакти — преданность.
Если мы будем слушать те же самые рассказы от человека, который не является преданным, точно те же самые рассказы. Попробуйте или не пробуйте, поверьте мне, я пробовал это.
Почитать, скажем, истории о Кришне в изложении Тёмкина и Эрмана. Тёмкин и Эрман — самые большие санскритологи в России. Они замечательно знают санскрит. Они замечательно знают все ведические писания.
Они пишут одно за другим эти введения. Попробуйте прочитать эти книги и попробуйте посмотреть, появится ли у вас хоть капля веры. У вас единственное, что у вас появится, у вас появится безверие.
Если вы хотите стать атеистом, то читайте рассказы о Кришне в изложении Темкина и Эрмана. Это очень верный способ для того, чтобы стать атеистом.
Когда они рассказывают о том, как Кришна развешивал сари пастушек на дереве, то такое странное, ужасное ощущение появляется. И хочется вообще убежать куда-нибудь.
И никогда не читать это и думать, что за странные такие вообще вещи они рассказывают. Но когда преданный рассказывает то же самое, то те же самые рассказы имеют абсолютно другой эффект.
Шраддха, ратир бхактир анукрамишьяти. Сначала в человеке появляется вера. Он слушает преданного, и вера преданного передается ему.
Ратир: потом слушает преданного, у которого есть привязанность к этим рассказам. И привязанность к рассказам о Кришне тоже передается ему. И наконец бхакти постепенно проявится в сердце такого человека.
Поэтому это единственный способ избавиться от болезней материального существования.
Материальный мир и проблема забвения смерти
На самом деле, это расаяна или лекарство от болезней материального существования - это единственное лекарство, которое есть.
Как мы все, мы все здесь, Лила Пуринда прабху очень хорошо рассказывал нам о нашей болезни, о том, что мы больны здесь бхава-рогой. И это смертельная болезнь. От тех остальных болезней можно вылечиться.
Можно вылечиться от рака, от СПИДа. Там доктор Кларк изобрела замечательные лекарства от всех этих болезней.
Но, к сожалению, мы все больны смертельной болезнью, от которой невозможно вылечиться. И мы все обречены, у нас всех уже поставлен этот смертельный диагноз.
Люди пытаются забыть об этом. Изо всех сил стараются так или иначе не помнить о том, что этот смертельный диагноз уже вынесен. Но на самом-то деле мы все больны.
Мы были однажды с Маданом Моханом, я, по-моему, об этом на одном диспуте на телевидении. И диспут этот назывался... Диспут был посвящен эфтаназии или легкой смерти, о том, как легче уйти из этого мира.
И там очень долго люди врачи обычные люди обсуждали. Нужно говорить человеку, который смертельно болен, о том, что он смертельно болен. И не нужно, или не нужно ему говорить. Стоит ему говорить, ему осталось жить две недели или один месяц. Стоит ему отравлять этот один месяц или две недели, или не стоит ему отравлять.
Потом дошла речь до нас, дошла очередь до нас, и Мадан Мохан стал, или я не помню кто, и сказал: конечно, стоит.
Нужно всем людям говорить о том, что они смертельно больны. Потому что на самом деле все смертельно больны, не только те, кто лежат там в больницах, на каких-то грязных койках, больничных, все люди находятся в том же самом положении, в одинаковом положении.
И если они не помнят, основной аргумент тех людей, кто говорил, что не нужно говорить о том, что люди больные смертельно, они говорят: как же они будут жить, как же они смогут наслаждаться, их последние дни будут отравлены этим предчувствием скорой смерти.
Но на самом деле в этом смысл того, что мы делаем: мы отравляем людям жизнь, это факт. Мы отравляем людям их материальное существование.
Они пришли сюда для того, чтобы наслаждаться, и потом приходят преданные, говорят: помрешь. И очень скоро. И сразу же соответственно, вся жизнь отравляется. Люди хотят забыть об этом.
Люди живут в этом мире только для того, чтобы забыть о том, что рано или поздно они умрут. Все то, что они делают, направлено только на это.
Когда они наслаждаются, когда они смотрят телевизор, зачем они смотрят телевизор? Только для того, чтобы забыть о смерти. Затем они курят сигареты, только для того, чтобы забыть о смерти.
Затем они принимают наркотики, только для того, чтобы забыть о смерти.
Затем они женятся и выходят замуж, тоже для той же самой цели. В сущности, это единственная причина, единственный глубинный мотив, который движет людьми. И Кришна говорит, что я даю, если вы хотите, если вы хотите знания, я дам вам знание. Если вы хотите память, я дам вам память. Но если вы хотите забвение, я дам вам забвение.
И вы забудете обо мне, и будете не помнить обо мне сколько угодно, иногда люди возмущаются и говорят: почему, если человек существует много жизни, если он жил в прошлой жизни, если он будет жить в будущей жизни, то почему он не помнит об этом?
А не помнят он по одной простой причине: потому что он сам хочет забыть об этом. Потому что он не хочет, чтобы его материальное существование было отравлено.
Он не хочет помнить о том, что он до этого жил и до этого помер, и у него были какие-то наслаждения, которые кончились, и теперь он опять пытается наслаждаться. Потому что он не хочет вот этой вот отравы истинного знания.
Но в сущности, человек без этого не может быть счастлив.
Единственный способ обрести счастье — как Шрила Прабхупада заканчивает этот комментарий, тем, что только обретя сознание Кришны, человек может стать по-настоящему счастлив.
Очищающая сила повествований об играх Кришны
Потому что таким образом он сможет побороть смерть. И здесь, это глава 4-й песни Шримад-Бхагаватам, иллюстрирует это. Зашёл на этот божественный корабль — став на голову смерти.
Человек может побороть смерть, если он обретет сознание Кришны. Тава-катхамритам, как гопи в «Гопи-гите» говорят, когда мы слушаем нектар, когда мы слушаем амброзию,
эликсир бессмертия твоих игр: тава-катхамритам тапта-дживанам, то все наши беды... тапта-дживанам — все наши страдания, которые есть, сразу же уходят от нас. Тава-катхамритам тапта-дживанам.
И дальше — кави-там-калпа-шанам. И когда эти рассказы об играх твоих рассказывают великие кави, великие мудрецы, великие преданные, то тогда калмаша-нашам, а тогда все грехи, которые есть у нас, все грехи смываются.
На самом деле это самое лучшее лекарство избавиться от всех грехов. Не нужно ходить на исповедь каждый день, не нужно ставить свечки, не нужно повторять «Отче наш» или «Аве Мария» много раз.
Нужно просто слушать тава-катхамритам, тапта-дживанам из уст чистых преданных.
И если эту катхамриту, этот амриту, эликсир бессмертия игр Кришны, человек слушает из уст чистых преданных, то тогда, соответственно, все грехи смываются.
И дальше Гопи говорят, что тот, кто делает это, тот, кто распространяет этот эликсир игр Кришны, эти рассказы об играх Кришны по всему
миру, тот бхури-да-джанам, тот занимается самой лучшей благотворительной деятельностью. Как сейчас очень модно заниматься благотворительной деятельностью.
Все занимаются благотворительной деятельностью, все хотят прослыть великими благотворителями.
Но самая большая благотворительность — бхури- джа-гринанти, я бхури-да-джанам, гопи говорят, что если вы слушаете это, шравана-мангалам, это повествование, если вы распространяете эти повествования об играх Кришны, шравана-мангалам, широко по всей земле, то тогда вы занимаетесь самой лучшей благотворительной деятельностью.
Этот стих Махараджа Пратапарудра, когда Господь Чайтания отдыхал
после Радха-ятры в саду в Пуре, и Махараджа Пратапарудра массировал его стопы, когда преданные устроили эту встречу Махараджи Пратапарудры с Господом Чайтаньей, и Махараджа Пратапарудра стал читать Гопи-гиту, эти песни гопи из десятой песни Шримад-Бхагаватам, и когда он дошел до этого стиха: «Тава катхамритам тапта-дживанам», — когда он прочитал этот стих, Господь Чайтанья, который до этого лежал расслабленный, Он подскочил и заключил Махараджу Пратапарудру в свои объятия и сказал: «Ты занимаешься самой лучшей благотворительностью, ты самый большой благотворитель». благотворительностью, ты самый большой благотворитель.
И он стал повторять без конца. На самом деле, игры Кришны, если они правильно слушаются, могут дать самое большое благо. И они могут принести счастье, они могут очистить от всех грехов.
Потому что до тех пор, пока у нас есть грехи в нашем сердце, мы не можем быть счастливыми. Грехи отравляют наше существование, это занозы, которые есть у нас.
Проявление счастья в разных гунах природы
Как человек, который совершил грехи и который должен постоянно расплачиваться за последствия этих грехов, как он может быть счастливым. Это люди, которые живут в тамагуне.
Для того чтобы стать счастливым, нужно по крайней мере дойти до уровня материальной благости. Так как Кришна описывает в «Бхагавад-гите», что тама-гуна не приносит никакого счастья.
Некоторые люди думают: люди, которые предпочитают, он описывает, вернее, он говорит, Он говорит, что есть три вида счастья: счастье в тама-гуне, счастье в раджа-гуне и счастье в саттва-гуне.
Он говорит, что счастье в тама-гуне оно мучительно само с начала и до самого конца. Человек считает это счастьем, так он спит до 9 часов или там до 12 часов дня, он ложится там в 3 часа утра, когда преданные уже встают. Он спит до 12 часов, встает с головной болью. Он думает, что он счастлив.
Он глубоко погрузился в эту тама-гуну. На самом деле, это секрет, секрет обретения. Секрет обретения саттва-гуны или трансцендентной гуны благости. Это общение с теми, кто несет ее.
Мы находимся в этом мире, мы общаемся с гунами материальной природы.
Если мы будем общаться с низшими гунами материальной природы, мы будем погрязать все глубже и глубже в этих низших гунах материальной природы, мы будем спать до 12 часов и там непонятно вообще, чем заниматься.
Люди в тама-гуне, по сути дела, в чем заключается их счастье? Их счастье заключается только в том, что у них есть инстинкт, так и этот инстинкт заставляет их что-то делать, они делают это.
Как один французский философ замечательный. Французы — они очень большие специалисты оправдывать счастье в тама-гуне, чтобы подводить базу под такое счастье. Замечательно определил счастье.
Счастье — это почесаться, когда чешется. Чешется, почесался. Хочется кушать, покушал. Хочется пить, попил. Хочется совокупляться, совокупился. И счастливый. Дальше просто некуда. Но на самом деле в этом нет никакого счастья.
Человек живет животной жизнью, жизнью, которая не имеет никакого смысла. Его дергает, одна гуна дернула его за одну ниточку, он сделал это, он сделал, как кукла какая-то. Он абсолютно не свободен от этого.
И когда человек соприкасается с этими низшими гунами материальной природы, сангад-санджаяте и камах. Появляется вожделение, вожделение деградирует в гнев, гнев превращается в жадность, жадность
превращается в иллюзию, иллюзия превращается в безумие, безумие превращается в зависть. Так идет, это череда. Когда человек... Есть другая форма счастья - счастье в гуне страсти.
Люди сейчас в больших городах наслаждаются этой гуной страсти. Они оседлывают гуну страсти и пытаются ехать на этой гуне страсти. Но беда-то в том, что гуна страсти очень брыкливая лошадь, она
очень быстро скидывает человека. И человек идет дальше и деградирует в гуну невежества. Сначала все начинается очень розово. Так сначала появляется кама, так и эта кама обретает
формы очертания прекрасной женщины и этот самый маленький мальчик с крылышками выпускает в вас 5 стрел. И они пронзают ваше сердце, и вы думаете, я буду счастлив. Сейчас я поймаю это счастье.
Кришна объясняет, что счастье в гуне страсти в начале оно как нектар. Вначале. Ну просто, ну просто прелесть что такое. Но очень быстро этот нектар скисает. Так очень быстро этот нектар превращается - непонятно во что.
Ты попил этого нектара чуть-чуть, а потом плеваться хочется. Выпил чуть-чуть нектара, но вкус, который от этого остается, очень-очень плохой. И очень быстро кама вожделение деградирует в кродху, в гнев.
Человек никогда не может удовлетворить свое вожделение. Так как он не может удовлетворить свое вожделение, так как он не может никогда обрести то, чего он хочет, то он всегда будет гневаться.
Потом гнев превращается в жадность. Жадность — это уже там уже процентов, там еще есть какой-то признак гуны страсти, но уже процентов 75 большой тамагуны там находится.
Жадность - это, в сущности, тоже животное существование. Мне хочется чего-то, так и я хочу обладать чем-то. И я совершенно нелогично и иррационально присваиваю это, сижу на этом и считаю себя счастливым.
Жадность - это поразительное качество людей. Жадность.
На самом деле, как люди, почему жадные люди, вот это удивительно, если подумать, люди серьезно думают, что если они будут обладать чем-то, чем-то совершенно мертвым, то они будут счастливы, что жадность приносит им счастье.
Непонятно, каким образом они будут счастливы, каким образом, а то, что у них будет какой-то там сервис хрустальный стоять, как они могут быть счастливы. В каждом народе есть такие рассказы про жадных людей.
Которые показывают степень тамагуна и глупости. Жадный человек становится очень глупым. Это тоже одна удивительная, такая характерная черта жадного человека. Как мне рассказывали одну индийскую такую историю про жадных.
Там в Керале есть каста браманов. Нимбури, что ли, или как-то они называются, нимбудра, не помню как. Каста Смарта Браманов, который славится своей жадностью. Жадные браманы. Каста жадных браманов.
Там рассказали такую историю однажды. Анекдот про одного такого нимбуря, который пошел на базар и купил дорогой шелковый веер. Так как в Керале жарко, нужен веер, нужно обмахиваться.
Но веер очень дорогой, если им очень часто обмахиваться, то веер очень быстро придет в негодность, весь этот шелк развалится.
Поэтому он повесил этот веер себе на стенку и изредка, изредка по большим праздникам принимал, и значит, чуть-чуть обмахивался и вешал обратно. Так и смотрел. Веер висит. Вот.
И однажды он так обмахивался, и в это время жена его заходит в комнату, видит, муж обмахивается. Она стала кричать на него. Ты с ума сошел вообще? Ты что делаешь? Он говорит: ну как что делаю?
Я обмахиваюсь этим веером, но так как он дорогой, я обмахиваюсь, чуть-чуть им помахаюсь, и потом обратно на стенку вешаю. Она говорит: «Ты даже чуть-чуть помашешься», говорит, «зачем чуть-чуть-то махать? Какая разница?
Ты лучше веер пусть у тебя вот так вот просто висит, а ты головой мотай». И эффект тот же самый будет. Какая разница?
Подумай, какая умная у меня жена, какая она разумная! Я всегда знал, что она умная, наконец до такой степени взял этот веер и стал лихорадочно крутить головой. Действительно, ветер пошел. И в этот момент сын его входит. И видит. Отец стоит, веер держит, головой вот так вот кивает. Папа, что ты делаешь? Он говорит, как что?
Неужели ты не понимаешь? Мне это самое. Ветерок, ветерок я получаю. Обмахиваюсь. Он говорит: как же ты обмахиваешь? Ну вот, говорит, веер, дорогой, чтобы веер не поломался, я его держу, а сам головой мотаю.
Он говорит: так зачем же тебе веер? Иди и веер продай, а сам просто головой мотай. Он говорит, и сын у меня тоже умный.
На самом деле, чем больше человек скатывается в низшие гуны и материальную природу, чем больше он общается с этим, тем глупее он становится. И тем меньше он понимает, насколько глупым он становится.
Он становится сам глупым, всем это абсолютно очевидно. Одному ему это не очевидно.
Возвышение ума через общение с вайшнавами
Один этого не может понять. Поэтому для того, чтобы обрести счастье... Истинное счастье обретается только в гуне благости.
Только когда человек обретает гуну благости, у него становится ясный ум, ясное сознание, тогда он может понять, что такое счастье.
Но беда-то в том, что гуны в этом мире, гуны в этом мире, постоянно сражаются друг с другом. Сегодня одна гуна, завтра другая. Две минуты - одна гуна, после три минуты - другая гуна.
Так иногда на киртане, так, мы вдруг чувствуем: гуна благости слегка снизошла на нас, и какое-то счастье, и начинаем прыгать, плясать.
Но потом через мгновение буквально опять тама-гуна наваливается, и ноги наливаются свинцом, и думаешь: ну что вообще такое, что такое? До тех пор, пока человек не обрел истинной гуны благости, чистой гуны благости,
когда человек не достиг этого уровня чистой гуны благости, которая практически не встречается в этом мире, когда он не поднялся над этим, с помощью общения с носителями этой чистой гуны благости человек никогда не сможет постоянно оставаться счастливым.
Секрет счастья в том, чтобы постоянно общаться с брахманами, постоянно общаться с вайшнавами и постоянно общаться именно с чистыми преданными, которые являются носителями этой чистой гуны благости.
И тогда мы постепенно-постепенно сможем заразиться от них чистой гуной благости. Чистая гуна благости - это особая вещь. Ее нет в материальном мире. На самом деле это вещь, которую невозможно увидеть в материальном мире.
Говорится: сатвам абхаям. Сатва делает человека бесстрашным. Сатвам абхаям.
Поэтому имя Шрилы Прабхупады — Абхай Чаран. Именно он может дать... Шрила Прабхупада, его последователи могут дать эту чистую гуну благости. Общение с этой чистой гуной благости может в конце концов сделать человека счастливым.
Смысл — это единственный способ обретения преданного служения. Мы не можем обрести преданное служение никаким другим образом, только от чистого преданного. Никаким другим образом оно не обретается.
Как Господь Чайтанья рассказывал Санатана Госвами, этот стих атмарама. Он объяснял, он дал 64 объяснения стиха атмарама.
И он подробнейшим образом объяснял, объяснял, что атмарама значит то, атмарама значит это, нигрантха значит то, нигрантха значит это, муни значит птицы, муни значит мудрецы, муни значит философы, которые выдумывают. Муни значит пчелы, которые летают. Нигрантха значит человек неграмотный, который не имеет никакого отношения к грантам, к ведическим писаниям. Нигрантха значит человек, стоящий на пути к освобождению, который уже полностью установился. Нигрантха значит полный идиот, который ничего не понимает. Нигрантха значит охотник. И весь смысл этого стиха объяснял, что в принципе, в этом стихе атмарама ча мунайо описываются практически все категории живых существ.
В зависимости от того, как мы будем классифицировать это: это муни, которые достигли очень высокого уровня трансцендентного осознания. Это муни, которые достигли более низкого уровня осознания.
Это птицы, пчелы, дураки, охотники, все кто угодно. И все они могут почувствовать вкус к играм Кришны, могут почувствовать этот вкус качеств Кришны, если они будут общаться с чистыми преданными.
Это смысл и основная суть объяснения, которое дал Чайтанья Махапрабху, объясняя этот стих.
Если они общаются с чистыми преданными, то они смогут почувствовать вкус качеств Кришны и таким образом сами смогут стать преданными.
Преображение охотника Мригари под влиянием Нарады
Он рассказал эту замечательную историю про Мригари, охотника Мригари, и о том, как охотник Мригари переродился. Это на самом деле поразительная история, если почитать и подумать над ней. Как он встретился с Нарадой Муни?
Нарада Муни шел по лесу и увидел там этих несчастных, недобитых животных, кабанов, кроликов, которые мучились в силках, расставленных этим охотником, и стонали там.
И Нарада Муни почувствовал сострадание. Сострадание к этим животным и к человеку, который это делает, — первое, что он почувствовал, это сострадание. Он подумал: я должен спасти этого человека.
Он пошел к этому человеку, увидел этого жуткого охотника и стал выпускать. Сначала он стал выпускать этих животных, и силков эти животные стали уходить оттуда, ковылять.
И охотник увидел это. Когда он увидел Нараду Муни, отпускающего его добычу, которая была поймана в селки, он страшно расстроился, он ужасно возмутился. И он хотел уже наброситься на Нараду Муни с оскорблениями.
Он хотел сказать: ах ты такой-сякой, негодяй, откуда ты пришел, что ты мне охоту портишь? Зачем ты мне испортил целый день? Но он уже готов был выплеснуть свой гнев на Нараду Муни.
Но потом он увидел Нараду Муни, и Нарада Муни, олицетворение саттвы, так постоянно улыбающийся святой со спокойным сердцем берет и совершенно невинно отпускает этих животных, и сразу же весь гнев у него прошел.
У него язык не пошевелился для того, чтобы оскорбить его, и он очень вежливо сложил руки, вместо этого сказал: О, дорогой санньяси, зачем ты мне охоту портишь?
Я охотник, я зарабатываю себе этим на жизнь, я продаю это, шкуры продаю, мясом торгую, вообще, что ты в мои дела вмешиваешься? И Нарада ему не сказал: это всё хорошо, что ты делаешь, но зачем же ты мучишь-то животных так.
И он не стал ему ничего проповедовать, ничего, не стал ему высокую философию рассказывать. Он просто сказал: зачем ты животных мучишь? Они же мучаются.
Он говорит: а я тут при чем? У меня папа так делал, дедушка так делал, и прадедушка так делал. Они меня научили. Я просто живу как живется. Я просто живу, как мои предки жили. У меня традиция, я следую традициям.
У нас это самое, у нас тут вот просто семейные традиции, которым я следую. Я тут совершенно ни при чем.
Тогда Нарада Муни говорит: ну, пожалуйста, он очень смиренно просит. Это пример того, как нужно проповедовать. Он смиренно просит: можешь исполнить одно мое желание, одну мою просьбу.
И этот охотник, у него сердце сразу же растаяло, так сразу его сердце растаяло. Он видит перед собой святого, который просит у него что-то. Он говорит: что угодно, хочешь шкур, сколько угодно, шкур тебе надаю.
Пойдем ко мне домой, у меня там целый сундук этих шкур лежит. Он говорит: нет, шкуры мне не нужны. Шкуры мне твои ни к чему. У меня вот тут вот есть дхоти одно, мне этого хватит. Шкура мне не нужна.
Он говорит: просто сделай одну вещь, пожалуйста, не мучай их. Если ты их добиваешь, то добивай сразу. Просто сразу убивай. Он не стал просить у него ничего другого. Он просто сказал: это то, как нужно говорить с людьми.
Он не стал ему сразу говорить: а предайся там, повторяй мантру, перестань кофе пить. Ах ты, негодяй, ты, наверное, кофе пьешь. Нет, он просто сказал: просто не убивай. Он говорит: а что не убивай?
Он говорит, странный ты какой-то человек, а какая разница? Все равно помрут, так? А помрут они полудохлые, они или совсем дохлые, так? Какая разница? Ну убью я их совсем. Он говорит, ну, ты подумай, они страдают.
И ты будешь страдать из-за того, что они страдают. Ты потом тоже почувствуешь, будешь испытывать ту же самую боль, которую ты причиняешь им.
Когда он это сказал и сказал именно состраданием к этому человеку, тот сказал: Все брошу, все сделаю, говори мне, что нужно делать. Не буду больше, скажешь все, что скажешь, то и буду делать. Я все понял.
Скажи мне, скажи мне, пожалуйста, как мне избежать этих страданий. Он говорит, хорошо, ладно, я скажу тебе, я все сделаю, если ты мне обещаешь, то ты все сделаешь. Он говорит, все сделаю.
Тогда первое, что ты сделай, это сломай свой лук. Он говорит: лук? Мой лук сломать. Я же этим луком себе на жизнь зарабатываю. Как же я жить-то буду, если я лук сломаю? Не беспокойся. Не беспокойся.
Тебе придет, люди сами будут приносить. Не нужно волноваться о том, что тебе нечего будет есть. Не нужно. Люди будут приходить и приносить тебе все, что нужно. Просто веди, живи нормальной жизнью.
И тогда этот охотник полностью все бросил, полностью все, и стал там вокруг туласи ходить, и повторять мантру и там муравьев обходить, чтобы не дай бог не наступить на них.
Вот, именно вот это вот преданно является философским камнем. И человек, который соприкасается с ним непосредственно, может измениться. Это единственная надежда на то, что сердце человека изменится.
И вот этим агентом, этим качеством, которое есть у преданного, является его сострадание.
Когда человек делает это, когда человек проявляет это сострадание, он сможет помочь другому человеку и сделать другого человека счастливым.
Роль искреннего служения в обществе вайшнавов
И это самое главное, поэтому нужно понять этот простой момент, что мы без общения с преданными ни на что не способны. Сами мы никогда не сможем попасть обратно к Богу.
Как Випина Пурандара очень хорошо сказал, процитировал Шрилу Прабхупаду о том, что тот, кто думает, что он сможет стать сознающим Кришну вне искрен, просто галлюцинирует, просто находится в галлюцинации. Потому что Шрила Прабхупада объясняет в комментарии: это общество создано специально для того, чтобы люди могли общаться с преданными, могли общаться прежде всего, с чистыми преданными, общаться с друг другом.
Чистые преданные являются врачами, которые дают нам это лекарство, эту харикатха-амриту, они дают нам этот эликсир бессмертия. Но врачей их мало, а так у них много пациентов.
Они пока объедут всех своих пациентов, пока обход совершат, так, может, они раз в год приедут к своим пациентам.
Поэтому все те, кто уже начал выздоравливать, те, кто уже так или иначе выздоравливает от этой болезни материального существования — бхава-роги, — они должны исполнять эту роль медсестёр, нянечек, медбратьев, они должны помогать другим лечиться, потому что врачи, может быть, не так часто приезжают.
Но мы все должны понимать, что мы все тут находимся в этом обществе, в обществе, которое создал Шрила Прабхупада, только для того, чтобы помочь друг другу излечиться от болезни материального существования.
И только для того, чтобы общаться друг с другом и общаться друг с другом правильно. Что такое правильное общение? В чем заключается правильное общение?
Правильное общение не заключается в том, чтобы сплетничать интригами заниматься, ругаться, бойкоты, например, устраивать. Это все яд. На самом деле это все яд.
Правильное общение заключается в том, чтобы вместе слушать о Кришне, рассказывать друг другу о Кришне и помнить постоянно о Кришне и помогать другим помнить о Кришне. В этом суть.
И это самое большое желание: когда недавно мы читали, как Кувера подошел к другу Махараджу и сказал: «Проси у меня всё, что хочешь. Всё, что хочешь, проси у меня, всё тебе дам. Любые богатства, которые только можно».
И Дхрува Махарадж говорит: «Дай мне возможность служить преданным. Единственное мое желание заключается в том, чтобы служить преданным, потому что это самое ценное».
Когда то же самое случилось с Прахладой Махараджем, когда Нрисимхадева сказал ему: «Проси у меня всё, что хочешь». Он сказал: «Ничего не хочу, хочу только служить преданным, ничего другого не хочу».
И тогда некоторые люди там пишут или просят: «Дайте мне благословение на то, чтобы я мог служить преданным. Благословите меня служить преданным». Или пишут: «Я хочу служить преданным». Но что тебе мешает?
Служи, пожалуйста, сколько угодно, столько преданных! Почему? Зачем нужно еще какое-то благословение? Вот они преданные — служи им. И это самое ценное, что может быть.
И когда Шри Чайтанья Махапрабху перед Колавачей Шридаром, когда он вызвал Колавачу Шридару во время маха-пракаша, явил свою форму Вишну и сказал: Проси у меня, коловеча, ты мой слуга, и ты заслужил достаточно. Ты можешь вообще просить у меня, я исполню любое твое желание прямо здесь и прямо сейчас.
Сказал: никакого другого желания у меня нет, только постоянно помнить о тебе, постоянно видеть тебя, постоянно торговаться с тобой, потому что Господь Чайтанья приходил к нему и торговался, просил у него за полцены бананы эти несчастные или частки из бананов. Говорит, пожалуйста, приходи ко мне и постоянно торгуйся со мной, у меня нет другого желания.
И чтобы еще я мог служить преданным, чтобы я мог находиться всегда в обществе преданных, служить преданным, общаться с ними и любить преданных. У меня нет ничего, ничего другого. Все остальное не стоит этого.
И если мы будем общаться вместе с преданными, то тогда, как говорится Шрила Прабхупада, тогда мы сами сможем стать браманами, и мы сможем дать другим возможность становиться браманами, и в конце концов все станут счастливыми.
Без этого, если общество будет состоять из одних судр, никакого счастья не может быть. Потому что судры, они постоянно, они завистливы очень, они постоянно будут грызть друг другу глотку.
Если мы занимаемся тем же самым, сами судите, кто вы есть и в каком состоянии мы находимся. Вот-вот это стих. Я еще раз прочту перевод стиха, который есть: Великий мудрец, Матрея дал совет.
О возвышенных качествах и великих деяниях Друвы Махараджи нужно с сосредоточенностью и благоговением рассказывать каждое утро и каждый вечер в обществе браманов и других дважды рожденных постоянно
Проявление Господа в сердцах чистосердечных преданных
видеть тебя хочу, вот сказал. А вот как нам-то видеть постоянно? Хотя ответ уже есть и все. Он хотел видеть постоянно. Ну, может, вы и ответите. Но все же выходило, а вот как-то нам так делать. Мы же не вот.
В «Чайтанья-бхагавате» рассказывается такая история о том, как один браман однажды пришел в дом к Шачи-мате. И браман этот пришел в дом, и Господь Чайтанья вышел к нему навстречу, усадил его, принес ему воды, омыл ему стопы, потом позвал
Шачи-мату и говорит: Шачи-мате, отныне этот браман должен стать твоим сыном, этот браман твой сын, а я пошел домой, бух и упал в обморок. Так и Сачи-мата — она совершенно не поняла, в чем дело, что там такое. Это там описывается рассказ Мурари Гупты. Он рассказывает кому-то, они описывают вот эту игру.
И Мурари Гупта объясняет смысл этого всего. Он говорит, что он рассказывает, что смысл этого, что Господь Чайтанья говорит: это чистый браман, твой сын, то есть он практически не отличен от меня, а я пошел домой.
А где находится дом Господа? Дом Господа находится в сердце чистого преданного.
Господь Чайтанья говорит: Я пошел домой к нему в сердце, а ты отныне относись к этому браману как к своему сыну и заботься, потому что он не отличен от меня, потому что я живу в его сердце. Чтобы видеть Кришну, для того, чтобы знать и постоянно общаться с Кришной, нужно понимать, что Кришна находится в сердце его преданных, что Кришна находится именно там, где Его преданные сходятся вместе, и в Его сердце, в их сердцах всегда живет Кришна.
Если мы будем видеть преданных, мы можем видеть. На самом деле преданные становятся очень красивыми, преданные — это особые люди, настоящие преданные, их всегда можно отличить от других людей. Почему?
Не потому что они сами красивые, сами они могут быть уродливые, по карме по своей, так. Ничего особенного. Но Потому что Кришна находится в их сердце, это вот этот отблеск красоты Кришны, он проявляется на нас. И мы можем
видеть преданного, и напоминает нам постоянно о Кришне. Общаться с Кришной или видеть все время Кришну — это значит помнить о Кришне. А кто нам может напомнить о Кришне, кроме преданных?
Кто-нибудь на улице нам может напомнить о Кришне? Ну, может быть, преданный нам может напомнить о Кришне, да, тот, кто ему служит. Но он особая душа, так сказать, особую миссию выполняет.
Он постоянно людям о Кришне напоминает и очень хорошо служит. Но никто другой нам о Кришне напомнить не может, и лучше, чтобы нам преданные напоминали о Кришне, пожалуйста.
Вот метод Читать и вдруг подсольство ли разница между чинтамани и брахмаджьоти, разумеется. Чинтамани — это камень, философский камень, камень, который сознает камень, сознающий, который может превращать всё в дух.
Это духовный камень, из которого построен духовный мир. Брахмаджьоти — это сияние, которое исходит, духовное сияние, которое исходит от духовного мира, оно просто окружает этот духовный мир.
Он не определяется как камень. Ну, и тем не менее, это свет, естественно. Природа духовного мира лучизарна. Духовный мир пронизан светом. Этот камень — он сам осветящийся, он лучизарен, он сам излучает.
Но тем не менее, брахмаджьоти, под брахмаджьоти понимают нечто имперсональное, нечто лишенное личностности, тогда как духовный мир, созданный из камня чинтамани, он полон личностности.
Кстати говоря, одним из проявлений жадности материального мира является имперсонализм.
Имперсонализм — это тоже проявление жадности, когда мы боимся проявить свою личность, когда мы жадничаем проявить свою личность, свои, свои личностные качества, которые есть у нас, и в брахмаджьоти там нет никакого разнообразия, нет личности, нет вот этих вот характеристик личности, индивидуальности.
Бесстрастие преданного к воздействию гун природы
Тогда как духовный мир создан из чит-энергии, и он исполнен личностности индивидуальности. В 14-й главе, 22-м стихе описывается трансцендентный уровень преданного,
и там в просветлении говорится, что человек не должен стремиться к нему, и оно не должно наполнять нас ненавистью. Это очень интересный стих, где это ответ Кришны. Кришна отвечает на вопрос Арджуны.
Арджуна задал Кришне в конце 14-й главы несколько очень важных вопросов. Он задал прежде всего вопрос: как отличить, как узнать человека, который поднялся над гунами материальной природы?
По каким качествам можно увидеть этого человека и понять, что этот человек действительно находится вне влияния гун материальной природы.
И Кришна отвечает, что этого человека можно очень легко узнать по такому признаку: если к нему приходит свет, и к нему приходит просветление, и к нему приходит желание. Эти три вещи могут приходить к нему, которые являются характеристиками трех гун материальной природы.
Гуна невежества может захлестывать его в какой-то момент, гуна благости может приходить к нему, гуна страсти может приходить к нему. Но этот человек не сокрушается о том,
когда все это уходит от него, и не жаждет, чтобы оно пришло, когда этого нет. В этом отличие.
То есть, иначе говоря, чистый преданный, который поднялся над этим, иногда гуны материальной природы могут так или иначе на него воздействовать, потому что тело у него остается.
И материальное тело, связанное с гунами, может подвергаться этому влиянию.
Но чистый преданный находится вне этого, поэтому он не привязывается к этому, когда это приходит, и не сокрушается об этом, когда это уходит от него. Вот. Он не привязан к эффектам трех гун материальной природы.
И он всегда просветлен. В данном случае под просветлением имеется в виду вот этот эффект счастья, который приносит саттва-гуна. Когда человек под саттва-гуной, у него такое блаженное, самоудовлетворенное состояние.
Но чистый преданный не привязан к этому. Не то что он почувствовал счастье от саттва-гуны, и вот он разомлел и наслаждается этим. Нет, он всегда знает, что ему нужно, где он находится, чей он слуга и что ему нужно делать.
И он всегда продолжает служить, а не очаровывается вот этими вот эффектами гун, которые влияют на его тело и могут как-то окрашивать его сознание. «Шримад-Бхагаватам», ки джай!