7 навыков высокоэффективных людей. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2009
Chapters
Вступительные молитвы
...пасъде Свани на сади Гуни прачва, нева, патинеЙ' 801, 1 3-2--маре, 12 та, щма, дяма Ванде, каунават-вправим пра Прасуптом, Сандживая, Такилаштидарах Свадамна, Аньямщачам, Пранмо Бхагавате, Пурушаятубьям.
Кришна-прабху вчера сказал, что я вас обманул сегодня. Я попытаюсь доказать, что я был честным человеком. Будем говорить о том, как жить, чтобы достичь успеха. В этой песне Говиндаскавирадж
поет: дурлабха манава джанама сат-санге, таругове баву, синдуре.
Законы духовного мира и иллюзия эгоизма
В конце концов, чтобы достичь успеха в этой жизни, редкой человеческой жизни, мы должны научиться правильно общаться с преданными и получать максимальное благо от сатсанги, и смысл семинара именно в том, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, как сказал один преданный недавно мне, что когда он прослушал этот семинар впервые, он стал относиться к своей жизни как к своему проекту, как к некоему чему-то целостному, что имеет начало, имеет конец, и должно привести нас к определенной цели.
Я хотел, чтобы мы в двух словах повторили, о чем мы говорили вчера. Первое положение, которое я сделал, это то, что законы духовного мира действуют везде, и в духовном мире, и в материальном мире. Они справедливы.
И они приводят к успеху. Следование этим законам - это секрет успеха.
Есть законы духовного мира, такие как закон служения, закон смирения и терпения, закон красоты, гармонии, баланса. Эти законы универсальны. Они действуют повсюду.
Проблема заключается в том, что здесь, в материальном мире, нам кажется, в силу иллюзорности этого мира, что здесь действуют другие законы, что здесь работает эгоизм.
Кажется нам, что здесь эгоизм работает, что самый лучший способ жить здесь — быть эгоистом. Что здесь работает обман, что здесь работает гордость, расчет. Так. Это наша ошибка, это иллюзия.
Потому что эти вещи могут принести плоды здесь. Могут. Но какие будут эти плоды? Иллюзорные. Если горькие просто, ладно бы все. А то это будет просто, просто нечто прямо противоположное тому, что мы хотим.
Это плоды, которые исчезнут. Тогда как если мы следуем законам духовного мира, законам духовной жизни, то плоды, которые мы обретем в результате, всегда останутся с нами. И это было первое положение.
Я рассказывал про шреес и преес. И любопытно, как в действительности мысль людей одинаково движется. Хотел прочитать цитату нашего автора из этой книги. Это практически то же самое, что говорит Ямараджа Начикете.
Слушайте, что говорит наш Стивен Кави. Счастье хотя бы частично, он оговаривается, он делает уступку нашим неправильным представлениям о том, что такое счастье.
Счастье хотя бы частично можно определить, на самом деле неправильная оговорка, счастье можно определить, как результат, слушайте внимательно, как результат желания и способности жертвовать тем, к чему мы стремимся сейчас, во имя того, что мы хотим получить в конечном счете.
Это определение счастья, которое дает господин Кови. Оно совпадает с тем, что говорится в «Катха-упанишад». Счастье — ряд, когда мы выбираем шреяса, а не преяса.
Когда у нас появляется способность это делать и желание это делать. И смысл этого семинара именно в этом, в том, чтобы эту способность в нас пробудить и желание тоже как-то сделать сильнее.
Потому что иногда у нас есть желание, но нет способности.
Причины отказа от дхармы и важность терпения
Иногда есть способность, но нет желания. И мы также говорили о том, что люди не спешат,
тем не менее, несмотря на это, следовать духовным законам. Хотя Вьясадева говорит, все придет к вам, если вы будете следовать духовным законам, все придет, все, что нужно.
И Вьясадева говорит о трех причинах, почему люди не следуют дхарме. Почему? Каким трем причинам? Да. Кама? Желание наслаждаться? Страх и жадность. Проблема заключается в том, что духовные плоды чуть-чуть дальше находятся.
Они отложены. Тогда как иллюзорные плоды, как бы вот они вот тут протяни руку, и все, они будут у тебя уже в руках. И один очень важный вывод из этого положения заключается в том,
что если плод скорый, если к нам скоро приходит плод, это что значит? Значит, что он иллюзорный. Значит, что он от нас уйдет.
Наша жадность, которая заставляет нас стремиться к быстрым и скорым плодам — это очень большая ошибка. И когда плоды быстро и легко приходят, нужно с очень большим подозрением относиться к этому.
Это значит, что я делаю что-то не так. Если плоды быстро ко мне приходят. Не бывает такого. Обман, иллюзия. За этим волан стоит. Воланд — это кто? Майя. Майя.
И наоборот, способность следовать дхарме всегда подразумевает одно качество. Какое? Терпение. Терпение. Терпение - это очень важное духовное качество.
Но так как люди привязаны к быстрым плодам, к скорым плодам и вообще к плодам, то они выбирают легкие пути.
Одним из таких путей, из этого следствия очень важное, одним из таких путей, мы делаем ошибки здесь, мы начинаем страдать, и мы из-за этих страданий пытаемся что-то поменять. Но нам хочется поменять что? Как? Быстро, да.
Даже в своих переменах мы хотим очень быстрых плодов, правильно? Так, быстро, к-к-к-к-к. Сейчас я сделал ошибку, сейчас что-нибудь поменяю. И в результате этого перемена остается где? Что мы пытаемся поменять?
На поверхности. На поверхности легко можно что-то поменять, но эти поверхностные перемены в конце концов, ничего не решают.
И одним из примеров таких поверхностных перемен, когда человек меняет что-то, является попытка поменять свое поведение слегка, правильно? Человек слегка думает, вот я неправильно себя вел, поведу себя по-другому.
Помогает это? Помогает, но ненадолго. Человек ищет этих быстрых рецептов, поэтому он ходит на психологические тренинги, правильно? Для чего нам психологические тренинги нужны? Чтобы нам рецепт дали, как себя вести нужно.
Что вчера маленькая мала нам говорила про эту девочку? Девочка говорит: больше всего ненавижу, когда моя мама на психологические тренинги ходит. Потому что она обманывать меня будет еще хитрее. Потому что это обман.
Если я меняюсь на поверхности, не меняюсь внутри, это обман. Это манипуляция. Внутри у меня остается то же самое гнилое нутро. Тот же самый эгоизм. Я понимаю, что он не работает. Я обжегся уже. Я наступил на эти грабли.
Не работает он. Притворюсь, что я не эгоист. Сделаю вид. Получу какой-нибудь хороший совет, который поможет мне вести себя так, как будто бы я не эгоист. И люди купятся на это до поры до времени.
Но нутро-то вылезет все равно рано или поздно.
Поэтому это очень большая опасность - опасность всех этих тренингов психологических и всего остального, нужно очень хорошо и отчетливо понимать, что если мы хотим меняться, надо меняться до конца.
Идеал чистой преданности утама-бхакти
Поэтому Шримад-Бхагаватам начинается с этого: Дхарма каито прабхиджата парамо нирмацаранам сатам. Есть одна книга, где вообще нет каитова дармы, где вас не учат ничему ложному. Только одна книга.
И даже в этой книге много разных вещей есть. Для разных людей.
Во всех остальных Вьясадева говорит, во всех остальных прабхиджата каито дхарма, каито дхарма значит какой-то обман, когда мы обманываем сами себя, и поэтому Рупа Госвами говорит: анья-абхилашита-шуньям джнана-карма-анавритам.
Это идеал, которым мы должны следовать. Идеал, которым мы пытаемся следовать. Рупа Госвами, наш самстхапака-ачарья, основатель Гаудия- сампрадайи, говорит: «Анья-абхилашита-шунья», мам абхилашита, что значит?
Анья-абхилашита. Потом ты и делай, что не свобода от желания. Если бы свобода от желания была, было бы легче. Иногда у нас нет желаний. Нет у нас желания ни гьян, ни кармы. Спать хочется, но ни гьяна, ни кармы, ничего нет.
Значит, что мы стали чистыми преданными? Нет. Он не говорит о не абхилаша-шунья. Анья-абхилашита-шунья. Абхилаша — это значит, даже склонности к другим желаниям не должно быть.
Не желаний самих, а склонности к желаниям не должно быть. Потому что желания могут быть. Иногда это объясняет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому
стиху, что иногда... Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «Иногда преданные кричат: Кришна, спаси нас». Это другое желание. Это же не желание служить, правильно? Это не делает их нечистыми преданными.
Потому что склонности к другим желаниям у них нет. Но иногда в каких-то ситуациях они кричат: спаси. Все равно единственное, что у них есть, единственная склонность, которая у них внутри есть, это желание
служить, все, ничего другого нет. В этом разница. Идеал уттама-бхакти. Я прошу прощения, Кришна Дас прабху, отклоняюсь от высокой эффективности. Но идеал, уттама-бхакти, вот он, идеал. И это единственный идеал.
Ничего другого идеала нет. Есть единственная цель. И когда мы этот идеал внутри установим, когда это будет нашим видением мира, тогда все встанет на свои места. Во всех отношениях, всегда.
Такой человек, он достигнет успеха во всех отношениях. И это важный момент вчерашней лекции был, то, что мы должны
Глубинные перемены сознания и роль милости Кришны
стремиться к этим глубинным представлениям, к глубинным переменам. И глубинные перемены что означают, эти перемены в чем? В сознании, да, прежде всего в представлении о том, кто я.
Мы пытались говорить об этом, что перемена у нас всегда и соблазн поменять что-то внешнее. Так перемена на уровне имею. А перемена на уровне чего должна произойти? На уровне бытия, на уровне того, кто я.
В этом суть, в этом сложность. Так кто я? А ни что у меня есть, ни какие у меня способности есть, ни какие у меня эти есть. Это обман будет, если я в самой глубине не поменяюсь.
И для того, чтобы это произошло, я вчера давал этот рецепт важный, чтобы эти перемены произошли, происходили, чтобы был постоянный процесс, чтобы процесс не останавливался, чтобы не было застоя.
Естественно, что в конечном счете эта перемена от кого зависит? От Кришны, да. От милости Кришны. И милость Кришны мы должны прекрасно понимать, что это главный фактор перемены.
Что перемена внутренняя глубинная у меня произойдет, когда Кришна возьмет и, ну, просто капельку бхавы на меня капнет, и я в ней потону полностью, как муха, в меду, или в чем там, не знаю.
В чаранамрите, да, вот, и будет чаранамрита с мухой. Но от меня что зависит? Это зависит, милость Кришны от Кришны зависит. И теперь что? Мне нужно сидеть и ждать, пока он на меня капнет. Эту милость, да?
Все, я все понял, Кришна. От меня три вещи зависят, чтоб перемены были. Какие? Три три С у нас было: смирение, слушание и служение три вещи очень тесно связаны друг с другом.
Смирение позволяет нам слушать, слушание позволяет нам служить. По-настоящему служить. Мы не сможем услышать, если у нас не будет изначального смирения какого-то. И поэтому в начале всегда стоит слушание.
Любая перемена, она всегда с этим связана. Хотя могут быть разные сценарии. Вчера мы пытались рассказывать эти сценарии или анализировать, что было движущей силой в каких-то наших переменах.
И стоит над этим подумать или проанализировать, что заставляло меня меняться в какие-то моменты. Но всегда есть слушание.
Так это слушание: если оно идет, особенно из чистого источника, оно пронзает самое сердце наше, когда слова исходят откуда-то из чистого сердца, то люди понимают, я больше жить не могу, как раньше сделал.
Ну, потом, правда, забывают об этом, иногда.
История Билвамангалы Тхакура
Часто. Пожалуй, самые знаменитые истории в нашей традиции о такой внезапной перемене. Хотя их много было.
Таких внезапных перемен, когда люди что-то слышали, и этот звук спускал спусковой крючок внутри, спусковой крючок перемен.
Рупа Госвами, когда он услышал эту фразу, что только пес или слуга царя может в такую погоду ехать непонятно куда.
Билла-мангала Тхакур — еще один пример этого, знаменитый, когда Чинтамани затащила его в дом мокрого, грязного, и острапанного, после того как он путешествовал по этой реке, бурной, ухватившись за труп, после того как он влез к ней в дом по змее. Так она затащила его, она увидела его, и у нее слезы выступили на глазах.
И любопытно, что Билламангала Тхакур был великим пандитом, даже до того, как он стал преданным. Он очень хорошо знал священные писания. Но чего-то не хватало в этом, в его знании.
Не хватало одной фразы, которую Чинтамани ему сказала. Она ему сказала, надо же быть таким идиотом. Ты знаешь шастры.
И вместо этого ты гонишься за каплей оттравленного ликера. Я же лгу тебе. У меня же ложь одна, я же тебя не люблю. Со слезами на глазах она ему это сказала. И сказала, что все, отныне я кончаюсь со своим ремеслом, и если
до такого люди доходят из-за меня, отныне я буду служить Радхе и Кришне. И целую ночь она ему пела о Радхе и Говинде. Это была их последняя ночь вместе. И все встало на свои места у него.
Но иначе говоря, еще раз, и потом он дальше начинает свою Кришна-карнамриту: С этого Чинтамани послала меня в этот путь в Вриндаван. Ее слова открыли мне глаза. В этот момент человек начинает видеть реальность.
И я говорил, что, в общем-то, видеть реальность — значит видеть мир сквозь призму священных писаний. Не просто знать их как попугай, но учиться видеть мир.
Слово «веда» от какого корня происходит? Да, от корня знать и от корня видеть. От корня «вид». Вид — значит знать, и вид — значит видеть. Так.
Составляющие навыка и развитие внутреннего достоинства
И еще быстро буквально две последних вещти, о которых мы говорили повторение вчерашнего, пока ничего нового нет у нас. Мы говорили о том, что навык - это сочетание трех вещей. Знание, еще что? Умение и желание.
Знание, умение и желание. Так, и если я хочу какой-то навык себе развить, я должен знать, я должен уметь, я должен желать.
Иначе говоря, работа, вся наша жизнь — работа над собой. Наша работа по каким-то переменным внутренним, она должна в этих трех сферах происходить.
И я пытался объяснить вчера, я не знаю, кто-то понял этот момент или нет, что при этом затрагивается самый глубинный уровень нашего бытия, когда я работаю над этими тремя вещами.
И в результате, если я начинаю работать над этими вещами, я хочу узнать что-то, что мне нужно делать, как мне правильно себя вести, я пытаюсь обрести способность, сила для этого, и я пытаюсь развить в себе желание, что при этом случается, я начинаю опираться на себя.
Я нахожу себя. Я обретаю достоинство внутреннее. Начинаю ценить себя, уважать себя. Когда я другими вещами живу, я теряю сам себя.
Какая-то, может, мало интересная эта вещь объяснялась, что человек хочет, чтобы его заметили, он хочет, он не очень уверен, существует он или не существует вообще?
Почему нас так обижают, когда кто-то мимо нас проходит и не смотрит на нас? Потому что он закладывает нас в сомнения, вообще я существую или нет? Есть я или нет. Он меня не заметил. Может, меня нету. Так.
Это наша незащищенность внутренняя происходит из-за того, что у нас опоры внутри нету. Опоры на том, что я есть. И это я есть, я есть. Вот это бытие мое внутреннее, оно из этих трех аспектов состоит.
Чувствую, люди уже спать начинают. От избытка бытия. Но это на самом деле очень важный философский момент. Сат, чит, ананда. Это три энергии. Три энергии, которые у нас внутри есть, и мы работаем над этим, в сущности.
И даже если мы не достигнем, скажем, успеха, это не важно будет, в каком-то смысле. Работа над этим, надо всем, о чем идет речь, это самоцель.
Она даст нам гораздо большую награду, она принесёт все то, что нужно, всю эту высокую эффективность к нам придет. Но главное, не высокая эффективность. Главное, что мы сами себя уважать начнем.
Мы почувствуем себя, обретем себя. В этом суть. Мы начнем ценить себя.
Путь от независимости к любви
Поэтому это так важно. Вот и я закончил на том, что весь путь, который тут излагается, это хорошая книга.
Я хотя иногда над ней посмеивалась, вот, ну, потому что там есть уступки какие-то людям, таким широкой аудитории, что называется, какие-то червячки, на которых их пытаются поймать. Но в сущности она очень хорошая, книга по-настоящему хорошая.
И путь, который там прописан, тоже очень важный, мы закончили вчера этим: путь, который нас должен привести к любви, — путь от нашего иррационального, бессмысленного желания независимости, которое делает нас рабами, помещает нас в какую-то зависимость.
То есть я изображаю себя господином, в результате я становлюсь рабом, рабом своих чувств. Так и постепенно... Кто там выдавливал раба из себя по капле? Чехов, да?
По капле себя раба выдавливал, так потому, что я стал рабом своих чувств. Я изображал себя господином, в результате я превратился в раба своих чувств, своих желаний, своих низменных инстинктов, еще кого-то.
И выдавить из себя раба можно только одним способом: это стать слугой. Стать слугой Кришны. Стать по-настоящему слугой. Это первый этап, когда я обретаю независимость.
Первый этап или первые три привычки — это я становлюсь слугой Кришны, в сущности, и перестаю быть рабом материальных инстинктов и желаний. Но потом какой следующий этап моей духовной карьеры? Я был господином, стал слугой.
Потом дальше кем я должен стать? Слугой. Главным слугой. Правильно. Большим слугой. Нет.
Слугой-слуги. А вот вам дальше — слугой, слуги, слуги и так далее, там много куда идти, когда я начинаю чувствовать зависимость от всех остальных. Это называется любовь.
Теперь мы начинаем какую-то вещь, очень полезную для нас. И тут вот начнется уже самое интересное:
Принцип баланса ресурсов и результата
еще одно философское положение или положение из этой книги важное. И у вас будет практическое задание в результате для самих себя. Автор многоуважаемый объясняет, что такое, собственно, успех или результат.
Говорит, что успех — или он определяет это хайле эффективность, что значит высокая эффективность. Дурацкое слово, но просто вслед за ним попытаемся понять, потому что на самом деле то, как он это объясняет, это далеко не так глупо и не так плохо.
Он рассказывает историю про гусыню, которая однажды снесла своему хозяину золотое яйцо. Так он обрадовался страшно так. И он пошел, оценил это золотое яйцо. Ему сказали, настоящее золотое яйцо.
На следующий день она снесла еще одно золотое яйцо. А на третий день еще. Он разбогател, каждый день она несла золотые яйца. А в конце концов, что с ним случилось? Жадность.
Он подумал: ну сколько же можно, это же нужно целый день ждать, пока еще одно яйцо будет. Надо зарезать и все вынуть оттуда сразу, все, которые там есть. Он зарезал, и что? Ничего там не было. Ни одного яйца не было.
Из-за жадности. Вот. Это история про нас с вами, про то, как мы режем гусынь несущих золотые яйца. Из-за чего мы режем гусынь, которые золотые яйца несут? Из-за жадности, да, из-за привязанности к результату.
Это когда я хочу быстро что-то получить и не вкладываю ничего. От нетерпения я делаю это, не пытаясь вложиться во что-то.
Принцип один очень важный, очень важный духовный принцип и духовный закон заключается в том, что должен быть баланс, как он утверждает Стивен Кови.
Но я бы даже немножко поправил его, что мы должны вслед за Кришной, как он говорит, думать не о результате, а о своем вложении.
Кришна очень ясно говорит, что как там Кармани эва дхикараста ма пхалешу кадаЧанА. Говорит, что ты: у тебя есть одна адхикара или одна способность. Какая способность? Работать. Действовать. Кармани эва дхикарастэ.
К плодам у тебя никакого отношения нет. Будут яйца или нет, не важно. Кришна - он очень вообще страшные вещи говорит. Кармани эва дхикараста ма пхалешу кадаЧанА. Так это самый принцип очень важный.
То, что я должен заботиться о том, чтобы как можно лучше что-то делать, я должен вкладывать. Я должен вкладывать финансовые ресурсы, человеческие ресурсы, физические ресурсы какие-то.
Я должен вкладываться в эти ресурсы, а результат придет. Не нужно об этом беспокоиться. О чем я могу беспокоиться и должен беспокоиться, это о том, как я в эти вещи вкладываюсь. И это самое очень важный
принцип, потому что мы из-за своего нетерпения и за своего желания поскорее получить плоды и из-за жадности своей не любим вкладываться, правильно? Плоды все любят, вкладываться никто не любит.
Заметили за собой такую вещь? Сразу хочу всего побольше получить, а вкладывать это же непонятно вообще, что такое. Так это вообще абсурд какой-то. Вкладывать. Вложишься, а может, не получишь.
Кришна говорит: все с точностью наоборот. Нужно заботиться о том, чтобы вкладывать. И у меня сейчас будет к вам задание очень важное для каждого из нас. Я сам над ним тоже поработаю. Так.
Выпишите свою проблему, выпишите свои ожидания, и запишите, что вы делаете для того, чтобы этот результат пришел. Насколько.
Просто попробуйте оценить и подумайте одновременно с тем, что если вы хотите этого результата, так ладно, не будем притворяться, что мы его не хотим. Что нужно сделать? Каким образом этот баланс подправить?
Что я должен сделать? Куда я должен вкладываться?
Обсуждение практики и вайшнавская лень
Кришна, Кришна, Кришна, рама, рама, рама, рамаре. Кришна. Кто-то может поделиться своим каким-то опытом этого небольшого эксперимента.
Хотел сказать: что когда мы начали это все писать, то была мысль о том, что скорее всего, всех будут одни и те же проблемы. Ну, как правило, у семейных людей у всех одно и то же.
Духовная жизнь, материальная жизнь, ну там садхана, джапа и так далее. Какие-то вещи. Самое интересное, что заметил за собой.
Мы с прабху общались, что эти проблемы они реально понимаем, что у нас есть, но как правило, какие-то вещи там лень, какая-то, непонимание до конца, насколько это серьезно, не дает нам возможности быстро, эффективно использовать, скажем так, свое время, свой разум для того, чтобы решать как можно быстрее эти проблемы. Меня, по крайней мере, такое впечатление сложилось.
Я думаю, что это не у всех, но по крайней мере у меня Это есть. И это очень здорово, когда мы открываем свое сердце, то есть мы понимаем, что мы не одни, а в следующий раз
Кришна-таттва прабху очень хороший фактор, важный, который усугубляет наше положение. Сказал. Сказал: у нас не просто лень, у нас вайшнавская лень. Мы на Кришну надеемся, что он все сделает.
То есть еще дополнительная сложность: мы не вкладываемся. Кто-то еще хочет сказать свое мнение, да, Васант?
Когда только Махарадж сказал задание, мы с Махабхагуей даже его не начинали делать, мы уже сразу поняли, что какой бы ни был, на самом деле, какая бы ни была наша проблема, уже было понимание того, что мы вообще ничего не читали.
Надеюсь, это гуманную мебельную.
Просто уже было понимание, что бы мы ни написали, наше вложение будет настолько недостаточное, что мы просто молимся Кришне, просто вот мы молитесь. Вы хоть молитесь? Все, кто-то да, малик, мало, хочет есть такое понимание,
что именно для русского менталитета характерно: все сказки, печка поехала сама, щука выловилась сама, у других народов таких сказок нет, поэтому человек думает, оно как-то вот само разберется, мало того — золотая рыбка поймалась.
Причем те, кто делали, те, кто делали, у них результат не очень. А вот то, что им делали, его столкшибать. Поэтому скроллить. Ну да, у нас Илья Муромец тридцать три года на печи пролежал. Мы еще одно оправдание нашли.
У нас да, с одной стороны, вайшнавская лень, еще на русскую накладывается. Окей, хорошо. Ну, урок на самом деле очень важный: что какие-то наши недостатки. Прежде всего, жадность и эгоизм мешают нам вкладываться.
И мы забываем: мы слышали всегда, что нужно быть привязанным к деятельности, а не к результатам этой деятельности. Но сами-то мы привязаны к чему?
К результатам и не торопимся привязаться к деятельности, а это даже еще не служение, это просто уровень долга, скажем так, который на уровне служения естественным образом еще глубже проявляется.
И это очень важный урок для всех нас. Я прошу, чтобы это все не осталось игрой какой-то, чтобы это вышло куда-то дальше. Если я хочу получить результаты, я должен вкладываться в это.
Я знаю это по себе: мы в Москве хотим общину построить, давно хотим, все хотят общины. Как нет, так и нет, потому что одно дело хотеть, другое дело реально вкладываться как-то.
Это всегда труд, но труд-то благодарный, если человек действительно делает что-то хорошее, исходя из каких-то целей высоких, то он приносит результаты очень хорошие.
Это проблема всех дисбалансов, всех каких-то перекосов в нашей жизни. Все перекосы в нашей жизни, которые у нас есть, это то, что мы не вкладываемся, а при этом ожидаем результата.
Кришна-таттвапрабху мне сказал, что есть какой-то фильм «Разговор с Богом» называется. Бога спрашивают, что тебя больше всего в людях удивляет.
Он говорит: «Меня больше всего в людях удивляет, что сначала они гробят свое здоровье, зарабатывают деньги, а потом используют все свои деньги, чтобы поправить здоровье».
Люди в этом дисбалансе, они начинают что-то делать, гонятся за чем-то, но не вкладывают в другие вещи. А мы должны вкладывать - вкладывать в отношения, вкладывать в своих детей.
Или человек не вкладывает в своих детей, а потом надеется, что сын вырастет, или дочь вырастет хорошей, и будет ухаживать за ними в старости, правильно надеяться? Ну и так далее.
Проактивность и принятие ответственности
В общем, я вас поздравляю, ничего этого не будет. Но мы здесь, чтобы научиться, мы переходим к теме сегодняшней, к этому первому навыку. Это было видение предварительное, и первый навык основы всего остального.
На самом деле, опять же, суть того, о чем говорит Стивен Кави, даже глубже, чем ему кажется, он называет этот навык проактивностью, как антонима, или противоположного понятия реактивности, вот.
Но дает очень хорошее определение того, что он подразумевает под этим.
Первое качество, даже не навык, это качество человека, который может рассчитывать на успех, успех в хорошем смысле этого слова, в высшем смысле этого слова, на то, что он успешно справится со своей миссией и со своим проектом,
который называется Наша жизнь, это качество принять на себя или способность принять на себя ответственность за собственную жизнь,
и это качество взрослого человека по классификации, там, я не знаю, кого там, этого психолога, это качество, которое позволяет человеку не зависеть от обстоятельств.
Сейчас я вам опишу сначала его, а потом вы определите, в чем, собственно, суть.
Это качество, когда мы не объясняем свое поведение сложившейся ситуацией или обстоятельствами, в которых мы оказались, не пытаемся оправдать себя этим, не пытаемся найти виноватых, а принимаем ответственность за свои поступки на себя и всегда действуем, исходя из сознательного собственного выбора.
Мы признаем в себе, иначе говоря, наличие сознания
и не пытаемся обвинить во всем обстоятельства, Бога, других людей, среду воспитания, даже детства, а понимаем, что у каждого человека независимо ни от чего остается свобода. И
какой из наших свойств или даров, которые дал нам Кришна, дает нам возможность это свойство проявлять? Разум. Совершенно верно. На самом деле речь идет об одном: о том, что человек должен стремиться развивать в себе разум.
И мое отсутствие разума, или моя неспособность пользоваться данным нам разумом, который есть синоним свободы, оно проявляется в моей тенденции, в моем желании, стремлении обвинять других, списывать все на
обстоятельства. Вот и тут все что угодно может пригодиться: генетика, хорошее дело, карма вообще замечательная вещь, карма у меня такая, правильно, так? Но карма у всех, и карма — это не важно.
Человек это та форма жизни, в которой душа может выйти за пределы своей кармы. Поэтому карма не оправдание. Карма оправдание для кошки. Вот у нее карма. И она ничего с этой кармой не может сделать.
Она как была кошкой, так и останется кошкой. Вы человек, у вас нет кармы, у вас глупость есть. Кармы нет.
Различие между умом и разумом
Или нежелания пользоваться разумом. И интересно, как Стивен Кави сам определяет эту вещь. У нас есть буддхи или разум, есть то, еще есть манас. Есть два этих аспекта.
И люди часто не понимают, чем манас отличается от буддхи. Чем манас от буддхи отличается? Можно сказать так, да.
Буддхи — это способность предпочесть высшее претс. Но манас — это импульсивная реакция на что-то. Что-то, что подкреплено моим опытом приятного, хорошего, того, что я считаю хорошим.
У меня есть всегда импульсивная реакция. Первая импульсивная реакция на что-то. Я соприкасаюсь с чем-то, с какой-то ситуацией, и у меня есть импульсивная первая реакция: либо принять, либо отвергнуть это, правильно?
Рага или двеша. Либо мне это нравится, либо мне это не нравится, и мне хочется бежать. Это манас. Манас — это первый импульс, который у меня появляется сразу же. А буддхи — это способность уже понять.
Кави хорошее определение дает тоже это. Способность подчинить импульсивную реакцию своим ценностям. составляет суть проактивной личности. Это его определение первого навыка.
Способность подчинить свою импульсивную реакцию более высоким ценностям или тому, что действительно по-настоящему для меня ценно.
А не жить в соответствии с двоичной программой, которая есть у меня в уме. Рага-двеша. Люблю, не люблю, или ичча-двеша. Хотя мы все родились с этой иччай-двешей, ичча-двеша самутхина двандва могина бхарата.
Это то, что делает нас запутавшимися здесь. И это способность буддхи, это преимущество, которое у нас есть перед животными. У животных есть манас, но он очень ограниченный, очень примитивный.
У человека есть развитый разум, и он дает нам безграничные возможности, он делает нас свободными. Беда в том, что мы не пользуемся этим. Мы не пользуемся разумом.
Кри́шна нам дал разум, дал, а мы хотим жить как животные. И это способность к тому, чтобы оценить, как-то подвергнуть себя самоанализу. И что это значит? Что значит оценить, самоанализ провести? Что это значит?
Что я делаю с помощью разума? Что разум мне дает? Какую возможность дает? Выйти и посмотреть со стороны. Самоанализ - это всегда. Моя способность посмотреть со стороны, оценить со стороны.
И это значит, что, когда я оцениваю себя стороной, что при этом происходит, очень важная вещь происходит со мной. Я разотождествляю себя. С чем? С телом и с умом.
Когда я смотрю на себя со стороны, посмотрите сейчас на себя со стороны. Представьте себе, что вы где-то там и смотрите на себя, и со стороны смотрите. Все. Вы уже не тело, тело там что-то делает, а вы смотрите.
Разум — это способность обрести какую-то точку отсчета и перестать полностью себя отождествлять с телом и с умом. Вот и все. И в этом, собственно, суть первого навыка,
как он говорит, на самом деле это не навык, это просто элементарная способность пользоваться своим собственным разумом, который нам Кришна дал.
Вот если этого у нас нет, если этого качества нет, никакие другие качества не помогут, никакие другие навыки не помогут. Мы можем самый лучший план составить. Кто-то составлял хорошие планы для себя на жизнь.
Что с этими планами случалось? Они там лежат, хорошие. Люди могут там пытаться управлять временем, еще чем. Ничего не получится.
Если у нас не будет, если это качество мы не будем развивать практически каждый день своей жизни. И слава Богу, Кришна дал нам массу возможностей, чтобы попрактиковаться в этом.
Каждый день это удивительная возможность развить свой разум.
История Прадьюмны и аллегория разума
И мы о каких-то возможностях своей сознательной реакции на окружающую среду будем говорить о том, как можно реально ответственность принимать на себя. Мне хотелось сначала описать какие-то качества или способности.
Что значит эта способность разума, или как Стивен Кави называет, проактивности. В соответствии с Панчаратрой, Лакшми
Тантра есть такая, и там говорится, что у Прадьюмны, божества разума, есть две шакти — Вирья и айшварья. Мы чуть-чуть о них поговорим.
Кто-то помнит историю про Прадьюмну из книги «Кришна»? Что с ним случилось, с Прадьюмной? Украл, да. Как демона звали? Нет. Шамбара. Шамбара его звали. Так, он его украл. Когда он его украл?
Младенцев. Когда разум был маленький. Тот Шамбара, кто крадет наш разум? Мая. Мая. Этот демон Майя, который крадет разум человека, когда разум еще слабый. Когда у человека слабый разум, когда он маленький, демон крадет.
Мы знаем, любопытные истории — это объяснение Бхактивинода Тхакура из «Кришна-самхиты». Объяснение этой истории. Я не придумаю ее сейчас. Бхактивинода Тхакур объясняет, что происходит с человеком.
У разума есть одна очень важная энергия, его супруга. Какая это энергия? У Прадьюмны, как супругу зовут? Рати, да? Рати, Камадева — рати. Энергия, желание рати. Рати что значит? Привязанность. Ратить значит привязанность.
И эта супруга, мы все знаем, она пошла в услужение кому? К демону. Она пошла в услужение к демону. Подумайте потом на досуге над этой историей, потому что это история про нас.
Она служила этому демону, пока потом она стала воспитывать это Прадьюмны разуму. Разум нас воспитывается через привязанность,
через привязанность к детям, через привязанность к жене, через то, что является, как бы в каком-то смысле майя. Вот. Но когда он вырастает, я сейчас не буду, это мое задание, вам подумать и над этим до всем.
Но когда он вырастает, он начинает понимать, к чему ему нужно привязываться, да?
Что, в конце концов, мне нужно привязаться к Кришне, и поэтому в «Лакшми-тантре» говорится о двух энергиях разума — Вирья и Айшварья. Но в сущности они две проявления одного и того же вирья - это энергия к действию. Это то, что разум нам дает.
Из разума появляется энергия к действию.
И айшвария — это сила воли. Айшвария — это от слова ишвара, власть. Так, сила воли. Это два качества разума. Решимость, сила воли, как это ни назвать. Энергия к действию и сила воли.
Это те качества разума, интеллекта будхи, которые позволяют человеку вырваться из круга обусловленности.
Пять функций разума
И в сущности, разум — это что такое, как ее, как его описывают в Шримад-Бхагаватам, Капила-дева в Шримад-Бхагаватам. Он очень интересно описывает 5 функций разума. Разум - это способность.
Кто-то помнит эти пять функций разума, которые там описаны. Разум. Да? Какие? Самша. Самса. Нишчая, самшая, випарьяя, випарьяса, смрити и свапна.
Так, ну мы возьмем: Шрила Прабхупада в комментарии сравнивает это с йога-сутрами. Там просто яснее эту классификацию можно оттуда взять.
Прамана, випарьяя, викалпа, нидра и смрити. Так, это пять аспектов восприятия нашего. Прамана - это правильное восприятие. Правильное восприятие реальности. Я вижу и вижу ее правильно.
Так, випарьяя — это искаженное восприятие реальности, когда я начинаю воспринимать реальность через эти все свои какие-то там ментальные призмы, через все эти свои привязанности. Так как у меня сильные материальные привязанности, реальность искажается. И я вижу не то, что нужно.
То, что Малика Мала рассказывает, другие психологи изучают все эти болезненные, искаженные формы восприятия реальности. Викалпа - это воображение. Воображение - это что такое?
Это способность создавать реальность независимую от реальности, правильно? То есть воспринимать что-то, чего реально нет в данный момент. Смрити, или память, — это способность что?
Это способность воспринимать то, чего сейчас нет, но было раньше. Правильно, то есть, иначе говоря, эти пять функций разума, которые описаны в Шримад-Бхагаватам и в йога-сутрах, это пять режимов нашего восприятия реальности.
Воображение, память, когда я вспоминаю то, что было раньше, воспринимаю то, что было раньше, а не то, что есть сейчас. Правильное восприятие, неправильное восприятие.
И в конце концов, когда я устаю, я просто свое восприятие отключаю полностью. Ничего не воспринимаю. Все, нет ее. Это то, каким образом, это выключатели или пять режимов, в которых мое сознание работает.
И надо научиться правильно этим разумом пользоваться, хорошо, правильно этими способностями пользоваться. Так нужно давать им отдых, и так далее.
И они все могут быть полезны, хотя говорится, что там воображение не очень полезное, неправильное восприятие тоже не очень полезно. Но в принципе можно даже это воспринять. Я еще о каких-то нескольких вещах поговорил.
То есть, когда говорится об этих пяти функциях, это не значит, что все функции исчерпывающие тут описаны. Разум - это очень сложный механизм, это просто пять режимов, что ли, в которых разум работает.
Но в принципе у разума какая есть очень важная способность? Первое, я уже сказал, это способность к самоанализу и способность посмотреть со стороны. Это свет.
Разум - это свет, который освещает что-то как внутри меня, так и вне меня.
Развитие разума и роль правил
Этим, собственно, психологи пользуются, да, когда мы выводим это наружу, видим что-то внутри, какие-то самскары подсознательные, еще что-то такое, и просто освещаем. В темноте, когда света нет, что мы чувствуем? Страх.
Все время нам чудится что-то. Точно так же, когда мы живем в своем темном подсознании, в подвале своего подсознания. Там много всего. Так и мы боимся все время. Страхи какие-то.
Нужно взять, разумом все осветить, и все встанет сразу. Не страшно станет. Не страшно, уйдет, эта иллюзия рассеется. Так и разум - это свет, огонь в нашем сознании.
Это способность увидеть со стороны, видеть внутри, анализировать, это глубокая способность к самоанализу. У него есть, у Будхи есть способность светить, освещать.
У манаса этого нет, чисто инстинктивная такая, вопрос-ответ, что называется. И обычно каков вопрос, такой и ответ.
Еще одно очень важное, это первое качество — важное разума, которое нужно развивать и которыми мы должны пользоваться. Способность к самоанализу, к анализу, к видению, к развлечению, собственно, способность отличать.
И оно развивается. Ну ладно, мы об этом потом поговорим. Вторая особенность - это способность интуитивно истину видеть. Разум обладает интуицией.
Он может домысливать, целостно какую-то картину видеть и видеть что-то не на уровне просто какой-то даже элементарной логики. Он видит вещи целиком.
И он, выходя из этой реальности, может увидеть целиком вещь, посмотреть со стороны. Очень важная наша с вами способность. Воображение - это также способность создать какую-то среду в уме или какую-то атмосферу в уме.
Важная функция разума - память, независимая воля. Иначе говоря, еще раз, чем сильнее мой разум, тем я свободнее. Разум - это моя последняя свобода. Где-то внутри я должен все время осознавать. Я свободен.
Разум очень близко к душе находится. Это функция нашего сознания, которая прямо рядом с душой находится. Кришна объясняет это в Гитэ. И это удивительная вещь. И она развивается многими способами, ну буквально три мы скажем
основных, три-четыре, она развивается, если мы повторяем мантру, безусловно, если мы правильно повторяем мантру. Она развивается, когда мы что делаем?
Когда мы слушаем, когда мы общаемся, общаемся с возвышенными людьми, она развивается, когда мы изучаем священные Писания, и она развивается, когда мы следуем правилам.
Мне хотелось, чтобы вы записали этот момент очень важный. Правила помогают человеку развить в себе разум. Потому что правило значит, что это хорошо, это плохо, это можно, это нельзя. Это границы, в которых я действую.
И если эти границы проставлены правильно, идут из священных писаний, на основании священных писаний действуют, то это вещь, которая развивает у нас силу разума и дает возможность видеть интуитивные способности, все остальное.
Как ребенку, чтобы у него развился разум, ему нужно очень четко эти правила дать.
Опять же, Малика Мала очень интересных, очень хорошо это объясняла, когда она говорила, что вот если папа приходит, и сегодня у него хорошее настроение, он дает, а завтра плохое - не дает, ребенок не будет развиваться, у него не будет развиваться разум.
Нам нужно, иногда люди бунтуют против этого, против правил, правила меня зажимают, они нехорошие, там почему нельзя исключения сделать? Слышали, да, что-то такое? Ну, я же такой хороший, для меня исключение сделайте.
Кришна не делает исключений, потому что Он любит нас. Любые исключения развращают. Правило - это очень хорошая, очень важная вещь. Почему люди... Почему у нас тоже правила есть?
Люди говорят, это же формальность. Мы же духовная организация. Ну, чтобы у нас правил не было никаких, чтобы прям вот одна была любовь.
Ерунда, глупость, чем духовная организация, чем яснее там правило, как можно получить рекомендацию, что для этого нужно сделать. Это всё нужно нам, любой бунт против этого это слабость разума какая-то.
И из всех воплощений Господа кто в большей степени, больше всего разум олицетворяет. Естественно, Кришна, но Рамачандра, как тот, кто принес все эти правила, Марьяда Пурушотама. Он олицетворение всего этого.
Потому что эта утвержденность внутри, которая дает нам сильный разум, позволяет мне не реагировать на обстоятельства в соответствии с моими инстинктами. Еще раз, это то, чему мы должны научиться.
Это первый наш навык, который, собственно, фундамент для всего остального
Пример Господа Рамачандры
не реагировать на обстоятельства, так не реагировать на уровни инстинкта на все эти обстоятельства. Теперь я прошу вас мысленно эксперимент этот поставить.
Вы Господь Рамачандра. И завтра вас должны короновать. И уже все приготовления идут. Вы уже всем объяснили, рассказали, уже весь город знает об этом. И все радуются этому, и вы радуетесь этому. Вас должны короновать.
И вы будете царем самого могущественного царства на Земле. Ну, представьте себе на минуточку все это. И главное, все знают, все об этом знают. Что самое вообще ужасное в этой ситуации? Все ликуют, уже там, жрецы, постятся.
Вам уже сказали, вы сегодня ночью должны поститься.
Да, Дашаратха, отправляя Рамачандру к себе в покои на ночь перед этим, сказал: ты должен спросить у Васиштхи, что нужно делать перед абхишекой, когда будет помазание тебя на царство. утром. И он постился целую ночь. Представьте себе, зря постился.
Целую ночь мантру повторял, целую ночь молитвы читал... Вот так вот, потом вы приходите к царю и видите царя, рядом с ним тетка стоит. Такая. Спрашиваете своего отца: что с тобой? Ты меня вызвал, чтобы последнее напутствие дать, а отец только стонет. Затцаток — нечленораздельные звуки раздаются.
А тетка говорит: «Ну вот, ты его не слушай, я тебе сейчас скажу, что он хочет сказать. Ты отправляешься на 14 лет в ссылку, в изгнание. Тем временем мой сын станет царем». Как бы вы отреагировали на это? Ну да.
Тетке бы не поздоровилось.
Лакшман ему сказал: «Ты мне, ты, ты бровью поведи чуть. Вот у меня тут меч от нее, я ее в порошок сотру. Ты просто даже говорить ничего не нужно. Просто, просто вот так вот, ну, слегка, слегка вот так вот. Даже подмигивать не надо. Я пойму. Я все остальное сделаю. Ничего не нужно будет делать».
Рама сказал: «Успокойся, все хорошо. Все идет как надо. Все хорошо. Ничего не поменялось. Я ухожу в лес. Завтра. В ссылку на 14 лет. Или сегодня».
Так, это я просто специально, чтобы мы представили себе расстояние, которое нам надо еще пройти. Чтобы можно было представить себе эту свободу, полную свободу от каких-то инстинктивных импульсов.
Мой отец, отец дал слово, отец дал слово. Я не давал слова никакого, отец дал слово. Дурной, выживший из ума, который сам стонет и рвет на себе волосы. Ничего, все спокойно идет куда-то.
Решимость в следовании обетам
И если мы посмотрим вокруг, мы увидим, что люди, которые действительно чего-то достигают в этой жизни, — в целом это люди, которые эту способность в себе развили и развили разум. В результате следования дхармам, в результате следования обетам своим. Зачем мы обеты даем?
Чтобы их нарушать, да? Обеты мы даем для того, чтобы разум свой развить.
Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к стиху, как там намасянтам щемам бхактя, как там как начинается сататам киртаянтам мам ятантас дридха-вратах. Где он описывает Махатм, Кришна описывает, что делают Махатмы. Не просто Кави придумал. Кришна об этом раньше сказал, до него.
Он говорит: вот великие люди.
Что великие люди делают? Великие люди таким образом поступают. Великие люди — сататам киртаянтам мам, ятантас дридха-вратах. Великие люди владеют собой, великие люди всё время прославляют меня, но не только это.
Если бы Кришна на этом закончил, сататам киртаянтам мам, то было бы хорошо на, чтобы постоянно, всё время прославлять Кришну. Сататам киртаянтам мам, ятантас дридха-вратах. У человека ещё несколько качеств есть.
И ятантасся, они владеют собой, дридха-вратаха. Дридха-вратаха значит, что они дают обеты и не отступают от этих обетов. Они следуют правилам. Они дают обет, и все. Ни на шаг, ни на йоту от этого не отступают.
Дридха-врата. И Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху очень интересную вещь говорит.
Он говорит, что преданные делают это, они стремятся, они хотят дать обеты, они искренне хотят следовать этим обетам, и Кришна помогает им в следовании этим обетам. Если Кришна видит искренность внутри. Мы сами слабые.
Иногда мы думаем, ну сейчас обет, а потом что. Или мы даем обет и думаем, и уже сразу один пишем, два в уме. Фигу в кармане держим, думаем: ну да, да, да. Много, много их до меня таких давало, тоже.
Видели мы, что с ними было, но суть-то в этом, в том, что если я серьезно настроен, Кришна даст мне силы. Кришна даст мне силы.
У меня нет серьезности, нету этого желания, есть внутри какая-то такая гнилинка. И это то, что отличает нас от великих людей, и мы можем видеть этот признак или это качество у людей всех, кто чего-то достиг.
Шрила Прабхупада — столько примеров из его жизни! Любой другой на вашем месте уехал бы из Америки.
И сам Шрила Прабхупада, когда он туда ехал, он говорил: ну вот, мои духовные братья, один в Англию поехал, другой в Германию поехал, они все потерпели неудачу.
Я подумал, ну дай-ка я в Америку поеду. Вот, ну, хоть в другом месте неудачу потерплю. При этом он до конца, до конца, никакой неудачи не могло быть.
Вон там, до конца, он говорит: все иногда я приходил так чисто ради интереса, и спрашивал: когда следующий пароход в Индию идет. У него обратный билет был. Вот ему говорили, что через две недели. Он говорит, ну спасибо.
И дальше. Вот это значит, это качество, способность не зависеть от обстоятельств, от действовать в соответствии с высшими принципами.
Или другой пример — это Бхакти Тиртха Махарадж. Радханатха Махарадж рассказывает, что такой человек обретает. Такой человек обретает удивительную силу воздействовать на других.
Когда он не становится жертвой обстоятельств, не изображает из себя какую-то жертву обстоятельств, а живет в соответствии с высшими принципами, другие люди меняются.
Радханатха Махарадж говорит, что за последний месяц или два Бхакти Тиртхи Махараджа шла очередь людей. Он говорит: каждый человек, который уходил оттуда, выходил измененным, преображенным.
Люди, которые давно забросили духовную практику, или какие-то гурукульцы, которые куда-то там ушли совсем, или еще кто-то, они выходили оттуда с новой надеждой.
Это та сила, которую обретает человек, независимо от этих обстоятельств, так в самых страшных обстоятельствах человек остается благородным и думающим не о себе, а о других. Вот и это огромная сила, которую Кришна дает.
Притча о Будде и осознанности
Сила свободы, сила, в конце концов, сила любви. Есть притча хорошая про Будду, про то, как астролог увидел следы. Знаете эту притчу?
На песке увидел следы и стал смотреть на эти следы и думает: по отпечаткам этих стоп я вижу, что это великий царь, но непонятно, почему он идет босиком в жару и в какую-то бедную деревню. Ему так интересно это стало.
Он 15 лет учился астрологии, 15 лет изучал хиромантию, достиг совершенства во всем этом. И он шел, и следы говорили ему. И он говорил: либо я дурак полный, либо непонятно что.
В конце концов, он увидел Будду, сидящим под деревом. Он был в отрепЬях нищего.
И спросил: ты кто? Нищий? Если ты нищий, то тогда я возьму все свои книги, которые я изучал и выброшу их в реку прямо сейчас. У меня они все есть. Он шел из Бенариса со всеми своими книгами по астрологии.
А если ты царь, то что ты тут делаешь, и почему ты в таком одеянии? И Будда улыбнулся и сказал, ты книги не выбрасывай, они тебе пригодятся. Они на всех остальных действуют, на меня не действуют.
И он объяснил: слушайте внимательно, он объяснил секрет в этой притве. Я не знаю, была эта история или нет, но тем не менее секрет хороший.
Этот человек на него уставился и стал спрашивать: а как тебе удалось? Как ты достиг этого, что карма на тебя не распространяется? И Будда сказал, рецепт. Хотите рецепт узнать? Я ни одной ошибки не совершил дважды.
Ни одной ошибки я не сделал дважды. Кто-то из вас сделал ошибки когда-нибудь? Кто-то из вас сделал одну и ту же ошибку. Повторяя это, значит, что мы разумом не пользуемся. Значит, что мы не пользуемся.
А у нас есть способность ни одной ошибки не совершать дважды. Будда сказал ему рецепт из двух частей составил. Он сказал, я был внимательным и поэтому ни одной ошибки два раза не сделал.
Я просто думал о том, что случилось, почему и как. И все, это сильный разум. Когда человек не ленится, не боится понять что-то болезненное про себя, что он совершил какую-то ошибку. Это все время, да, кто не ошибается.
Так, мы боимся. Страх. Это большое препятствие какому-то самоанализу и все к чему-то. Страх того, что мы можем не совпасть с тем образом, который мы себе представили, иллюзорным.
Но этот навык, о котором говорит господин Кавей, очень важная вещь. Если мы действительно его разовьем, то, в общем-то, обо всем остальном даже не нужно будет думать, все остальное будет у нас в шляпе. Хотел мне еще.
У нас есть же время, да, мы же не торопим сейчас. Мы просто еще упражнение одно сделаем небольшое,
Природа безответственности и диалог Арджуны с Кришной
и одно задание у нас будет: противоположность, способность и проявлять ответственность за свою собственную жизнь. Какое качество является противоположностью? Безответственность, правильно?
И безответственность что значит? Что такое безответственность? Как говорит безответственный человек? Ну да. Обстоятельства виноваты. Я не могу, я не могу, но я не могу. Все по воле Кришны. Да.
Безопасность — это когда мы ждем, когда кто-то что-то за нас делает. Когда мы приходим к врачу и говорим: «Доктор, ну пожалуйста, вылечите меня, пожалуйста!» Это безответственность.
Мы перекладываем ответственность на кого? На врача. Когда мы приходим к духовному учителю и говорим, ну, пожалуйста, ну решите за меня, пожалуйста, что мне надо сделать. Это очень важная вещь.
И Кришна, он очень хитрый. Он ничего за нас решать не хочет. На Курукшетре он что сделал? Первое, что он сказал Арджуне: «Он сказал: „Я сражаться Не буду. Не буду я сражаться.
Сражаться будешь кто? Ты будешь сражаться“», а мы говорим, что я же Кришне предался. Правильно, мы же преданные. Правильно? Это что значит? Ну да, Кришна за нас все должен сделать. Но я же ему предался.
В чем моя преданность состоит? В чем суть этой преданности? Это обман, обман, обман, ложь. Большая ложь. Предался я. Кришна иногда смеется, иногда плачет, когда это слышит.
Так, иначе говоря, мы все время хотим уклониться от ответственности, постоянно, под разными предлогами. И любопытно, как эта вещь проявлялась на протяжении всего диалога на Курукшетре.
Арджуна что хочет? Ответственность все время на Кришну переложить? Вначале, когда он говорит: «Шишьяс те 'хам шади мам твам прапамнам», так, я твой ученик, душа, предавшаяся тебе, и потом сразу за этим что он говорит?
Вот обратите внимание.
«Наджасьяте» говорит: «Да сражаться я не буду. Я твой ученик, душа, предавшаяся тебе». Чувствуете, да, похоже? Кто-то так говорит, тоже. Я твой ученик, но сражаться я не буду. Но я душа, полностью предавшаяся тебе.
Говори мне все, что хочу. Но только. Только то, что я хочу услышать.
Да, а потом Кришна начинает ему объяснять. И Кришна начинает говорить: ну вот, это можно сделать, а можно это сделать. Арджуна говорит: ты мне четко скажи, пожалуйста, да? Ты мне скажи четко, ты мне четко скажи. Я буду делать.
Ответственность на ком будет. На тебе, на тебе, Кришна. Ты мне только ясно скажи.
А Кришна говорит: ну, в общем, и то, может, и так хорошо, и вот это тоже хорошо, Арджуна. И вот посмотри и подумай, и я тебе все сказал. А теперь ты сам выбирай. Что ты будешь делать при этом? Что тебе нужно делать?
Так Кришна не позволяет ему. Конечно, в конце он говорит, что Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Но он до этого все остальное сказал, что нужно сделать и что значит по-настоящему предаться.
И даже после этого Кришна говорит, я буду рядом с тобой. Я буду тебе все советы давать, я буду направлять тебя. Я буду рядом с тобой. Действовать ты должен. Выбирать ты должен. Свобода у тебя остается всегда.
И эта вещь очень важная, о которой мне хотелось сказать, что это безответственность наша, безответственность или желание переложить ответственность на другого, будь то наш родитель или Кришна, или еще что-то.
Все эти фразы мы знаем: да, ну я не могу, ну у меня не получится, ну пожалуйста. Это что такое вообще?
Проявления гордости и истинное смирение
Как по-вашему? Люди думают, что это смирение, правильно? Гордость — это гордость.
Есть две категории, две формы гордости, о которых Юдхиштхира сказал Якше, когда Якша у него спросил: что такое гордость? И он ответил: гордость — это сознание себя либо действующим, либо жертвой, либо страдальцем.
Так, это те две роли, о которых матаджи Мала говорила в своем семинаре.
Первая роль какая? Да, родительская, вторая какая роль? Детская. И то, и другое гордость, и то, и другое желание переложить ответственность на другого.
Потому что, когда человек принимает на себя сверхответственность, когда человек занимает родительскую роль, это значит сверхответственность, это значит, я все буду за другого человека делать. Это значит, что?
Он заранее виноватый уже нашел. Кто виноват? Тот, за кого я действую. Он виноват. Правильно? Мы заранее его уже обвинили внутри, уже там он, потому что он ни на что не способен, он негодяй, он там такой сикой.
Ну, вот мне же приходится, вот я тащу груз, так уже там эта игра дурацкая есть. И когда человек говорит, ну, ну я не способен, ни на что, тут что там делать, ну мы такие, ну, ну мы же предались.
А у самого в глазах ложь, хитрость стоит. Это другое проявление гордости, и то, и другое гордость, и то, и другое ложь, и то, и другое не смирение.
Смирение — это то, что Кришна говорит Арджуне. Арджуна, бери лук в руки, стреляй, делай, я тебе говорю, ты делай, но делай самостоятельно, как нужно, служи в сознании слуги.
И очень тонкая, очень тонкое это отличие, пожалуйста. И очень. И эти две вещи в каком-то смысле, это тоже они проявляются.
Когда человек действующий, то он, у него есть сознание того, что я кормию, я буду наслаждаться здесь, я действую. А потом он разочаровывается и чего говорит. Освободи меня, спаси меня.
Это тоже обратная сторона той же самой медали. Освобождение. Или он говорит, у преданных, понятно, мы не просим освобождения, мы чего говорим? Забери меня к себе, Кришна! Забери меня к себе!
Это молитва чистой преданности, да? Собери меня, освободи меня от этих гун. А я ничего делать не буду. И это вся та же самая вещь, это та же самая ошибка или, та же самая дыня. Вот.
И поэтому, собственно, нужно очень четко себя ловить на всем на этих позициях своих, опять же. Все сводится к тому, кем я себя ощущаю, кто я. Если я слуга, действительно слуга, слуги, я буду действовать.
Я буду действовать инициативно, хорошо. Настоящий слуга Рамачандра прославляет Ханумана, вот настоящий слуга. Он понимает, что в уме у господина, и действует. У него есть эта инициатива, все остальные вещи. Вот.
А когда мы просто халявщики трансцендентные, безответственные, то у нас появляется другое отношение ко всему этому. И об этом первый навык.
Задание по анализу собственной речи и роли жертвы
Там есть еще несколько вещей, о которых мы завтра поговорим, но сейчас мне хотелось, чтобы мы небольшое такое задание наше сделали. Опять же, в группы какие-то разберитесь, на 2-3 человека.
3, может быть, 4 человека как вам больше понравится. И одно задание: я сразу дам. Задание можете записать. Периодически это можно делать вечером, когда день кончился. Проанализируйте свой день.
И посмотрите, как в разных ситуациях или в разных столкновениях вы вели себя с другими людьми, какую роль вы при этом пытались играть, что вы из себя изображали. И попытайтесь вслушиваться в свою речь, что вы говорите.
Потому что в моей речи все проявляется, все наружу вылазит: «Моя безответственность в этой речи. Но я не могу, но я вынужден это делать, правильно?» Кто любит такие фразы говорить? Ну так получилось.
Кришна мне это послал, правильно? Ну, вот такая вот, ну, так вот, вот почему это со мной случается? Кто-то задавал такой вопрос: Ну почему это со мной происходит? Ну, почему я болею?
То есть задание такое: просто выберите какой-нибудь, проанализируйте, что вы говорили, какую роль вы при этом играли. Когда мы пытаемся обвинять, обвинять кого-то еще, или что-то еще, это значит, что мы не слуга.
Это наша гордыня таким образом проявляется, какие бы она ни принимала формы, извращенные формы. А сейчас просто опять же разберитесь на группы небольшие, и вспомните какую-нибудь ситуацию, где вы эту роль жертвы играли.
Вот когда вы, в общем-то, решили сыграть роль жертвы, чтобы не принимать на себя ответственность за то, что произошло, и как вы очень успешно это объясняли: самому себе, всем остальным, просто расскажите какую-нибудь историю про себя и свою жизнь. Как другие были виноваты.
Нам же нравится говорить о том, как другие виноваты. Ну, вспомните, когда другие были виноваты. И попытайтесь ответственность на себя в этот момент принять. Это сложное задание.
Да, просто расскажите сначала, как другие были виноваты, а потом, в общем-то, постарайтесь ответственность на себя принять. Ситуаций много.
Избавление от обид и ответы на вопросы
У кого таких ситуаций есть, когда другие виноваты, да? Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, према, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Хотел спросить, легче немножко стало?
Наша привычка малодушная обижаться на других людей, перекладывать на них ответственность - это в сущности очень тяжкая буза, тяжкое бремя. Мы таскаем с собой груз этих обид. Слуга по-настоящему никогда не обижается. Слуга.
У меня есть возможность служить всегда. Он действует исходя из этого внутреннего какого-то своего понимания и внутренних ценностей.
То обида значит, какая-то гордыня внутри у меня стояла и эта гордыня, она заставила меня обидеться вместо того, чтобы просто как-то подумать, принять на себя ответственность внутри и действовать,
исходя из этой ситуации, которую послал нам Кришна. Потому что, в конце концов, мы на кого обижаемся? На Кришну. Ну почему со мной так происходит? Ну почему, Кришна, мне это посылает? Ну почему Кришна мне это не дал?
Ну почему? Ну потому что вы. Что он не обязан? Что он учит, что он хочет, чтобы мы сражались сами, и чтобы мы сами что-то поняли. Как хороший родитель, он не делает все за ребенка. Он дает ребенку возможность вырасти.
Дает ребенку возможность сделать ошибки. И помогает ему потом эти ошибки понять. Вот. Ну, это какое-то начало. Задание я дал. Сейчас еще несколько вопросов мы ответим, да, и буквально пару минут.
Как относиться к плодам святого имени? Так же, как и всем остальным плодам. Не привязываться к ним. Понимать, что плоды не наши, что Кришна нам послал. С благодарностью, что Кришна нам послал.
Но если мы начинаем присваивать себе это, начинаем гордиться этим всем, все уйдет. Мы режем эту самую гусыню от жадности, от желания присвоить себе это все. Плоды нам не принадлежат. Мы трудимся.
Потому что это самое лучшее, это самое приятное, что может быть. Почему мы больше полагаемся на внешний опыт того, что и у нас не получается, и у других тоже.
а не на слова духовного учителя и шастр, убеждающие нас в том, что мы можем измениться. То есть, иначе говоря, почему мы больше полагаемся на тот опыт, который говорит нам, что ничего у нас не получится?
Потому что мы ленивы, потому что мы не хотим пользоваться тем, что нам дал Кришна. Кришна нам дал разум, Кришна дал нам общество преданных, Кришна дал нам эту замечательную философию. Все нам Кришна дал.
И теперь мы еще говорим: Ну, теперь забери мою лень, Кришна, пожалуйста. Мы сами не хотим пошевелиться. Кто верит и хочет измениться, пожалуйста, поднимите две руки и крикните Харибау.
Все возможно. Все полностью в наших силах.
Исполнение дхармы в семейных отношениях
Шастра есть, гуру есть, садху есть, вайшнавы есть, разум у нас есть, но надо действовать, пользуясь всем этим.
Скажите, пожалуйста, что нужно сделать человеку, чтобы исполнить дхарму — человеку, который развелся с женой, остался ребенок? Нужно ли ему жениться на женщине с ребенком?
Или, скажем, какие-либо другие пути исполнения дхармы? В любом случае, если есть ребенок, лучше, конечно же, если у него будет мать.
Хотя трудно дать какой-то универсальный совет, иногда лучше, чтобы потому что мать их иногда не играет эту роль, к сожалению.
Но так или иначе, надо что сделать, чтобы исполнить свою дхарму, надо видеть в человеке личность и воспитывать его как личность, уделяя ему внимание.
Кришна нам посылает людей, всех людей, которых Кришна нам послал, Он послал нам не случайно. Послал их, потому что они нужны нам, и эти люди могут нас чему-то научить. Они все учителя наши.
И любые наши неудачи в отношениях с ними — это в сущности какие-то изъяны, наши собственные. Вот.
И ребенка он нам посылает, чтобы мы могли правильно в него вкладывать себя, в свое сердце, учить его воспитывать, помогать ему расти.
И любые наши отношения с другими людьми, какие бы они ни были, наша дхарма в этих отношениях всегда помочь другому человеку вырасти. Будь то муж по отношению к жене, будь то жена по отношению к мужу.
Если смотреть нашу дхарму по отношению к другому человеку, а наша дхарма в этом — в том, чтобы дать ему что-то. А дать, что мы можем ему дать? Возможность поменяться.
И для этого, если мы хотим, чтобы другой человек поменялся, а кто хочет, чтобы другие люди рядом с ними поменялись? Единогласно. Так что надо поменять и свое отношение к этому человеку.
Мы часто своим отношениям не позволяем этому человеку меняться. Нужно очень четко понять, какое у меня должно быть отношение, увидеть в нем личность и помочь
ему поменяться своим отношением с ним. Что-то я неправильно делаю по отношению к этому человеку и не позволяю ему поэтому расти, упрекаю его все время, или еще что-то,
льщу или давлю на него. Не даю ему возможности почувствовать, как он может поменяться. Так что дхарма по отношению к ребенку будет мать или нет? Лучше, если она будет, потому что ребенок более полноценным вырастет.
Но если нет, то значит в любом случае надо помочь ему вырасти, а не делать что-то за него, а помочь ему стать самостоятельным.
Преодоление ошибок прошлого
Это большой труд. Если ошибка сделана и дхарма нарушена, человеку следует принимать на себя новые обязательства или уйти от обстоятельств, требующих от него новых обязанностей, и продолжать следовать в прошлой дарме.
Если ошибка сделана, надо ее проанализировать, извлечь из нее какие-то выводы, но ни в коем случае нельзя жить в этой ошибке. Кришна называет Арджуну Анакха. Анакха — что значит «безгрешный»?
Человек должен понимать, что какие бы ошибки мы ни сделали, это не важно. Если я буду... Это тоже гордыня какая-то моя. Она заставляет меня все время думать о каких-то своих ошибках, разбирать, копаться, еще что-то
такое, погружаться в тоску, в горе, в печаль: все, если она сделана и ты ничего не можешь сделать по этому поводу — все, первый урок Бхагавад-гиты — этот урок Бхагавад-гиты как раз в этом навыке, о котором говорит Стивен Кови: асмата пари хариат, нет смысла сокрушаться о чем? О том, над чем ты не властен.
Если ты уже сделал что-то, и ты уже не властен над этим, над всем. Какой смысл сокрушаться над этим? Люди тратят свою энергию непонятно на что, на какие-то глупые вещи.
Кришна дает нам очень конструктивную вещь, конструктивный совет. Это наша духовная философия. Так если мы не можем ничего изменить? Если мы можем изменить, нужно изменить.
Если мы не можем изменить, не нужно беспокоиться по этому поводу, и жить в прошлом и корить себя, и какие-то другие вещи делать. Надо начинать действовать.
Я должен просто честно в конце жизни сказать: я делал всё, что мог. Кришна, я твой слуга. Я честно все, что мог, делал в этой ситуации.
Да, я не всегда чего-то делал, но что-то я не понимал, где-то я ошибался, но я старался делать все, что мог. Это самое главное, это то, что от нас требуется. Кришна хочет увидеть внутри от нас это отношение.
К этому я делаю: ответственность лежит на мне, я хочу прийти к тебе. Все остальное уже в твоих руках. Ну, вот это какое-то начало нашего семинара? Спасибо большое. Всё разом.
Основное будет, когда вы будете этому всему следовать. Спасибо.