Шри Ишопанишад 13.1 Мантра 1-2. Не покушайся на чужое
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Связь первой мантры с заключением Ишопанишад
Останту сапи-4, Вчера мы с вами закончили первый стих. Закончили. Или начали. Начали. То есть мы стремительно приближаемся к концу нашего курса.
Сначала у нас возник вопрос относительно 17 стиха. 17 стих правильнее будет отнести к заключению. Вместе с 17-м и 18-м он образует заключение Ишоупанишад. Где в 17-м Своему ману молится. Помни о том, что я сделал для тебя.
А в 18-м он просит: веди меня праведным путем. Сделай так, чтобы я не отклонялся от служения тебе. То есть этот стих относится к завершению, по темам, на которые мы разбивали. Зачем вам санскрит? Упасамхарана.
Первый стих мы с вами попытались разобрать и проанализировать в соответствии с методом, который мы изучали на предыдущем занятии. Сегодня мы, может быть, попытаемся еще раз сделать то же самое для второго стиха.
Но пока еще несколько слов относительно первого стиха. И как он связан непосредственно сведением. Несколько соображений. Первое. Это бундхита-га. Бундхита-га значит. Что значит бундхита-га? Должен думать? Наслаждаться.
Наслаждаться. Человек может наслаждаться в этом мире, говорит этот стих. И, соответственно, поэтому Сыркин переводит: «Наслаждайся как отречением, наслаждайся».
Но Шрила Прабхупада говорит, что человек может принимать или наслаждаться, он не переводит сознательно наслаждаться, чтобы не вызывало ложных ассоциаций в нашем уме.
Но смысл в том, что нам положены определенные наслаждения. И если мы не пытаемся наслаждаться тем, что нам не положено, и находимся только в пределах того, что нам положено, то мы не нарушаем законов Бога.
И мы говорили с вами о том, что смысл этого стиха: человек должен следовать законам Бога, но для чего?
Ради того, чтобы наслаждаться, или ради чего-то другого. В чем смысл следования законам Бога? В чем смысл этого стиха? Да.
В конечном счете законы мы следуем, не ради самих законов, не ради того, чтобы обрести мирную жизнь в этом мире, что придет само собой, в результате того, что Бог, но ради того, чтобы в конце концов постичь Бога.
Каким образом происходит постижение Бога через следование Его законам? Бог сам себя откроет. Бог сам себя откроет, а точнее, каков этот механизм?
Иначе говоря, познать Бога — значит вступить в отношения с Ним. И уже сейчас мы можем вступить в отношения с Ним. Каким образом? Да. Правильно следуя законам, правильно относясь к этому миру.
То, что сейчас стоит между нами и Богом, — наши нарушения закона, то, что мы относимся к этому миру неправильно. Если мы будем относиться к этому миру правильно, то это уже отношение к Богу.
Если мы правильно относимся к этому миру, мы тем самым вступаем в отношении с Богом.
Потому что мир принадлежит Ему, и соответственно, постепенно наши отношения с Богом через правильные отношения с этим миром могут установиться. И в руководстве я нашел очень любопытное утверждение.
Я не знаю, вы изучаете его или нет. Очень поучительное утверждение.
И мне хотелось спросить, правильно ли это утверждение или нет, естественно, мы с вами последователи шабды, поэтому мы должны принимать на веру все то, что напечатано, написано и сказано но тем не менее в нашем руководстве на странице 17 есть утверждение, которое объясняет смысл этой первой мантры.
Где говорится: человеческая форма жизни является единственной формой, в которой существует ответственность за содеянное. Только человеку позволяется следовать не законам природы, а наставлениям Вед.
Правильное это утверждение или нет? Неправильное? Почему неправильно? Законы природы и предписания Вед — это одно и то же. Да. Совершенно верно. Это утверждение неправильное.
Потому что Шрила Прабхупада как раз хочет доказать, что есть равенство между законами природы и законами Бога. И законы Бога изложены в Ведах. Нельзя ни в коем случае противопоставлять одно и другое.
Все остальные низшие живые существа должны следовать законам природы, а мы должны следовать законам Вед. Нет, это ошибка.
То есть нужно очень внимательно подходить к шабде в разных изданиях. Они хотели сказать, что так или иначе человек должен следовать наставлениям Вед, почерпнуть это. Да.
Если бы человек следовал инстинктам, он бы не нарушал своих законов. Он следует жадности своей.
Отсутствие понятия владения в санскрите
Ма-грид га касчит дханам. Мне хотелось несколько иллюстраций к этому стиху дать, чтобы он как бы ожил у нас.
Мы говорили, что смысл этого стиха законы Бога. И если мы следуем законам Бога, сердце наше очищается, и мы приближаемся к Богу, постигаем Его и постепенно возвращаемся назад.
Сегодня мы более подробно будем говорить об этом, но первый стих конкретно говорит еще о жадности.
Ма-грид га, не жадничай, не покушайся на чужое, не пытайся забрать то, что тебе не принадлежит, не воруй. И оно является причиной бед человека. Шрила Прабхупада очень подробно это расписывает.
Давайте с вами посмотрим, сколько есть в русском языке слов, синонимов для того, чтобы отразить это свойство, иметь, обладать. Какие у нас есть слова? Помимо слова иметь. Загребать. Иметь. Загребать. Брать, еще что. Владеть.
Да, владеть. Еще что. Присваивать. Так, ну присваивать. Ну, можно присваивать. Хорошо, присваивать. А конкретно вот именно иметь, еще что есть, какие у нас еще слова есть? Обладать. Обладать. Еще какие слова? Мое. Мое.
Ну, мое, ладно. Есть еще какие-то у нас синонимы для этого слова. Владею, обладаю. Это принадлежит мне, можно еще сказать, так? Что-то принадлежит мне.
Кто-то знает санскритское слово, которое отражает, как сказать на санскрите иметь. Обычно в каждом языке слово иметь изучается первым или одним из первых. Так?
Ишварахам, это значит я Ишвара. Как скажем, наверняка вы все в той или иной степени знаете английский язык. Как по-английски будет иметь?
И в английском есть еще как минимум десяток синонимов этого слова: то possess, то obtain и так далее. Так, и слово это изучается первым.
Кто-нибудь когда-нибудь слышал, как на санскрите, значит, «иметь»? Вы все уже имеете достаточно большое знание санскрита. Каких-то пределов.
На санскрите единственный способ, каким образом этот смысл можно выразить, иметь, обладать, или владеть, или принадлежать, обозначаются несколькими словами, но в принципе они все означают одно и то же.
Никоте. Чтобы сказать... Чтобы сказать «я имею что-то», я должен сказать «Никоте» буквально значит «рядом». И на санскрите сказать «имею что-то» значит «рядом со мной что-то находится.
На санскрите невозможно сказать «я что-то имею». Это величие этого языка. На санскрите можно только сказать: «Мама». Мама, я могу сказать: «Мое», да.
Но если речь дойдет до какой-то вещѝ, я должен сказать, например, я не могу сказать, что я имею гармонику, я могу сказать, что гармоника рядом со мной находится.
Я не могу сказать, что я имею деньги. Деньги рядом со мной находятся. Нет такого слова. Концепции нет такой. В языке язык не позволяет человеку даже думать, что он может что-то иметь.
Язык может правильно говорить человеку, рядом с тобой что-то находится. Это то, каким образом эта мудрость отразилась. Тогда как во всех других языках в наших, пожалуйста, любыми словами можно это сказать.
Тысячу различных способов можно отразить этот смысл.
Взгляд Сенеки на богатство и потребности
Не коте, а сми, значит, эта вещь находится рядом со мной. И в принципе сам этот принцип того, что нельзя покушаться на чужое, многие философы доходили до него многие философы говорили об этом принципе как нужно жить в этом мире в частности если бы у нас было время я бы прочел вам целиком
все письмо, одно из писем Сенеки, римского философа. Но так как времени у нас нет, я прочту всего лишь несколько выдержек из него. Он рассуждает тут о том, что такое бедность и что такое богатство.
И говорит, что на самом деле деньги никого еще не сделали богатым. И он называет богатство хлопотливой бедностью. Что богатый человек - это на самом деле самый бедный человек.
Потому что чем больше у него богатств, тем больше ему хочется. Богатство никого не сделало богатым. Потому что ощущение богатства - это ощущение того, что у меня все есть.
Если у меня приходит богатство, то мне кажется, что у меня все больше и больше мне нужно. мне нужно. Поэтому он называет богатство хлопотливой бедностью. Когда человек просто бедный, он не хлопочет.
Когда он богатый становится, он постоянно пытается умножить свои богатства. И он делает очень важное замечание, которое очень четко и очень точно иллюстрирует.
Он говорит: ведь у тех, у кого хлопотливая бедность ложно присвоила Он говорит: ведь у тех, у кого хлопотливая бедность ложно присвоила имя богатство, то они вроде больных лихорадкой, про которых говорят: у него лихорадка, а между тем, не у него лихорадка, а он в ее власти находится.
И дальше он говорит, у него есть еще очень интересное соображение. Так или иначе, все можно было бы прочитать. Деньги никого не сделали богатыми. Наоборот, каждого они делают еще беднее, чем до денег.
Ты спросишь, в чем тут причина? Кто имеет много, тому становится по силам иметь еще больше. И дальше он говорит: помимо прочих даров, послушайте очень внимательно этот момент,
который точно иллюстрирует этот стих из Упанишад. Помимо прочих даров, мы получили от природы и этот, самый лучший, необходимое никогда не приедается. Выбирать можно только между лишними вещами.
Великий Создатель мира, предписавший нашей жизни законы, сделал так, чтобы мы все были здоровы, а не избалованы. здоровы, они избалованы. Для здоровья есть все под рукой, а для баловства все добывается с трудом и муками.
Так воспользуемся этим благодеянием природы, полагая, что в числе его величайших, и наибольшей ее заслугой перед нами будем считать данную нам способность не пресыщаться тем, что мы желаем по необходимости.
Иначе говоря, если нам что-то нужно действительно, то это никогда не надоедает. Как, например, хлеб. Хлеб никогда не надоедает. Хлеб можно есть каждый день. Так, а молоко можно пить каждый день.
Но лишние вещи, их нельзя есть каждый день, они надоедают, причем очень скоро. Значит, их в принципе нельзя, не нужно есть. И в этом закон природы. Закон природы тот, что все то, что мне нужно, оно не приедается.
И наоборот, если я выбираю из чего-то, то это значит, что это мне в сущности не нужно. Как, например, попробуйте каждый день есть, я не знаю что. Ну, например. Ну, не, сгущенку. Сгущенку. Сгущенку можно. Сгущенка — это...
Вот он нашел это точно. Это то, каким образом человек может определить, что ему нужно. То, что нужно, не приедается. То, что не нужно, то, что приедается, не нужно.
И поэтому не нужно особенно расстраиваться из-за того, что его нету.
Притча о шудре и омывающей Ганге
Как, например, сами можете придумать много хороших примеров. Выбирать можно только между лишними вещами. Еще очень интересная иллюстрация содержится в «Пуруша-парикше». Это произведение Видьяпати.
Видьяпати — великий поэт, стихами которого наслаждался сам Чайтанья Махапрабху. Видяпати, великий поэт, стихами которого наслаждался сам Читаним врагом.
И у него есть прозаическое произведение на санскрите, где он иллюстрирует небольшими притчами или рассказами разные качества людей и разные добродетели.
И в частности, он рассказывает историю про одного шудру. Этот шудра жил всю свою жизнь, следуя трем шудра жил всю свою жизнь следуя трем заповедям. Первое:
Он никогда не покушался на чужое и даже в мыслях не смотрел на чужую собственность как на свою. Он никогда не смотрел на других женщин, кроме своей жены, как на объект своего наслаждения.
И, соответственно, он старался другим делать добро. Простые принципы, про которые говорит Чанакья-пандит в том числе. Он смотрел на чужую собственность как на глину, на всех женщин, кроме своей жены, как на мать,
на чужую радость и на чужую боль как на свои собственные. Это четыре принципа или три принципа, которыми он руководствовался в своей жизни. Он состарился, старость подошла к нему, и он почувствовал уже дыхание смерти.
И однажды пураника, местный пандит, который жил в их деревне, читал Пураны, и он дошел в описании Пуран до такого стиха, где говорилось, что если человек живет в соответствии с этими принципами и смотрит на чужие вещи, не на свое, на что-то чужое, как на грязь, на то такой человек — Ганга сама мечтает, чтобы омыть его.
Потому что если такой человек омывается в ганге, то он очищает Гангу. Не Ганга очищает его, а он очищает Гангу. Он подумал: «Ну надо ж как здорово, дай-ка я проверю: правильно Пураны говорят или нет?» Правда это или нет?
И он решил отправиться в свое последнее путешествие, свое последнее паломничество. Уже старый, еле-еле он пошел к Ганге. Он шел, шел, шел, шел. В конце концов, он дошел до ганги.
Он решил не доходить до Ганги, а дошел до Ганги на расстоянии полкроши. Кроша — это расстояние, на которое можно услышать голос. Он дошел так, что Ганга где-то вдалеке виднелась. Встал перед Гангой и сказал: «Эй, Ганга, ты хочешь очиститься или нет? Я присел».
Говорится, что в этот момент Ганга со страшным ревом ринулась из берегов вместе с рыбами, с черепахами, сметая все на своем пути, чтобы коснуться его, и забрала его себе. Ганга помчалась к нему, чтобы
очиститься. Так он сказал: «Ураны правы, все правильно», — успел сказать он, успел сказать. Когда он увидел, что Ганга мчится к нему со страшной силой... На самом деле это великая добродетель.
Но не стоит забывать, что эта добродетель — не покушаться на чужое добро и довольствоваться только тем, что необходимо нам, только нашей долей, как говорит Ишоупанишад, только тем, что не приедается. Самым малым ни в коем случае нельзя забывать, что эта добродетель ценна не сама по себе, что она ценна только постольку, поскольку она способна приблизить нас к Кришне.
В конечном счете именно ради этого всё делается. Ни в коем случае не нужно думать, что мы учим тут мирским добродетелям. Добродетелям ради самой добродетели.
В конце концов, это нужно только для того, чтобы сердце человека очистилось и чтобы в сердце человек услышал голос того, кому все принадлежит, голос Бога. Потому что он правильно, разумно относится к Его собственности.
Разбор второй мантры и кармическая свобода
Давайте мы сейчас с вами прочтем второй стих. Сегодня нам нужно будет второй и третий стих как-то освоить, может быть, по крайней мере, третий мы начнем. Давайте прочтем вместе второй стих. Вивасван, траву начинайте. Да.
Второй. Курван эве кармани. Дживим. Шатам. Двадцать девятая страница. Стихи. Курман эва иха кармани. Дживет шатам самах.
Все время поступая таким образом, человек может желать прожить сотни лет, ибо такая деятельность не связывает его законами кармы. Иного пути, альтернативы для человека нет. Подтверждение. Кто-то протрубил слева.
Давайте с вами сейчас быстро посмотрим, как складывается этот смысл. Курван.
Курван значит «делай» буквально, или «продолжай», как тут говорится. Курван эва иха. Делая эва, значит именно так. Это подчеркивается. Поступая именно так. Делая курван эва... Ихо. Что значит ихо?
Ихо значит буквально здесь. Живя так, здесь, в этом мире.
Шрила Прабхупада переводит это в течение этой жизни, потому что мы живем этой жизнью в этом мире, живя так или поступая таким образом, именно таким образом, здесь, в этом мире, кармани, исполняя эту деятельность, дживишет.
Человек может желать прожить. Не просто прожить, а именно хотеть прожить. Человеку позволено хотеть жить сколько угодно. Не сколько угодно, а шатам самаха, сто лет. Потому что 100 лет - это как бы предел жизни человека.
Человек может полностью до конца дожить свою жизнь, не боясь никаких неприятных последствий. Эвам тваи на анйатха ато 'сτι. Ничего, никакой альтернативы нет. Почему? На карма липьяте. Что значит липьяте? На карма липьяте.
Самое важное. Да. Липьяте. Какое есть русское слово происходящее оттуда? Липнуть. Совершенно верно. Никакая карма ко мне не прилипает.
На карма липьяте, нарек, человеку карма не липнет. Очень простой санскрит язык, правда? На карма липьяте наре. Карма не липнет к человеку. Липьяте.
есть этот стих утверждает, что если человек живет таким образом, то кармические последствия не запутывают его.
И давайте быстро с вами попытаемся не будем проводить полный анализ этого комментария, но определим все-таки начало, конец и, по крайней мере, определим главный момент - а пурвату: какое у нас начало? Никто не хочет умирать, а дальше посмотрите все-таки первый абзац: «Рабство кармы.
Начало начинается с того, что карма порабощает человека. Это то, с чего Шрила Прабхупада начинает абзац. Карма порабощает. Карма банда. Чем он кончает этот абзац? А не этот абзац, а комментарий к этому. Конец.
То есть эта карма связана сжимается. Та же самая карма может что делать? Да. Карма может освобождать.
И сразу же мы видим, между какими двумя положениями протекает мысль Шрилы Прабхупады в этом стихе: карма обычно порабощает, но та же самая карма может освобождать. Какой
есть стих из первой песни Шримад-Бхагаватам, который очень напоминает эти два положения? Кто-то знает насчет того, что то же самое, что кармой и кармой, тут и тут. Нет.
Насчет того, что то, что является причиной болезни, может также быть лекарством.
Первая песня Шримад-Бхагаватам — там та же самая мысль выражена этим парадоксальным способом, что карма является причиной болезни, но та же самая карма может стать лекарством от этой болезни. Может излечить человека от этой болезни.
Теперь самое интересное, что тут, на мой взгляд, есть апурвата.
То есть апурвата в данном случае — то, чего не было до этого, то, чего еще не было здесь, в этом нашем произведении, — это слова Шрилы Прабхупады на 31-й странице, очень важные, очень существенные: Веды могут направить энергию, которую человек тратит на деятельность, таким образом, что он сможет постепенно осознать власть верховного существа.
Я предлагаю при анализе этой... Мы сейчас с вами вместе как бы анализируем это, при анализе этого стиха взять это утверждение за как бы за эту новую мысль продолжающую то
что было до этого, да? До этого говорилось, что Веды содержат законы Бога и что они учат человека удовольствоваться тем, что ему выделил Бог. Но тут говорится о другом удивительном качестве Вед.
То, что Веды объясняют человеку, что? Да. Как направить свою энергию.
То есть тут Шрила Прабхупада более подробно объясняет, каким образом в процессе деятельности, в процессе жизни в этом мире, правильной жизни в этом мире, мы приближаемся к верховному живому существу.
Высшему существу — Богу. Мы говорили, что это в целом тема «Шри Ишопанишад»: как, живя в этом мире, постигнуть Бога? Вся «Шри Ишопанишад» направлена на это: на постижение Бога, объяснение того, как нужно жить.
И здесь говорится, что источником этой информации являются Веды. И Веды уникальны именно в этом смысле, что они направляют энергию человека в определенное русло.
Таким образом, что он действует в этом мире, живет нормальной жизнью в этом мире, но не запутывается - а вместо этого постепенно осознают власть высшего живого существа. существа.
Веды помогают человеку постичь власть Бога. Давайте мы с вами посмотрим механизм, каким образом это происходит. То есть ясна тема, да, тема этого комментария. Карма порабощает. Карма освобождает.
Веды учат тому, как применить эту карму, чтобы она вместо порабощения освобождала. И карма, Веды учат этому, потому что они учат человека увидеть власть Бога. Очень интересный момент. Понять власть Бога.
Иначе говоря, между этими двумя положениями, между началом и концом, лежит духовный путь человека.
Этот духовный путь человека заключается в чем — путь духовного развития человека, в чем суть пути духовного развития человека.
Постепенно все более и более глубоко увидеть, осознать власть Бога. Это то, что заложено в первой мантре. Ишавасья. Само слово «Ишавасья» означает: Господь властвует тогда всем.
Путь духовного развития — это углубление понимания, более глубокое видение того, каким образом Господь властвует мной, моей жизнью, каждое мгновение, каким образом Он контролирует все в этом мире.
И Веды учат именно этому. Давайте мы сделаем небольшой перерыв, чтобы не напрягать вас, потому что это очень важный философский момент, и мы продолжим его объяснение в следующий раз, чтобы был понятен весь.