Фестиваль "Прити-лакшанам". Встреча с учениками
Bhakti Vijnana Goswami · Rostov · 2013
Chapters
Вступительные молитвы и мантра
Сречейтаням оно виста, стопи там ей на втоле, своя мрупа кадамая. Дадатисвападикам, Вандиха, Сригуру, Сриютападама, Сригуна Ващ, . Сайта, паринасает, Кришначатам, Срида Кри, 1-8 , суде, прам'я...
25-увия, 3-1, дай Кришначата прабу ряд На увишну пада, Кришнапрестая, увишну падая, Крина престая, 3 2 Бактинта свамитинми, намастей сати де, буравани прачарими, мир7-2-
Вандежа Гатприакару Карнаватару, Ямтахправищи Мамаватимум Прасу, Сандриваятикивашактида свадмана, аньамшана шрабанапагади, панмагвате, рушавая туди.
Я скажу несколько слов, а потом, если у вас будут какие-то вопросы, я постараюсь ответить поближе, чтобы мне не напрягать.
Роль доверия в отношениях
Голос. Мы говорили с вами об отношениях с преданными, потому что в конце концов бхакти-йога — это попытка вступить в отношения с Богом.
И все то, что помогает нам вступать в отношения с преданными и с другими людьми, в равной степени относятся к отношениям с Богом. Если человек не научился общаться здесь, в этом мире, он не сможет общаться с Кришной.
Есть ведь универсальный, один универсальный принцип, который действует, когда у людей возникают отношения между собой. Это принцип доверия. У нас есть отношения только с теми, кому мы доверяем.
Если у нас нет доверия, то у нас не будет отношений. Поэтому, собственно, духовный путь начинается со Шратхи. И шрадха есть доверие.
Обычно слово шрадха переводится как вера, но Чайтанья Махапрабху говорит: шрадха-шабда — вишвасо кахи судрида-нишчая. Слово шрадха означает доверие. Слово шрадха значит то, что мы доверяем.
В конце концов, доверяем Кришне, доверяем духовному учителю, доверяем предыдущим ачариям, святым, которые прошли по этому пути.
Доверие — такая вещь: либо она есть, либо его нету. Нельзя сказать себе, я доверяю кому-то, а при этом не доверять. Ну, то есть, либо у нас есть доверие, либо у нас нет доверия. Это не есть некая искусственная накрутка.
Мы можем даже пытаться вступать в отношения с людьми, по отношению к которым у нас нет доверия, но результат будет неуспешный, потому что мы все время будем подозревать их.
Иногда мы, исходя из каких-то представлений, того, что нужно, что мы должны, мы пытаемся вступать в отношения с людьми, у которых доверия нет, с которыми доверия нету. Но результат — он всегда очень печальный, потому что, так как доверия нет, мы сразу же истолковываем любое неправильно сказанное слово, любой жест неправильно.
У нас уже есть подозрения. Эти подозрения — мы просто ищем случаи для того, чтобы их подтвердить. Потому что доверия в целом нет.
И наоборот, то есть малейшая вещь, даже когда никакого повода нет, мы придумываем повод для того, чтобы отношения разорвались.
И наоборот, когда есть доверие, то человек даже может сделать что-то болезненное для нас или еще что-то, совершить какую-то ошибку. Но нам очень легко не заметить это, не придать этому значение, потому что мы понимаем, потому что у нас доверие есть.
Так как доверие есть, мы можем многое простить, не заметить какие-то вещи. Поэтому доверие — это не есть нечто, через что можно просто переступить, или что можно искусственным образом вызвать себе.
Либо у нас оно есть, либо его нету. Но есть какие-то вещи, которые мы можем делать для того, чтобы по отношению к нам доверие у других возникало. И чтобы у нас возникало по отношению к другим людям тоже доверие какое-то.
И так как речь идет о нашем пути, всегда нужно начинать с самого себя. Не нужно ждать, что люди будут нам доверять.
Мы должны начать действовать таким образом, чтобы люди начали нам доверять и чтобы наше доверие к другим тоже начало потихоньку увеличиваться. Это всегда взаимный процесс.
Это очень важная вещь, что я, собственно, могу и должен начать делать для того, чтобы отношения возникли. Для этого мне нужно заслужить доверие от других людей, и для этого мне нужно действовать таким образом, чтобы мое доверие к другим людям тоже увеличивалось.
А действовать таким образом, чтобы мое доверие увеличивалось, очень просто. Нужно сделать так, чтобы доверие по отношению ко мне увеличилось.
Тогда люди будут мне доверять, естественным образом у меня возникнет ответная реакция. Этот закон зеркальности отношений, он действует всюду.
Кришна говорит: «Йе यथा mām prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham». Если человек доверяет мне, я доверяю ему. И тот же самый закон в материальном мире действует.
Если я чувствую, что кто-то мне доверяет, мне легче начать доверять ему. Поэтому, в конечном счете, очень важно, чтобы доверие увеличивалось. Делать что-то, чтобы увеличивалось доверие прежде всего ко мне.
Тогда в целом доверие будет расти в обществе. Мое доверие к другим будет расти. В целом отношения будут более доверительными. Более доверительными — значит более близкими. Вот.
И по сути дела, вот это вот принцип доверия, веры является фундаментальным. В нашем обществе вера или доверие — это капитал. Точно так же, как в материальной организации, капиталом являются деньги, как правило.
Если у организации какой-то есть деньги, она процветает. Она идет. Когда она растеряла деньги, то она не будет существовать. У нас деньги не являются капиталом.
Есть деньги, нет денег, мы будем существовать, если есть доверие или вера. Доверие или вера внутри организации - это наш капитал, который делает нашу организацию жизнеспособной.
И, соответственно, все те, кто увеличивает доверие и веру, они приносят прибыль нашей организации.
Все те, кто разрушает доверие, разрушает веру, они, соответственно, убыток для нашей организации, наносят какой-то вред или урон.
И мы все хотим, чтобы наша организация становилась сильнее, потому что это наша в том числе и сила, наша семья.
Поэтому, исходя из этого, действовать, научиться действовать таким образом, чтобы вызывать доверие, чтобы пробуждать доверие.
Важность умения слушать собеседника
Есть несколько вещей, которые человек может делать, чтобы доверие к нему увеличилось. Есть ровно столько же вещей, которые человек может делать, которые будут способствовать прямо противоположному процессу, они будут уменьшать доверие к нему.
Ну, одна, первая вещь, с которой, наверное, стоит начать наше понимание того, что значит доверие вызывать, это ориентация на то, чтобы понять другого человека.
Если у меня есть желание реально понять другого человека, выслушать другого человека, мы знаем в семье когда муж просто слушает жену, доверие увеличивается, даже ничего не нужно, просто нужно слушать, сидеть слушать.
Этого достаточно. Слушать и пытаться понять. Естественно, и слушать и при этом мысленно мантру повторять, и думать, как даже это все кончится. А слушать, ну реально слушать человека, слушать, что человек хочет сказать.
Иногда люди любят говорить больше, чем слушать. Всем хочется поговорить больше. Иногда в нашем обществе у нас есть такое ощущение, что у нас общество для того, чтобы говорить.
У нас общество не для того, чтобы говорить, общество для того, чтобы слушать сначала. Духовная жизнь начинается со слушания. Мы слушаем о Кришне и мы слушаем других людей.
слушание должно в нашей жизни занимать приблизительно, я не знаю сколько, но где-то 80% времени. Мы должны меньше говорить, больше слушать. Это может противоречить тому, что я сейчас делаю. Но это факт.
Отношения начинаются со слушания. Отношения с духовным учителем начинаются со слушания. Я начинаю его слушать. Отношения с другими людьми начинаются со слушания.
И поэтому, когда я встречаюсь с учениками, особенно наедине, я в основном слушаю. Я мало очень говорю. Я в основном сижу и слушаю. Не надо торопиться, что-то сказать. Мы иногда торопимся, что-то сказать.
Недавно в Москве была церемония посвящений, и там получал посвящение один человек, и я перед самым посвящением собрал их и просил их рассказать что-то, рассказать о себе, чтобы они тоже послушали друг друга.
И он рассказал такую смешную историю. Он сказал: что, когда я в первый раз встретился с вами, с духовным учителем, вы меня спросили: расскажи о себе.
Я подумал: что же это за учитель такой? Он же уже все и так знать про меня должен сам. Если. Если... Зачем мне ему надо что-то рассказывать, если он сам не знает, что это такое.
Ну, еще раз, отношения в реальности начинаются с слушания. Если мы просто будем больше слушать, то доверие будет увеличиваться. Это важный момент.
Я, наверное, всего о трех вещах скажу, но трех самых важных вещах, которые нужно делать для того, чтобы доверие увеличилось по отношению ко мне, и таким образом, в целом, капитал
нашей организации увеличился. Одна — это стараться слушать и стараться понять другого человека, понять настройку, понять его чувства, понять, как он воспринимает, понять, через что он проходит.
И тут помогает также молитва очень сильно.
Потому что мы можем слушать человека, но, как правило, между нами и другим человеком стоит некая прокладка нашего ложного эго, и мы будем профильтровывать то, что мы слышим от человека сквозь это ложное эго, и сквозь эту стенку ложного эго не все пройдет.
Достаточно звуконепроницаемая стенка. Мы запустим туда, внутрь нашего мира, только то, что нам хочется услышать. Если что-то будет связано с каким-то нашим дискомфортом, еще чем-то, мы просто не пустим это.
Поэтому, когда мы слушаем, очень важно настроиться и как-то попытаться помолиться Кришне, чтобы Он дал нам возможность услышать и понять человека.
Если вы встречаетесь с другим человеком, и другому человеку нужно что-то вам рассказать, то я делаю как.
Я обычно молюсь Кришне, который в его сердце находится. Чтобы я смог услышать этого человека, смог понять, что он хочет мне сказать, смог как-то пустить его в свое сердце.
Потому что, как правило, мы привыкли определенным образом слушать в материальном мире других людей. Когда мы слушаем, мы в основном ждем, когда он кончит говорить.
Мы уже знаем ответ, и он еще даже не открыл рот, мы уже хотим ему что-то сказать, мы уже хотим ему выдать порцию философии правильной. А говорить нужно еще раз меньше, и говорить нужно именно с искренним желанием услышать человека, чтобы потом сказать ему что-то, что реально ему поможет.
Это молитвенный процесс. Даже когда мы слушаем какого-то лектора, часто так бывает, что мы услышали только кто что хотели услышать. Особенно если это Саду Махарадж, то
от него принимаешь только то, что хочется. Все остальное — фильтр стоит. Человека.
Выполнение обещаний и искренность
Фильтры включаются очень часто. Одна вещь, вторая вещь важная, чтобы доверие к нам возросло, это очень осторожно давать обещания. Потому что если мы дали какое-то обещание, мы должны его исполнить.
Давайте обещания очень легко и приятно. Потому что люди ждут от нас обещаний, правильно? Человек подходит и прямо хочет ему пообещать что-то. Потому что знаешь, что он будет доволен. Мы будем довольны.
Давать обещания легко. Исполнять обещания гораздо сложнее. Так как есть разница, то там хочется давать обещания, но исполнять их, как правило, не хочется. Поэтому очень часто человек обещает больше, чем он реально делает.
А это очень печальная вещь, потому что она очень сильно подрывает доверие. И это также вещь связанная с первым, о чем я говорил. Когда мы говорим, нужно быть очень... Ну, скажем так, очень скупым.
Не нужно говорить слишком много. Чтобы слова пустыми не были. Когда мы слишком много говорим, это часто бывает так. Слова теряют силу, слова пустыми становятся.
Есть интересные притчи про то, как однажды человек пришел, какой-то батрак пришел в дом к богатому человеку. Ему надо было что-то вырыть.
И он подумал, ну богатый человек, надо как-то воспользоваться этим, не упустить возможность. Он решил этого богатого человека похвалить. Он сказал: слушай, толк, у тебя прям жена, как богиня Лакшми, как богиня процветания.
Она такая красивая. Вау! Как тебе повезло? Богатому человеку это понравилось. Говорит: эй, жена, принеси-ка сюда золотую цепочку. Тот подумал: надо же, работает.
И он решил: сейчас вообще раскручу. Он стал говорить: а сын у тебя вообще, он как Прахлада Махараджа. Он святой, я прям вот смотрю на него, вижу, какой он святой, и дом у тебя, и сам ты. И тот каждый раз, когда он что-то такое говорил, он говорил: принеси там мешок риса принеси то принеси все. Вот.
И потом, когда день кончился, он какую-то работу отработал, тот решил забрать. Тут платил ему деньги. Говорит: а как все остальное?
Говорит: все остальное. Говорит: это так же, просто слова были. Ты же просто слова говорил. Я тебе просто слова приятные говорю. Ты мне просто что-то такое говорил? Я говорил то, что тебе приятно было слышать.
Иногда, часто отношения между людьми люди пытаются строить свои отношения на каких-то приятных словах. Я скажу что-то, он скажет что-то, но в конце концов это не способ.
Человек должен строить свои отношения на делах, не на словах. Дела — значит, если я что-то пообещал, то надо это делать. И лучше пообещать меньше, и сделать больше, чем пообещать больше, сделать меньше потом.
Если бы наши политики руководствовались этим принципом, то у нас бы была страна совсем другая.
Но, к сожалению, часто не наши политики руководствуются этим принципом, а мы руководствуемся принципом, которым руководствуют политики. Мы думаем, мы сейчас пообещаем, а потом, а потом не важно, главное сейчас.
И часто очень эта ложь она поселяется в отношениях. Ни в коем случае нельзя ложь лжи
давать поселяться в отношениях, потому что ложь — это всего-навсего семя проблемы, которое мы сеем и которое в будущем обязательно прорастет.
Когда всякий раз, когда мы делаем что-то, что мы не... мы создаем проблему для будущего. Часто мы пытаемся решить проблему, которая сейчас, создавая проблему в будущем с помощью каких-то ложных обещаний или еще чего-то.
Это вторая вещь. И еще одна есть вещь, которая очень сильно может доверие к нам укрепить и отношение к нам изменить.
Прощение и принятие ответственности
Это наша способность прощать. Потому что что такое способность прощать другого человека? Это способность принимать ответственность за то, что произошло на самого себя.
Мы не можем простить другому человеку, если мы думаем или уверены в том, что он виноват, в том, что со мной случилось.
Простить, значит, принять ответственность на самого себя. Это очень сложная вещь. Но когда человек прощает, то сразу же очень сильно доверие к нему возрастает.
Мы разрушаем отношения свои очень часто, своей неспособностью простить другого человека, то есть, в сущности, своей неспособностью принять ответственность за то, что случилось на самого себя.
Есть вторая вещь, которая также связана с этим прощать и просить прощения, извиняться за какие-то вещи. Вот.
И если в целом проанализировать все то, что разрушает отношения, и проанализировать то, что отношения восстанавливает или доверие, восстанавливает к человеку, то мы можем понять одну простую вещь, что разрушает отношения или нарушает доверие.
Ответ на это слово из трех букв. Эго. Эго. Всякий раз, когда я руководствуюсь эго, то есть своим собственным, эгоистичным интересом. Я доверие подрываю других.
И все действия, которые наоборот увеличивают доверие, они также основаны на чем? На том, что я поступаю не в системе координат своего эго, не исходя из своего эго.
Когда я поступаю только ради самого себя, поставив свое эго в центр, в конце концов доверия ко мне не будет. Когда я пытаюсь думать о другом человеке, заботиться
о другом человеке искренне, каким-то образом отходить немножко из центра, то, соответственно, действую не исходя из своего ложного эго, то есть, в сущности, занимаю позицию слуги, доверие возрастает.
И именно поэтому точно тот же самый принцип к Богу по отношению к Богу действует.
Развитие отношений с Богом
Если я общаюсь с Богом, исходя из ложного эго, У Бога не будет никакого доверия по отношению ко мне. Поэтому отношения с Богом начинаются с чего? со шраваном, со слушания. Тот же самый процесс.
Я слушаю о Боге или слушаю слова Бога. Слушаю Бхагавад-гиту или слушаю Бхагаватам. Шраванам. Поэтому отношения с Богом, следующий этап отношений с Богом, это то, что я даю какие-то обеты и исполняю свои обеты.
Буду повторять 16 кругов. Почему 16 кругов? Потому что я пообещал. Не то что Бог там страдать начнет от того, что мы не договорим Его имя. Просто Он понимает: «Я — отношения, я — обет дал».
И если я исполняю этот обед, Кришна чувствует, да, на Него можно положиться. И точно так же, если мы обижаемся на ситуацию, на судьбу и всё на что-то. В конечном счете мы обижаемся на кого? На Бога.
Поэтому любой человек, у которого нет ложного эго, он способен прощать. И в конце концов, его отношения с Богом через это укрепляются.
Точно так же попросить прощения, для того чтобы попросить прощения и признаться, что я совершил какие-то ошибки, что я несовершенен, — значит переступить через свое эго.
Поэтому отношения с Богом: «Тринада апи суничена тараor апи сахишнуна аманиная манадена киртаниях сада харих». на манаде на кертание садхам.
Отношения с Богом становятся прочными, непрерывными, так что Господь не хочет покидать наше сердце. Киртаниях сада харих значит, что Он остается там и не хочет уходить оттуда.
Сейчас мы даже Его приглашаем, мы распахиваем, и Он приходит и, п..., и убегает сразу. Как в «Бхагаватам», много таких историй. Пригласили Бога, большое жертвоприношение. Он пришел, у Него что-то попросили.
Он сказал: «Будь по-твоему», только чтобы побыстрее оттуда убежать. Поняли, иногда нам хочется побыстрее, чтобы отстали, сказать: «Будь по-твоему», пфх, убежать.
И точно так же у нас Бог не остается, потому что нет смысла никакого.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит, когда Он захочет оставаться, когда эго не будет, когда мы начнем действительно думать для Него, ради Него, не ради самого себя. А учиться этому мы можем тут - в обществе приятных.
И принципы одни и те же. Никаких других принципов нет.
Ежедневный анализ уровня доверия
Всему тому, что мы научимся в обществе преданных, всё это останется всегда с нами. Вот такой небольшой вступительный рассказ про доверие и про то, что значит отношения строить. И есть очень хорошее упражнение.
Каждый день перед сном подумать вообще: увеличил я хотя бы немножко доверия к себе, доверие Бога по отношению к себе или доверие друзей? Это одно и то же. Сделал я что-то, что в результате увеличило доверие ко мне?
Послушал я, выполнил я свое обещание, принял я ответственность на себя за что-то, что произошло. Или обвинил другого в этом. Просил прощения или нет.
Просто тогда мы будем чувствовать прогресс. Я сегодня что-то сделал. Я сделал какой-то вклад свой, и так как мы можем не чувствовать, ни видеть Бога, рядом с нами есть преданный всегда. Надо задать себе этот вопрос.
Я хотел что-то, чтобы доверие по отношению ко мне у других людей увеличилось Ответь на этот вопрос и спокойно заснуть радостно, если ответ будет положительный. Вот такое упражнение.
Может, вопросы какие-то есть по этому поводу? Если, например, я хочу пользы от этого, но другая сторона не принимает, А это их проблема, это не ваша проблема.
Другая сторона может не принять, а она не принимает, потому что недоверие слишком зашло далеко. Надо еще что-то сделать. Надо понимать, что, ну, мы могли уже слишком далеко зайти в это, и одного этого шага мало будет.
Надо как-то потихоньку-потихоньку зарабатывать доверие.
Поэтому, если не принимают наши извинения, надо все равно попросить извинения и потом молиться Кришне, и потом как-то действовать, чтобы в конце концов приняли извинения.
Но даже если не примут извинения, ну, надо просить Кришну, чтобы мы остались все равно в обществе преданных.
И бывает так, что слишком далеко все зашло, мы своими какими-то действиями нарушили отношения, и, ну, не так просто это восстановить. Особенно это бывает с близкими.
Потому что близкие люди — они всегда от нас ожидают очень многого. Самые сложные отношения всегда с самыми близкими людьми. На дистанции легко, а когда есть близкие отношения, то сложнее.
Тем важнее, чтобы отношения именно с близкими были правильными, потому что отношения с Кришной... мы тоже хотим близкие отношения в конце концов. Проверяется все именно на этом. Начинать надо дома.
Хотя иногда сложно бывает. Окей, чай! Доверие станет чище. Сердце — чтобы Кришна вошел туда. Но он же всегда с нами. Что же там?
Очищение сердца для проявления Кришны
Субтитры создавал Дорсин Нектар преданности, Шрила Рупа Госвами Свами изначально цитирует стих, где говорится, что Кришна не находится в том сердце, которое отравлено жадностью, гневом.
Кришна не находится как Параматма, но как он находится в каждом атоме, но мы-то не знаем о его присутствии, мы не чувствуем его присутствия, мы начинаем ощущать его присутствие тогда, когда его присутствие становится явным, когда сердце становится чистым. Он там находится, да, но он себя не проявляет.
И от того, что он там, нам не горит, не холодно, потому что мы-то этого не знаем, это все равно что, не знаю, можно сказать.
Предположим, что ваша жена от вас прячется. Она спряталась где-нибудь под кроватью. Она там забилась и сидит, там прячется. Вы можете сказать, ну жена она всегда тут. Но толку-то от нее нету, она сидит.
Она не приготовит ничего, ничего не сделает. Точно так же и тут. Что толку с того, что Кришна там есть, если мы не знаем, не чувствуем, не понимаем.
Он просто Кришна проявляется для нас, он как невидимый, да и И Кришна, он любит. Почему он начинает проявляться? Потому что он любит, когда... Когда что-то хорошее исходит, когда в сердце только нехорошие вещи.
В принципе, нам, если мы оказались в каком-то месте, где дурно пахнет, нам хочется убежать оттуда поскорее, правильно? В нашем сердце пахнет не очень хорошо. Все, есть какие-то вопросы?
Это два аспекта упомянули на работу Кришны, характер психологических атеизм и философское понимание. И вот эта история Прабхупада, когда мы приехали в Лос-Анджелес, я никогда не забывал. «Не пытался занять место Бога».
И вот если взять такой спектр специальный, план, мы иногда играем роль выше, нам приходится быть прабху, вольно-невольно, скорее всего вольно, только прабху, даже махараджам, как тогда строить такие отношения, то есть ты занимаешь место Бога? Очень
хорошо понимать, кто я и какая у меня роль. Роль у меня может быть любая. Я могу играть роль махараджа, пуру, прабху. Но если это роль моя, а внутри я ощущаю себя слугой, то это нормально. Я могу играть любые роли.
По отношению к Кришне тоже иногда люди играют роль его отца, его матери, то есть тех, кто старше него. Но внутри они остаются его слугами. Они никогда не думают, что они выше Кришны.
И точно так же в наших ролях мы можем играть какую-то роль, но главное - это настроение внутри. Настроение внутри у меня должно быть одно - я слуга.
То есть Шрила Прабхупада очень часто это показывал. Он, обращаясь к своим ученикам, он говорил: «Мой духовный учитель вас послал ко мне, чтобы я мог выполнить миссию, которую он мне поручил.
То есть он сидел там перед ними, и при этом он видел в своих учениках представителей своего духовного учителя. То есть своих учителей, по сути дела. Тех, кого духовный учитель послал ему. Вот.
Естественно, иногда он должен учить. Так как он должен учить, он говорил, он поправлял, он ругал, но это роль была. И в тот же самый миг он мог быть, ну, мог менять.
Если я вошел в роль некого господина, то если я разгневался как господин, ну, мне очень сложно будет от гнева избавиться. У меня будет праведный гнев.
Если я слуга, я просто для того, чтобы как-то научить других, гневаюсь, то этот гнев будет очень мимолетным, он не затронет ничего внутри, просто будет некое такое, ну что ли, взаимодействие таким образом поставленное.
Вот как есть знаменитая история про то, как Шрила Прабхупада сильно разгневался, когда преданные устанавливали в Амстердаме Божества Джаганнатхи, ничего не было приготовлено, и там были камеры, Шрила Прабхупада прям перед камерами всех отчитывал. Говорил: «Негодяи!» — то всё.
И там много было некоторых, много разных было эпизодов, которые очень четко эту вещь показывали: да, Шрила Прабхупада, он там громил вообще всех, кричал: «Все там так!» — и потом, что произошло в конце.
Все знают, какие где-то детали этой истории, но мало кто знает конец этой истории. Конец истории такой очень интересный.
После того как все-таки Джаганнатхов установили, Шрила Прабхупада там, Реватинанда Махарадж, провел ягью, а Бхактисиддханта Махарадж получил санньясу в результате этого. Ну, то есть, все закончилось.
Организовано все было из рук вон плохо. И все было битком забито. Шрила Прабхупада вышел на улицу, а машину не подогнали. И шел проливной дождь.
А народу было столько в этом маленьком храме, что невозможно было обратно войти. Шрила Прабхупада стоял под дождем и минут 15 ждал эту машину. Просто стоял под дождем, пока машина подъедет. Ни говоря ни слова,
И потом, когда он сел в машину, у него я не помню, как там четко было, но короче говоря, он попросил, чтобы
ему маха-прасад от божеств принесли. Ему сказали: Прабхупада, он же уже холодный, уже остыл. Он говорит: нет, ничего, это маха-прасад. Он всегда трансцендентный. Мы принесли тарелку, прасад, поставили туда.
И пока машина ехала, тарелка упала с сиденья вниз. Машина, всё то, что было, Прабхупада сказал: ну подберите, положите всё туда, и вон пришел.
Это холодный маха-прасад, там с какими-то ошметками топленого масла, уже застывшего, который извалялся в грязи. Он спокойно, с очень большим удовольствием сел. То есть как бы еще за несколько минут до этого гневался,
внутри он оставался кем? Тем, кто готов. Даже если он упал на пол, у него не было этого сознания господина. Господин в этой ситуации — он продолжал, он же вошел, уже инерция есть. Нет.
Он спокойно стоит под дождем, спокойно садится в машину, которая опоздала, а потом спокойно ест прасад, который извалялся в грязи. Это значит, что главное — в каком настроении я нахожусь, в каком я состоянии нахожусь.
Если я господин, то я буду по поводу и без повода гневаться, чуть-чуть не по-моему. Если я слуга, я буду гневаться там, где надо. И играя роль господина, я буду гневаться там, где надо.
Если мне позволили эту роль играть, какой-то человек позволил мне играть эту роль, я должен играть эту роль по отношению к нему, как к служению Ему.
Очищение ума духовной практикой
А что делать, если в сердце очень много грязи и там как это не бежит? Крикун, Кришна, Харе Рам, Харе Рам, Рам Рам. А что еще можно сделать? Ничего другого не сделаешь. Служить преданно.
Повторять мантру, служить преданным — а что еще можно делать? И по мере того, как мы будем получать какой-то ответ, какую-то радость, грязь будет уходить. На самом деле, грязь уходит постоянно, и нам кажется, что хорошее
сравнение, которое приводит: представьте себе котел, на этом котле его долго не мыли, много раз готовили, там сабжи какие-то, и там нарос уже слой вот этой вот всего, уже он оброс этим.
И если налить воду в такой котел, то она как бы будет прозрачной вначале,
а если мы, налив воду в этот котел, начнем его чистить, то иногда человек думает: я до того, как я пришел, я чище был. А тут 10 лет спустя... На самом деле, это просто: мы там змутили все, подняли, отскоблили всё от стенок, и оно уходит.
Но просто подождать — потихонечку идет. Не проблема. Главное продолжать чистить котел нашего ума. Котелок. Есть еще какие-то.
А вот по поводу источника того, что медитиру... на медитации концентрироваться на сердце. Это не наш метод. В «Шримад-Бхагаватам» написано. А йога, мисра, бхакти или бхакти, мисра-йога. Это не наш метод.
Когда есть примесь йоги у человека, и человеку хочется, ему нужно на что-то медитировать, его хлебом не корми, дай на что-то помедитировать, ему говорят: ну, медитируй на свое сердце, на область сердца, там Бог находится.
Наш метод не в этом. Мы не медитируем на область сердца, мы медитируем на игры Кришны в духовном мире. Мы медитируем на «Шримад-Бхагаватам».
В этой связи вопрос, потому что фраза, вы давали наставление, как готовиться, взять каждое утро перед кем-то почитать молитву, адресованную Господу Читанье, там, Шриле Бхактивиноде Тхакуру. И другие наставления.
И среди них у меня есть такая запись: «Вриндаван в сердце».
Ну не знаю, вот она мне как-то близка моему сердцу, я её постоянно, ну, применяю, как бы, в сравнении с тем направлением, которое вы давали, всем практически в седьмой главе этой фразы.
На основании этого я как бы хотел поинтересоваться, вот эта фраза «Вриндаван в сердце».
То есть я понимаю, это как бы условно фраза, так понимаю, сердце просто... Она говорит о том, что можно во Вриндаван во время медитации... То есть сердце — это просто привязка, сердце — это просто привязка?
А Вриндаван — место, где все служат Кришне. Вриндаван в сердце, значит, сердце мое служит Кришне. Вриндаван... Вриндаван — это духовная реальность служения.
Служение преданным на расстоянии
Когда есть служение. Я хотела спросить: а вот вы говорили о важности общения с преданными, служения преданным, а как быть тем людям, которые живут далеко от всех преданных? И бывает сложно самому практиковать.
Ну, им надо сделать всех, кто вокруг них, преданными и служить им. Служение значит слушание. Мы можем даже на расстоянии слушать преданных их наставлений, их лекции. Служение значит медитация.
Мы можем даже на расстоянии думать о них и желать им какого-то добра, молиться о них. Служение никоим образом не связано или не ограничено какими-то материальными вещами.
Служение, значит, мы можем прославлять других преданных либо мысленно, либо в своих рассказах другим говорить. Вот я знаю таких замечательных людей, которые это делают и которые таким образом живут.
Можно служить очень разными способами. Можно писать преданным письма, можно посылать им смски, можно, хорошо, можно ли сказать,
что общаясь вот в кругу непреданных, если нет вот такой возможности, и служа им, показывая тем самым преданность, то же самое? Служение Господу? Это будет тоже служением Господу. В конце концов, мы должны служить всем.
Мы во всех должны видеть преданных. Все преданны. Они просто еще не знают об этом. Все религии об этом говорят. В христианстве говорится: душа христианка по своей природе. Мы говорим: все преданные Кришны.
Я читал книги Нитья Бхагавати Махарадж писал о том, что он изучал Коран. И там написано, что когда Мухаммад Пророк поднимался, его Аллах принял как близкого друга, по-моему, обнимал.
У меня была возможность не так давно очень честно общаться с мусульманами. И мы очень много спорили, я не мог отстоять эту точку зрения.
Единственный мой аргумент был то, что человек раз он сказал, значит, это где-то написано. Они говорят: мы изучили весь этот ислам, там нету этого, что Аллах обнимал его.
У меня я в таком, я как бы стою на своем, аргументированных ответов, кроме того, что это написано в книге Бхагавати Махараджа. Вы как-то изучали как-то... Помогу... Я не изучал Коран, но там много чего написано,
и как правило, там написано все достаточно сложно, сложным языком, который большая часть людей не знает. Но мне сложно сказать, сейчас выходит книжка Коран вернее, не Коран и Веды, а мистическое мусульманство и Веды, вот.
И там ее написала одна женщина, она сама преданная, но она также специалист по Корану и по исламу. Она кандидат исторических наук, специалист, соответственно, мусульманского происхождения.
Человек, и она там цитирует очень многих мистиков исламских, и там много очень интересных вещей, которые близко совпадают с тем, что написано у нас. В частности, один исламский мистик, у которого было видение Бога, Бог к Нему пришел. Он потом описывал его в своих стихах.
И в этих стихах он говорит, что у него была шапка набекрень с павлиньим пером. Причем не просто вот шапка, а именно набекрень. Слегка. Он обращается к нему.
Ну то есть люди, которые в трансе постигают Бога, они видят какой-то образ, есть там тоже обращение к Богу, как к лотосу. Скоро эта книжка выйдет, можно подарить ее своим друзьям.
Об этих... Если брать ислам, то там действительно достаточно жесткая система.
Там говорится, что Бога нельзя ни видеть, ни слышать, ни понимать, хотя пророк его видел, но в конце концов, их цель не в том, чтобы общаться лично с Богом, а в том, чтобы попасть в рай.
И в Коране говорится, что Бог скрыт от человека сорока тысячами завес и света и тьмы.
Эти сорок тысяч завес и света и тьмы — это наши грехи и наши праведные поступки, которые скрывают от нас Бога: любой праведный поступок — завеса из света, любой греховный поступок — завеса из тьмы, потому что эти поступки, они продиктованы ложным эго. Я, я, я, я, я, я.
Но у них нет этой цели, у них есть цель так или иначе не общаться с Богом. Бог недостижим, недоступен. И на каком-то этапе духовного развития это нормально, человеку нужна
какая-то жесткая система, которая поможет ему чуть-чуть подняться, чуть-чуть очиститься дальше, чтобы он мог воспринять. Надо говорить с ними не об этом.
Надо говорить с ними о том, что ну как минимум о том, что в Коране говорится, что не нужно курить, не нужно пить.
А не о том, будем мы обниматься с Богом или нет. И есть этот праздник — знаменитый — Курбан-байрам, когда они режут огромное количество баранов. В Коране есть интересная история о том, как этот праздник возник.
И там, если я не буду сейчас сбивать с толку, потому что я точно деталей не знаю.
Но суть истории в том, что они хотели чего-то, много очень всего зарезать, он говорит: «Да нет, зарежьте одного барана». С тех пор они режут в больших количествах баранов.
Но смысл этого в том был, чтобы свести к минимуму как бы это всё. Если хотите резать — ну режьте, ну зарежьте одного барана. Шрила Прабхупада примерно то же самое говорил: хотите есть мясо — ну ладно, ну баранов там зарежьте, корову не режьте, по крайней мере.
А изначально там история была такая, что они хотели там тысячи каких-то быков принести в жертву. Он сказал: «Не, не надо, не надо тысячи быков, вот баран — зарежьте одного». Пурва-мимамса, которая изучает веды, она говорит, что есть разные типы витхи или указаний священных писаний.
Они есть витхи или указания священных писаний, когда шастра священное писание хочет, чтобы мы это делали. Делай так-то, уважай старших, не убивай или еще что-то такое. А есть то, что называется парисанки витхи.
Парисанки витхи - это значит указание, которое нам дается не для того, чтобы мы это делали, а для того, чтобы мы, делая это, в конце концов избавились от этого.
Вот как в Шримад-Бхагаватам говорится, что как там вьява-амиша-мадья-сева говорится, что у человека есть всегда три склонности. У любого человека есть три склонности. Локе. Локе значит человек, который живет в этом мире.
Вьява-амиша-мадья-сева. Три этих склонности — это значит склонность к сексу, склонность к употреблению мяса и склонность к употреблению алкоголя или каких-то одурманивающих средств. Это три вещи, которые у человека есть.
Джантох у человека. Но когда, так или иначе, мы встречаем в священных писаниях указания, что нужно есть мясо, нужно вступать в половые отношения или нужно употреблять вино.
Смысл этого... Смысл этих указаний не в том, чтобы человек это делал, а в том, чтобы он делал это правильно, регулируемым образом, в конце концов, избавился от этой привязанности, перестал быть рабом этой привязанности.
Все. Так это и есть некая реальность. Люди все равно будут это делать. У людей есть очень сильная склонность к вожделению, к проявлению вожделения, сильная склонность к употреблению мяса. И точно то же самое.
В Коране это история, которую я привел, связанная с Курбан-Байрамом, в том, что, ну да, у вас есть это желание, хорошо, граничьте это. Вот это называется парисанкхья-витхи. Шрила Прабхупада иногда давал такие указания.
Шьямасундара Прабху курил по четыре пачки сигарет в день. Он сказал, ему одну пачку сигарет в день курить.
Не значит, что смысл этого указания в том, что все его последователи теперь отныне должны по одной пачке сигарет в день курить.
Нет, смысл этого указания в том, чтобы постепенно, постепенно сократить и в конце концов перестать курить. Если мы посмотрим, если мы возьмем тот же самый Коран, там будет говорить: этих есть нельзя, этих есть нельзя, свинью есть нельзя, у всех у кого копыта расчленены, есть нельзя.
То есть надо поймать сначала, посмотреть, что там с копытами у него там, или там нельзя есть пятипалых, у которых пять когтей там, свинью там несчастную нельзя есть.
Ну, в общем-то, это значит, что все остальное тоже нельзя есть. Но уж если так вот уж надо, то по крайней мере, сначала изучите, как у них там лапы устроены. Сначала поймайте, выясните, сосчитайте ногти, потом ешьте. Вот.
Ну, очевидно совершенно, что везде делается, накладываются ограничения. Значит, это что в конце концов, это не то, что шастра хочет сказать.
Шастра хочет сказать: перестаньте это делать, просто делайте это постепенно, так как сразу у вас не получится.
Все, поэтому есть освященный брахман, поэтому есть какое-то регулируемое потребление мяса, поэтому есть какое-то поэтому есть перебродивший чаринамрита. Бурба, хорошо, можно?
Преодоление гордости через терпение
Открыть, пожалуйста, напомните. От гордости хочется избавиться, метод сказали: служит служи, преданный, служишь, а все равно может еще который ну метки, которые там.
Есть еще один метод: терпение Есть смирение, есть терпение. Мы служим, и в какой-то момент мы думаем, ну что-то ничего не получается, не работает метод. И тогда есть еще другой метод терпения: продолжать слушать.
Иначе говоря, какие-то вещи надо делать в течение достаточно долгого времени. Она сначала гордость — это такая вещь, которую если печень отрезать и оставить там 10%, она отрастет.
Эго оно в гораздо большей степени способно к регенерации, чем печень.
Мы режем, режем, режем, но на всякий случай один процент оставляем прямо пух, вот, ну то есть, не нужно останавливаться, оно уйдет. Но оно уйдет когда? Когда у нас вкус будет полностью?
Но оно уйдет когда, когда у нас вкус будет полностью? Потому что мало служить, надо получать вкус от этого служения. Когда мы вкус получаем, мы забываем об этих вещах.
Мне Константин рассказывал, что вот он приходит, там служит, и вкус, и сразу хорошо, и радость какая-то.
А когда наоборот, когда мы пытаемся своего проявлять, ну вкус же отвратительности, совсем ничего хорошего не на какой-то есть, но он извращенный.
Так что вопрос только в том, чтобы научиться получать вкус в служении и служении, чтобы это стало источником вкуса.
Мы же как Шрила Прабхупада в своей знаменитой пластинке, первой, которую он выпустил, на которую он маха-мантру поет, он говорит: вы же живые существа, ищущие удовольствий.
Природа живого существа — надо. Мы хотим удовольствия. Просто надо понимать, где мы это удовольствие получим и все.
Эго - это причина страданий, когда мы это поймем до конца на своем опыте, что настоящее счастье в том, чтобы просто служить, всё, тогда проблем с эго не будет.
Так что смирение и терпение — время, окей, если нету ничего, то давайте мы как-то подведем черту. Я хотел вас всех поблагодарить за всё то, что вы делаете. Это действительно нечто удивительное.
Не нужно никогда думать, что духовная деятельность - это что-то обычное. Необычная вещь.
И все люди, которые занимаются духовной практикой, — необычные люди, все люди, которые это делают, — это люди, которые шли к этому много-много жизней искали, разочаровывались, снова искали, и то, что мы к
сели к Прабхупаде, это очень большая удача. Если мы дойдем до конца по этому пути, мы будем счастливы, в этом нет никаких сомнений. Но надо понять эту цель и идти по отношению к ней, не оглядываясь слишком назад.
Часто мы думаем, что мы что-то можем упустить. Чего-то можем лишиться. Мы можем чего-то лишиться, мы можем лишиться четырех вещей рождения, смерти, старости и болезни. Это единственное, чего мы можем лишиться здесь.
Все остальное мы можем только приобрести. В материальном мире у нас есть только четыре вещи: рождение, смерть, старость, болезнь. В духовном мире мы можем обрести очень многое.
Просто идти, как бы сложно ни было, какие бы проблемы не возникали, в конце концов мы дойдем. Путь этот сложный, но не такой уж и сложный. Надо оставаться в обществе, помогать друг другу,
думать, обращаться к Кришне и в нашем сердце. Кришна поможет. Спасибо большое.