Карма. Лекция 2

Bhakti Vijnana Goswami · Almaty · 2008

Chapters

Понятие жертвоприношения в Бхагавад-гите

Ом намо Бхагавате Васудевая. Мы продолжим сегодня с вами наш рассказ. Весь этот семинар появился в результате

моего изучения одного раздела Бхагавад-гиты в четвертой главе, который называется «Божественные знания» или «Духовное знание», объясняется природа знаний, что отличает знания от невежества.

И там рассказчик Бхагавад-гиты Кришна говорит о том, что знание приходит к человеку в процессе ягьи или жертвоприношения. Он объясняет различные формы ягьи, что такое жертвоприношение, и что в конце концов должен принести в жертву человек, чтобы обрести знания.

Он говорит, что разные люди действуют по-разному, есть разные методы, в частности, приводит к пранаяме и множеству других методов духовной практики, и собственно, из этих нескольких стихов, как из серии, вырос

этот семинар, где я попытался сделать также разный обзор разных методов, накопленных человечеством. И показать, как все эти методы имеют одну и ту же природу, и почему

все это называется ягьей или жертвоприношением. Сегодня будет наш разговор именно об этом: что такое жертвоприношение? Какие различные формы его существуют?

Почему это называется жертвоприношением или ягьей? И каков результат этого? Слово «страшно», особенно в нашем понимании, достаточно важно.

Мы думаем, что личное или о нас жертвы принесет. Но на самом деле результаты этого очень глубокие.

Прежде чем перейти к этому, я немножечко вернусь к тому, о чем вы говорили вчера, чтобы восстановить связь. Я расскажу некую новую информацию, чтобы яснее было, каким образом пользоваться тем, что мы изучали вчера.

Я говорил вчера о ведической психологии, о том, каким образом согласно ведам человек воспринимает мир.

Душа духовная по природе, ей нужен некий интерфейс. В сущности, душа не соприкасается с миром напрямую, она соприкасается через посредство праны и тонкого тела, или нашего сознания, обусловленного сознания.

Вчера я рассказывал, как устроено наше сознание и восприятие этого мира. Душа что-то вроде зрителя. Можно представить себе ум.

И ум — это экран. Когда мы идем в кино, то свет гасится. Все наше сознание сосредотачивается на экране. И в какой-то момент, незаметно для себя, мы уже живем там. Мы забываем о себе, мы забываем о том, кто я, что я.

И мы помним только о том, что происходит на экране. Мы участвуем в этой жизни, действуем в ней. Примерно то же самое происходит в кинотеатре нашего ума. Душа — зритель. И она смотрит многосерийный фильм,

который называется «наша жизнь». У нее есть много серий. Одна, другая, третья. Как правило, это мыльная опера. Если жанр его обозначать. Редко триллер. Но достаточно скучно. И это то, что, собственно, происходит с нами.

Я вчера рассказывал, как устроен этот экран, каким образом на экране получается изображение то, что мы видим. Сегодня я чуть-чуть подробнее расскажу об этом.

Я сказал, что есть четыре функции нашего сознания: читта или бессознательное, Эго. Аханкара — отдельность моего «я», «я» — деятель, моя независимость и все то, что связано с этим.

Манас, который действует в двоичной системе, нравится, не нравится, люблю, не люблю, принимаю, отвергаю. С его эмоциональным настроем. Это подсознание человека. Активно подсознание.

Тогда как чита, там очень много всего бессознательного. И наконец, буддхи или условно говоря, разум или сознающий ум, воспринимающий ум, на самом деле буддхи — способность восприятия.

Эти три вещи с трудом поддаются влиянию, они находятся очень глубоко. По сути дела, мы можем работать только со своим сознанием. И именно работа со своим сознанием - самое главное, что мы можем и должны сделать.

И это акцент, который делается в любой духовной практике. Человек должен пробудиться, проснуться, стать пробужденным.

И это имеет отношение к разуму, к буддхи, когда буддисты говорят о пробуждении человека, о пребывании в настоящем, об осознанности, имеется в виду это. Так или иначе, в разных формах та же самая мысль прослеживается.

И в Бхагавад-гите, когда Кришна вводит слово йога, ключевое понятие для всей гиты, Он впервые вводит это слово в контексте со слова буддхи. Он говорит буддхи-йога.

Сейчас много разных йог — можно запутаться: та йога, эта йога, паттабхи, айенгар, бикрам-йога — каких только йог не придумали люди.

На самом деле есть одна йога — йога разума. Йога, которая помогает связать наш разум с высшим разумом, наш элементарный разум с высшим разумом.

И я хотел бы, чтобы сначала мы описали с вами или поняли функции буддхи, или функции разума, функции нашего воспринимающего сознания.

Если вы помните, мы остановились вчера в большей или меньшей степени на утверждении, что в цикле кармы, вернее,

в разрывании этого цикла главная роль принадлежит вритти. Вритти — это как раз и есть функции разума, функции буддхи. Я говорил, что это волны на поверхности нашего сознания, на поверхности сознающего разума.

И в йога-сутрах говорится о пяти функциях, о пяти видах вритти. И соответственно, в «Шримад-Бхагаватам», где объясняется вся эта система, восприятия человеком действительности или сознанием действительности.

Пять функций разума согласно йоге

Там также говорится о тех же самых пяти функциях: первая функция - это верное восприятие. Я вижу реальность, эта реальность отражается в моем сознании, и я интерпретирую эту реальность правильно.

Я вижу человека, я вижу человека таким, как он есть. Окромя столько, насколько я могу видеть его таким, как он есть. Это очень важная функция, иначе говоря, в принципе, разум наш может отразить реальность правильно.

Я могу правильно воспринимать реальность. И именно благодаря этому, благодаря тому, что есть возможность правильного восприятия реальности, в конце концов я могу понять истину.

Есть вторая функция, которая следует за этим, это неверное восприятие реальности. Неверное и искаженное восприятие реальности. Что под этим подразумевается, очень важная вещь.

Вы все замечали, что разные люди по-разному воспринимают этот мир, правильно? И разумеется, какое восприятие верное? Наше-то. Естественно.

Если оно так или иначе отличается от восприятия других людей, то именно мое восприятие кажется мне верным. Потому что я так воспринимаю.

Но так как восприятие все же разное, приходится допустить, что чье-то восприятие неверное. Что же это за неверное восприятие? Неверное восприятие возникает, когда человек видит что-то, и как я уже сказал, как только он видит что-то, он сразу же начинает вспоминать о других вещах, похожих на это.

Он ссылается к своей памяти, обращается к своей памяти, сравнивает, потому что, чтобы ему воспринимать реальность, ему нужно понимать ее в контексте того, что он уже знает.

И когда он видит что-то, и это что-то напоминает что-то другое, что он уже испытывал.

И эта самскара очень яркое, и очень болезненное, или по крайней мере очень-очень яркое, то он перестает видеть реальность, он накладывает на реальность свое внутреннее восприятие. Очень простой пример.

В темноте — типичный пример из ведических писаний, когда человек в сумраке заходит в сарай, и в сарае он видит что-то свернутое клубком. И он думает, змея. И все его сознание реагирует так, как будто бы это змея.

Волосы встают дыбом, он боится, гормоны выпускаются в кровь, ему хочется убежать. На самом деле это веревка. Так, но почему он в веревке увидел змею? Почему он не увидел веревку, как она есть?

Потому что в сущности, ну что такое-то, веревка? Почему? Потому что сильный страх внутри наложил то, что я когда-то испытывал или когда-то видел, на то, что я вижу сейчас, и я не вижу реальности, я вижу змею.

Я вижу не веревку, я вижу змею, иначе говоря, если

у нас внутри очень много болезненных самскар, болезненных ощущений, болезненных восприятий, то когда мы видим реальность, а так как мы видим ее через призму нашего прошлого опыта, мы начинаем воспринимать не реальность, а проекцию нашего опыта.

Сталкивались вы с таким? Естественно, когда это происходит с нами, мы этого не видим, мы не понимаем. Но когда это происходит с другими, мы видим.

Когда человек проецирует на реальность свой опыт, когда он, например, видит поведение какого-то человека и интерпретирует поведение этого человека искаженным образом. Сталкивались вы с этим?

Потому что у него есть прошлый опыт, он сталкивался в своей жизни со лжецами, лжецы его несколько раз обманули, у него осталась эта боль, и поэтому он во всех остальных начинает видеть лжецов. Ему невозможно доказать, что я честный человек, я хороший человек, он все равно будет подозревать вас во лжи.

Сталкивались с таким?

И это беда, потому что чем более искаженное наше подсознание или все вот это вот, тем труднее нам увидеть реальность такой, как она есть. И это искаженное восприятие является причиной многих-многих проблем человека.

Это вторая функция нашего разума или буддхи. И если эта функция помогает спасти истину, то это мешает. Мы немножко с вами будем говорить, как с этим справиться. Третья функция это сновидение. Что такое сновидение?

Также восприятие какой-то реальности, такой, которая сама всплывает из нашего подсознания. На самом деле этого всего не существует, но во сне я это вижу. Мне кажется, что это реальность.

Я живу, там я могу видеть тигра во сне. И это тоже функция буддхи или функции разума. Сон со сновидениями. Это одна из функций нашего воспринимающего или активного разума. Четвертая функция — Это память.

Наш активный разум, и это очень важная вещь. Из этих пяти функций две самые важные. Первая и четвертая. Верное восприятие и память.

Память — это фундамент нашего разума. Способность помнить дает нам возможность правильно действовать в этом мире. Когда у человека слабая память, когда он быстро забывает, слабая память равносильна слабому разуму.

Почему советуется, чтобы у детей развивалась память. Потому что память - основа для разума.

Если я хорошо помню, если у меня есть много активных самскар, которые я помню, и я могу правильно их анализировать, то это залог моих правильных действий в этой жизни.

Ведическая система воспитания очень твердо базировалась на этом принципе запоминания. Там были мнемонические правила, которые позволяли людям запоминать наизусть тысячи, тысячи страниц текста.

Сейчас наша память по сравнению с памятью древних людей ведической культуры просто смешная. Мы забываем то, что мы то, что вчера с нами было.

Если сейчас спросить, то, что я рассказывал, уже у вас осталось процентов 10, не 8%, ну, может быть, 15. Память наша слабая. И это слабая память означает слабый разум. И наоборот, сильная память - это сильный разум.

Есть различные ведические травы, которые укрепляют функции мозга и, в частности, укрепляют функцию памяти. Одна из таких трав, очень могущественных - брами, или готукола, как ее называют на Западе.

Это растение имеет форму, листочки ее как мозг, она растет в Гималаях, маленькая трава, обладающая огромной стимулирующей способностью, тонизирующей способностью для нашего разума как следует помнить.

В самой Бхагавад-гите Кришна говорит, что когда память потеряна, человек теряет разум. Когда человек теряет разум, все для него потеряно.

Как, например, мы знаем, что в состоянии беспаметства, в состоянии аффекта люди совершают жуткие преступления. Именно потому что они не помнят. И прежде всего, что они не помнят, что мы забываем. Кто я?

Что мы склонны забывать? Мы забываем о том, кто я и какова моя природа, какова моя цель. Когда мы забываем это, все теряется. Ясная память означает способность ясно видеть цель.

Очень многие наши проблемы в жизни связаны именно с тем, что из-за неясной памяти цель куда-то уходит, и наша жизнь превращается в бессмысленное блуждание. Оно утрачивает какой-то вектор, мы не знаем, куда нам дойти.

И за суетой, за ежедневной суетой, мы теряем какую-то высшую цель. И забываем, зачем мы вообще все это делаем. У меня есть друзья, которые хотели заниматься музыкой. У них была это ясная цель, они хорошие музыканты.

Они стали заниматься бизнесом, чтобы заниматься музыкой. Но пока они занимались бизнесом, они забыли про музыку. Потому что бизнес закрутил их.

И очень часто в суете, повседневной, именно это происходит с нами. Мы забываем, зачем мы, почему мы, для чего мы живем, какая высшая цель, какие высшие ценности. И мы размениваем свою жизнь на какие-то пустяки.

Поэтому память - это в высшей степени важная функция разума. И наконец есть последняяя, пята функция разума. Какая, кто-то знает? Сомнения. Сомнение значит неуверенность или неясность восприятия того, что я вижу.

Сомнение значит, что я вижу что-то и я не могу как следует правильно понять, что это такое, и правильно

это интерпретировать, и поэтому мой ум мещется между разными вариантами. Либо я обращаюсь к какому-то санскару и думаю, наверное, это так какому-то своему прошлому опыту, либо я опять смотрю на эту реальность.

Сомнения - это раздвоенность человека. Это неспособность действовать из-за того, что человек не очень понимает, что ему нужно делать, как ему нужно действовать. Это пять функций разума.

И еще я немножечко забыл еще одну вещь сказать относительно неверного восприятия.

Причина неверного восприятия с одной стороны, в том, что у нас есть этот прошлый опыт, который мы проецируем на реальность, есть другая причина неверного или, скажем так, неполного восприятия.

Как по-вашему, какая это причина? Причина эта заключается в том, что согласно Ведам, наш ум ограничен. Он атомарен по своим размерам. И поэтому, когда мы хотим воспринять реальность, как мы ее видим под этим углом.

Мы никогда не видим все целиком, как в знаменитой притче про людей, которые описывали слона. Было пятеро слепых, которые держались за разные части слона.

Один говорит: слон — как змея, другой говорит: нет, слон — это колонна. Третий говорил: нет, слон - это большая занавеска. Потому что все держались: один за ухо, другой за хвост, третий за ногу слона.

И каждый был уверен, что именно его концепция слона правильная, его восприятие слона правильное. И это тоже очень важный аспект нашего неполного или несовершенного восприятия действительности.

Мы видим ее под каким-то одним своим углом. И собственно все это, как я уже сказал, называется читта-вритти или волны на поверхности нашего сознания. Это то, собственно, с чем нам нужно иметь дело.

И йога говорит: читта-вритти-ниродха. Йога значит остановка этих волн или, по крайней мере, перевод этих волн в верное русло.

Как я уже сказал, именно эти две функции: верное восприятие и память - это наши помощники на духовном пути. И не только на духовном пути, это наши помощники вообще в жизни. Именно их нужно развивать.

Все остальное - это ошибочное функционирование нашего разума, не совсем правильное функционирование нашего разума, которое мы иногда принимаем за реальность. И когда мы сталкиваемся с сумасшедшими людьми...

Кто-нибудь из вас сталкивался с сумасшедшими людьми? По-настоящему сумасшедшими людьми. Это поразительная вещь. Они начинают объяснять реальность. И в какой-то момент начинаешь верить.

Настолько ярко они видят это, что они невольно начинают втягивать себя в эту реальность. Нужно отойти, немножко отряхнуться и подумать. Что такое? Но если слушать их, то можно в конце концов самому стать сумасшедшим.

И сумасшедшего от нормального человека отличает только одно. Что его отличает? Да, верность восприятия реальности.

То, насколько его опыт, прошлый, болезненный, насколько он проецирует этот свой болезненный опыт на реальность.

Роль воспитания в формировании психики

И тут мне хотелось прежде чем мы перейдем к каким-то радикальным формам, а я обещал, что мы в конце концов покончим со всем этим окончательно бесповоротно, со всем этим безобразием, мне хотелось сказать об одной важной вещи. Пусть не очень радикальной, но тем не менее очень важной.

Как не плодить сумасшедших людей в этом мире? Для этого нужно воспитывать детей правильно.

Буквально, если позволите, я два слова скажу об этом, потому что на самом деле сердце мое обливается кровью, когда смотришь, куда мы все идем.

Как постепенно все больше и больше ненормальных людей или людей со скаженным восприятием реальности, появляется в этом мире.

Именно потому, что в детстве им закладывается не совсем правильная основа их сознания или их восприятия, основы восприятия действительности и реальности.

Сейчас по статистике в Америке вчера я достаточно грубо отозвался в этой великой стране, но там вся культура направлена на это. И по статистике, там сейчас 47% людей с теми или иными психическими отклонениями.

Люди из Всемирной ассоциации здравоохранения говорят, что если раньше самые главные проблемы были сердечные заболевания, рак и все что-то, то в третьем тысячелетии тысяле самой главной проблемой будет безумие или полностью искаженный разум, какие-то нервные расстройства, нервные заболевания и много других вещей.

Буквально два слова потому что вся эта система позволяет понять собственно, что нужно ребенку, когда закладывается основа его восприятия этого мира.

Я уже говорил, что у нас наш ум классифицирует в каталоге всех санскар или всех впечатлений, которые накопились, хранящихся в Чите, в нашем бессознательном, в огромном хранилище всех этих впечатлений или этой памяти, он классифицирует их все со знаком плюс и со знаком минус, как негативное, как что-то неприятное, что-то, что принесло дурные результаты, и в конце концов, самый тяжелый из этих отрицательных негативных впечатлений - это все то, что привело меня к смерти или причинило боль какую-то.

Как люди рождаются с разными маниями, клаустрофобией, например, как человек подходит к лифту и начинает дрожать. Почему?

Что страшного в этом лифте? Ничего страшного нет. Но его разум вспоминает о том, как в прошлой жизни вот там в этом замкнутом пространстве, где-нибудь в подводной лодке помер.

Может быть, он был там матросом на подводной лодке Курска или все где-то. И из-за этого, из-за боязни замкнутого пространства, он боится вступить в лифт. Этот страх мешает ему сделать шаг.

Негативные самскары я уже говорил вчера, они приводят к очень большим проблемам, начиная с акцентуации личности, от того, что человек становится жадным или человек становится очень эгоистичным из-за своей неуверенности, из-за чувства небезопасности, из-за этого ощущения незащищенности своей. Они очень плохо сказываются.

Позитивные самскары немногим лучше. Кто-то может сказать, ну ладно, хорошо, негативное - это плохо, ясно дело.

Чем плохие позитивные, самскары, скажут, если они очень сильные. Они тоже сильно искажают реальность, потому что в конце концов, если человек получил очень сильное удовольствие от чего-то, То что ему хочется? Повторить.

Еще, еще, еще, еще. Пока это повторение во что не превращается? В манию, в пагубную страсть. Таким образом, возникают все пагубные страсти. Есть люди, которые не могут остановиться и играют в азартные игры.

Казалось бы, это достаточно редко сейчас есть. Но я знаю одного такого человека. Этот человек плачет. Про жену его я уже не говорю.

Но этот человек, если ему попадает несколько рублей в руки, он бежит и проигрывает. Потому что ему кажется, что так или иначе в этот раз он выиграет.

Это жуткая страстная страсть, его семья разваливается, его жена голодает практически, потому что он не может ничего принести, он все проигрывает.

Потому что где-то внутри у него создалась эта ассоциация, что таким образом я стану счастливым. То же самое с наркотиками, то же самое с алкоголем, когда человек полностью опускается.

Именно потому что он не может контролировать свой, так сказать, позитивный опыт. Он испытал этот позитивный опыт по каким-то признакам. Этот позитивный опыт в конце концов, в кавычках позитивный опыт, порабощает его.

Он становится рабом этого опыта или этих самскар, поэтому и то, и другое — опасная вещь.

Это два полюса. И чтобы уберечь человека от рабства, от попадания в рабство, к своему опыту чувственному, здоровый человек — это человек, который живет в нормальной, здоровой жизни, у него нет слишком много страхов, у него нет слишком больших каких-то там привязанностей, и он может увидеть высшую цель, он может дойти до этой цели, прийти к ней, не обращая внимания ни на что.

И для того, чтобы дать человеку именно такую здоровую психику, потому что и то, и другое — это слабость человеческая, и то, и другое лишает человека реально человеческого образа и подобия, лишает нас достоинства, чтобы человек мог...

Соблаз большой рассказать про астрологию, но не буду вам. Потом как-нибудь. Я уделю себя время. Любопытная вещь, отсюда понятно. Ладно, деталь, не буду. Расскажу еще, не волнуйтесь.

Чтобы дать человеку или психике человека, придать психике человека здоровый, здоровую форму, здоровый фундамент. Человеку нужно в детстве, Во-первых, чувство полной безопасности.

Нужно чувство защиты и заботы, понимание того, что он защищен. И кто ему прежде всего дает это чувство? Мать?

Отношения с матерью, которая принимает его, которая полностью нейтрализует его страхи, защищает его абсолютно бескорыстно, без всякой надежды на благодарность, может нейтрализовать огромные страхи, все нежелательные страхи.

Если он получает в детстве этот витамин любви, то это самое главное, самое важное. Потому что страх - наш самый большой враг. Один умный человек сказал, что нам ничего не нужно бояться в этой жизни, кроме страха.

Единственный страх, который — правда, страх страха, все остальное, все остальные наши страхи, только лишают нас радости жизни, понимания смысла жизни.

Что касается позитивных самскар, то тут человек должен научиться контролю, самообузданию. Он должен научиться ставить себя в рамки, и кто помогает ему в этом, — отец. Отец должен научить нас именно правильному отношению

к реальности, чтобы мы не слишком увлекались и не слишком поддавались на приманкам этой так называемой реальности. И поэтому маленькому ребенку нужны мать и нужен отец. Отец будет говорить нет, а мать будет говорить да.

И ребенок будет бегать от одного к другому. Но они должны действовать как одна команда, чтобы дать ему и то, и другое.

И то, и другое нужно для того, чтобы разум человека функционировал правильно, для того, чтобы он был здоровым.

Когда ребенок растет в неполной семье, только со своей матерью, он не вырастает полноценным человеком, потому что он все равно не получает то, что ему нужно получить от своего отца.

Он обычно проявляет какие-то слабости, и прежде всего эту слабость. Если есть перекос именно в эту сторону, то человек не может совладать со своим желанием наслаждать чувством и, как правило, опускается из-за этого.

Если человек не дополучил любви в детстве, недополучил заботы, то он рождается или вырастает параноиком, человеком с огромным количеством каких-то страхов и с чувством небезопасности.

Из-за этого возникают диктаторы, из-за этого возникают тираны, из-за этого возникают злодеи. Именно потому что они не дополучили любви.

Их, строго говоря, даже не любить-то трудно. Просто потому что, ну, не получили они этого, их психика начинает работать именно так, они начинают причинять боль другим.

Это то, что я хотел сказать о двух этих плюсах, и о том, как мы можем воспринять все это или как мы можем пользоваться всем этим для понимания того, что происходит с нами, с нашими детьми, с другими людьми.

Влияние чистоты пищи на сознание

Теперь, собственно, я хотел перейти к нашей основной теме. И начать с очень важного стиха из Упанишад, который показывает цель цепочку причинно-следственных связей, приводящих к распутыванию узлов нашей кармы.

Это стих из Чхандогья-упанишад, который звучит таким образом: ахара-судхау, саттва- судхи, саттва-судхау смрити-дхрува смрити-лаббхе сарва-грантхинам випромокшах. Вам все понятно? В принципе, очень просто.

Ахара-судхи. Ахара значит что? Пища.

Самые последние слова этого стиха: сарва-грантхинам випромокшах, значит гранхи значит узел, сарва-грантхи значит все узлы, випромоксах — все узлы распутываются. Этот стих объясняет цепочку, которая в конце концов распутывает всю карму.

Упанишада обещает нам, что если мы будем неукоснительно следовать этим принципам, простым, о которых там говорится, в конце концов, карма развяжется. Потому что карма - это узел.

Кто-то замечал, что какие-то неправильные наши установки, очень глубоко сидящие в нашем сознании, заставляют меня повторять одни и те же ошибки. Я наступаю на те же самые грабли, снова и снова и снова.

В жизни каждого есть какие-то повторяющиеся ситуации. Это узел кармы. Когда мы идем к психологу, мы тоже просим, пожалуйста, дорогой мой, развяжи узелок. Тут узелков там очень много. На самом деле это гордиев узел.

Сложный запутанный клубок хитросплетений этой кармы в нашем сознании. Но Упанишады говорят, что всё начинается с простой вещи. Ахара-шуддхи. Ахара значит пища, хотя, строго говоря,

слово ахара на санскрите значит всё то, что мы принимаем внутрь, иначе говоря, и там говорится, что все то, что мы принимаем внутрь, должно быть каким? Чистым. Чистым. Чистым. Прежде всего, конечно же, это относится к пище.

Пища должна быть чистой. Пища должна быть чистой в этическом смысле. Пища должна быть чистой в тонкоматериальном смысле, во всех смыслах. Я немного позже скажу об этом, пару слов.

Но, опять же, это относится не только к пище, потому что что является пищей для носа? Запахи. Запахи, которые я воспринимаю. Запахи тоже должны быть чистыми. Запахи обладают способностью пробуждать очень глубокие самскары.

Когда мы оказываемся в какой-то ситуации, вдруг запах, который мы 20 или 30 лет тому назад чувствовали, проникает в нос, сразу же всплывает это ощущение, это переживание. Почему женщины пользуются духами?

Потому что они хотят самскары заложить в сознание мужчин. Это очень мудрая вещь. Женщина вообще мудрое существо. На самом деле умнее, чем мужчина. Хотя они дают возможность мужчинам чувствовать себя умнее.

Пища для глаз — что? Да. Формы, образы, видения. И каждый вечер мы получаем изрядную долю этой пищи. Откуда? Из телевизора. Это наш домашний составщик всех этих образов. Так вот, это пища тоже должна быть чистой.

Пища для ушей, что? Звуки. И звуки тоже бывают грязные, бывают чистые. Обращали внимание, как нечистый звук сразу же опускает наше сознание.

Стоит человеку произнести или даже услышать какое-то ругательство, матерное слово, сознание сразу же пик, и сразу же это сказывается на нашем сознании. Иначе говоря, человек должен быть разборчим.

Что просит нашу манас? Она говорит, пожалуйста, ответственно относитесь к тому, что вы делаете. Не будьте беспорядочным или безответственным в своем восприятии реальности.

Старайтесь делать так, чтобы то, что поступает к вам вовнутрь, было чисто, чтобы вы получали чистые звуки, чтобы вы получали чистые запахи, чистые вкусы, чистые образы, чтобы касания были чистыми, чтобы все это несло в себе чистую позитивную энергию.

И, конечно же, прежде всего это относится к пище. Прежде всего, человек должен обращать внимание на то, что он ест.

Есть удивительное утверждение в Евангелии, которым иногда пользуются христиане, или те люди, которые называют себя христианами. Что не то, что внутрь попадает, тебя оскверняет, а то, что из тебя исходит, оскверняет.

Я очень уважаю христианство, эту традицию, их писание, но этого я никак не могу понять. Потому что как то, что из меня исходит, будет чистым, если то, что в меня входит, грязное? Такого не может быть.

Однажды к нам пришел отец Андрей Кураев.

И он тоже процитировал Священное Писание, что вот мы христиане, для нас не важно, что мы едим. Говорит, я пошел к своему единоверцу китайцу. Он поставил стопочку с водкой, настоянной на змее. Ну что делать?

Я перекрестил это все. Не все, не все, не все, безусловно. Но один человек, который сидел в зале, ехидно прищурившись, спросил, и как вам, Святой Отец, после этого молилось?

Потому что этот принцип можно довести до абсурда, оскверняет не то, что я потребляю. Многие люди доводят это до абсурда.

То, что я потребляю, сказывается на моем сознании. Вчера у меня спросили об этих пяти кошах, и слово «коша» на санскрите — есть русское слово, похожее на кошелку и кошелек, но оттуда же, значит, оболочка. Эти

Эти четыре первые оболочки: анна-майя-коша, или коша, которая оболочка, состоящая из пищи; прана-майя-коша — оболочка, состоящая из праны, жизненной энергии; мано-майя-коша или вигьяна-майя-коша — четыре связаны в единое целое.

Когда что-то попадает сюда, в оболочку другого тела, всё это сказывается на моем уме, на моем разуме, это сказывается на моей пране, на функционировании всего.

Поэтому в любой религии делается акцент на том, что человек должен стараться есть чистую пищу или быть разборчив. В конце концов, это принцип разборчивости.

И если человек не употребляет свой разум на этом уровне, то как он сможет употреблять его на всех остальных уровнях? Это элементарный первый шаг. Я должен стараться есть чистую пищу.

И чистая пища, как я вчера объяснял, это пища, прежде всего сделанная с любовью. Чистая пища не значит, как некоторые люди там едят сырое, только если думают, вот сырое - это хорошее.

Так прежде всего чистая пища — это пища, которая не сопряжена с убийством. Это пища, в которой нет насилия. Ведическая цивилизация подчеркивала принцип вегетарианства.

А некоторые люди говорят, что там где-то упоминается, тут где-то упоминается, что они мясо ели, не ели они мясо. Или даже если ели, то это была очень ограниченная вещь. Почему? По очень простой причине.

Если вы возьмете клубень картошки, то этот клубень картошки сколько жить будет? Как минимум до следующего года вполне доживет, правильно?

Когда вы берете картошку и почистите ее и сварите, она практически только-только живая. Там осталась прана, жизненная энергия. В овощах, в фруктах жизненная энергия может сохраняться очень долго.

Чистая пища — это пища, которая сохранила в себе жизненную энергию, чтобы наш ум насытился этой жизненной энергией, чтобы ум не был вялым, чтобы ум не был мертвым, я должен употреблять эту прану, жизненную энергию.

Мясо, когда оно становится мертвым, когда оно начинает разлагаться, сразу же, оно сразу же начинает разлагаться. Процессы разложения абсолютно неостановимы, оно не живое, это продукт убийства.

И мы вместо того, чтобы принимать внутрь жизнь, принимаем внутрь смерти.

Мы таким образом как бы подчеркиваем или в каком-то смысле даже призываем к себе смерть. А я понимаю, что для некоторых людей это может звучать достаточно радикально, у некоторых людей могут быть проблемы с этим.

Но если человек действительно настроен на достижение духовной цели или реализацию духовной цели, то Упанишад говорит, прежде всего пища должна быть чистой.

И вторая вещь — конечно, консервы. Консервы. Это замечательное совершенно изобретение Кали-юги, нашего с вами времени. Тоже там нет ничего. Тоже там.

На английском это так называется: «джанк-фуд». Джанк-фуд значит мусор, который человек употребляет внутрь. Человек должен стараться, чтобы его пища была свежей, но еще важнее, чтобы она была сделана с любовью.

Еще важнее, чтобы эта вибрация любви была вложена в нее. И поэтому самой чистой пищей в соответствии с ведической культурой какая пища? Молоко.

Разумеется, речь идет о молоке, которое получают на современных фермах, когда из коровы с кровью там все выдавливают с помощью автодоилок. Но, в принципе, корова это единственное живое существо, иногда над индусами

смеются, что они коровам поклоняются. Да что они им поклоняются? Потому что у них есть чему поучиться. Даже нам с вами, цивилизованным людям. Корова абсолютно бескорыстная. Корова кормит своего теленка.

Но у них всегда молока больше, чем для теленка. Даже когда она перестает кормить своего теленка, если она чувствует любовь, исходящую из хозяина,

она четыре-пять лет доится, потому что она хочет накормить хозяина. Это абсолютно ненасильственная пища. Если мы говорим о ненасилии, то самое ненасильственное питье — это молоко коровы.

Потому что даже плод с дерева нам приходится срывать. Так есть небольшая, маленькая, но все же доля насилия в этом. Хотя, конечно же, невозможно сравнить одно с другим.

Когда люди говорят, какая разница, убиваю я там корову или убиваю я там морковку. Как поучено, есть разница или нет? Есть. Морковка - это морковка, корова - это корова.

Морковка не чувствует той боли, которую ощущает корова. Коровы плачут, когда их убивают. Коровы живые, коровы — это животные, наделенные высшим сознанием. И они обладают этой способностью любить и давать что-то бескорыстное полностью.

На самом деле тонкая энергия, которую мы употребляем в пище и должны употреблять с пищей — это энергия любви, энергия бескорыстия.

Ровно настолько, насколько мы эту энергию сможем с пищей потребить, мы сможем ее отдать, и ровно настолько мы сможем функционировать как полноценные человеческие существа,

потому что смысл человеческой жизни в том, чтобы развить себе эту высшую человеческую природу, природу любви и бескорыстия. И именно поэтому ахара должна быть чистой.

Ахара-шуддха, что дальше случается с нами? Саттва-шуддхи. Упанишада обещает, что если пища чистая, то саттва, саттва в данном случае значит ум или бытие. Саттва-шуддхи: ум наш очищается, и целиком бытие наше очищается, жизнь наша становится чистой, принципы наши становятся чисты, взаимоотношения с людьми становятся чистыми, все становится чистым, потому что человек это ум.

Санскритское слово «человек», на санскрите человек — это манушья, на английском человек — мэн, от того же самого слова. От какого слова это все происходит? Манас. Человек - это ум.

И в зависимости от того, насколько чист у меня ум, настолько чисто я могу взаимодействовать с реальностью, настолько чистой я могу ее воспринимать. Поэтому там говорится: «Саттва-шуддхау». Саттва-шуддхау, когда ум становится чистым. Когда ум или мое бытие, моя жизнь, мое существование становится

чистым, то в результате этого — смрити-шуддхих. Смрити-шуддхих — что такое? Кто знает? Память.

А смрити означает неподводящая, непоколебимая, память становится прочной. Память становится, как это сказать, она нас никогда не подведет.

Мы, и как я уже сказал, что мы должны запомнить прежде всего, что мы склонны забывать цель. Мы склонны забывать цель своей жизни, потому что мы склонны забывать о том, кто я такой.

Мы склонны забывать, кто я или не понимать, кто я, не разбираться во всех этих хитросплетениях и не отделять себя от всего этого. Потому что я на самом деле отделен от всего этого, от своей кармы от всего остального.

Так и тут говорится, что когда ум становится чистым, память становится чистой. Когда память становится не чистой, а сильной, непоколебимой, не подводящей. Так если человек хочет эту хорошую память, он должен вести чистый образ жизни.

И дальше после этого смрити-лаббхах, когда человек обретает память или вспоминает о том, кто он на самом деле, вечный слуга Бога, в этот момент что с ним происходит? Все узлы его кармы развязываются.

Когда разум или память становятся достаточно чистыми, достаточно сильными, то тогда развязываются узлы моей кармы. Это было самое начало, видение, некая затравка.

Тут я сказал о нескольких самых фундаментальных принципах, сейчас я перейду к каким-то деталям более интересным.

Изменение желаний через общение со святыми

Сотрем, я нарисую. Сейчас цикл кармы, который мы вчера изобразили. Итак, у нас в начале стоит карма. И ведой говорится, что карма не имеет начала, но может иметь конец.

Карма порождает что в нашем сознании? Самскара. Впечатление. Самскара порождает что? Васана. То есть это желание или какие-то мои заморочки, какие-то проблемы, которые у меня есть.

И васана происходит от слова санскритского — запах. Это некий аромат в моем уме. Самскара порождает какой-то, может быть, не совсем осознанный импульс. Чего-то мне не хватает, чего-то мне хочется.

Эти самскары хотят какой-то реализации. Чего-то мне не хватает. Это все в конце концов принимает форму сначала неосознанных,

а потом осознанных желаний и превращается в конце концов во что? В вритти, или мысли-волны в моем уме.

Что любопытно, что древние ничего не знали о волновой природе, не знали об электрической, правильно? Они первобытные люди были, они в шкурах ходили, за мамонтами бегали. Только мы, цивилизованные люди, что-то поняли, да?

Так вот, эти самые первобытные люди, которые только что перестали бегать за мамонтом, они тогда уже, тысячи лет тому назад, утверждали, что природа нашего ума волновая.

Сейчас люди измеряют волны, энцефалограммы, меряют, говорят, там есть альфа-бета, волны, ещё какие-то волны. В самом начале йоги говорят, что проблема - это волны в нашем уме.

И если посмотреть энцефалограмму или электрические волны, которые проходят в нашем уме, то мы увидим, что там есть волны разной частоты. Как по-вашему? Какой ум функционирует более правильно? Тот, где волны меньшей частоты.

Йога говорит, что нормальный ум — волны в этом уме должны расцвести, как лотос.

Когда человек получает блаженство, когда человек испытывает настоящее блаженство или переживает духовный опыт, то если в этот момент к нему бедному подключить датчики и снять у него энцефалограмму, то мы увидим, что там ровный плавный вал.

А когда человек или его мозг работает таким образом, то это что значит? Это значит, мы с вами.

Это значит, что у него там происходит беспокойство, что в уме ум его охвачен лихорадкой, и эта лихорадка принимает форму волн, беспокойства, тревоги, стресс — все это принимает именно такую форму, и прежде всего все эти тревоги и беспокойства, они вызваны одной очень сильной эмоцией.

Какой? Страх. Почему человек, когда охвачен страхом, начинает дрожать? Именно потому что эти волны в уме дрожат.

Реально его грубое тело начинает реагировать на то, как функционируют его тонкие умы, так как в уме начинается эта лихорадка, то все, человек становится охвачен этой дрожью.

Иначе говоря, все те неприятные переживания, которые у нас есть, все они имеют именно такую природу.

И когда йога говорит: «Вритти-ниродха», что нужно работать с этим, она имеет в виду именно это, она имеет в виду то, что человек должен перевести такое стрессовое функционирование своего мозга в другую форму, что в конце концов постепенно он должен его успокоить, он должен убрать рябь с поверхности своего сознания, и эта рябь на поверхности сознания, в конце концов, помимо того, что он будет счастлив, он будет испытывать физическое счастье и блаженство, она поможет ему увидеть нечто очень возвышенное.

Вот это лирическое отступление про мамутов. Так про то, как эти первобытные люди каким-то образом все это поняли и объяснили нам, что нам нужно делать.

Мы уже с вами говорили, что все методы духовного развития в большей или меньшей степени работают именно с этой сознающей частью. Потому что со всем этим работать очень сложно. Это бессознательная часть.

Но есть один метод, я начну с него, который помогает человеком изменить свои васаны, который помогает человеку изменить свое подсознание и поменять желание. Самый могущественный метод. Кто может догадаться, какой?

Все остальные методы так или иначе работают с сознанием, сознающим умом, разумом, и я буду сейчас говорить о пранаяме, еще о каких-то других методах.

Но говорится, что человек может на очень глубоком уровне поменять свои желания, и этот метод, один из самых могущественных, это метод общения со святыми.

Когда человек соприкасается со святым человеком, то это общение задевает не только его сознание, оно идет гораздо глубже.

Если он правильно настроен в этом общении, неожиданным образом меняются его желания. Его желания очищаются, незаметно для него. В христианстве, в других религиозных традициях есть очень хорошая практика читать о святых.

Потому что когда мы читаем о жизни святых, когда мы входим в них, а у человеческого сознания есть способность отождествлять себя с героем того, кого мы читаем, то наше сознание меняется незаметно для нас.

Есть множество других рассказов, как люди, приходя к настоящему святому, вдруг обнаружили, что их проблемы развязываются на очень глубоком уровне. Что проблемы развязываются просто потому, что я рядом посиделся.

Один великий святой нашей традиции, Рамануджачарья, сказал: что если у вас ничего не получается в духовной жизни, если несмотря на все ваши усилия, никакие, ничего не работают. Есть все равно один метод, который сработает.

Придите, сядьте и посидите рядом со святым несколько минут.

Пять видов праны и практика пранаямы

От праны. Есть пять пран. Прежде чем мы перейдем к каким-то практическим методам, мне хотелось рассказать немножечко теорию. Есть одна прана или одна жизненная энергия, но она принимает пять основных форм или пять функций.

Прана, апана, самана, удана и вьяна. Ведические браманы из традиций до сих пор, когда они садятся есть, для них еда или употребление пищи - это ритуал, определенное жертвоприношение.

И вначале, перед тем, как положить первую пригоршню пищи себе в рот, они упоминают имена этих пяти жизненных потопов и говорят, что это жертвоприношение вам. Если я сейчас слушаю, это возлияние на вас.

А, прана - это воздух, который мы вдыхаем. Или, условно говоря, воздух, который идет вверх и вниз, воздух нашего дыхания, главный. Апана — это воздух, идущий вниз, выводящий все.

С помощью праны мы вдыхаем жизненную энергию, а апана выводит токсины из нашего тела, она выводит, она отвечает за все выводящие функции, за вывод экскрементов и всего остального. Все токсины.

Если апана не работает, то человек отравится от токсинов. Прана — это жизненная энергия, которую мы получаем извне со вдохом.

Так, самана — это прана, которая отвечает за пищеварение, она уравновешивает прану и апану, идущий вверх воздух и идущий вниз воздух, и она отвечает за пищеварение, за усвоение пищи, за то, что функционирует наша печень.

Если люди со слабой печенью, они испортили печень, то это результат того, что у них плохо работает именно этот жизненный поток.

Удана - это потоки в верхней части, прежде всего в голове нашей, это функционирование различных процессов в нашей голове, от которых очень много зависит. И вьяна, в конце концов, это циркуляция во всем теле.

Сознание доносится до мельчайших клеточек нашего тела. Жизненная энергия доносится до каждой крошечной клеточки. Представьте себе весь этот механизм, который создал Бог.

На самом деле невозможно представить, я собственно из-за этого и стал тем, кем я стал, потому что я стал изучать молекулярную биологию, я изучал одну бактерию в течение нескольких лет и понял, что где-то примерно много-много тысяч человек в разных институтах изучают ту же самую бактерию и до сих пор ее понять не могут, как она устроила.

Одну маленькую клеточку. Сколько у нас тут клеток? Каждая из которых несравненно более сложная, чем эта дурацкая бактерия, которую все люди дружно изучают и получают за это Нобелевские премии.

Так, а потом говорят, что Бога нет. Потому что мы все поняли.

Это сложнейшие механизмы сознания в каждую клеточку нашего тела, в каждый уголок-закаулок доносит жизненный воздух или поток, который называется вьяна. И пранаяма,

что собственно делает пранаяма — это удивительная техника, которая закладывает связь между функционированием нашего ума, ум, тело и дыхание.

Йоги древние, открыли этот закон, или эту закономерность, что функционирование нашего ума очень сильно завязано или зависит от нашего дыхания.

Сейчас у меня, естественно, не будет возможности для того, чтобы объяснить вам все тонкости, но несколько фокусов не хотелось вам показать, связанных с пранаямой.

Пранаяма - это удивительная техника, которая позволяет привести в гармонию все, что у нас есть: ум, тело, очистить все это. Есть специальные формы пранаямы, которые позволяют сжечь все токсины.

Люди постятся по много-много суток для того, чтобы сжечь какие-то токсины.

Если они будут каждый день делать бхастрика-пранаяму, то запишите себе для тех, кому интересно. Просто каждый день 3 минуты тратить на бхастрика-пранаяму. Никаких токсинов в их теле не будет. Они все будут сжигаться.

Есть несколько видов пранаямы, там, пару десятков видов пранаямы. Есть пранаяма, которая называется Капалбати пранаяма. Мы ее с вами сделаем скоро, через несколько минут.

Капалбати пранаяма - это пранаяма, которая тоже сжигает токсины, и прежде всего сжигает токсины в уме. Потому что буквально капал-бхати значит сияние, исходящее от вашего лба.

Человек, который занимается этой пранаямой, до такой степени очищает свой ум, что у него появляется видимая аура, или по крайней мере достаточно ясно различимая аура, исходящая от него.

Если он реально регулярно, каждый день, 5 минут тратит на эту пранаяму. Всего 5 минут в день — это правда не так просто, как вам кажется. Но просто 5 минут может дать такой эффект.

Но что самое главное, что в конце концов, если человек научится владеть своим дыханием; само слово «пранаяма». Что значит? Кто значит? Кто знает? Прана и аяма. Аяма что значит? Да, аяма значит расширение. Расширение сферы праны.

Можно сказать удлинение дыхания или замедление дыхания, но на самом деле слово пранаяма означает овладение своим дыханием так, что прана или жизненная энергия расширяется или усиливается в моем теле.

Мы с вами в бессознательном состоянии, а процесс дыхания - это один из рефлекторных процессов - делаем 15 дыханий в минуту. Каждый день мы делаем сколько там дыханий.

Ну, сами посчитайте, 20, ну сколько там, 21 тысяча вздохов. И йоги говорят, что отмерено, не число наших лет, а отмеренное число дыханий.

Что человек, когда он рождается, он рождается заранее отмеренным ему числом дыханий. Поэтому люди так часто умирают, когда они бегают. гонятся за здоровьем. Потому что, когда они бегают, что с их дыханием случается?

Дыхание становится частым. Они думают, что это хорошо. Это одно из заблуждений, недоразумений рассудка современности.

Они думают, что если я буду бегать много, то я буду здоровым. Вы просто растратите свою жизненную энергию попусту. Йоги говорят, что человек, чем медленнее дышит, тем дольше живет. Собака как дышит? Сколько она живет?

От 7–6 лет. Ну, может быть, 10, я не знаю. Совсем старые 12 лет. Так черепаха как дышит. Трудно даже показать. Как она дышит. Очень медленно. И может жить сотни и тысячи лет.

Продолжительность жизни, если мы посмотрим на разные виды животных, напрямую зависит от того, насколько часто они дышат. И что делают йоги?

Так как они помимо этого, чисто помимо физических вещей, помимо того, что пранаяма имеет какие-то физические характеристики, она Она оздоравливает тело, она делает ясным сознание, ум. Она помимо этого еще замедляет эти процессы или беспокойства в нашем мире.

Когда человек гневается, или когда человек возбужден, или когда человек очень сильно взволнован, что ему советует? Ему сказали: «Успокойся и подыши. Иди подыши, походи немножко подыши. Это современная форма пранаямы.

То, что пранаямы еще осталось, но на самом деле это филигранная техника, которую я не собираюсь вас учить, не надейтесь, но просто чисто на теоретическом уровне, чтобы мы поняли, что это такое, потому что чуть позже я перейду к другим более глубоким вещам, чтобы мы поняли, какие методы есть в наших руках.

Это на самом деле, в общем-то, достаточно простая вещь, хотя подходить к этому нужно осторожно. В йоге говорят, что дыхание подобно слону. А слона надо дрессировать очень осторожно.

Мы начинаем сознательно подходить к своему дыханию, и это сразу же переводит нас куда?

Это еще один дополнительный эффект пранаямы: из бессознательной автоматической сферы функционирования нашего сознания. Куда? В сознание. Сейчас мы это сделаем. Мы попробуем просто сознательно дышать.

Просто закройте глаза. Выпрямите спину. Что очень важно, потому что на самом деле прано функционирует или проходит в течение вдоха, одного вдоха и одного выдоха вдоль всего позвоночника.

В позвоночнике есть эти тонкие каналы, по которым циркулирует энергия, они называются ида и пингла. И во время одного вдоха она циркулирует.

Поэтому очень важно, чтобы этот позвоночник был прямым во время пранаямы или во время других каких-то практик.

И давайте просто сейчас понаблюдаем за своим дыханием и одновременно с этим зарегистрируем изменения, которые происходят в нашем теле и в нашем манасе. Что нужно сделать?

Закрыть глаза, выпрямиться, чуть-чуть расслабиться и как бы со стороны зафиксировать свое сознание на вдохе

и выдохе, вдохе свободные, легкие, абсолютно ненатужные. Мы просто вдыхаем воздух и с этим вдыхаем какую-то энергию прана, а потом выдыхаем. Буквально одну минуту мы попробуем это сделать.

Даже меньше — понять, что произошло? Что с вами случилось? Он успокоился, мы расслабились. Сознание же расслабляется.

Мы сами того не подозреваем, когда мы живем изо всех беспокойств, изо всех стрессов в нашем теле накапливается множество напряжений. В нашем лице накапливаются напряжения, из-за этого у нас появляются морщины.

Эти напряжения мешают нам на самом деле нормально жить и функционировать. Просто такое простое упражнение - несколько секунд мы это делаем. Человек расслабится.

Просто наблюдая за дыханием, человек может расслабиться, а в большей степени, чем во время каких-то других специальных релаксационных упражнений. Совершенно элементарно простая вещь. Хотелось еще одному трюку вас научить.

Научить? Да. Если ум ваш очень сильно возбудился, если вам хочется кому-нибудь там что-то сказать или сделать, или там тарелку разбить, печать голову. Есть очень...

Если вы сумеете вспомнить, есть совершенно железобетонная техника, каким образом остановить ум? Когда ум разогнался, он куда-то гонится, и вот там.

Что нужно сделать, попробуйте как-нибудь, нужно взять и резко выдохнуть. Выдохните, пожалуйста. Сморкаться не надо? Попробуйте это как-нибудь на досуге, что произойдет, вы увидите.

В тот момент, когда вы выдохнули, происходит задержка дыхания, после этого автоматически, и вместе с этой задержкой ум вдруг останавливается. На скаку. На полном скаку. И так как он остановился, можно посмотреть и подумать вообще, стоит тарелку разбивать или нет.

Тарелка-то пригодится. Человек может таким образом, просто элементарным способом... А мы сейчас даже через нас? Через нос? Через нас. Резкий выдох. Но он должен быть резкий и полный, глубокий.

Таким образом, человек может мгновенно, серьезно, буквально реально, на полном скаку остановить свой ум, который разбушевался.

И так как он остановился, можно как-то немножечко осмотреться, подумать, ну потом он опять побежит, куда идти. опять побежит, куда идти. Это один из таких радикальных способов.

И пронаяма, как я уже сказала, заключается в том, чтобы медленно, постепенно расширить сферу этой праны, потому что в норме, когда мы сейчас с вами дышим, мы вдыхаем где-то 400 мл воздуха. На самом деле наши легкие вполне свободно, без всяких проблем, могут вдыхать 2 литра воздуха за один раз.

И когда они вдыхают эти 2 литра воздуха, то, соответственно, очищение, насыщение и жизненная энергия, которую мы получаем, также становится больше.

За счет просто работы над своим дыханием человек может меньше есть и получать больше

энергии, он может меньше спать. Обычно мы спим 7, 8, 9 часов, но на самом деле человеку нужно 5 часов, 4 часа, ну может быть, немножко больше, в зависимости от конституции, в зависимости от тела, в зависимости от возраста человека.

Человек может меньше есть, не уставать, меньше спать и реально по-другому функционировать, повысить уровень своей жизненной энергии. И Кришна объясняет, что те, кто занимаются пранаямой, они постепенно сжигают свою карму.

Каким образом происходит сожжение этой кармы в процессе пранаямы? Как по-вашему? Да. В конечном счете, из-за того, что человек успокаивает свои мысли и свой ум.

То, соответственно, ослабевают какие-то желания, которые вызваны нашим прошлым опытом, опытом удовольствия, наслаждения, чего-то. И в конце концов эта прана, она действует, пранаяма, действует на трех уровнях.

Три уровня сжигания кармических последствий

Я сейчас хотела сформулировать очень важный момент, очень важное понимание, которое необходимо для того, чтобы вообще в целом

понять систему всех Вед. Эффект любого упражнения йоги - эффект следования любому принципу, который заложен в священных писаниях, проявляется на трех уровнях. Именно об этих трех уровнях мне хотелось сейчас сказать.

Есть три уровня, которые соответствуют трем уровням реальности. И на этих трех уровнях мы можем ощутить позитивный эффект. Есть грубый уровень, который называется адхибхаутика. Адхьятмика. Грубый материальный ум.

И когда я начинаю дышать ритмически, когда я контролирую свое дыхание, я помню, что я еще обещал вам несколько упражнений на это, сделаю.

Когда я просто контролирую свое дыхание, то эффект проявляется на грубом уровне, на уровне моего тела. Карма сжигается на уровне тела в виде чего? Каким образом она сжигается на уровне тела?

Да, уходят болезни, уходят токсины, потому что болезни — это не что иное, как какие-то кармические реакции, последствия моих действий. Очищаются каналы, которые забились в результате неправильного, негармоничного моего функционирования в этом мире.

Очень много других вещей происходит. На чисто физическом уровне токсины уходят. Я немножко поторопился с этими каналами, каналы на другом уровне уходят. Есть первое преимущество или первое благо, которое я испытываю.

Второе называется адхидайвика. Уровень адхидайвики. И это тонкоэнергетический уровень.

Вселенная имеет физический план, который доступен нашему восприятию, с которым мы все время взаимодействуем. И вселенные имеют тонкий энергетический аспект.

Этот энергетический аспект тоже многообразен, физический уровень очень многообразенный, человек очень очарован и прикован к этому многообразию. Тонкий энергетический аспект не менее многообразен.

Люди, которые научились чувствовать этот тонкий мир или движение этих энергий в своем теле, где-то они в меньшей степени очарованы этим миром.

Он называется адхидайвика, потому что в ведических писаниях говорится о том, что все эти тонкие энергетические силы природы представлены в том числе личностями, девами.

Слово дева, которое вы, может быть, слышали, в мусульманских сказках девами называют каких-то там страшных демонов или каких-то существ более тонкого плана. С перевода в переводе с санскрита означает сияющий.

Это живые существа на более тонком энергетическом плане, чье тело создано или соткано из энергии, поэтому они называются сияющими. И они, собственно, управляют другим планом бытия. Иногда люди вступают с ними в какое-то взаимодействие. Речь не идет о привидениях, речь идет об этих тонких энергиях.

И они представлены, эти дявы, представлены в том числе в нашем теле. Говорится, что наше тело является репликой или отражением Вселенной. Как построена Вселенная, наше тело — это маленькая реплика Вселенной.

Как во Вселенной есть на тонком уровне Меру-данда или гора Меру, ось энергетическая, вокруг которой обращается вся Вселенная, она изображается в виде золотой горы, которая

конусообразна, вниз направлена, широкой своей частью она направлена вверх, острой частью вниз. Это вселенная. Точно так же у нас в нашем теле есть эта Меру-данда. Что это за Меру-данда в нашем теле? Позвоночник наш.

И Веда объясняет, что Меру-данда — это канал энергетический, через который человек или душа может покинуть эту Вселенную, выйти вверх. И точно такую же роль в нашем теле играет позвоночник.

Это тот самый канал, через который душа может выйти вверх и перейти в иной план бытия. Поэтому есть второй уровень, тонкий энергетический план, на котором сжигается наша карма, или сжигаются какие-то нежелательные

последствия наших поступков — это тонкий энергетический план, называющийся обитайником. Каким образом пранаяма воздействует на него, что происходит на том энергетическом уровне? Очищаются чакры, очищаются каналы, очищается в конце концов, это сама по себе прана.

То есть энергия начинает действовать, и мы физически начинаем ощущать просто прилив энергии, ум становится сильнее. Это на самом деле тоже уровень ума.

Прана позволяет нашему уму функционировать гораздо более сосредоточенно и концентрированно. Переводит наш ум из неправильного режима действия в правильный режим действия.

И есть наконец третий уровень бытия. Как он называется, кто-то знает? Да. Адхьятмика. Это что за уровень? Уровень души. Да. Это уровень духа. Это уровень души. Или единая духовная природа всего сущего.

На самом деле, если изображать все сущее, то, что дано нам в наших ощущениях, то у нас есть этот грубый уровень, есть тонкий энергетический уровень, но за всем этим стоит некая духовная природа, которую часто люди изображают в виде точки, имея в виду, что тут нет разнообразий.

На самом деле это неполное представление духовной реальности, потому что в соответствии с Ведами вся духовная реальность является вернее вся материальная реальность является чем? Отражением духовной реальности.

И это та самая точка единого принципа духовного, единого духовного начала, которое всего-навсего является началом духовной жизни. Духовная жизнь или духовная сфера бытия ничуть не менее разнообразны.

Все разнообразие материального мира возникло оттуда.

Оно является тенью всего лишь нам виртуальной реальности, настоящей реальности, духовной реальности, которую можно воспринимать духовными чувствами, которые душа воспринимает наприямую. Эту реальность она воспринимает не напрямик через посредство всех этих механизмов, компьютеров, в котором она живет.

И отъединение означает реально, на этом уровне, когда карма сжигается, а сначала в процессе пранаямы, каким образом на этом уровне человек чувствует благо от пранаямы или получает благо, а когда успокаивается, душа получает возможность

отделить себя от ума. Почему нам так трудно отделить себя от ума в нормальном состоянии, в кавычках. Как по вашему? Желание как ваше было? Потому что мы слишком картины эти нас охватывают.

Я дал сравнение с кинотеатром. Темно в этом кинотеатре. Так чтобы мы все сосредоточились туда, и мы живем там. Вся наша реальность сосредоточена там.

Поэтому мы забываем о самих себе, мы забываем о вечной реальности, о вечной природе своей души. И когда ум успокаивается, в уме перестает происходить слишком много всяких глупостей.

И в какой-то момент я начинаю понимать, а, в общем-то, чего я так расстраиваюсь-то? Для меня ничего не меняется.

Я душа, я вечная неизменная душа, и пранаяма с помощью постепенного успокоения ума дает человеку возможность почувствовать вечность.

И этот опыт вечности, даже крупица этого опыта, маленький крошечный кусочек этого опыта не может сравниться со всем остальным материальным опытом, который у нас есть.

Люди, которые испытывают это, мне рассказывали некоторые люди, которые занимались медитацией там по разным системам, хатха-йога или пранаяма, и все что-то такое.

Люди, которые говорят: «Когда я слышал, почувствовал это в себе, то вечную, неизменную, блаженную реальность своей души. Все остальное — проблема по сравнению с этим.

Даже на этом элементарном уровне, а это, как я уже сказал, самый элементарный уровень, самый примитивный уровень духовного опыта - пранаяма не сможет вас сюда вывести, слишком далеко, но какой-то проблеск на этом уровне она дает.

Она сжигает карму в том смысле, что она сжигает нашу зависимость или устраняет нашу зависимость от своего кармического опыта, от всех этих переживаний, зависимости от ума, наше определение с умом, разумом и всем остальным.

И поэтому она воздействует на этом уровне. У нас есть еще несколько минут. Не устали? Я не перегрузил вас? Нет. Про пранаяму займемся. И все, буквально пару трюков, просто чтобы немножко вас вывести из транса санации.

Капалбхати. Научить? Все хотят, чтобы было, чтобы в лоб там сходило, что. Слепились. Капалбхати тоже на всех уровнях воздействует, помогает человеку. И сейчас мы убедимся в этом. Буквально несколько сделаем это.

Опять выпрямитесь, пожалуйста. Сейчас вас научу этим заниматься. В Индии есть очень знаменитый сейчас гуру. Его зовут Рамдев.

Он очень знаменитый, сотни тысяч последователей по всей Индии, он каждый день выступает по телевизору, а почти как Малахов. На том же уровне.

Благодаря ему там люди перестали пить Кока-Колу и Пепси-Колу, и много других удивительных вещей случается.

И он, собственно, учит простым методам пранаямы, и прежде всего Капалбхати — это одна из таких основных опор его учений. Он там делает тренинг такие. В принципе, очень простая вещь. Сейчас мы будем это делать.

Что нужно будет сделать? Нужно будет сделать глубокий вдох. А потом серию коротких выдохов через нос резких. Не заботьтесь о вдохах.

Вдохе будут происходить автоматически. И синхронизированно с этим нужно будет втягивать в себя живот. То есть каждым выдохом резким нужно будет втянуть живот слегка. Сейчас поступить. Я сейчас покажу.

Примерно так это выглядит. Я делаю вдох. Вам не нужно повторять. Чувствуете, да, как она туда идет? Что мне хотелось, на чем мне хотелось зафиксировать ваше внимание?

На самом деле цель моего семинара не в этом, это просто какие-то демонстрации, но тем не менее мне хотелось, чтобы мы сами ощутили связь между умом и дыханием. Мы сделаем буквально 15, каждый пусть посчитает.

Это меньше 15 секунд займет. 15 таких выдохов с синхронным втягиванием живота. И после этого, когда вы сделаете последний выдох, зафиксируйте свое сознание на задержке дыхания.

После этого возникает естественная кумбака, как называется на заргоне йогов — естественная задержка дыхания.

Естественно, человеку не хочется дышать, потому что произошла некая гипервентиляция, и в течение какого-то времени, гораздо дольше, чем в норме, он не дышит. Проанализируйте состояние своего ума в этот момент.

Как вы себя будете примерно чувствовать или ощущать? Вот эти несколько секунд просто зафиксируйте внутри свое внимание. Давайте это сделаем. Давайте это сделаем. Опять выпрямитесь, пожалуйста.

Еще раз, я не рекомендую никому заниматься этим самостоятельно. Вам нужен все равно какой-то инструктор.

Одна женщина мне сказала, что она начала практиковать капалабхати, у нее появились боли в спине. Это бывает, нижней части спины появляются какие-то боли. Но все равно нужен какой-то инструктор или консультант.

Сейчас мы просто смотрим на какие-то более тонкие вещи. Давайте сделаем вдох через нос и потом резкие выдохи через обе ноздри. Еще не дышать, может быть, начать дышать? Вы почувствовали, да?

Кама остановился естественным образом, как он стал спокойнее, кама светлее есть. Ну и с вами 15 секунд эти занимались. 10 секунд, может быть, мы это делали.

Человек может очень сильный или могущественный воздействовать на свой ум. Это было пранаяма.

Еще раз, если вас интересуют детали, много людей учат пранаяме. Есть мастера для того, чтобы учить пранаяме, а здесь для того, чтобы мы с вами поняли более глубокие принципы, которые лежат в основе всех этих методов. В 4 главе, в 30 стихе Кришна объясняет о трех результатах жертвоприношения.

Он называет в частности пранаяму. Я привел это как какой-то конкретный пример, но идея этого заключалась в том, чтобы мы с вами попытались понять.

Общий принцип, что нам нужно делать в жизни и каким образом мы можем перевести свою карму в другое состояние, перестать быть рабами кармы.

Функция аджна-чакры в укреплении ума

Да, еще один важный момент, который я, наверное, забыл упомянуть: Когда люди занимаются пранаямой, прежде всего укрепляется чакра, которая называется аджна-чакра. Кто знает, где она находится? Да. Между бровей.

Поэтому во время пранаямы человеку советуется сосредоточивать свое сознание здесь. Это то, что называется третьим глазом. Кто знает, как выглядит аджна-чакра? Никто не знает.

Она выглядит в виде лотоса с двумя лепестками. Это форма нашего третьего глаза. Два лепестка — символ нашей праны, и в одном находится Солнце, наше внутреннее солнце, а в другом Луна.

Позитивные и негативные энергии, инь, ян, и аджна- чакра — это чакра, которая заведует волей человека. И именно тут находится кто? В этом месте. Буддхи. Это место пребывания нашего разума.

Физически или физиологически разум располагается именно тут, на уровне аджна-чакры, которая проецируется на межбровье.

И когда человек занимается пранаямой, то очень важным эффектом пранаямы является что? Укрепление разума. Усиление разума, очищение разума, усиление памяти и усиление воли.

Потому что буддхи — это также воля к действию, целеустремленность человека, способность, как я уже говорил, помнить о цели и достигать цели.

А когда у человека есть этот сильный разум, он может увидеть цель, достичь ее. И это то, что дает пранаяма. Она прежде всего позволяет очистить именно эту чакру, помимо всего остального, всех остальных вещей.

Еще раз я возвращаюсь к тому же самому сакраментальному утверждению, что успех нашей жизни очень сильно зависит от силы нашего разума, и таким образом пранаяма помогает нам в этом смысле, но

Я хочу перейти как бы к более общему. Я рассказал частный пример. И хотел бы перейти к более общему.

Духовный символизм огненного жертвоприношения

Потому что Кришна говорит, что есть разные виды жертвоприношения, и пранаяма - одна из них. Он говорит, что люди, которые занимаются пранаямой, что делают? Они приносят жертву что?

Да, они приносят в жертву: входящий воздух в выходящий, выходящий — в входящий, понять ничего не возможно, но сейчас я вам все объясню.

Не волнуйтесь: что такое ягья или жертвоприношение? И это будет последняя наша с вами тема. И это будет последняя наша с вами тема. Последнее, что нам нужно будет внести.

Я вас не перегрузил? Что нам нужно будет как-то попытаться понять, чтобы понять сам смысл или символику,

которая, собственно, и заложена или положена в название нашего с вами семинара — сжечь карму, признать, что ее можно сжечь в процессе жертвоприношения. И грубым материальным проявлением жертвоприношения является древняя церемония, которая существовала когда-то на всей Земле, когда люди приносили жертвы.

Из чего она состоит, эта церемония? Огонь. Есть дрова, есть огонь, который горит, есть масло, которое вливают сюда топленые, И есть зерна, которые бросают. А эти церемонии в разных видах, в разных формах существовали везде.

И опять же, так называемые развитые, цивилизованные, гордые люди современности говорят, что это все примитивные вещи. Сейчас я вам объясню, что никакая они не примитивные. Сами дураки.

Что это не какой-то примитивный обряд, что у этого обряда есть глубокий смысл. Более того, символический смысл. Символический смысл мы поймем, чтобы понять сам принцип.

Потому что Кришна говорит, что любую карму можно сжечь в огне этого жертвоприношения. Что это огонь, символический огонь, что в конце концов я должен что-то в себе жечь. Что карма - это вещь, которая мучит меня, которая держит меня в плену здесь, и которую я должен так или иначе, с помощью разных способов сжечь.

Итак, самое главное жертвоприношение - это огонь. Огонь каким свойством обладает? Он обладает свойством очищать, но еще чисто по форме, он всегда идет вверх. Он идет от низа кверху.

И когда он идет от языков вверху, он уходит куда-то, и в конце концов он растворяется, теряется. Видели эти языки огня, которые непонятно куда уходят? Это символ устремления человека вверх.

Это символ того, что человек обязательно должен идти снизу вверх. Само слово человек на греческом значит антропос. Антропос значит тот, кто смотрит вверх.

Человек все время у нас есть это потребность развиваться, совершенствоваться, идти вверх.

Ягья — это способ достичь более высокого уровня существования. Ягья — это способ возвысить свое сознание, перевести свое сознание на более высокий уровень.

Она в процессе этой ягьи или жертвоприношения, которые есть как бы общая характеристика любой духовной деятельности, человек очищает свое сознание так, как его не очищают, и благодаря очищению его сознание приобретает качественную форму, переходя куда-то в неизвестную сейчас сферу, теряется.

Другая вещь, которая очень важна в жертвоприношении, это то, что туда обязательно кидают семена.

По всем правилам, если проводить это жертвоприношение, как до сих пор в Ведах эта традиция сохранилась, люди произносят определенные мантры, вместе с мантрами кидают туда семена.

Люди, которые хотят избавиться от чего-то от болезней, от каких-то своих проблем, решить что-то на каком-то локальном уровне, они идут, заказывают определенную ягью.

Есть много разных видов этих ягий. Множество, в зависимости от формы, там жрецы могут это сделать. Когда-то это было очень популярно. Сейчас это постепенно уходит куда-то.

Кстати говоря, очень интересно, как же это приношения называются в частности в Библии? Кто-то помнит, как они называются там?

Всесожжение. Потому что на самом деле в этом обряде должно все сгореть, все нехорошее, все сожжение. Итак, бросаются эти семена или злаки семян. Что они символизируют, как получится? Да, карма.

Семена имеют способность что делать? Прорастать. А если бросить в огонь, они перестанут прорастать. Точно так же, карма, о которой я вам рассказал, там заложены эти семена.

Карма в нашем сознании хранится в виде семян, которые потом прорастают в виде новых поступков. И жертвоприношение - это символ того, что если мы живем определенным образом, в соответствии с определенными принципами, проводим это жертвоприношение, что карма теряет способность прорастать, что все заложенные в нашем сознании семена каких-то будущих неправильных греховных поступков теряют силу над нами. Мы перестаем быть рабами этого греха.

Поэтому люди с большим энтузиазмом бросают туда семена: чем больше, тем лучше. Пусть оно сгорит. Семена этих греховных поступков должны там потерять способность прорастать, или жизненную свою силу.

И еще очень важно, что жрец или человек, который проводит жертвоприношение, это я делаю. Я сижу, обычно это проводится таким образом: разжигается там костер по определенной форме, призывается огонь определенного вида.

В соответствии с ведами есть пять видов огней. И с помощью мантры призывается огонь, необходимый для данного конкретного уже приношения, определенный тип огня. Делаются мудры.

Ну то есть это очень сложный разработанный обряд ведический, который также помогает человеку дисциплинироваться, помогает человеку быть чистым.

Но очень важный элемент этого приношения - это то, что я бросаю туда семена свои кармы, пытаюсь избавиться от каких-то неприятностей, от чего-то, что я сам заработал.

А человек, который проводит это жертвоприношение или помогает мне это сделать, жрец, наливает на этот огонь что? Масло. Топленое масло. Масло, которое получается из молока коровы.

Молоко коровы сбивается, из него получаются сливки, йогурт, из сливок, получается сливочное масло, сливочное масло перетапливается и получается чистое, золотистое топленое

масло, которое сгорает, не оставляя никакого остатка? Что это за символ или что это значит? Это символ духовной деятельности или духовной практики.

Чтобы этот огонь горел, чтобы происходила трансформация в моей душе, чтобы семена кармы сгорали, обязательно нужно заниматься какой-то духовной практикой, которая не оставляет

никаких следов: от семян, от дров остается пепел. Масло сгорает полностью целиком. Масло получается с помощью труда. Как я еще сказал, в чем суть собственно молока или этого масла, в чем суть суть коровы? Любовь.

В конце концов, топливом любого жертвоприношения является любовь.

Жертвоприношение значит отказ от себя. Жертвоприношение значит отказ от своего эгоизма. И это, как я уже объяснил, некий грубый символ того, что должно произойти.

Поэтому Кришна говорит, что есть люди, которые занимаются жертвоприношением грубого. Человек, если он хочет избавиться от своей кармы, иначе говоря, должен от чего-то отказаться.

Я никогда не избавлюсь от своей кармы, если я только беру. Моя карма будет становиться все тяжелее, тяжелее, все грубей. Груз ее будет все более и более непосильным для меня.

А для того, чтобы сжечь ее, начать жечь, сжигать ее, я должен что-то отдать. И Кришна говорит: на грубом уровне я все иное кидаю. Ладно, у меня не особо их там есть. Но на самом деле это значит, что я должен что-то отдать.

Энергией или топливом любого жертвоприношения, в конце концов, является любовь, и в нашем сердце жертвоприношения, когда сердце очищается, оно начинает разжигать огонь любви. Огонь очень важный, очень важная энергия.

И именно так, и именно в этом заключается суть всей духовной деятельности. Духовная деятельность или духовная практика - значит, что я сначала отказываюсь от чего-то на примитивном уровне, от чего-то, что мне не нужно.

Здесь хорошая русская поговорка: Возьми, Боже, что мне не гоже. И Кришна говорит то же самое. Кришна в Бхагавад-гите говорит, что есть люди, которые дают Богу то, чего им не нужно. И Бог говорит, ладно, хорошо, принимай.

Они думают, что у Бога большая комиссионка. Там где-то открыли. Письком. Письмо. Люди начинают делать что-то, но это хорошо, это начало, потому что любая большая дорога, любое большое путешествие начинается с первого шага.

Я должен что-то отдать, я должен сделать это с чистым сердцем, я должен начать что-то помогать, кому-то что-то делать.

Результаты проведения ягьи и значение осознанности

И это будет жертвоприношение - в этом смысл жертвоприношения, которое постепенно очистит мое сознание и избавит меня от кармы. И Кришна говорит, что любое жертвоприношение имеет три вида результатов. Чтобы...

О самых главных формах жертвоприношения я буду говорить завтра, но чтобы настроить вас на это, Он говорит, что когда человек совершает жертвоприношение, первое, что делается, сгорает карма человека. Карма-килбиша.

Карма сгорает, сгорает нечистота, грязь. Человеку сразу становится легче. Когда сделал что-то, когда отказался от чего-то, сделал что-то от чистого сердца, просто так отдал что-то, подарил что-то в конце концов, так уже от какой-то части кармы своей я избавился, уже от чего-то на сердце стало легче.

Но это тоже самый первый результат. Второй результат: такой человек начинает питаться плодами своей ягьи. Иначе говоря, в его жизнь приходят плоды её же отношений.

И Кришна говорит: а-шешам ягья эти плоды или остатки ягьи делают человека бессмертным.

Человек может получить много всего хорошего, здоровья в качестве какого-то бонуса, он может получить счастье, семейную жизнь, хорошую, богатство, деньги.

Все это результат, а если человек правильно совершает ягью, приношение, отказывается, к нему приходит больше. Есть очень хороший принцип, по которому это можно понять.

Когда возникает вакуум, когда я что-то отдаю, возникает вакуум. Что вакуум делает? Да, он сразу же заполняется, он притягивает к себе. Если я что-то отдал, все это вернется ко мне, причем вернется сторицей.

И Кришна говорит: человек не просто наслаждается этим, он наслаждается этим не запутываясь.

Когда я получаю то, что мне нужно, в результате яги, не с помощью эгоистических преступных средств, как обычно люди делают, когда я получаю то, что мне нужно отбирая у других, когда у меня нет этого страха, когда я понимаю, что мы все под Богом ходим, что Он мне даст все, что нужно, мне не нужно бояться, мне нужно отдавать, и Он мне даст больше, чем нужно.

Ведах говорится, что у Бога 10 рук. И если Он своими десятью попытается отобрать у вас что-то, то вы своими двумя никогда не удержите.

А если Он своими десятью попытается вам дать что-то, то ваших двух не хватит, чтобы все это получить. Поэтому говорится, что когда человек отдает, он получает. И не просто получает - получает больше, чем нужно.

Все, что нужно, всё, что нам нужно, всё, что мы хотим, мы можем получить, если в целом наше настроение будет именно на это — на то, чтобы на то, чтобы дать что-то на то, чтобы отдать Кришне, извиняюсь, я вышла за рамки конфессиональной корректности. Отдать что-то Ему, сделать что-то от чистого сердца.

Это второй плод жертвоприношения или второй результат жертвоприношения. Карма килиша сгорает: карму, все нечистое, плохое, грязное, ненужное. Ко мне приходит все нужное.

И дальше третий, Кришна говорит: ягьи брахма-санатана. Человек вступает в вечную атмосферу. Брахма значит дух. Санатана значит вечный. Человек обретает другую форму бытия, другое сознание.

Это сознание, то самое сознание, о котором мы говорили вчера и сегодня, сознание своей вечности, будем гораздо более подробно говорить завтра. Что мы в конце концов получаем.

И если вы внимательно присмотритесь к этим трем результатам, то вы наверняка поймете, что они обозначают, к чему они относятся. Мы только что говорили о трех вещах: о трех благах любого действия в соответствии с Ведами.

Это блага на каком уровне? Да, обяха-бакти на материальном грубом уровне, на тонком, энергетическом. Я получаю все, что мне нужно. Сама богиня процветания приходит ко мне, Лакшми дает мне все, что нужно.

В конце концов, я получаю счастье, удовлетворение, спокойствие на этом уровне. И какое еще благо? Духовное.

Иначе говоря, Кришна говорит, что когда человек занимается духовной деятельностью, если он делает это правильно, а духовная деятельность в общем случае называется жертвоприношением, когда человек отказывается от чего-то во имя высшей цели, то он, если он делает это правильно, получает сразу три вида плодов.

Он ничего не лишается. Он получает блага материальные, он получает блага тонкоматериальные, энергетические виды энергии, здоровье, счастье, процветание и в конце концов он получает духовное благо.

Это то, что человек может сделать, что он может получить, когда он вовлечен в этот процесс, ну, это, собственно, все. Еще раз, это просто некая такая небольшая затравка или представление о том, что нужно делать.

И в конце концов, отчего, что должно сгореть в этом огне жертвоприношения, самое главное, что должно сгореть? Да, совершенно верно. Ложное. эго. Ложное эго обладает способностью регенерировать.

Если вы оставите маленький кусочек, то оно снова отрастет. А если вы сожжете его полностью, то оно не будет отрастать.

Ну, вот, собственно, как бы в двух словах, то, что я хотел сказать, что есть метод и есть общее название этого метода - любая духовная деятельность, что бы я ни делал, читаю я молитвы по утрам или занимаюсь я какой-то другой деятельностью, помогаю я людям.

Но Кришна делает одну оговорку. Очень важную оговорку, которую я чуть было не забыл. Что далеко не всякий может эти плоды получить.

Потому что многие люди занимаются, как бы отказываются от чего-то. И тем не менее не получает этих плодов или этих результатов. Он делает одну важную оговорку или условие, при котором человек может все это получить.

Бескорыстие, без корысти, без корысти. Он гораздо более осторожен, чем был в своих высказываниях. Он не хочет спугнуть никого. Бескорыстие. Как мы можем быть бескорыстными? Это очень сложно.

А он говорит: если человек знает о цели своего приношения, если человек делает это с ясным пониманием того, зачем он делает, если человек осмысленно занимается духовной деятельностью, ясно понимает эту цель, то тогда все эти плоды к нему придут.

Если он делает это механически, по инерции, по традиции, потому что все так делают, то не факт. Что-то придет. В любом случае, какое-то исбавление придет.

Но нужно очень ясно понимать цель, тогда все будет более эффективно. Та же самая пранаяма. Многие люди занимаются ей, но не понимают, зачем, почему, как. И она действует, но действует неэффективно.

Что мне хотелось, а как бы к чему мне хотелось вас призвать, каждый из вас наверняка какой-то духовной практикой занимается. В той или иной форме, или по крайней мере подходит к этому, хочет подойти.

Так, духовная практика эффективна ровно настолько, насколько человек ясно осознает ее цель.

И при этом имеется в виду именно высшая цель духовной практики — реализация всего заложенного в нашей душе или в нашем духе, в нашем сознании.

Тогда человек с помощью жертвоприношения может сжечь свою карму, избавиться от всего нежелательного и в конце концов обрести счастье здесь, гармонию здесь и гармонию в ином плане бытия.

Ну вот, собственно, все, что я сегодня говорил. У нас там нету времени на вопросы или есть? Десять минут. Да, да. Да, и да, то что если я вас ступил, то да, у нас почувствовать обычно. Да,

Она связана абсолютно с тем же, но, к сожалению, опять же, люди не понимают, что смысл посещения святых мест заключается именно в том, чтобы встретиться там со святыми людьми. Обычно люди делают это как некий ритуал.

Святое место хорошо, место само по себе обладает какой-то энергетикой. Там обычно идет какой-то источник святой, какой-то святой там был. Это все важный аспект. Но опять же, надо понимать цель.

Если я просто иду туда, чтобы там на природе распить бутылку водки, то это может быть не так меня чистить.

Но если я сознательно иду туда, это традиция есть также в ведической культуре, там есть огромное количество святых мест. Они называются тиртхи. И тиртха значит место, где человек омывается, где наша душа может омыться.

Но святые люди, они также называются тиртхами. И говорится, что главная цель посещения святого места - это все-таки найти там святого человека.

Или попытаться найти святого человека, погрузиться в эту атмосферу святости, которую он распространяет вокруг себя. Гробницы усыпаются.

Почему гробница или усыпальница, а в ведической традиции тоже есть эта вещь, нетленной мощи, это как бы символ того, что человек победил смерть. И так как он победил смерть, то он присутствует.

Как в Индии есть одно место святое, оно называется Мантралая. В этом месте находится самадхи одного святого, который жил где-то, наверное, лет 300 тому назад, Рагхавендра. Что он

сделал, он сказал, что я при жизни своей, он сказал, что я вырою яму большой, его ученики вырыли яму. Сказал, я схожу туда, я вхожу в самадхи. И я буду здесь находиться, в этом месте. Он совершил огромное количество чудес.

Я какой путь пройденный так? Ты на диване как лежал, так и лежишь. Никуда ты не прошел. Никуда ты дальше не сдвинулся с места.

Но обычно поэтому всегда нужен какой-то поводырь или какой-то советник, какой-то человек, который возьмет за руку и переведет его как маленького ребенка через эту какую-то не очень приятную область.

Потому что эти страхи есть в нашей душе, в нашем сознании, когда я вижу перед собой нормального человека, который не только ничего не лишился, значит, мы боимся чего, в конце концов, мы боимся лишиться чего.

Криона говорит, не бойтесь ничего лишиться. Не надо. Вы ничего не лишитесь, у вас так ничего нет. Если уж так честно, говорите. Александр Македонский, когда он умирал, он просил, чтобы его руки вот так вот раскинули.

Когда везли, все спрашивают, а чего у него руки так раскинуты? А он объяснил: «Все видели, я с собой ничего не забрал». Ничего нет. Мы можем лишиться только одного своего невежества. И его-то и мы боимся лишиться.

Потому что наше невежество — ряд неправильных знаний, которое у нас сформировалось в результате нашего какого-то искаженного, неправильного опыта.

Но чтобы человеку было легче, а нужно, чтобы был рядом какой-то другой человек, который, ну, скажем так: «Я прошел через это, мне хорошо. Посмотри на меня, я счастливый».

А несмотря ни на что, несмотря на кризис, несмотря на другие, даже все лучше. Потому что именно эта уверенность нужна человеку, что они ничего не потеряют. И для этого ему нужно, чтобы рядом кто-то был.

Это что касается первого вопроса, я ответил на него, да? Что касается второго вопроса, это все очень просто. И легко: приходите к нам и получайте по дешевке все блага в нашем магазине.

Ну, ясное дело, понятно, что можно по дешевке купить, но сколько заплатишь? То и получишь. Человек должен очень хорошо понимать, что если в одном магазине продают

часы Rolex за 3000 долларов, а рядом на лотке часы Rolex продают за 100 долларов, то понятно, какие часы надо покупать, да? За 100 долларов. Ходить они, правда, не будут. Вот другие какие-то недостатки у них.

Человек покупается на все эти обещания. Но принцип йоги очень важный заключается в том, чтобы объяснить человеку, важна вещь. За все надо платить. Человек, который не платит, как называется? Вор.

У нас у всех есть немножечко психологии вора чуть-чуть. Мы хотим по дешевке все получить, но просто не обижайтесь, если человек покупает фальшивые драгоценности. Почему людям нравится покупать фальшивые драгоценности?

Потому что на их деньги нет настоящих. На самом деле у нас есть всё, то, что нужно заплатить, цена-то на самом деле не такая большая, просто нужно настоящую цену заплатить.

А люди, которые пришельцы всё продают, как они называются? мошенники? Они вам всё по дешевке продадут, всё, что угодно, всё подделают, всё продадут.

И пранаяму подешевке, и то по дешевке, и сиддхи по дешевке. Поэтому Веды называют этот мир миром обманщиков и тех, кто хотел, чтобы мы обманули. К какой категории мы с вами относимся, что решать.

Лучше никто ни к другой не относится. Лучше быть честным человеком и достойным прожить свою жизнь. Так чтобы не было мучительно время. Есть все время? Нет. Нет этого, всё. Спасибо, Васильев.