Нимгаон. Парикрама
Bhakti Vijnana Goswami · Vraja · 2021
Chapters
Вступительные молитвы перед началом лекции
Майшри Буравена, сричайтанья манувиштом, стопи там ей на бутале своя мурупака дамая, да дати сваха да тикан, вандем, сригуру, сриютападака малам, срегуру вайснаваща, Срерупам саграджатам, саганарагунтам там садивам, садвайтам саватутам, париджана, сахитам, кришначайтаня двом, сри...
рак- Так, Радешва, ряну сути, пранаманы, гори прие, он чапал, потору бесча, крипа син дубеча, по титанам пованы бье, войсвинаума,чает, прабу, 218-6-4-1-4--маре-на- Шна всю
мамавачи, ми мампрасуптам, санзивая, такила шахти, дарах, свадамна, аням шахастачарана, срабанат пакати, пранамнаму бхагаваты,
Значение Нимгауна и начало парикрамы
порушая тупья. Сегодня в последний день картики в картика пурниму мы приехали в Нимгаун. Как первый пункт нашей парикрамы, для того, чтобы поклониться нимбаркачарье. Это место его топаси, его баджана, его поклонение Кришне.
Сегодня день его явления и по дороге Варшану
это место лежит почти посередине чуть ближе к Говардхану, между Говардханом и Варшаной, и в общем будет правильно начать свою парикраму отсюда, потому что Нимбарка- сампрадая — одна из самых влиятельных сампрадай во Врадже, наряду с гаудия-сампрадаей и Валлабха- сампрадаей — это три самых заметных школы вайшнавских здесь, во Врадже,
и здесь, в этом месте, мы начали свою парикраму с молитвы ом агьяна-тимирандхасйа гьяñдñанджана-шалакайа чакшур унмилитам йена тасмай Шри-гуруве намах. Слепота означает отсутствие духовного зрения, духовного видения.
Поэтому когда мы приезжаем в места враджи, мы не видим их истинной природы. Мы видим грязь, мы видим мартышек, видим собак, автобусы видим.
Во Врадже мы не видим: духовный учитель должен раскрыть наши глаза, он милитам, чаксур, он милитам. Закрытые сейчас, закрытые духовные глаза и нанести на
них бальзам, аюрведический бальзам. Знание, который поможет нам до какой-то степени увидеть Вриндаван. На самом деле, без вмешательства, читшакти или энергии знания, энергии сознания, духовной энергии Господа.
Невозможно соприкоснуться с этими местами, и, молясь об этой привилегии,
чтобы мы смогли увидеть эти места, мы начинаем в смиренном состоянии духа свою парикруму. Люди, у которых есть какой-то дефект, они обычно очень смиренные. Мы гордимся тем, что у нас есть глаза, нос, уши, рот, через который мы можем говорить.
Но если человек так или иначе лишен чего-то, не может видеть или не может слышать, он становится смиренным, потому что он зависит от других. И это настроение смирения или настроение зависимости очень важно.
Если мы поймем, что мы слепые, и что нам нужна помощь
Философское первенство комментария Нимбаркачарьи
других людей, чтобы мы увидели что-то или поняли что-то, тогда смирение захлестнет наше сердце, а смирение поможет нам в конечном счете, в этом путешествии, понять что-то, что мы в противном случае не поймем.
Итак, мы находимся в этом замечательном месте, я расскажу немного о Нимбаркачарье, тем более что храм откроют только в 8.30 по индийскому времени,
то есть непонятно когда, так как сейчас происходит лунное затмение. Во время лунного и солнечного затмения храмы закрываются, арати не проводятся, потому что это считается неблагоприятным временем.
Единственное, что можно делать во время солнечного или лунного затмения, — это говорить о Кришне. Говорить о Кришне можно всегда, везде.
И Нимбаркачарья признанно является первым вайшнавачарьей по времени, и это свидетельство самой сампрадаи.
Но помимо свидетельств сампрадаи есть очень основательное доказательство того, что Нимбаркачарья был первым. И причина эта очень простая. Или доказательство это очень простое.
В своем комментарии на Веданта-сутру он ни с кем не спорит. Все остальные комментаторы на Веданта-сутру, начиная с Шанкарачарьи, спорят.
И главным оппонентом Шанкарачарьи является Нимбаркачарья. В соответствии с этикетом, которому строго следуют все ачарьи, они никогда не называют своих оппонентов, чтобы, не дай бог, не оскорбить личность, но они оспаривают их взгляды. И этот Пурвапакшин или оппонент, его взгляды очень легко читаются в комментариях.
Так вот, если внимательно изучать комментарий Шанкарачарьи на Веданта-сутру, то его Пурвапакшином, его оппонентом будет
Нимбаркачарья, это значит, что Нимбаркачарья приходил и написал свой комментарий на Веданта-сутру до Шанкарачарьи.
А Шанкарачарьей признанно являются ачарьи, которые предшествуют Рамануджа-ачарье, Мадхва-ачарье, ну и, конечно же, Чайтанье Махапрабху, Валлабхачарье и так далее.
То есть его Каустубха-париджата, комментарий на Веданта-сутру, первый из сохранившихся комментариев на Веданта-сутру — этот комментарий, который следует в школе Нимбаркачарьи двайта-адвайта-вады, на самом деле по своим философским положениям очень близок к ачинтья- бхеда-абхеда-таттве.
Единственная разница в приставке: бхеда-абхеда есть и в той, и в другой школе. Двайта есть и в той, и в другой школе. Но у нас это ачинтья-бхеда-абхеда или двайта-адвайта.
Разрешение проблемы единства и многообразия
У них это свабхавики или естественная бхеда-абхеда или двайта-адвайта.
Все комментаторы Веданта-сутры должны разрешить, по сути дела, неразрешимую логически неразрешимую проблему, логически неразрешимая проблема, которая, собственно, лежит в основании Веданта-сутры.
Это заключается в том, что реальность едина, у нее есть единый источник, у нее нет разнообразия.
И теперь надо так или иначе объяснить, каким образом разнообразие, появляющееся здесь, доступное нашему зрению, нашему восприятию, разнообразие как материальное, так и духовное, появляется из этого единства, потому что реальность по определению едина, у реальности не может быть множества.
Источник всего един, Господь един, как появляется разнообразие — это загадка. И Веданта-сутра разрешает эту загадку, а комментатор...
Но так как Веданта-сутра сама по себе загадочна, так как Веданта-сутра состоит из ребусов, то комментаторы на Веданта-сутру должны, разгадывая эти ребусы, объяснить чудественное, таинственное появление многообразия из единства.
Легче всего, изящнее всего с этим многообразием расправляется Шанкарачарья, он говорит: «Это все иллюзии». На самом деле никакого многообразия нет, вам кажется.
Протрите свои глаза и откройте их, и сделайте вид, что ничего этого нет, и тогда вы освободитесь. Это легкий способ, конечно, это легкое решение неминуемо сталкивается со сложностями, потому что
очевидно, что Вьясадева не подразумевал такой легкой разгадки ребусом, которую он записал в своих Бадараяна сутрах или Веданта-сутрах.
Другие ачарьи дают гораздо больше почтения, оказывают гораздо больше почтения изначальному автору Веданта-сутры и пытаются объяснить, каким образом упанишады, приведенные в систему в виде Веданта-сутры,
на самом деле, совмещают две несовместимых вещи. Единство и многообразие. Собаки выразили свое отношение к комментарию Шанкарачарьи. К его подходу. И Нимбаркачарья был первым из тех комментаторов, которые дошли до нас.
На самом деле до Нимбаркачарьи наверняка тоже были комментарии. Отголосок этих комментариев можно увидеть в комментариях Шанкарачарьи, который перечисляет разные философии, предшествующие ему разные объяснения.
К сожалению, его объяснение было таким влиятельным, что все предшествующие комментарии были практически забыты после того как Шанкарачарья написал свой комментарий. И не зря.
Влияние Нимбарка-сампрадаи и главные места
На самом деле его комментарий отличается очень большой глубиной, изяществом, большой интеллектуальной глубиной, изобретательностью, когда нужно объяснять сложные моменты, но комментарий Нимбаркачарьи сохранился,
потому что Нимбаркачарья, во-первых, был специально уполномочен Господом Кришной для того, чтобы утвердить вайшнавскую сампрадаю, школу вайшнавской интерпретации ведической философии в Кали-Югу.
И во-первых, потому что эта школа, которую он основал, то движение, которое он начал, было очень влиятельным и по-прежнему остается очень влиятельным в Индии.
Сейчас центр Нимбарка-сампрадаи находится в Раджастане, в Салеме, недалеко от озера Пушкар, и там находится их главный храм. Но это один из тоже влиятельных храмов по простой причине,
потому что это место Ним Гаун или Нимба Грам
очень тесно связан с Нимбаркачарьей. Нимбаркачарья большую часть своей жизни прожил здесь. На самом деле, известно про Нимбаркачарью очень мало. Большая часть из того, что я расскажу, это некие легенды, которые передаются здесь по парампаре.
Но так как мы с вами традиционная школа, Мы предпочитаем рассказывать легенды, а не какие-то домыслы, которые потом ученые составляют из этих легенд, потому что с точки зрения ученых Нарада Муни никак не мог быть духовным учителем Нимбаркачарьи.
Потому что Нарада Муни ясное дело было, но непонятно когда, и наверняка не в то время, когда жил Нимбаркачарьи, и так далее. Очень много у них проблем с этим.
Поэтому это какой-то другой Нарада Муни, однофамилец какой-то, и так далее. Мы не будем пересказывать все эти ученые домыслы, мы будем рассказывать историю, которая передается в самой сампрадае.
И даже если какие-то моменты этой истории покажутся вам невероятными, в этот самый момент попытайтесь протереть глаза и вспомнить, что вы слепы, и не можете видеть и понимать духовную реальность.
А история такая, что во времена Нимбаркачарьи или предшествующий Нимбаркачарье атеизм очень сильно расплодился здесь, на святой земле Бхараты.
На самом деле, атеизму не нужно особенно плодиться, потому что мы все рождены атеистами. По природе мы рождаемся атеистами. По природе мы рождаемся людьми, которые хотят наслаждаться здесь, в этом мире.
Поэтому стоит только немножечко духовности ослабеть.
И как это бывает, на самом деле мы видим, приходит какой-то могущественный ачарья, и люди вспоминают о том, что они души, о том, что они не тело, начинают заниматься баджаном, отрекаются.
Но потом очень быстро стоит ачарье уйти, стоит ачарье немножечко отвернуться, как сразу же, все те же самые материальные тенденции восстанавливаются внутри, и люди пытаются обживаться в в том духовном учении, которое он дал. Очень скоро от духовного учения ничего не остается, остается сплошной материализм.
В каком-то смысле нам очень повезло, потому что мы пришли вскоре после прихода Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Свами Прабхупады. Та живая вода, которую он принес нам, она по-прежнему бьет.
Тот источник, который он открыл, он по-прежнему бьет из-под земли. Но очень скоро он засорится, как это озеро, например.
Это озеро Сударшана Кунда — символ сударшана чакры, олицетворением или воплощением земным которого является Нимбаркачарья. Так наверняка во времена Нимбаркачарьи оно было очень чистым. Посмотрите на него сейчас.
Оно покрыто каким-то слоем бензина и так далее, точно так же чистая вода философии — она закрывается, затмевается, иногда ее очень трудно бывает оттуда извлечь.
Нам нужно ценить нашу удачу - то, что мы появились сейчас, в то время, когда мы еще можем пить из этого живого источника, из живого источника того, что дал нам Шрила Прабхупада, и того, что бережно приносит нам его последователи. Но вернемся к Нимбарка-чарьям. Духовная философия, философия
Вед ушла. Люди перестали изучать Веды, рецитация Вед или повторение Вед также стали постепенно уходить, атеисты расплодились. И особенно здесь, на самом деле, Матхура всегда
была очень соблазнительным городом для завоевателей, потому что она занимает стратегическое положение на пути ведущим с запада на восток. Завоеватели всегда стремились к Матхуре, в том числе и философские завоеватели.
Атеисты пришли сюда, во Вриндаван и в Матхуру, и постепенно-постепенно вытесняли отсюда садху. Мы знаем, что во времена Чайтаньи Махапрабху это место было практически забыто.
Матхура была, но само по себе это место Вриджа был полностью забыт. То же самое было во времена Нимбарка-чарьи.
Возрождение Вриджа — это, ну что ли, постоянно идущая лила здесь. Вриджа как реплика духовного мира постоянно уходит или постоянно закрывается материальной энергией.
И мы, приезжая сюда, в каком-то смысле — это наша задача или наша миссия — приезжая сюда, во Вриджа, рассказывая здесь о настоящем Вриджа, пытаясь увидеть этот настоящий Вриджа, мы должны снова и снова открывать настоящий Вриджа людям этого мира.
Это миссия, которую Шри Чайтанья Махапрабху поручил Шести Госвами Вриндавана. И мы в каком-то смысле являемся продолжателями.
Если мы не будем приезжать в какое-то место, это место будет забыто. Это место в конце концов зарастет, дорога туда будет забыта,
какие-то одинокие сады, которые там из-за последних сил пытаются поддерживать это место, умрут и место исчезнет.
Поэтому то, что мы делаем, приезжая в какие-то места, оставляя здесь свои пожертвования на поддержание этого места, —
это продолжение той же самой миссии, которую Чайтанья Махапрабху оставил Госвами Вриндавана: в сохранении святых мест, соприкосновение с которыми очень важно для обусловленных душ.
Так вот, садху, которые жили здесь, прячущиеся в лесах, в джунглях Вриндавана, совершающие свой бхаджан,
Несколько из них услышали о том, что на юге Индии в штате, который называется сейчас Телангана, часть Андра Прадеша на Юго-Востоке Индии сохранился очень влиятельный ашрам Аруни Риши. Аруни Риши — это имя Аруна.
Аруна Риши, Аруна Риши. Аруна Риши — это имя отца Нимбарка-чарьи. Его мать звали Джая Деви, отца Аруна Риши. И он был могущественным философом и очень отреченным человеком.
И у него был огромный ашрам с тысячами учеников, одновременно учившихся у него, и его любимым произведением и любимой Упанишадой, которую он преподавал и которой он обучал своих учеников, была Чандогья-упанишада.
В Чандогья-упанишаде содержится очень важный разговор, беседа между Нарадой Муни и четырьмя Кумарами. Чатух-саны в частности, Санат-кумар учат Нараду Муни, передает ему духовное знание.
Вся Чандогья-упанишад — это, по сути дела, изложение этой самой беседы, наставлений старших братьев Нараде Муни своему младшему брату Нараде Муни. И, собственно, оттуда и идет эта сампрадая.
Нимбарка-сампрадая — это кумара-сампрадая, идущая от чатух-санов, четырех кумаров.
Они в свою очередь получили знания от Хамса-аватара, от воплощения Господа в образе лебедя, и эти наставления Хамса-аватара, четырем кумарам и Господу Брахме изложены в 11-й песне Шримад-Бхагаватам. Так вот, этот Аруна Риши сохранил традицию в неприкосновенности благодаря
своему влиянию, своей аскезе, своей чистоте, и огромный монастырь был там. был там. При этом сам он был очень нищий, очень бедный.
Ученики со всех концов Индии, стремящиеся к духовному знанию, приходили туда, оставались там, и садху, которые были здесь, дошла весть об этом ашраме.
То, что ведическая культура сохранилась где-то во всей своей неприкосновенности, мощи, красоте. Поэтому они, чтобы посмотреть на это и посоветоваться с Аруной Риши, о чьем могуществе они слышали, отправились туда на юг.
Они пришли после долгого пути на юг Индии, нашли этот ашрам и действительно очень обрадовались. Когда они увидели брахмачари, они обрадовались, это факт. Видишь брахмачари, понимаешь, что их мало осталось. И радуешься.
Скоро их вообще не останется. Редкий брахмачари какой-нибудь там попадется.
Они увидели этих отреченных монахов или отреченных грихастх, которые жили там в этом ашраме, увидели самого Аруна Риши, и сердце их обрадовалось, и они пришли к нему на даршан и стали плакать ему, и стали рассказывать о плачевном состоянии, в котором находится Бхарата. И тогда Аруна Риши сказал, что не бойтесь, мы проведем жертвоприношение и будем просить Господа, чтобы Он так или иначе сделал что-то для того, чтобы Бхарата восстановил свое духовное могущество, и для того, чтобы атеисты были изгнаны отсюда, из этой святой области.
Вот, они остались здесь. Пришли они на самом деле примерно в это время - в начало месяца Маргашира, и в течение всего месяца Маргашира, одного из самых святых месяцев в году, они находились там на юге Индии.
Может быть, для этого есть еще и климатическое объяснение. Мы знаем, что во Вриндаване становится холодно, обогревателей в то время не было. Поэтому, ну, паломничество на юг Индии в это время объяснимо.
Так или иначе, в течение зимнего периода, в течение двух месяцев они были там, они проводили ягью. Они повторяли джапу, они пели киртан.
Киртан — это тоже одна из характерных особенностей Нимбарка-сампрадаи, и в конце концов, они почувствовали огромное внутреннее облегчение. Это очень интересный и очень важный признак, по которому мы должны
узнавать, произошла ли ягья или не произошла. Иногда мы участвуем в какой-то ягье или в каком-то киртане или еще в чем-то. Ну и как бы ничего не меняется.
А иногда мы выходим оттуда, в каком-то очень радостном, светлом и легком состоянии.
Это внутреннее светлое легкое состояние очищения, это внутренний признак, по которому можно понять: все хорошо, все произошло, все успешно. И когда мы делаем это непритворно, успех приходит. Это очень важная вещь.
Они почувствовали, все одновременно, не сговариваясь, почувствовали, что все ягьи совершились, Господь услышал наши молитвы, Господь сделает то, что нужно.
Мы не знаем, как это произойдет, но так или иначе, что-то очень важное случится. И они стали прощаться с Аруна-риши.
И стали спрашивать у него, что ты хочешь, что тебе нужно, мы хотим поблагодарить тебя, как-то и дать тебе благословение, вложить нашу духовную силу в эти слова свои, чтобы твое
желание исполнилось. Арун-риши сказал: мне ничего не нужно, но они сами, глядя на него, увидели, что у него нет детей. У них нет детей.
Они сказали: Ну хорошо, мы тебя благословляем. У тебя родится замечательный сын, особый сын. Они помолились перед отходом.
И Арун-риши пожал плечами — сказал: ну, на все воля Господня. И продолжил свою садану суровую, но в какой-то момент, месяц или два спустя после ухода этих садху из Вриндавана, он
вдруг вечером, после того, как садана завершилась, и он уже хотел отходить ко сну, когда он читал свою вечернюю молитву, вдруг он почувствовал, что некая духовная энергия снизошла до него. На него.
Он почувствовал необычайную силу могущества, которую он не чувствовал до этого. Он не знал, с чем это связано, для него это было каким-то чудом. И
в этот же момент его жена Джаядеви подошла, чтобы поклониться своему мужу перед отходом ко сну, попросить его благословений и попросить его, чтобы он принял ее аскезу, ее служение совершало в течение дня.
Это традиционная практика, которая существовала в ведических семьях, жена каждое утро и каждый вечер подходила к своему мужу, прося у него благословений. И в тот момент, когда он положил руку на ее голову,
он почувствовал, и она почувствовала, что та энергия, которая снизошла на него, перешла к ней. Это было чудесное, непорочное зачатие, энергия духовно из его сердца перешла к ней.
И скоро они увидели все признаки беременности у Джай- деви. Вот.
Тем временем, опять же, в Сампрадае рассказывается, что Господь Вишну вызвал, тронутый молитвами вайшнавов, вызвал к себе Сударшана-чакру и сказал: что всё, тебе нужно будет родиться здесь, на земле.
И когда ты родишься здесь, на Земле, ты забудешь, кто ты. Но в какой-то момент память об этом придет к тебе.
На самом деле это тоже очень важная вещь, потому что не нужно думать, что даже великие очари, которые приходят сюда, они обязательно с самого начала помнят и знают, кто они.
Господь так устраивает для того, чтобы устроить, ну как бы все очень естественным образом он устраивает то, что человек лишается памяти, душа лишается памяти.
Даже великая душа, которая пришла с особой миссией, она может не помнить, кто она, что она, зачем она, в чем ее миссия, для того, чтобы опять же люди этого мира могли в большей степени соотносить себя с этим человеком, понимать, что это не просто какое-то чудо, но понимать, что он прокладывает путь для них, и так далее.
Есть много причин для этого. И Господь сознательно сказал Сударшана-чакре: не думай, что ты будешь помнить о том, что ты есть Сударшана. Ты родишься как обычный человек здесь, на Земле, но в какой-то
Детство Ниямананды и переезд во Вриндаван
момент в свой срок ты вспомнишь о том, в чём твоя миссия, кто ты, зачем ты здесь, и с этого момента начнется твое собственно триумфальное шествие здесь на земле Мальчик
родился у нимбар-качарии, мальчик был особенный, все это сразу понимали, он очень быстро освоил все премудрости ему не понадобилось много времени, он знал наизусть все Веды, освоил веданги. Его не интересовали игры.
Был очень серьезный. Арунариши не мог нарадоваться на своего сына. Он знал, что у него растет хороший наследник. И в какой-то момент этот мальчик стал говорить своему отцу: какое-то внутреннее побуждение было у него.
Он стал говорить ему. Что мы делаем здесь, в этом Андхра-Прадеше, в этой Телангане? Нам во Вриндаван надо. Внутренняя тяга проснулась у него. Ему было в то время 8 лет.
Он только-только получил упанаяна-самскару, и он уже освоил все Веды и так далее. Восьмилетний мальчик стал тянуть своих родителей. Пойдемте во Вриндаван, пойдемте во Вриндаван. Зачем мы напрасно тратим свое время здесь?
И в конце концов Арунариши и его жена Джая не послушали своего сына. Так иногда бывает тоже. Иногда среди преданных я слышал эти истории: когда ребенок рождается, и ребенок делает своих родителей преданными.
Он тянет их в храм, он их делает преданными. У меня есть несколько таких семей, которые стали преданными под влиянием своих детей.
И точно так же Нимбаркачария, которого при рождении назвали Ниямананда Ачария. Ниямананда Ачария. Тот, кто наслаждается следованию правилам. Это было его изначальное имя вот
и Ниямананда Ачария пришел сюда вместе со своими родителями Аруной Риши и Джая Деви. Они поселились здесь, в Нимгауне. Здесь тогда росло очень много деревьев ним. Они по-прежнему тут еще растут.
И изначальное дерево ним кусок этого изначального дерева находится в храме на алтаре, потому что его имя Нимбарка связано с деревом ним, и с этим связаны истории, которые вы, может быть, слышали.
Опять же, историю эту рассказывают по-разному. Но суть истории одна и та же. Однажды, когда мальчик еще маленький, может быть, подросток, лет 10 ему было, играл во дворе или занимался во дворе.
Он увидел, и были уже сумерки, он увидел аскета санньяси, облаченного в шафрановые одежды. Кто-то говорит, что это был буддийский монах, кто-то говорит, что это был монах из джайнов.
Другие говорят, что это был сам Господь Брахма, который принял образ этого монаха. Посланный Господом Вишну... Господь Вишну специально послал его сюда, чтобы напомнить мальчику о том, кто он.
Мы знаем, как Хануман тоже был проклят мудрецами: он забыл о своем могуществе. В какой-то момент, когда ему напоминали о его могуществе, он вспоминал об этом. Примерно такая же история произошла здесь. Ним — это рост здесь.
Мы хотели бы сидеть под этим нимом, но так как там мокро, то мы решили сесть в некотором отдалении от него. Но в принципе, это то самое могущественное место — аскезы Нимбаркачарьи. И что случилось в этот момент?
Монах подошел, и мальчик поклонился ему очень уважительно, дотронулся до его стоп и сказал: «Чем я могу тебе служить?»
Он сказал: «Я целый день ходил, я голодный, я просил у многих людей в деревне какой-то еды, мне ничего не дали, но сейчас уже солнце садится, и поэтому я, к сожалению, есть уже не могу. Потому что в соответствии с моими обетами я могу есть только до тех пор, пока солнце не село.
И мальчик сказал — у него было такое сильное желание служить. Ему стало так жалко. Он сказал: «Не бойся, не бойся, солнце еще не село. Просто оно закрыто дымкой. Тебе кажется, что солнце село. Посмотри туда, на ним.
Вон оно там. И монах посмотрел на дерево ним, и он увидел, что там действительно светит солнце. Оно уже достаточно низко, но там светит солнце. Он увидел отчетливы лучи этого солнца. Ну, успокоенный мальчиком, он сел.
Мальчик сказал: «Посиди немножко, я принесу тебе сейчас еды». Он побежал к своей матери, мать быстро приготовила. Его отца не было в то время дома.
Мать быстро что-то приготовила, он ему принес, монах съел все это. И в тот же самый момент, как он сел все это, солнце исчезло. И они посмотрели на часы, у них там были особые часы,
айвочек, как там, не знаю, в общем, и поняли, что уже глубокая ночь, что солнце село давно.
В этот момент, собственно, Нимба-аркачарья, который получил имя Нимба-Арка. Арка — значит солнце, которое в дереве ним или около дерева ним находится.
Другое его имя — это Нимба-Бхаскара или Нимбадитья — это все синонимы. Они все означают одно и то же в соответствии с этой историей.
Тот, кто накормил монаха или так хотел служить, что вспомнил, кто он, вспомнил о своем могуществе. Это тоже очень важный урок наш. Важный урок, тот, что в нас заложены силы. И мы могли забыть об этих силах.
Мы не знаем о талантах, которые дремлят в нас. Но если в нас проснется очень сильное желание служить, то вместе с этим сильным желанием служить эти таланты очнутся в нас, и мы поймем,
ради чего, собственно, мы здесь, почему мы здесь находимся, в чем наша настоящая миссия?
Желание служить является тем самым катализатором, который может раскрыть в нас все эти таланты, заложенные в нас, и помочь нам сделать то, что мы должны сделать, ради чего мы пришли?
Нимбаркачарья вспомнил, что он и есть сударшана-чакра, или увидел в себе эти способности, когда желание послужить монаху проснулось в его сердце. Дальше рассказывать или хватит?
Встреча с Нарадой Муни и получение мантры
Уже. Что было дальше, дальше в какой-то момент мальчик подошел к отцу своему и стал плакать, и стал говорить: «Я смотрю на людей, которые живут, и сердце мое обливается кровью. Я не знаю, как этим людям помочь.
Очевидно совершенно, что эти люди полностью потерялись, потому что у них нет ясных ориентиров, они не понимают, что нужно делать, нет какого-то ясного понимания, как жить в этом мире.
Потому что у них нет ясной философии, ясного видения, они не убеждены, и, естественным образом, вакуум, который возник в их сердце, заполняется атеизмом. Вакуум в нашем сердце — это и есть, собственно, атеизм, это и есть пустота.
Когда у нас есть пустота в сердце, чем мы будем заниматься? Какая естественная вещь? Просто пытаться выжимать чувственное наслаждение из куска материальной плоти, которая нам дана». Вот.
«Объясни мне. Скажи, что нужно делать: как объяснить людям, как восстановить их веру».
И Арун Риши при всем своем могуществе, он сказал: Я не знаю, я могу объяснять это тем людям, у которых вера уже есть. Веру людям, у которых веры нет, я не могу дать.
Те люди, которые ко мне приходят, их я могу воодушевить, им я могу вложить что-то, я могу им объяснить Упанишады. Если у людей нет веры, я им не могу ничего дать.
Нимбаркачарья сказал: Нет, нет, так не пойдет. Мы должны сделать что-то другое. И Аруна Риши сказала: Хорошо, единственное, что я могу сделать, это помолиться, чтобы это чудо случилось. И Аруна Риши стал молиться.
Вместе с ним Нимбаркачарья, который тоже молился. И когда эти молитвы дошли до Господа в соответствии со своей скоростью, там, я не знаю, через какое-то время
Господь Кришна приказал Нараде Муни: Нарада Муни, пришел твой черед, мальчику нужно Муни пришел твой черед мальчику нужно знание. Нарада Муни, тот самый Нарада Муни, в которого не верят ученые.
Нарада Муни, посланный Вишну или Кришной, на самом деле самим Кришной. И это скоро очень станет ясным. Появился здесь, сияние необычайное возникло здесь. Нарада Муни получил благословение сначала от четырех кумаров.
Он появился здесь, и он пришел к мальчику и сказал: Я даю тебе дикшу. Я пришел, чтобы стать твоим гуру. И он открыл ему мантру.
На самом деле говорится, что Гопал-мантра, мантра, которую повторяют в нашей сампрадае, 18-сложная мантра, Гопал-мантра была открыта Нарадой Муни Нимбаркачарье. Он был первый, кто получил эту мантру здесь,
и вместе с мантрой мальчик получил духовное знание.
На самом деле, мантра - это концентрированная форма духовного знания, с помощью которой или через эту мантру духовный учитель вкладывает в сердце ученика духовное знание. Мальчик получил мантру, он получил панча-самскару.
Панча-самскара значит инициация. Он получил тапу, пундру, тилаку. Мы можем видеть, мы увидим там символы, их символы их сампрадаи, сударшана-чакра. Да, их особая тилака с точкой. Сверху С обеих сторон тилы,
с одной стороны, сударшана-чакра - это сам Нимбаркачарья, а с другой стороны, панчаджанья - раковина Господа. И раковина Господа - это его преемник, Шринивас Ачария,
который стал следующим ачарьей в этой сампрадае, и написал комментарий на его комментарий, на Веданта-сутру, потому что его комментарий очень короткий.
Поэтому с тех пор в памяти об этом сударшана-чакра и раковина красуются и являются символами сампрадаи Нимбарки, и вместе с этим инициация значит, что значит инициация? Инициация значит: тапа, пундра, нама,
мантра и ягья - нама он уже получил. Мантру он получил в этот момент. Ягья - значит божество, которое духовный учитель дает.
Обычно, традиционно, во время второй инициации, в момент второй инициации, духовный учитель давал человеку, своему ученику шалаграм-шилу и объяснял, как нужно поклоняться шалаграм-шиле.
Объяснял, что это за шалаграм-шила, кому он должен поклоняться в шалаграм-шиле.
И таким образом инициация была полной. Нарада Муни дал особую шалаграм-шилу, которую он принес из духовного мира. Эта шалаграм-шила по-прежнему находится у них. Это самая главная святыня этой сампрадаи - Сарвешвара.
Шалаграмм-шила Господа всех богов.
Проповеднические путешествия и явление чудес
Нимбарка стал поклоняться этой шалаграмме, стал повторять Гаятри-мантру и Гопала-мантру и, собственно, написал свой комментарий. Написав свой комментарий, он пошел в путешествие по всей Индии.
Вот с ним случилось много чудес. Я не знаю, есть ли у нас время или нет, чтобы рассказывать обо всех других чудесах. Два главных чуда, которые он совершил.
Одно было в храме Ананта Падманабхи, в Тривандруме, другое в Двараке. Ну, может быть, в двух словах я расскажу об этих двух событиях, чтобы мы уже закончили, получили дальше и отправились дальше по своей парикраме.
Нимбарка отправился в свою миссию. Он стал проповедовать и порождать веру в людях. И люди тянулись к нему сотнями, тысячами. Ученики стали приходить к нему со всех концов, и в конце концов огромная
свита стала сопутствовать ему. Собственно, он сделал то же самое, что все остальные ачарьи.
Ачарьи формулировали свою философию, а потом они должны были распространить эту философию. Для этого они отправлялись в паломничество, и паломничество традиционно подразумевало, что они отправлялись сначала в Бадринатх.
Бадринатх - это то место, с которого что ли, начинается, начинается духовная философия Нара-Нараяны Риши - покровителей Бхарата-варши. Они стоят там, находятся там, это их место, Бадринатх. Они стоят там, находятся там, это их место, бадарикашим. Поэтому обычно очари отправлялись к бадарикашем, а оттуда отправлялись по всей Индии.
Чайтанья Махапрабу не последовал этой традиции, он никогда не был в Бадарикашраме. Ему не важно было это. Он отправился просто по югу Индии.
Но он тоже совершил свое паломничество, чтобы распространить свое учение так или иначе, передать людям это учение. Но Чайтанья Махапрабу в любом случае стоит особняком.
Все остальные ачарьи обязательно начинали паломничество по Индии, из Бадарикашрама. Нимбаркачарья пошел в Бадарикашрам, из Бадарикашрама пошел на юг, оказался в Джаганнатхапури, поклонился там на востоке Индии, или Бхарата-варши, получил благословение Джаганнатхи, Баладевы, Субхадры-майи, отправился на самый юг и, обогнув Индостанский полуостров, оказался в Тривандруме.
И в Тривандруме в то время люди поклонялись Господу Ананта-Падманабхе, но поклоняясь Господу Ананта-Падманабхе, они делали это, как Бог на душу положит. И, по сути дела, превратили в храм в очень хороший источник дохода.
Это были брахманы, но материалистичные брахманы, которые наживались на божестве, и когда разнеслась весть о том, что пришел некий могущественный садху, очень отреченный, с ним большое количество его спутников, то они сильно заволновались.
Они очень сильно расстроились и подумали, что сейчас он придет и всю нашу сладкую жизнь разрушит, тут начнет непонятно что проповедовать, поэтому они решили, что нужно так или иначе его изгнать отсюда.
Но Нимбаркачарья остановился недалеко от храма, и когда он остановился на ночь, он еще не получил даже даршана Анант-Падманабхи, свами, остановившись недалеко от храма, он разбил свой лагерь и нас
заводят там арати, он разбил свой лагерь и откуда ни возьмись вечером этот лагерь окружили, окружили сотни браманов. Они были разъяренные, они кричали, они говорили,
уходи отсюда, убирайся отсюда, что ты тут делаешь, это наше место, нечего тебе тут делать. И в этот момент он сидел под баньяновым деревом. И в этот момент, когда ситуация была очень накаленной,
маленький плод баньянового дерева упал к ногам Нимбаркачарьи. И когда этот плод упал к ногам Нимбаркачарьи, Нимбаркачарья подумал: ну, наверное, сейчас надо произвести впечатление на этих брахманов. И он большим пальцем своей ноги дотронулся до этого плода.
И когда большой палец его ноги, его стопы, стопы ачарьи, считаются самым могущественным местом, в котором хранится их духовная энергия. Поэтому мы поклоняемся лотосным стопам.
Когда стопа Нимбакарчарии дотронулась до этого плода баньяного дерева, этот маленький плод баньяного дерева превратился в человека.
Нимбакарчарья очень обрадовался, посмотрев на него, сразу же дал ему посвящение и сказал: «Отныне тебя будут звать Аудамбарачария». Аудамбарачария. Удумбара — значит плод баньяна. Удумбар.
Аудумбарачария — тот, кто появился из этого плода. Тот ему сказал: «Спасибо большое, ты меня из мрака невежества пробудил. Я был всего-навсего каким-то там бессмысленным плодом. А стал ачарьей».
Этот Аудамбарачария — он написал «Аудамбарачари-самхиту». Особое произведение, которое является очень важной книгой во всей этой Нимбарка-сампрадае. И он же стал его личным биографом.
Он стал ходить за ним, брать ачарьи, и записывать различные вещи. Все эти истории, которые мы сейчас рассказываем, они рассказаны самим Аудамбарачари. Но самое интересное произошло после.
После того как это чудо случилось, казалось бы, все эти атеистически настроенные браманы должны были успокоиться, проникнуться чем-то. Но ничуть не бывало.
Они сказали: ну еще какой-то фокусник пришел, превращает тут плоды баньяна в людей, надо просто его сжечь, и что они сделали?
Они разложили дрова, и, короче говоря, подожгли то, что там было, все это место, в котором был лагерь нимбакарчарий, пламенем. Этот лагерь был охвачен пламенем.
И в этот момент Нимбакарчарья И пламя было огромное, поднялось, так что казалось, что оно поглотит всех. Браманы уже торжествовали. В этот момент Нимбакарчарья стал молиться.
Ананда-падманабха свами сказал: «Я пришел к тебе, ты хочешь, чтобы я остался без твоего даршана?» Ананда-падманабха свами принял образ Нрисимхадева, и в образе Нрисимхадева без твоего Дарсина, анантападманаба с вами принял образ Нарисим сам Нрисимхадева, сам пришел к Нимбакарчарье, сказал: «Не ты пришел ко мне, это я пришел к тебе. Я тебя не видел, ты еще не пришел ко мне на даршан.
Вот получай мой даршан», — Нрисимхадев разъяренный, в ярости, в этом настроении.
И Нрисимхадева, Ананда-падманабха свами в этом образе, он сначала проглотил все пламя, которое окружало Нимбакарчарью и его учеников, а потом встал выплескивать и выплевывать это пламя на всех браманов, которые собрались и смотрели на все это. Стал бегать и браманы стали гореть в этом пламени.
Только тогда, когда Нимбаркачарья попросил его: «Пожалуйста, остановись, уже хватит» - уже достаточно.
Те браманы, которые подбежали к нимбаркачарье и стали молить его о защите — они сохранились, а те, которые не подбежали, они сгорели в огне Нарасимхадева.
Это то, каким образом он разобрался с атеистическими браманами в Тривандруме около храма Анантападманабхасвами. А после этого он отправился в Двараку,
и в Двараке его появление вызвало еще более бурную реакцию, еще более неприязненный прием. В Двараке тоже люди как бы захватили Двараку, атеисты захватили Двараку,
и они решили: во что бы то ни стало не пустить Нимбаркачарью даже в Двараку. Нимбаркачарья хотел так или иначе найти Кришну там, найти дворец Кришны. Он поклонялся Кришне.
Он знал, что Верховный Господь — это сам Кришна. Он пришел в Двараку, но его местные, соответственно, местные там правители — они наняли разбойников. Эти разбойники, вооружившись до зубов, выступили и решили
изгнать Нимбаркачарью. Нимбаркачарья понял, что опять же без
какого-то чуда не обойдется, и на этот раз он тоже пальцем своей большой ноги, тоже большим пальцем своей ноги коснулся земли, но на этот раз не из-под человека, а из-под земли забил источник воды, этот источник воды — бурный источник воды, как водопад, жуткое зрелище.
Оттуда из-под воды стал бить, и он потек прямо к этим людям и стал сносить их. Они в ужасе стали кричать, их стал уносить [плавать они естественно не могли - как все уважающие себя индусы], поэтому они стали тонуть.
Ну и, короче говоря, произошло то, что должно было произойти. Те, кто предали Нимбаркачарью и стали его последователями, они сохранили свою жизнь.
Но он на самом деле, он даже потом и мертвых, по-моему, обратно вернул к жизни и сказал им, что вот теперь поклоняйтесь Кришне как нужно. Восстановил это там.
Написание Даша-шлоки и поклонение Радхе-Кришне
И до сих пор в Раджастане, в Гуджарате есть много последователей Нимбаркачарьи, не только здесь, а во Вриндаване. Качари, не только здесь, а во Вриндаване. Вот, и помимо этого Нимбаркачарья,
после того как он написал комментарий на «Веданта-сутру», он написал комментарий на «Веданта-сутру», состоящий из 10 шлок всего. Это самый короткий комментарий на «Веданта-сутру», занесенный в Книгу рекордов Гиннесса.
Всего 10 шлок собрали смысл «Веданта-сутры». В чем смысл «Веданта-сутры»? Поклоняться нужно кому? Радхи и Кришне.
В этой Даша-шлоке, в этом сокровенном произведении, который нам Нимбарка написал, после того как он написал ученые комментарии на Веданта- сутру, где он ни разу не упоминает имени Радхи и Кришны.
Он написал Даша-шлоки и сказал, что вот настоящий комментарий на Веданта-сутру: всего 10 шлок есть Радха и есть Кришна. Есть Кришна — изначально источник всех энергий, есть Радха — энергия его любви. Поклоняться нужно.
Только поклоняясь им, вы поймете смысл Веданта-сутры, и, в принципе, вам и Веданта-сутру-то не нужно понимать, вы все остальное уже и так поймете. Ну то есть, в конце концов, все свелось к тому: Радха, Кришна,
Радха, Кришна, Кришна, Кришна, Радха, Радха, Радха, Шьям, Радха Шьям, Шьям, Шьям, Радха, Радха. Та мантра, которую поют и повторяют сейчас последователи Ним- баркарчарьи.
У последователей Нимбаркарчарьи были великие ачарьи, один из них — Кешава Кашмири, про которого мы знаем. Кешава Кашмири во времена Чайтаньи Махапрабху в XV веке, в XVI веке он тоже пришел сюда.
Во Вриндаван и тоже начал как бы свою работу по восстановлению Вриндавана. А другой великий последователь Нимбаркарчарьи — это, конечно же, Харидас. Свами Харидас, который открыл божество Банке Бихари,
одно из главных божеств Вриндавана, который поклонялся Нимбаркарчарье и Кришне в Нидхиване и ашраме, которого есть по всей Индии, в частности во Вриндаване — его замечательный ашрам. Как он называется?
А Татьян, да, татьян на той стороне Вриндавана.
Ну то есть, так или иначе, и сейчас даже русские преданные получают посвящение в Нимбарка-сампрадаю, ну, в общем, от русских преданных все что угодно можно ожидать, ничего удивительного нет.
Вот так что мы здесь мы можем, дерево нимб во вре... около которого произошло первое чудо. Оно тут. По крайней мере, место, где оно было, где оно росло, есть.
Мы можем зайти в храм, поклониться Нимбаркарчарье и отправиться дальше в нашу парикраму. Благословение, что он будет давать веру. Тему кому веру? Не получилось, отец об этом говорит.
Да, да. Вот как произошло, когда Нарада Муни дал ему посвящение, открыл ему это знание. Книжный проявил.
Суть философии свабхавика-бхеда-абхеда
Ну вот чудеса совершал, атеисты становились преданными иногда чудесами, иногда просто просто так, просто увидев его. Так или иначе, можете прям кратко сказать, что вы поняли о любой философии, то есть чего будет основная?
Суть его философии в том, что свабхавика-бедха-бхеда в том, что подобно тому, как есть волна и есть океан? И волна является естественным продолжением океана. Часть является частью целого, но она естественная часть целого.
То есть, как бы не нужно сильно ломать голову, в принципе, мы можем видеть наличие частей, даже индивидуальных частей, имеющих некую относительную независимость или относительную
индивидуальность, не нарушают единства. Наличие волн не нарушает единство океана, наличие части не нарушает единство целого. Единство остается это естественное единство между частью и целым.
Вот, но на самом деле реально сложнее, и наше объяснение оно более изощренное, потому что ачинтья- бедха-бхеда, это суть заключается, естественное единство означает закрепление статуса части и статуса целого,
тогда как ачинтья-бедха-бхеда значит, что часть иногда может стать больше целого, или достичь того же самого статуса, что и целое.
Наши теологические представления, которые возводят преданного ранга самого Господа или выше ранга самого Господа относятся к категории ачинтья. Они просто категории естественной констатации того, что часть
всегда является частью целого и находится в его составе, вот и все. В этом разница между свабхавика-бедха-бхедой. Но скажем так, близость между между бедхой и абхедой она закреплена
в этой философии. То есть тогда как, скажем, Мадхвачарья настаивает на большом различии, что есть бедха, Шанкарачарья подчеркивает абхеду, Мадхвачарья подчеркивает бедху.
Нимбаркачарья говорит: на самом деле не так все резко, не так все черно-бело. И в этом смысле он его философия похожа на наши философии рассказывали
про признаки совершенной ягьи, и есть такой момент, что если Кришна доволен, то все довольны. Господь доволен, все довольны, естественно. Те, кто пытался удовлетворить, естественно. Не то, что все прям становятся довольны.
Те, кто пытался удовлетворить его с помощью этой яги. Шри Радха! Субтитры сделал .