Культура уважения. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Rostov · 2014
Chapters
Бая. Нарайянам намаскритья, Нарайянам чайва нарам чаива нароттамам девим Сарасватим вьясам тато джайям удираяут нашта-прайешу абхидрешу нитьям Бхагавата-севайяя бхагаваттьюттама-бхактир
Встреча Уддхавы и Видуры в Шримад-Бхагаватам
бхавати наистчикияй петакрим, двакат радюх, Путрен маята, вообще не дусь.
Прочитаю два стиха из третьей песни «Шримад-Бхагаватам», с четвёртой главы на этот раз, которые описывают встречу Уддхавы и Видуры, 25 и 26 стих, читаю отрывок из комментария к 25 стиху и весь комментарий к 26
стиху. Видура вача яд аха йогишваро вишвас вактум на а вишно бхритьях сва-вартам крита-вивачах гьянам парам сватма-рахах пракашям парам сватма-рахам ...ашваи вактум вишнох бхритья сваттас чанти видура-вача
сказал: гьянам, знание парам, трансцендентное, сватма — раха, сокровенное, пракашям — наделяя знанием. Яд —
то, которое рассказал йога- ишвараха, повелитель всех мистиков, ишварага, Господь, тебе вактум, поведать, баван, твоя милость, мне архати — заслуживает. Яд хи — причина. Вишнух — Господа Вишну.
Бхритьях — слуги. Сва-бхритья-артха-критах — ради блага их слуг, чаранти — странствуют. Перевод. Веду рассказал Удхаву, поскольку слуги Вишну, Верховного Господа, странствуют по свету, чтобы служить другим.
Будет вполне уместным, если ты соблаговолишь посвятить меня в науку самоосознания, которую поведал тебе сам Господь. Я почитаю два последних абзаца из комментария: истинное трансцендентное
знание передается по цепи ученической преемственности от Господа к Удхаву оттуда в Икшваку и так далее. Высшее трансцендентное знание невозможно обрести с помощью далеких от совершенства рассуждений
о природе абсолюта, как это пытаются делать, любящие поспорить мирские философы и эрудиты.
Видура горел желанием получить от Удхава то сокровенное знание, которое называется парам-парам тиртим, знание, позволяющее постичь Господа Его трансцендентные игры.
Хотя Видура был старше Удхава, он тем не менее хотел стать Его трансцендентным слугой. Этому принципу, лежащему в основе системы трансцендентной ученической преемственности, учил также Господь Чайтанья.
Господь Чайтанья говорил, что трансцендентное знание имеет право передавать кто угодно: браман, шудра, домохозяин или санньяси — при условии, что Он в совершенстве знает науку о Кришне.
Истинным духовным учителем является тот, кто постиг науку о Кришне.
Соблюдение субординации при передаче знания
Иначе говоря, соображения возраста в передаче трансцендентной науки или трансцендентного знания не имеют значения. Это 25-й стих, а 26-й стих утверждает прямо противоположное.
Удхававача: на ну таттва-самраджа риши-кошаравантике, сакшат Бхагаватади, что мартилоком джихасата.
Шри Удхава сказал: Ты можешь стать учеником великого мудреца Майтреи, который находится неподалеку и которому поклоняются, чтобы обрести трансцендентное знание.
Это знание открыл ему сам Господь, Личность Бога, перед тем, как покинуть этот бренный мир. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Даже тот, кто обладает обширными познаниями в трансцендентной науке, должен избегать оскорблений, которые называют марьяда-атикрама, нарушение субординации в отношении к человеку, занимающему более высокое положение.
Священные Писания предостерегают нас от нарушений этого закона, запрещающего марьяда-атикраму, ибо преступая ее, человек сокращает свою жизнь, лишается богатства, славы, добродетели и всех земных благ.
Знать трансцендентную науку значит уметь применять ее на практике.
Удхава, хорошо знакомый со всеми тонкостями трансцендентной науки, посоветовал Видуре обратиться к Майтрее Риши, чтобы тот открыл ему трансцендентное знание. Видура хотел, чтобы его духовным учителем стал Удхав, но Удхав отказался от этой роли, поскольку Видура годился Уддхаве в отцы, и, следовательно, Уддхава не мог стать его учителем.
Тем более что в то время неподалеку находился Майтрея. По правилам этикета, даже тот, кто компетентен и учен, не должен давать наставления другим в присутствии человека, занимающего более высокое положение.
Поэтому, несмотря на то, что Удово в совершенстве знал трансцендентную науку, получив наставление
от самого Господа перед его уходом из этого бренного мира, он тем не менее решил направить почтенного Видуру к старцу Майтрее.
И Уддхава, и Майтрея получили наставление от самого Господа, поэтому и тот, и другой могли стать духовным учителем Видуры или любого другого человека.
Однако Майтрея благодаря своему преклонному возрасту пользовался преимущественным правом на роль духовного наставника, особенно потому, что в данном случае речь шла о Видуре, который был намного старше Уддхавы.
Духовным учителем ни в коем случае нельзя становиться ради достижения таких ничтожных целей, как богатство или слава. Духовным учителем можно стать только ради того, чтобы в этом качестве служить Господу.
Господь никому не прощает такой дерзости, как марьяда-вьятикама: никому не позволено пренебрежительно относиться к убеленному сединами Тикрама, никому не позволено пренебрежительно относиться к убеленному сединами духовному учителю, чтобы за его счет возвыситься и самому тем самым добиться богатства и славы. Дерзкое поведение такого самозванного гуру губительно сказывается на его духовном развитии.
Ома гинати мирандася, двянам дня, миллиамина, тайгуравема, сричайно виста Стапи там ей на бутале, своя мурука дамаям, дадати свападантикам, вандехам сри гутапам, 3 9-я..-д-та, рата, . Райашва, ряну судеви, прама,
Колпа, крипасиндубьяча, патинам панеб, войшнеб,
Основы ведической культуры и присутствие Бога
...-8-15, 1-2-4-ват-ята-то панко, мамати, матмбу, радама да на мо. Интах Правиш и Мамавачими Мампрасунти дарахмна, аньямшаванът вранно, Бхагавате Пурусая тупил, Тавай во сми, Тавай во сми, над зивами твои вина, и ты вигя девитом най нам чаранамтиком.
Вчера мы говорили с вами о том, что такое культура и как ведическая культура исходит из одного но высшей степени важного постулата того что бог не где-то далеко
не за три девядемель, ни на другой планете, что Бог создал этот мир и создал этот мир из самого себя, что Он есть, а не просто немита-карана или творческая причина этого мира, Творец этого мира.
Он есть также упадана-карана или вещественная причина, та субстанция, из которой создан этот мир, и что
любовь к Богу начинается с понимания того, что Бог находится всюду, и формирования правильного отношения, правильной позиции к этому миру, ко всем живым существам, к нашим близким, к родственникам, к преданным, к духовному учителю, ко всем.
И эта правильная позиция делает человека счастливым, как говорит Шрила Прабхупада здесь в комментарии, когда человек нарушает эту вещь, то он лишается богатства, славы, продолжительность жизни его сокращается, он лишается всех материальных благ и в конце концов ведет мучительную жизнь здесь.
И наоборот, если человек соблюдает этот естественный закон, который помогает ему соблюдать культуру или общество, правила, которые существуют в этом обществе, то такой человек становится счастливым в материальном отношении и в конце концов начинает понимать или ощущать отчетливо присутствие Бога повсюду.
Любовь к Богу перестает быть для Него абстракцией, красивой концепцией, красивыми словами. Бог есть любовь. Джай харибов. Нет.
Искажения сознания в материальном мире
Бог есть любовь, и мы должны понять, что это значит. И я пытался объяснить вчера, что эта вторая культура возникает естественным образом у человека. Не нужно человеку учить второй культуре.
Как не нужно нас учить искать недостатки в других людях, как не нужно нас учить гордиться, смотреть свысока на других.
Это есть некое естественное следствие отождествления себя с телом, и все живые существа больны одной и той же болезнью. У всех живых существ здесь есть один и тот же диагноз, от которого мы все страдаем.
Я объяснял вчера, каким образом это вибрама или заблуждение, отождествление себя с телом превращается в определенные
качества нашего сознания или нашего сердца, но превращается в тучасахти привязанность к ничтожным вещам, к утинати, злословие, склонность к злословию, склонность выискивать недостатки, склонность лицемерно относиться к другим людям, мацарью, зависть, ревность, соперничество, желание обогнать
других и в конце концов свапротиштату — глубокую, внутреннюю, убежденную, что я лучше всех остальных. Некую аксиому, которая не нуждается ни в каких доказательствах.
Все остальное — теорема, это одна аксиома, на которой зиждется наша материальная жизнь. Я лучше всех. Кто может подтвердить это?
Слышал одну шутку: что Бог посылает душу в материальный мир, шепчет ему на ухо этой душе секретную мантру. Ты самый лучший. Это да, это инициация в материальную жизнь, посвящение, которое дает нам Бог.
Это свапротиштата, последний этап из этой длинной серии, который начинается с невинного на первый взгляд недоразумения, отождествления себя с материей, с интересом к материальной жизни и завершается бесовской гордыней внутри, которая порождает огромное количество проблем, пороков, порождают все остальные беды человечества.
И я говорил также о том, что Капила-дев и ведическая культура дает лекарство от этой болезни. Объяснял четыре степени проявления этой мацарьи или злобы в сердце человека — соперничества, зависти.
И кончил тем, что сказал, что для этого, для того, чтобы излечиться от этой болезни, нам нужно хорошо знать, исследовать
правилам общения друг с другом, взаимодействия друг с другом, которое в конце концов приведет к отношениям.
Вивасван Прабху любит повторять одну фразу, которая мне очень нравится: что отношения не есть просто взаимодействие.
Но на самом деле отношения начинаются со взаимодействия, если мы организуем это взаимодействие правильно. Правила уважения позволяют отношения углубить.
Когда мы следуем этим правилам, которые на первый взгляд просто правила, в каждом обществе есть эта культура уважения или культура определенных правил, каких нужно придерживаться, каких правил нужно придерживаться.
В конце концов, в награду за это у нас могут появиться отношения. Если муж и жена не уважают друг друга, ни о каких отношениях не может быть и речь.
Если они не следуют каким-то определенным правилам, когда муж сидит в трусах, а жена ходит перед ней в бигудях, это не ведическая культура, в соответствии с правилами ведической культуры.
Жена наряжается каждый день для мужа. Она надевает самые лучшие свои наряды для мужа, чтобы муж был счастлив, глядя на нее.
А муж, соответственно, соблюдает определенные правила достоинства. И когда мы соблюдаем эти правила достоинства, постепенно возникает это удивительное чудо, которое называется отношениями и которое в конце концов превращается в любовь.
И это очень важно знать, потому что в конечном счете уважение значит уважение личности.
Когда мы говорим об уважении, мы говорим о том, что мы должны научиться видеть в каждом человеке искорку Бога, уникальную личность, имеющую свои отношения с Богом.
Каждый человек уникален, у каждого есть какая-то своя роль, своя миссия, свои отношения. И мы стараемся увидеть их, не просто оболочку человека, искаженную соприкосновением с материей, с вожделением и так далее.
Мы стараемся увидеть искорку Бога в этом человеке и развернуть человека таким образом. И тут много можно чего сказать, но я скажу совсем немного в связи с этой темой я начну своё описание, тут видно, ладно, потом дальше.
Четыре уровня уважения в обществе
Что это уважение может быть основано, может иметь три формы. В идеале уважение или отношение уважения, правила, которым люди следуют, В идеальном случае зиждется на чем? На любви. Правильно?
Когда люди любят, они очень чувствительны к друг другу. Они очень чутко стараются понять, что нравится другому человеку, что нет. Если у нас есть любовь, то нам не нужно изучать правила.
Любовь сама по себе даст нам возможность следовать самым высоким правилам этикета. Это первый уровень уважения, основанный на прити. Но когда нет прити, какой следующий шаг? Есть нити. Нити значит моральный закон.
Нити значит нравственный императив. Мораль. Я следую уважению, потому что так нужно. Потому что это мораль, потому что так принято, потому что таков закон в обществе, потому что это хорошо, потому что это правильно.
У меня нет любви, но я очень глубоко понимаю, что я должен следовать определенному закону, и поэтому я следую этим правилам, уважая нити. Сначала прити, потом нити.
Когда нити нет, какая следующая ступень снижения этого всего? Когда у человека нет внутри очень сильно утвержденного морального императива, морального закона, то человек может следовать правилам уважения
из чего? Формально. Рити значит ритуал. И это то, что обычно делаем мы. У нас есть определенный ритуал. Мы знаем, нужно встретиться и сказать, как дела? Как дела?
И никто ровным счетом не придает никакого значения этому ритуалу. Я помню, как однажды меня поразил один человек, высокопоставленный
один человек, и он шел, преисполненный чувством собственной значимости, очень быстро шел, и всех, кого он встречал, он кивал и говорил: «Как дела?» И проходил быстро мимо. Времени на то, чтобы ответить, не было. Как дела?
Как дела? Как дела? How are you, how are you, how are you. Это было в другой стране. Это рити. Мы следуем ритуалу, мы говорим в соответствии с ритуалом, не вкладывая в это особенно никакого смысла.
Спасибо, как дела, задаем какие-то формулы, и это лучше, чем ничего, как минимум, это дает человеку надежду сохранить какие-то отношения. Но когда даже ритуал разрушается, когда все эти правила уничтожаются.
Это на санскрите называется бранти. Это ситуация кали-юги. В Сатья-югу все относились друг к другу на основании любви. В Трета-югу от любви осталось нити. В Двапара-югу от любви осталось рити. Сейчас осталось бранти.
Очень хорошо помню свое собственное ощущение, когда я на свою беду попал на знаменитый Вудстокский фестиваль, где проповедуют Introitus на Махарате. У меня была неблагодарная задача отвечать на вопросы.
Передо мной сидела толпа людей, и трудно даже представить себе, в каких позах они находились. То есть там были люди, которые обнимали друг друга, держали пивные бутылки, они лежали, полуразвалясь,
сидели и задавали очень глубокомысленные вопросы, а для а для чего-то нельзя ящить яйка. И другие тому подобные тонкости духовной науки подавались выяснить. Суть
в том, что, признаюсь вам честно, мне хотелось поскорее оттуда убежать. Никакого желания отвечать на эти вопросы, заданные из такой позиции, не хотелось. И это бранти, это кали-юга.
Никаких правил не остается, уважения не остается, даже формальности не остаются, формальности очень быстро уничтожаются, расшатываются. И ничего не остается.
Важность духовных законов и этикета
Но что я хочу вам сегодня сказать: и об этом говорит Шрила Прабхупада в комментарии, который мы прочли, очень важная вещь - основная мысль сегодняшней лекции, которую я хочу
донести до вас, это то, что соблюдение правил — это не обуза, это не бремя, которое мы несем, наоборот, соблюдение правил, знание этих правил, уважение этих правил — это нечто, что может сделать нас счастливыми и всех остальных сделать счастливыми.
И в конечном счете, это еще более важная мысль - то есть следующий шаг, следующее продолжение в этой логике. Я буду говорить об этом спустя несколько минут.
На самом деле следование этим правилам, уважение, почтение, эти правила, уважение и почтение — не есть условность. Коммунистическая мораль основывалась на представлении о том, что правило
этики - это некая условность, не имеющая под собой никакой реальной основы, никакого фундамента.
Как Кришна говорит об этом в «Бхагавад-гите», описывая психологию демонов: «Асатим апратиштам те», он говорит, что этот мир не имеет никакого основания.
Асатиш — нет истины, которая лежит в основе этого мира, нет пратишты, нет никакой основы или фундамента. Джагат ахирам ишварам. И точно так же коммунисты, атеисты - они все пытаются сказать, что это относительная вещь.
Это хорошо в одном месте, это то, что хорошо в одном месте, плохо в другом месте. Но на самом деле наши представления прямо противоположно, так как
есть Бог, из этого факта следует, что то, что нравится Богу, и составляет высший принцип морали. Почему мы следуем каким-то правилам?
Потому что в конечном счете это нравится Богу. Иначе говоря, а следование принципам уважения, принципам ведической культуры, тонкостям ведической культуры, о которых Шрила Прабхупада говорит в комментарии, это марйада-ватикрамах. Он говорит: если человек нарушает это, он разрушает свою жизнь, и он разрушает жизнь всех остальных.
Если человек следует этому, он следует духовному закону. Это не просто нечто придуманное, некая условность, нет, а у этих правил есть очень глубокое основание.
Я чуть-чуть позже попытаюсь рассказать об этом, объясню, каким образом это действует.
Но вначале мне хотелось сказать что-то касающееся тонкости этикета. Почему людям в наше время не нравится следовать всем этим тонкостям?
Само слово, этикет какой-то странный, из какого-то непонятного, из прошлого века, из другой культуры. Этикет.
Люди считают, что это нечто неестественное. И людям не нравится этому следовать по одной простой причине, потому что это сложно. Нужно все время думать. Чтобы следовать правилам, не следовать никаким правилам, думать не надо, правильно?
Не нужно быть здесь и сейчас, не нужно все время держать себя Чтобы соблюсти правила, нужно постоянно быть начеку. Нужно постоянно думать, кому уступить, кого пропустить вперед, как оказать уважение, как оказать почтение.
Ох, людям это не нравится. Вся наша современная культура возникла с трёх лозунгов великой французской революции: Свобода, равенство и братство. И с тех пор никто не знает, что такое свобода, никакого братства
не возникло, но все находятся в иллюзии, что все равны. На самом деле никто никогда не равен. Равенство не бывает в этом мире. Но люди пытаются исходить из того, что все равны.
И сейчас это дошло до абсурда, сейчас уже все пытаются приравнять мужчину и женщину. И даже не просто приравнять, а уже там вообще непонятно, что так уже просто, уже в Канаде
это последняя новость, которую я прочел, последняя радостная весть от Кали-Юги, последнее письмо. Дети чтобы, не дай бог, не обидеть друг друга или не задеть, а называют друг друга именами среднего рода.
Потому что я назову его она, а она оказывается он. Или назову его он, а он оказывается она. Поэтому на всякий случай лучше всех называть оно. Чтобы не ошибиться. Оно! Чтобы не было вообще никаких половых признаков.
Все же равны, правильно? А это уже какое-то неравенство, если два разных пола. Не, один пол или вообще все едино.
Никакая не шуньявада — это единая вещь - некая полная совершенно окрошка, в которой мы живем, и которая называется культурой кали-юги. Жуткая вещь. Вот. Это сложно. И мы видим пример этого.
Как это сложно на примере этих двух комментариев. В первом стихе Видура обращается к Уддхаве и говорит: ты получил это знание от Верховного Господа, стань моим учителем.
А Уддхава, как говорит здесь, Шрила Прабхупада говорит: Уддхава вполне мог стать его духовным учителем, потому что он знал духовную науку, ты — брахмана, ты — санньяси. Не важно, кто ты, какое положение ты занимаешь.
А если ты знаешь науку о Кришне, ты можешь стать садгуру, ты можешь стать духовным учителем. Не важно, кто ты. Шрила Прабхупада говорит об этом.
Но сразу же, едва Прабхупада не успел едва Прабхупада об этом сказать, как Уддхава ему возражает. Как Уддхава говорит в ответ на Видуру: Нет, я не могу стать твоим духовным учителем, потому что я младше тебя.
А рядом находится пожилой человек Майтрея. И Майтрея должен стать твоим духовным учителем. Иначе говоря, что я хочу сказать: то, что следование этому — не такая простая вещь. И Шрила Прабхупада он объясняет.
Вы заметили, как он объясняет конец этого. В конце этого комментария. Он говорит, что дерзкое поведение выскочки, самозванного гуру губительно сказывается на его духовном развитии.
Казалось бы, ну, в принципе, что мешало Уддхаве сказать: Ну, конечно, я стану твоим духовным учителем. Правильно? Он так же должен был сказать, правильно?
И мы бы на его месте именно так и сказали: Как я могу тебе отказать, о дорогой Видура! И наоборот, еще подумали: о, старик предается мне. Посмотрите, какой я великий.
Но Уддхава говорит: нет, нет, тут есть кто-то старше меня, и я не имею права учить кого-то в присутствии того, кто старше меня. У меня нет права это делать. Если он мне не разрешил.
Если он мне разрешит другое дело, я могу это делать. Если он даст мне приказ, но если он мне этого не разрешил, я не имею права никого учить. Это будет нарушение. Это нарушение приведет к моей гибели.
Проявление этикета в истории о Раме
Я хотел рассказать маленькую историю о том, какие коллизии бывают, и как сложно иногда бывает соблюдать этикет.
Рассказывают, что Сита была маленького роста, и ей было всего 12 или 13 лет, когда состоялась сваямвара, на которой Рама получил ее руку, ее сердце. Сердце он получил до этого, но руку получил на сваямваре.
И когда Рама триумфально разломил на две половинки лук и раздался страшный гром, так что задрожала все задрожала вся вселенная, полубоги просыпали дождь из лепестков цветов на господа Рамачандру, и все закричали: Джай-Джай-Джай,
Сита подбежала с радостью. У нее же была наготове гирлянда. У нее же была гирлянда, чтобы повесить ее на своего избранника. До этого она очень волновалась - не дай Бог, кто-то другой поломает этот лук.
Слава Богу, все обошлось.
И когда она подбежала к Раме, тут возникла очень неловкая ситуация, потому что она была маленького роста, Рама был очень высокий, она не могла до него дотянуться. Рама, будучи кшатрием, не мог наклонять голову. Он не мог склонить голову, это было неправильно. Возникла некая неловкая пауза.
Так теперь, какое решение этого? Кто-то скажет, что нужно было лестницу приставить или залезть на стул, но это было очень странно.
Теперь представьте себе: Сита бежит за стулом, двигает стул и надевает гирлянду. Спас положение Лакшман. Что сделал Лакшман в этот момент? Лакшман сразу увидел эту неловкую ситуацию, и слушайте, это этикет: пробуждает
разум. Лакшмана сразу же проснулся разум. Лакшман подбежал в этот момент к Рамачандре, растянулся перед ним в поклоне в дандавате. Так как Рамачандра был старше его,
будучи старше его, он наклонился к нему, чтобы его поднять. И когда он наклонился, Сита повесила ему гирлянду.
Это то, как иногда сложно было соблюсти все правила этикета, но от того, что их сложно соблюсти, не следует, что их не нужно соблюдать. Мы должны стараться знать их и стараться соблюдать.
Я в конце скажу несколько правил, которые мы часто нарушаем, к сожалению, просто по невежеству своему.
Собственно, сейчас мне хотелось одну вещь доказать: что это комментарий Дживы Госвами в Бхакти-сандарбхе на те стихи, которые я прочел, на серию стихов, которые я прочел из 29-й главы 3-й песни Шримад-Бхагаватам, которую я читал вчера, где Джива Госвами объясняет, как нужно относиться к другим живым существам, что значит оказывать им почтение. Он говорит, что им нужно оказывать почтение как адиштхане. Адиштхана буквально значит сиденье, место, на котором адиштхану Господа.
Нужно понимать, что в конце концов мы уважаем Господа, мы стараемся, мы поклоняемся Господу. У нас есть один Господь, вы знаете эту первую заповедь.
Есть только один Господь, ревнивый Господь, не нужно, нельзя никому другому поклоняться.
Так вот, ведическая культура полностью согласна с этой заповедью, но одновременно с этим она объясняет, каким образом разрешить коллизию. Смотрите, это очень любопытная вещь тоже.
Обычно монотеистические религии, которые признают существование одного бога, очень часто обычно, как правило, порождают огромный фанатизм в людях.
Есть только один Бог, я буду поклоняться Богу. Все, кто не поклоняются Богу, так как поклоняюсь я, должны быть убиты.
Поклоняться нужно только Ему, только одному Ему, никому другому, ни в коем случае не дай Бог поклониться кому-то еще. Но эти монотеистические религии. С другой стороны, мы видим монотеистическую религию вед.
Ведах тоже говорится о том, что есть в конце концов одна абсолютная истина. Экам сатем, истина одна. Но разные мудрецы по-разному видят её. Но почему она не порождает фанатизм?
По очень простой причине: потому что там говорится, что эта одна абсолютная истина проявляется повсюду. И нам нужно научиться видеть её там и поклоняться ей, одной этой истине, но в других живых существах.
Поэтому Шрила Джива Госвами говорит, что мы видим в других людях адхиштхану или место, трон, на котором восседает Господь.
Трон... Почему, например, у нас придаётся такое значение в асане трону, что нужно сидеть на каком-то таком странном, таком стуле, немножечко из другой культуры взятом?
Потому что место Вьясадева, откуда мы, собственно, уважаем не самого рассказчика, мы уважаем Вьясадеву, мы уважаем Шримад-Бхагаватам, мы уважаем сам процесс, который происходит в этот момент.
Поэтому мы ему даём место в асане, потому что он говорит от имени Вьясы, он объясняет Веды. Это адхиштхана. И у людей есть это понимание.
Мы знаем, что царь обычно сидел на троне, и любопытно, что когда рабочие 7 ноября или 26 октября, когда это там было, ворвались в Зимний дворец, и когда они ворвались в эту тронную залу, где стоял трон, то рабочие стали изо всех сил пинать этот трон.
Это было выражение их отношения к трону, да? Нет, к положению царя. Так или иначе говоря, трон или место, на котором восседает кто-то, оно заслуживает уважения. Или если мы не уважаем его, мы не будем уважать трон.
Точно так же Шрила Джива Госвами говорит, что полубогам нужно поклоняться как адхиштхане, и всем другим живым существам нужно поклоняться как адхиштхане, как тому месту, где находится Господь.
В смысле, это закон: Бог находится в каждом живом существе. Если мы не видим это, не уважаем его, не понимаем это, мы в конце концов не уважаем самого Бога. Этот принцип очень чётко проявлялся в ведической культуре.
В ведической культуре неуважительно было не то, что наступить на кого-то, не то, что дотронуться ногой до кого-то.
Например, в ведической культуре вообще считается высшей степенью неприличия делать что-то ногами, открывать дверь ногой. Очень неприлично, очень некультурная вещь.
Когда мы ногой что-то делаем, пинаем что-то — это проявление неуважения. И делая таким образом, мы подпитываем свою неотесанную грубую природу, природу, основанную на вожделении, на желании властвовать. Когда мы открываем ногой дверь, когда мы пинаем, или когда мы бросаем кому-то что-то, или кто-то нас попросил, мы ногой ему пнули. Нельзя этого делать, ни в коем случае.
И в ведической культуре нельзя было переступать ни через кого.
В Махабхарате есть эта замечательная история, когда Бима отправился по поручению его любимой жены Драупади в лес, для того чтобы принести ей красивый тысячелепестковый лотос, который она увидела плывущим
по Ганге, по Алакананде. На самом деле это было в устье. Не в устье, а на берегах реки Алакананды в лесу, в джунглях, где они жили. И там наверху было озеро, где были эти лотосы, росли удивительной красоты лотосы.
На пути на лесной тропинке он встретил обезьяну. Была большая старая обезьяна — старая, ленивая обезьяна. И Бима тогда не знал, что это не просто обезьяна, а Хануман. Просто увидел какую-то обезьяну, какое-то животное.
Бима пытался так или иначе обойти обезьяну, но обезьяна была большая, и она развалилась вдоль дороги, и невозможно было никак ее обойти, но Бима не решился через нее переступить. Казалось бы, что особенного? Нельзя.
Бог в ней находится. Живое существо - я не могу просто переступить через него, через какую-то обезьяну. Так он попытался, так или иначе. Даже через хвост обезьяны он не мог переступить.
Потому что это ее хвост, это часть ее, даже это было бы проявлением неуважения какой-то обезьяны. А для чего я это говорю? Для того, чтобы мы могли понять, как цивилизованные люди себя ведут.
И эта цивилизация, или это понимание было в высшей степени, глубоко впитано в людей ведического общества, они понимали: если я буду нарушать этот закон...
История об обещании Бхишмы перед битвой
И сейчас я расскажу вам поразительную историю, на самом деле это поразительная, на мой взгляд, история из Махабхараты, которая иллюстрирует это.
Люди ведической цивилизации знали: если я нарушу закон, ничего хорошего не будет, мне будет плохо. Они не могли они не могли переступить через этот закон, потому что закон объективен. Могу я нарушить закон гравитации?
Могу я забраться на крышу и сказать, закон гравитации для меня не существует? И прыгнуть в воздух. Могу, да. Но ничего хорошего из этого не выйдет.
Потому что сколько бы я ни пытался опровергнуть закон гравитации, закон гравитации есть. Точно так же эти тонкие законы: закон уважения старшего, закон того, что Бог проявляется в разных живых существах, в зависимости от их положения на иерархической лестнице, на лестнице развития сознания. То, что я должен им оказывать соответствующие почтения, этот закон проявляется, если я его нарушаю. Со мной будет то же самое, что и с человеком, который попытается нарушить закон гравитации.
Тут очень интересная история. Я расскажу ее с достаточно большим количеством деталей, чтобы мы могли яснее понять.
Собственно, что было на кону у Дурьоданы? Смысл этой истории в том, что у Дурьоданы, несмотря на то, что он по всем стандартам не является положительным героем. Гораздо выше нас с вами,
потому что, как минимум, разумеется, с точки зрения преданности, наверное, он не дотягивает до нас, но у него была другая черта, которой нет, к сожалению, у нас — понимание того,
что чего бы мне это ни стоило, я должен соблюдать законы ведической культуры, потому что если я нарушу их, я разрушу самого себя.
История эта случилась в ночь на девятый день битвы на Курукшетре. Бишма, мы знаем, сражался в течение 10 дней. Он был военачальником войска куравов в течение 10 дней, и на восьмой день Дурьодана отчаялся, потому
что Арджуна, Юдхиштхира, Бхима сражались так отважно, что практически половина войска Дурьоданы была уничтожена. Дурьодана понес такие потери, что невозможно было даже себе представить,
несмотря на то, что он начинал с численным перевесом своего войска, к восьмому дню практически силы сравнялись, и Дурьодана
подумал: «Еще один такой день или пару таких дней, и нас полностью разобьют», абсолютно полностью в депрессии, погруженный в горе. Он пришел к Бишме и стал его ругать, стал его отчитывать.
Он стал говорить: «Я всегда знал, что ты любишь этих пандавов. Они твои любимцы, они твои фавориты. И ты подыгрываешь им, ты не сражаешься в полную силу». Бишма попытался
его урезонить и попытался: «Я сражаюсь в полную силу, но что я могу сделать? Мы же тебе говорили, на их стороне Кешава, на их стороне сам Кришна, сам Мадхава на их стороне. Неужели мы тебе об этом не говорили?
С ними ничего нельзя сделать. Ты ничего не сможешь сделать». Но Дурьодана этого не слышал. Он упрекал его, он пускал в него, он как мог задевал его самолюбие.
Он говорил: «Ты трус, ты предатель, ты специально потворствуешь им, ты любишь их, ты не кшатрий настоящий». Он задел честь Бишмы как только можно.
И тогда Бишма на глазах у него достал из своего серебряного колчана пять стрел. Он расстелил свой шелковый чадор на землю в своем шатре. В этот момент прибежали какие-то люди, стали предлагать Дурьодхане поужинать.
Он сказал: «Уходите отсюда, мне не до вас». Бхишма сел перед этими пятью стрелами и погрузился в глубокую медитацию.
Несколько минут, которые длились томительно долго, он сидел с закрытыми глазами, а от тела его исходило явственное сияние. А Дурьодхана в его присутствии почувствовал необычайную силу этого могучего человека.
В конце концов, Бхишма открыл глаза и сказал: «Я прочитал мантры и я вложил всю свою силу, всю свою шахти в эти стрелы. Завтра каждая из этих пяти стрел убьет одного из братьев-пандовов.
Ничто не сможет противостоять этим стрелам.
Соблюдение слова и передача стрел Арджуне
Эти стрелы, когда я их выпущу, они наверняка убьют каждого из пандавов, которым она предназначена», Дурьодхана почувствовал необычайное облегчение. Он посмотрел на эти стрелы, и вдруг тень тревоги пробежала у него по лбу.
Он подумал: «Нет-нет, если я оставлю эти стрелы у Бхишмы, что-то с ними произойдет? Завтра — мой день! Завтра мы победим! Девятый день! Мы будем торжествовать нашу победу! Недаром этот девятый день всегда приносил мне удачу.
И он, смиренно сложив руки, сказал: «Дед, а можно я эту ночь подержу эти стрелы у себя под подушкой, чтобы, не дай бог, с ними ничего не случилось?» Бхишма сказал: «Можно», и про себя подумал: «Кришну не перехитришь».
А тем временем Кришна находился в шатре у Арджуны, и он знал все то, что происходило на противоположной стороне. Он подозвал к себе Арджуну.
Арджуна перебирал события предыдущего дня, он перебирал какие-то эпизоды, когда он побеждал, и в то же самое время он думал о смерти своего сына Иравана, этого его сына, царевны змей Нагов, которого он очень любил, и слезы стали катиться у него из глаз, когда он вспомнил о том, как погиб этот юноша, мальчик, сложил свою жизнь.
И в этот момент Кришна подошел к нему, и Кришна понял всё сразу. Кришна похлопал его по плечу, ободрил его, улыбнулся ему и сказал: «Не бойся». Он сразу понял, о чем он плачет.
Он сказал: «Твой мальчик там, где находятся герои. Он сейчас наслаждается в царстве, в котором бесконечное блаженство дано тем душам, сложившим свою жизнь за правое дело».
Арджуна с облегчением посмотрел на Бишму, благодарно улыбнулся ему, на Бишму, на Кришну. И Кришна сказал: «Арджуна, у меня есть к тебе дело. Тебе нужно будет сделать кое-что сегодня вечером.
Арджуна сказал: «Что? Что ты прикажешь мне сделать?» А Кришна улыбнулся и сказал: «Помнишь, когда-то давным-давно, не давным-давно, не так давно, пару лет назад,
Дурьодхана пришел и сражался в лесу, где вы жили с гандхарвами, и гандхарвы пленили его, и ты освободил его из этого плена». И Арджуна с улыбкой вспомнил об этом. Он сказал: «Да, помню, я освободил Дурьодхану тогда».
И Кришна напомнил ему: «А помнишь, что сказал тебе Дурьодхана?» Ну, Дурьодхана тогда нехотя, признавая в знак благодарности, Арджуне сказал: «Проси у меня всего, чего хочешь».
И ты тогда улыбнулся и сказал: «Мне ничего от тебя не нужно, ну может быть, когда-нибудь я воспользуюсь твоей просьбой. Я вспомню о твоем благословении.
Кришна сказал: «Сегодня вечером тебе придется пойти к Дурьодхане и напомнить ему об этом благословении». Арджуна встрепенулся и говорит: «Серьезно, мне нужно идти?» — ему не хотелось идти туда.
Кришна сказал: «Да, ты должен пойти, и ты должен попросить у него пять стрел. Ты должен сказать ему, что там у тебя где-то есть пять стрел, которые лежат. Пожалуйста, дай мне эти пять стрел», и потом посмотрим, что будет.
Арджуна, радостный, желая исполнить приказ Кришны, снял себя, доспехи свои, отложил их в сторону и отправился безоружным в лагерь противника. Это было абсолютно неудивительно.
Он постучался в шатер Дурьодханы. Дурьодхана пустил его. Он удивился. А Дурьодхана открыл дверь и увидел Арджуну на пороге. Он необычайно удивился. «Арджуна, что привело тебя сюда, ко мне, в такой поздний час?»
И Дурьодхана посмотрел на него и сказал: «Может быть, ты пришел попросить у меня царство? Если ты попросишь у меня царство, я тебе сразу же отдам». Чувства тебя, Дурьодхана.
Если ты сейчас попросишь у меня царство, из-за которого весь сыр-бор был, я тебе сразу же отдам. Арджуна улыбнулся и сказал: «Нет, мне царство не нужно». — А что ж тебе нужно? Арджуна сказал: «Ну, дай мне зайти в дверь».
Это еще одно из правил ведической культуры. Ни в коем случае ничего нельзя делать через порог. Арджуна переступил через порог шатра Дурьодханы.
Дурьодхана усадил его на почетное место, как это полагается, оказал ему все почести и спросил: «Арджуна, что привело тебя сюда, что ты хочешь от меня?» Арджуна напомнил ему. Арджуна сказал: «Помнишь, ты когда-то обещал мне, что исполнишь любое мое желание? Я пришел попросить у тебя маленькую просьбу, напомнить тебе об этом желании.
Дурьодхана подумал и сказал: «Все, что угодно, все то, что ты у меня попросишь». Арджуна тогда улыбнулся и сказал: «Мне нужно пять стрел, которые у тебя есть». Дурьодхана чуть не сел.
Он сказал: «Арджуна, откуда ты о них знаешь? Откуда ты о них знаешь? Никто об этом не знал, ровным счётом никто». Арджуна сказал: «Да, мне Кришна сказал про это. Я сам откуда знаю? Я не знаю ни о чём об этом».
И представьте себе, какие мысли стали проноситься в голове у Дурьодханы. Но Дурьодхана при этом на самом деле он тактически не колебался.
Он пошел к своей кровати, к тому самому сокровенному тайнику, куда он сложил пять стрел. С этими пятью стрелами были связаны все его надежды: на успех, на светлое будущее, на победу.
На все остальное, не сомневаясь ни капли, не колеблясь, он достал эти пять стрелы и протянул их Арджуне. И сказал: «Арджуна, забирай». И смысл этой истории очень важный. Почему он это сделал?
Потому что он знал: если я дам ему эти стрелы, у меня будут еще какие-то шансы на победу. Если я ему не дам, тогда у меня никаких шансов на победу не будет. Как бы мы с вами поступили на его месте? Какие стрелы?
Не знаю, какие стрелы. Причем тут стрелы? Что я хочу сказать: Дурьодхана знал, если он нарушит этот закон, он разрушит самого себя. Нарушив этот закон, он лишил бы себя всего. И как бы сложно ему ни было...
Как бы сложно ему ни было сделать это, отдать эти стрелы, он, не колеблясь, отдал эти стрелы. И на утро он пришел к Бхишме, и Бхишма увидел его грустным и спросил: «Ну что, расскажи мне, что сделал Кришна?»
Дурьодхана сказал: «Я так и знал. Я же тебе сказал, Кешаву невозможно победить. Мадхаву невозможно одолеть. Кришна — там, где Кришна, там всегда будет победа».
И Дурьодхана стал говорить ему что-то: «Сделай еще что-то, ну что тебе мешает еще раз посидеть немножко над стрелами?» Бхишма сказал: «Нет, я не могу, я уже всю свою силу вложил туда. Я делаю это только один раз.
Второй раз я это не смогу. Но я обещаю тебе, что сегодня я буду сражаться так, как никогда. Ну и дальше произошла эта история, которую мы все знаем, когда Бхишма сражался как никогда.
Природа и значение благословений старших
Но смысл этой истории именно в этом — в том, что люди ведической культуры очень хорошо понимали, что это не просто предрассудки, это очень глубокие законы, отражающие реальность.
Я должен хорошо, я должен уважать эти законы. И когда человек соблюдает эти законы, сила Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии, он получает все благословения.
На самом деле, секрет счастья человека ведической культуры в том, что когда человек следует этим принципам культуры, он естественным образом навлекает на себя благословение, призывает на себя благословение.
Люди хотят его благословлять. Мне тут хотелось сказать о том, как эта культура благословения неправильно функционирует в нашем обществе. Очень часто мне приходится выступать в этой роли благословителя.
Благословите, благословите, благословите, благословите. На что благословите его? Все одно доказательство. Благословите, Гуру-махарадж. Махарадж, благословите, дайте благословение.
Часто люди не понимают, какое им благословение нужно. Но на самом деле, что мне хотелось сказать, что на самом деле благословения-то просить не надо. Благословение — это естественное состояние сердца человека, когда
он видит другого человека, искренне старающегося следовать каким-то принципам искренне служащего, то у человека, находящегося выше, естественным образом сердце размягчается, и в этом сердце появляется желание: пусть у него все будет хорошо.
И Кришна слышит эту молитву. Это благословение - это естественный процесс. О нем не нужно просить. Нужно себя вести таким образом, чтобы благословения пришли,
потому что иногда можно сказать благословляю, но это все формальность, ритуал, если у меня в сердце не будет этого желания, а у человека не будет реального желания получить это благословение, которое он доказывает тем, что он ведет себя соответствующим образом, служит, как-то предается, старается что-то сделать, то тогда обмена не будет.
И наоборот, если люди правильным образом общаются друг с другом, обмен естественный, не нужно просить, оно все само собой происходит, все само собой идет. И наоборот, когда.
И мне хотелось еще одним образом проиллюстрировать эту вещь: то, что это естественный закон, мы можем сколько угодно не знать этих правил, не следовать этим правилам, пренебрегать этими правилами, но при этом, когда речь идет о нас, и когда кто-то по отношению к нам нарушает этот закон уважения, мы же это чувствуем, правильно?
Кто-то по отношению к вам выказывал неуважение. Мы сразу же чувствуем это. Так? Сразу же мы очень чувствительно относимся к этому. И что происходит в этот момент с нашим сердцем? Да, сердце захлопывается.
Когда человек, занимающий положение снизу, приходит к человеку, который занимает положение выше, и правильным образом относится к нему, сердце у человека выше открывается — ему навстречу, благословение проливается.
Когда этого не будет, человек высоко может даже не обидеться. Обиды может не быть, он может быть вполне выше этого всего, но сердце захлопнется само. Какие примеры этого есть в семьях? Индра и Брихаспати. Один пример.
Индра и Брихаспати. Индра просто не встал. Его гуру зашел в эту ассамблею большую. И Индра посмотрел на него и сделал вид, что не заметил, что гуру вошел в ассамблею. Брихаспати сразу понял, сразу повернулся и ушел.
Он не сказал ни слова, у него не было никакой обиды, ничего, но он понял: здесь не уважают старших, здесь мне не место. Здесь ничего хорошего, здесь не будет.
И потом дальше, когда Брахма пришел, Брахма сказал: а что вы хотите? Вы оскорбили принцип, татву. Вы оскорбили того, кто находится выше вас. Вы потеряете все. Наверняка. Другой пример этого. Видура. Где?
В Хастинапуре, когда Дурьодхана оскорбил его. А Видура, Видура, не обиделся, Видура просто понял, а мне не нужно тут находиться. И он спокойно оставил свой лук и отправился в паломничество.
Иначе говоря, сразу же эта дверь, через которую человек может получить благословение, закрылась, захлопнулась.
Мы можем получить благословение Бога через эту цепь, через цепь старшинства, если мы уважаем, правильно ведем себя по отношению к этому и понимаем, что принцип Бога проявляется в этой иерархии старшинства, но когда мы нарушаем это, то соответственно мы закрываем самим себе путь благословения. У кого был этот опыт, когда сердце захлопывалось, сжималось при неуважении.
Не хотелось, просто не хотелось ничего иметь общего. У кого было? Обиды нет. Но и желания как-то общаться, что-то давать, что-то с чем ты пришел, давать нету. У меня было это, и однажды меня пригласили куда-то.
А потом, когда я приехал, до меня дела не было. Я ехал, у меня было настроение, мне хотелось что-то отдать, поделиться, вспомнить, какие-то отношения были. Я приехал, а человек был занят слишком.
Я не обиделся, но и приезжать больше никогда туда не буду. Нет смысла, не хочется. Сердце само захлопывается естественным образом, независимо от нашего сознания. Еще один, пожалуй, поразительный пример. Ладно, это потом.
Наверное, следом я скажу, потому что это следующее очень важное. Важное положение семинара.
Защитная сила благословений на примерах
А сейчас мне хотелось рассказать одну очень интересную историю: про то, как благословение становится броней, когда мы призываем на себя благословение, мы очень защищенные, особенно если это благословение старших.
В этом году была Любопина. Я две истории расскажу: одна из пуран, одна из реальной историй нашей жизни. В этом году на пост премьер-министра в Индии баллотировался на Нарендра Моди.
Он очень традиционный человек, соблюдающий принципы ведической культуры.
И когда он подал свою кандидатуру в эту комиссию номинационную, астрологи все были сражены до глубины души, потому что он подал свои документы в высшей степени неблагоприятное время, которое называется Раху Кала.
Любой астролог вам скажет: что бы ни происходило, если человек делает что-то в Раху-калу, ничего хорошего не будет. Шрила Прабхупада тоже уважал Раху-калу. Раху-кала в четверг после обеда бывает.
И он никогда не начинал путешествия в четверг после обеда, потому что это неблагоприятное время: нехорошо ничего начинать, ничем хорошим оно не кончится.
Теперь этот человек баллотируется на пост премьер-министра, очень многое поставлено на кон. И он идет, он наверняка консультировался с астрологами. Тем не менее, он идет и подает свои документы в Раху-калу.
И мало того, он не просто подает свои документы в Раху-калу, он еще и выигрывает эту кампанию с блеском.
Он побеждает всех своих противников, причем с таким разгромным ситом, что все только диву давались. В конце концов, кто-то после этой победы спросил у него, почему вы это сделали?
Он улыбнулся и сказал: перед тем, как подать эти документы, я пошел к своей матери и получил у нее благословение. Так как я получил у нее благословение, мне остальное было не страшно.
Я знал, что благословение моей матери защитит меня от всех раху и всех калов. Всего остального. Это будет моей броней. И это факт.
Это благословение Бога, которое приходит к нам через парампару, через уважение принципа старшинства, оно очень могущественное. И в Пуранах есть удивительная история, которая иллюстрирует этот момент.
У мудреца Мриканды родился сын. Вы все знаете его, это Марканде. Не тот Маркандея, который здесь в «Шримад-Бхагаватам» написан, другой Маркандея. Сын мудреца Мриканде.
И когда сделали его гороскоп при рождении, то ему сказали: вообще-то тебе не суждено было иметь сына, а этот сын, он хороший, но он, к сожалению, умрет, когда ему исполнится 16 лет. И ничто не сможет отвратить эту смерть.
Это тот самый результат, для которого никакие упаи, никакие средства смягчения кармы не работают. Мриканда стал думать, что же делать, и с самого раннего детства учил своего сына, чтобы он кланялся садху, служил садху.
И когда мальчик подходил к садху, у садху есть стандартная формула благословения: Аюшман Бава. Аюшман Бава. Аюшман бхава — значит: живи долго, живи долго, живи долго.
И на протяжении его короткой жизни, там первых 16 лет, он получил столько этих благословений от садху, что когда пришло время его смерти, Ямарадж был поставлен в тупик. Ямараджа пришел к нему и не знает, что делать.
С одной стороны, на нем эта аюшман бхава, аюшман бхава — толстый слой, аюшман бхавы этих благословений, через которые он не может проникнуть, он не может забрать его душу, а с другой стороны, он должен, потому что по закону кармы - это неотвратимая карма, ничего не возможно.
Он поставлен в тупик. Тогда он решил, чтобы сам творец Брахма разрешил эту коллизию. Он взял этого мальчика и вызвал Брахму.
Брахма предстал перед ними, и не успел Ямарадж спросить у него, что мне делать, как мальчик поклонился Брахме, и Брахма сказал: аюшман бхава. И тут Ямараджа развел руками и сказал: Аюшман бхава.
Другого выхода нет Маркандей до сих пор живет. Где-то в Гималаях.
Потому что благословения защитили его от самой печальной участи, этой важная вещь, но следующая вещь, которую мне хотелось сказать, это то, что принцип уважения
Преодоление внутренних обид через уважение
имеет еще одну, или закон уважения, имеет еще одно очень важное воздействие на нас и на наше сознание.
Если человек соблюдает этот закон уважения в душе, Если этот закон накрепко вписан в его сердце, и он следует этому закону неукоснительно.
то помимо того, что его сердце, его сознание становится защищенным от каких-то внешних влияний, его сознание становится защищенным от внутренних влияний. И это очень важная вещь.
Вчера я пытался рассказывать об этом, о том, как человек развивает в себе ту-ча-сакти, в результате отождествления с материальным телом, у него появляется привязанность к ничтожным вещам.
Я приводил пример, что эта привязанность к ничтожным вещам — это в том числе и даже прежде всего не столько привязанность к каким-то материальным сколько привязанность к своим собственным обидам, к своим собственным анартам, к своим собственным проблемам.
Почему я рассказывал вчера, как сложно бывает вырвать из своего сердца проблему, когда она вошла? Почему? Потому что проблема пускает очень глубокие корни в нас. Обида пускает глубокие глубокие корни. И очень сложно вырвать.
Мы вырываем что-то на поверхности, обида сидит, боль сидит. Кто на нас обидел — боль сидит, и мы сверху что-то срезаем, а корень остается. И что случается? Снова прорастает. Опять мы срезаем это, а корень сидит.
Она опять снова прорастает, и снова прорастает. Глубокий корень. Что мне хочется сейчас вам сказать?
У нас есть эти две тенденции: с одной стороны, тенденция или понимание того, что нужно уважать, с другой стороны, это естественное непонимание, неуважение, желание поставить себя в центр, самомнение, высокомерие, которое, собственно, и порождает все обиды и все остальное.
Если у нас утвержден глубоко внутри этот принцип уважения, то обида не пустит глубокие корни в наше сердце. Мы почувствуем боль. Я сейчас объясню, как это действует, и я надеюсь, вы поймете, это очень интересная вещь.
Мы почувствуем боль, когда кто-то причинит нам боль, но если при этом мы привыкли уважать других людей, в частности тех людей, которые причиняют нам боль, а как правило, нам причиняют боль люди, которых мы должны уважать?
Недаром Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе говорит, что гуру может ругать нас, он может бить нас, он может несправедливо к нам относиться. Гуру Эва Джанардана. Если он старший, это все равно Бог.
Я принимаю любое обращение от него. И этот принцип гуру, я уже сказал, что это принцип. Речь не идет о гуру как таковом, речь идет о принципе старшинства, проявлении этой татвы.
Муж для жены гуру и жена соответствующим образом должна относиться к мужу, она должна уважать гуру эва Джанардана, он всегда остается Джанарданой и так далее. Это все кажется очень архаическими крепостными правилами.
Прощение Ашваттхамы как проявление культуры
Но на самом деле это великая наука. И мне хотелось рассказать потрясающую историю, на мой взгляд, одной из самых душераздирающих историй во всем Шримад-Бхагаватам.
И вы наверняка все знаете ее, эту историю из той самой главы, которую
мы сейчас читаем здесь, которую мы сегодня читали, седьмой главы первой песни Шримад- Бхагаватам, когда Ашватхама убил жестоко, а не несправедливо, подло, гнусно, отвратительно. Пять спящих сыновей Драупади.
Они выжили в этой страшной битве, пять ее сыновей, мальчики, подростки, когда они спали с полным осознанием своей победы, усталы, думая, что они надежно защищены, в этот момент ночью, врывается Ашватхама и нарушая все принципы ведения войны, убивает их.
Он устраивал бойню, потому что ночью сражаться нельзя.
Нельзя сражаться с безоружными, нельзя сражаться с людьми, которые спят, нельзя сражаться с людьми, которые только что проснулись, потому что они толком не пришли в себя. Нельзя этого делать.
Не говоря уже о том, о том, что нельзя убивать детей. Нельзя этого делать. Тем не менее, он врывается в этот лагерь, он убивает всех, он устраивает кровавую бойню.
Теперь на минуту я прошу вас, представьте себе состояние Драупади. У нее больше никого не осталось. Пять ее сыновей никого больше нет.
Пять сыновей, которых она любила, лелеяла от любимых ее мужей Пандавов, никого больше нет, они убиты в самый последний день, подло так. В слезах она распускает свои волосы, требует отмщения.
Арджуна мчится для того, чтобы отомстить за нее. Арджуна говорит ей, чтобы успокоить ее: Я принесу тебе его голову. И, совершая погребальный обряд по усопшим родственникам, ты будешь делать это, наступив на его голову.
Жуткая сцена. Это так кшатрии утешают своих жен. Ты наступишь на голову поверженного врага. Но такие нравы. У кшатриев были жестокие нравы. Но при этом они следовали правилам.
И чуть позже я расскажу еще другую историю, связанную с этими вещами.
И Арджуна пленяет Ашваттхаму, который к тому же совершил еще одно преступление против нравственности: он выпустил брахмастру, которую не знал даже, как забрать. Эта брахмастра готова была уничтожить весь мир в страхе за свою собственную жизнь.
Арджуна забрал эту брахмастру, пленил Ашваттхаму и, связав его как животное, он приводит его в лагерь, вталкивает его как животное. Что делает Драпади, когда видит его? Не прощает. Драпади клоняется ему в ноги?
Драпади падает в ноги Ашваттхаме и говорит: «Это наш гуру, отпусти его». Только что обида была, очень сильная обида, боль была. Причинил Ашваттхаме боль.
Почему она могла так быстро его простить, почему эта боль не держалась, почему ей не нужно было с помощью различных психологических ухищрений вырывать у себя из сердца эту боль и обиду.
Только потому, что закон уважения был сильнее в ее сердце. «Он наш гуру. Прости его». И дальше она приводит множество аргументов и священных писаний, в соответствии с которыми его нужно простить. Но это не важно.
Важнее не аргументы священных писаний, важнее движение ее сердца, искреннее движение ее сердца. Прости его, он гуру. Он сын. Она видит его, и она напоминает Арджуне. Она говорит: «Ты смог его привести. Почему?
Только потому, что ты знал мантру, каким образом забрать брахмастру. Кто тебя научил этой мантре? Его отец. Ты живешь только благодаря Его Отцу. И с благодарности ты должен отпустить его.
У нее нет ни малейшего колебания, ни секунды колебаний. Отпусти его.
Иначе говоря, этот закон, когда он входит крепко в наше сердце, Он спасает нас от очень многого, он спасает нас от внешних врагов, он спасает нас от внутренних врагов, от обид, от вожделения. Они просто не могут прорасти в таком сердце.
Это сердце становится, это вроде прививки, сердце становится неуязвимым для болезней материального мира, для похоти, для вожделения, гнева, зависти и так далее. Сердце слишком сильно.
Я уважаю, я понимаю, ему надо поклоняться, он выше, он выше находится. Вот, да, и в благодарном сердце не может быть, не может быть обиды. И, собственно, мне еще много чего хотелось сказать тут.
Но я, наверное, скажу только последнюю вещь, потому что мое время уже истекло.
Критерии выбора представителя мудрецов
Я чуть-чуть больше положенного времени займу, ничего, да вот Я скажу только последнюю вещь, но очень важную: есть ещё несколько важных вещей, которые мне хотелось сказать, но это ладно.
А «Шримад-Бхагаватам» снова и снова объясняет нам эти принципы уважения, каким образом применять уважение в своей жизни?
Уважение не просто какая-то, ну скажем так, какая-то равнодушная эмоция, это очень разнообразное чувство.
Как, например, Вишну, когда Дурваса Муни прилетел к нему на Вайкунтху в ужасе, желая защититься от чакры, Сударшана-чакры, которая гонялась за ним по всей Вселенной, он попросил у него защиты, Вишну с очень большим интересом обратился к нему. Он сказал: «О, великий и учёный браман, вообще-то ты дурак». В двух словах примерно он это сказал. Он сказал: «Ты ничего не понимаешь, ты нарушил законы, поэтому чакра за тобой гоняется». Но при этом он с огромным уважением к нему обратился.
Он назвал его великим и учёным браманом.
И множество таких деталей в «Шримад-Бхагаватам» есть, и мне хотелось, чтобы мы вернулись с вами в самую первую главу первой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шаунака Риши обращается к Суте Госвами, и Вьясадева объясняет, почему мудрецы выбрали Шаунаку Риши своим спикером, как говорят сейчас, тем, кто говорил Сута Госвами от их лица, тем, кто задавал вопросы.
Они говорят о трех критериях очень важных.
И мы добавим к этим трем критериям, четвертый критерий. И в принципе, понимание этих четырех критериев будет достаточно для того, чтобы мы могли правильно относиться к другим людям. Это оказание почтений в соответствии с положением человека очень важно.
Бхактивинода Тхакур в знаменитой песне «Гурудев крипа-бинду дия» просит сакале самана акарите сакати: о гуру- дев, дай мне шакти, дай мне эту шакти или силу сакале саману — уважать всех.
Как уважать всех надлежащим образом? Как они того заслуживают? Иначе говоря, чтобы это была не такая простая вещь, нам нужна милость духовного учителя, все начинается с наших отношений с духовным учителем.
Если эти отношения выстроены правильно, мы поймем, какое почтение кому надо оказывать. И в этой первой песне Шримад-Бхагаватам — это, собственно, самое начало Шримад- Бхагаватом — говорится о трех важных критериях.
Шрила Прабхупада объясняет их в комментарии к этому стиху. Он говорит, что мудрецы выбрали Шаунаку Риши своим представителем. Почему? Прежде всего, потому что он был старше всех. Он был вдвое старше. Правильно?
Это первый критерий. Второй критерий какой? Он был кулапати. Кулапати значит, что у него было много последователей, он занимал определенное положение. И третий критерий какой? Он был очень ученый, у него было много знаний.
Возраст положение и знания в иерархии
В одном этом стихе в сущности дается конспект того, что значит уважать каждого, как он того заслуживает.
Первый критерий — почему я должен человека уважать? Потому что он старше меня. Если кто-то старше меня по возрасту, это достаточно оснований, чтобы уважать его. Но этого мало.
А если выше, более сильным аргументом или более сильным критерием для уважения является положение человека. И здесь мы видели проявление этого всего. Тут Уддава говорит: иди к Маркандее Риши, потому что он старше.
Но более сильным критерием этого является положение человека и если человек занимает более высокое положение, даже если я старше, чем он, его высокое положение означает, что я должен выражать почтение к нему, а не он ко мне. Мы знаем много примеров этого, как это все проявлялось. Положение человека само по себе - это неформальная вещь. Уважая положение человека, мы уважаем в сущности Бога, потому что вся иерархия, вся власть исходит от Бога.
К сожалению, сейчас эта культура разрушается, но в каких-то местах на земле она еще есть. В Таиланде, если вы оскорбите царя вслух, вас посадят в тюрьму. Даже если вы иностранный турист. Там всех предупреждают.
Ни в коем случае ничего не говорите плохо про царя. Потому что, разрушая почтение к тому, кто занимает более высокое положение, в том же самом обществе преданных, или еще где-то, мы бросаем вызов Богу самому.
Ничего хорошего не получится. Как Кришна говорит, Кактилла дайв говорит вчера, его поклонение будет притворством просто. Надо уважать это положение, он выше меня.
И тут есть поразительная история, в которой участвует Баларам изначальный гуру. Как изначальный гуру, насколько чувствительно он относится к этим вещам? В той же самой Махабхарате есть эпизод.
Когда в самом конце, когда уже все были уничтожены, и от противоположного войска остался один-единственный Дурьодана. И он скрывался, чтобы отдохнуть под водой озера.
Юдхиштхира вызвал его на поединок, и Дурьодана вышел оттуда, из этого озера, чтобы сражаться, и так как он был благородным человеком, он вызвал на бой Биму.
Никого не было равным в искусстве владения палицей Дурьодане. Дурьодана с Бимой был сильнее, его палица, говорят, была в полтора раза более увесистой, чем палица у Дурьоданы, но Дурьодана настолько виртуозно владел палицей, что он был абсолютно уверен в своей победе. Он так владел палицей, как никто другой.
В течение всех 13 лет, пока Пандавы были в изгнании, он тренировался каждый день, он знал, что в какой-то момент ему нужно будет вступить в поединок с Бимой. Бима во время игры в кости пообещал
торжественно, что я убью каждого из братьев Пандавов, и в этот момент он злобно испепеляющим взглядом посмотрел на Дурьодану.
Дурьодана знал: рано или поздно мне нужно будет вступить в поединок с Бимой. И он знал, что у меня есть единственная надежда сражаться с ним тем оружием, которым я владею лучше.
Поэтому он овладел палицей виртуозно. В конце концов, они долго сражались, никто не мог победить. В конце концов, в какой-то момент Дурьодана подпрыгнул с невероятным пируэтом.
Он подпрыгнул в воздух, чтобы нанести удар по голове Бимы. И в этот момент Бима перебил ему бедра, что было в общем-то нарушением правил боя, потому что нельзя бить ниже пояса, но он пообещал, что он перебьет ему бедра, так что все было по-честному.
Но суть не в этом. Суть в том, что произошло дальше. Дурьодхана рухнул. Причем Дурьодхана, как мы знаем, он причина всех бед, причина этой войны. Он не хотел мира, из-за него погибли миллионы, миллионы людей.
Бима в этот момент, когда Дурьодхан рухнул от счастья, от радости, от переполнявших его чувств, он подбежал к поверженному врагу и пнул его ногой.
Когда он пнул его ногой, в этот момент Баларам схватился за свой плуг и решил убить Биму. И если бы Кришна не остановил Балараму, он бы убил Биму. Ой, извините, да, он бы убил бы его. Почему?
На самом деле все возмутились, даже Кришна возмутился. Все сказали: «Ты не должен так делать». Он царь. Бить его палкой сколько угодно можно. Пинать ногой нельзя. Есть разница между одним и другим. Нельзя его пинать ногой.
Он царь. Какой бы он ни был, он мог совершить сколько угодно преступлений, он царь. Если мы выражаем к нему ненужное неуважение, все равно мы должны его с почетом проводить в последний путь.
Он царь, он совершил какие-то ошибки, но он царь, даже поверженный. Даже совершивший ошибки, он царь. И потому мы должны его уважать. Это второй принцип — кулапати, Шаунака Риши.
У него есть положение, поэтому они выдвинули его. Кулапати значит, что у него много последователей, у него много учеников. И третий принцип какой? Ученость. Знание. Третий принцип.
Если кто-то знает больше нас, то даже если он занимает более высокое положение, даже если он младше нас, извиняюсь,
если кто-то много знает, даже если он младше нас и занимает более низкое положение, это самый могущественный критерий — знание. Потому что знание исходит непосредственно от кого? От Бога. Он изначально гуру.
Тут много примеров есть. Когда Судама пришел к Кришне. Кришна что сделал? Сажал его на трон.
Теперь Судама был, а Судама был, я не знаю, как он был по отношению, по возрасту. По возрасту они были примерно одногодками, потому что они учились в одной и той же Гуру Кули. Судама был по положению гораздо ниже него.
Почему Кришна его посадил? Потому что он ученый, потому что он браман, потому что его надо уважать за то, что у него есть эта вещь.
Чистота преданности как высшее качество вайшнава
И наконец, последняя вещь, и это самое последнее, что я скажу, что самое последнее. А что еще выше, чем знания? Возраст, положение, знания. Что выше, чем знания? Любовь, преданность, бхакти.
И это самая высокая классификация или самая высокая квалификация, которую надо учитывать. Беда с этой квалификацией заключается в том, что она трудноопределима. Возраст легко понять, старше у нас или нет? Легко.
Положение легко понять. Легко, у него погоны будут. Данда будет в руке, еще какие-нибудь признаки. Ученый легко понять? Чуть-чуть труднее, но в принципе тоже не трудно.
Стоит человеку открыть рот, и понятно, он знает больше, чем я. Так и, соответственно, он заслуживает большего уважения.
Бхакти очень сложно понять, и поэтому Бхактивинода Тхакур, и Шрила Прабхупада цитирует его, дает поразительный критерий, внешний критерий, по которому можно понять бхакти человека. Это последнее, что я скажу.
Шрила Бхактивинода Тхакур в «Чайтанья-шикшамрите» пишет. И Шрила Прабхупада цитирует эту вещь недословно в «Нектаре наставлений». Слушайте, очень интересная фраза.
Настоящий вайшнав измеряется по степени его чистоты и глубине его преданности и его способности воодушевлять других.
Иначе говоря, Бхактивинода Тхакур дает три критерия: чистота, глубина его преданности и его способность воодушевлять других. И это те критерии, по которым мы можем...
Шрила Прабхупада пишет в «Нектаре преданности», что тот человек, который доказал свою преданность, воодушевив других... Как первое оскорбление святого имени — это оскорблять преданных, которые посвятили свою жизнь благодаря своей преданности святому имени, распространили славу святого имени очень широко. Витаноти. Там в санскрите есть это слово витаноти. Витаноти значит расширять, расширили славу.
То есть воодушевили, вложили веру в сердца других людей. И силы Прабхупада мы знаем, что в конечном счете он имеет в виду именно себя, свой подвиг, а многие люди ставили под сомнение его преданность.
Он говорит: посмотрите, я не придумал ничего. Это Бхактивинода Тхакур говорит. Бхактивинода Тхакур говорит, высота вайшнава определяется его способностью воодушевлять других заниматься преданным служением.
Это очень существенное качество, которое может служить внешним критерием, а для того, чтобы мы могли судить о преданности другого человека и оказывать ему соответствующее почтение.
Вот, всё, я, к сожалению, не смог сказать много других каких-то вещей, но чуть-чуть я поделился с вами некими важными составляющими культуры уважения.
Что дает культура уважения? Каким образом культура уважения помогает нам победить себя, свою низшую природу, как культура уважения защищает нас, а как культура уважения в конце концов помогает нам достичь Кришны.
Потому что, уважая других людей, памятуя об их связи с Богом. Обязательно памятуя об их связи с Богом. Не отделяя их от Бога. Мы в конце концов поклоняемся Кришне. Вот всё, спасибо большое.