Шикшаштака. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Tashkent · 2009
Chapters
Очищение сознания звуком святого имени
Намка биасапис, отня, да пришли. Чирама, прочитали, первости, чатадами марджана, бабумаха давай, шринакайрача, видявату..5 Анад, Сарват Сана-теш, Стама Вича И в
первом стихе Читание Махапрабу говорит об удивительных результатах воспевания святого имени Господа.
Вчера пытался объяснять, каким образом Святое Имя проникая в наше сознание, постепенно очищает его слой за слоем, как звук святого имени изнутри очищает сердце.
Мы все знаем, что если что-то, какой-то орган в нашем теле загрязнен, в нем накопилась грязь, то это приводит к чему? Болезни, к боли, к страданиям. Но самая грязная вещь у нас ряд в сердце. Сердце в смысле наше сознание.
Потому что если печень мы загрязняем в течение одной жизни, почки в течение одной жизни. И то, какую боль они нам причиняют, сознание загрязняет в течение многих и многих и многих жизней подряд.
Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что когда душа покидает тело, она покидает тело не одна, она покидает грубое тело вместе с тонким телом.
Тонкое тело хранит всю информацию. Это информационное тело вокруг духовной искры. Информация, накопившаяся там, формирует следующее грубое тело.
Человек рождается не свободным от каких-то привычек, предрассудков. Человек рождается уже готовым. Любой хороший астролог может посмотреть на его гороскоп и сказать, что негодяй родился.
Определить какие-то характерные черты, какие-то проблемы, которые у него будут привычки.
Хороший астролог может определить очень и увидеть, получить очень много, большую информацию огромную. Вся эта информация хранится в нашем тонком теле.
Освобождение сердца от материальных желаний
И поэтому, в конце концов, йога или метод, который позволяет человеку соединить свое индивидуально сознание с высшим сознанием, сознанием Бога, должна очищать наше сознание.
Вся эта чето-дарпана-марджана, как Шри Чайтанья Махапрабху объясняет эти слои, я вчера пытался рассказывать об этом. Что сначала устраняются какие-то желания, грязь желаний. Люди обычно не считают желаний грязи.
Наоборот, желания — это нечто очень ценное. Помню, когда я только начинал проповедовать, встретился с одной женщиной в очереди в поликлинику. Когда везде были очереди. Время было очередей. И время немного было.
Я и стал говорить что-то, рассказал немного про святое имя, она с очень большим интересом слушала, схватилась за это. Наверное, неделю спустя мы снова встретились с ней в очереди в поликлинику.
Я спросил: «Ну как, вы повторяете святое?» И она сказала: «Нет!» Я спросил: «Почему?» А говорит: «Я начала. Мне так спокойно стало, что я испугалась. Люди боятся, боятся спокойствия.
Потому что они не понимают, что в спокойствие человек может найти высший смысл жизни, высшую цель жизни. Им кажется, что когда желания уходят, то жизнь станет пустой.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит: жизнь наполнится в тот момент, когда выйдут ненужные желания, которые беспокоят нас без конца, лишают нас сна и покоя. Это первое, что делает святое имя.
Потом, когда человек продолжает служить, то есть делает в общем-то не то, что он хочет, а то, что нужно делать. А садхана-рья и служение. У нас сева сам. Мы служим.
Мы понимаем, что это высший идеал человеческого существования. Но начинают лезть анартхи. Изнутри поднимается волна сопротивления.
И все качества, которые до этого лежали где-то под спудом: зависть, злость иногда, гнев, обиды. Всплывают наружу.
Но если человек повторяет святое имя, то святое имя убирает всё. Самый гневный и раздражительный человек становится спокойным. Когда Чайтанья Махапрабху повторял святое имя, то тигры начинали обниматься с оленями.
Это характеристика святого имени и святого человека. Говорится, что святой человек — тот человек, который может утешить или усмирить извечную вражду, которая бушует в сердце человека.
Зависть, вражда или злоба, зависть по отношению к другим, когда мы смотрим на других заведомо с каким-то ожиданием, либо зла от них, либо с презрением, всё это уходит.
Представьте себе, тигры лезут обниматься с оленями. Олени не боятся. Не убегают. То есть тигры лезут обниматься к оленям. Это все можно представить. Олени не убегают. Уже совсем трудно себе представить.
Это дава-махадавагньи-авагньи, но это пожар, который бушует в нашем сердце — пожар зависти. Может быть, даже не очень-то осознаем до конца.
Осознание своей вечной духовной природы
Он уходит. И срьях-ангика-видьяту. Человек начинает ясно видеть смысл жизни, ясно, отчетливо он понимает, что мне нужно по-настоящему.
И видья-ваду, джива-ваду, видение, знание, знание о том, кто я, приходит к человеку, не знание о том, кто такой Бог, не теоретическое знание.
Сейчас, если нас спросить: «Кто вы?» — мы скажем: «Да, я духовная душа, жизнь хороша, я все знаю. Это все теории.
На самом деле по-прежнему считаем себя телом. Некоторые люди, у которых был опыт, выхода из тела, они знают вечность души до какой-то степени.
Но все равно, снова войдя в тело, как они снова отождествляют себя с телом, забывают обо всем. Но видья-ваду-дживану человек понимает свою вечную природу и природу вечных отношений с Кришней. Была замечательная история.
Скажу еще раз: история про Будду и Ангулималу. Во время своего странствия Абу Дада Бу... он прошел пешком всю Индию, иногда он ходил в одиночестве, а иногда за ним шла целая толпа учеников, которые записывали каждое его слово. Однажды он в своих скитаниях пришел в какую-то деревню, и путь его лежал через джунгли, через густой лес, дремучий, необитаемый, страшный.
И поповедовав людям одной деревни, он уже отправился было идти дальше. Но люди стали отговаривать и говорить: «Не ходи туда! Там живет страшный разбойник. Страшный!»
Разбойник настолько сошел с ума, что он дал обет. Его зовут Ангулимала. Ангули значит «мизинец». А мала значит «мала» — гирлянда. Любого человека, которого он встречает на своем пути, он убивает, отрубает
у него мизинец и делает гирлянду. И прибавляет к гирлянде тех мизинцев, которые у него есть, еще один. Он дал обет, что у него будет гирлянда из тысячи восьми мизинцев. И там немножко не хватает.
Страшный, жуткий человек, потерявший всякий человеческий облик. Потому что человек может действительно потерять все, что у него есть.
Там местный царь-раджа оставил стражников перед этим лесом, чтобы тебя не пускали никого в лес. Люди пытались отговаривать, стражники запрещали Будде ходить.
Ну, он сказал: что может мне сделать? Он мне ничего сделать не может. И как его не отговаривали, он бесстрашно направился в этот лес. Пошел абсолютно спокойно, невозмутим сквозь этот лес.
В какой-то момент этот разбойник увидел его с дерева, увидел какого-то человека, он обрадовался, не уходя. Он закричал: стой! Стой! Господь, не шелохнись! А что ты так и шел? Ни один мускул не дрогнул. Стой! Стой!
Я тебе говорю, стой! Будда идет. Спокойно, невозмутим. Тут спрыгнул с дерева, побежал, Будда уже ушел на достаточно большое расстояние. Бежит за ним, кричит: стой, стой, стой!
В конце концов он догнал его, положил ему руку на плечо и говорит: а кому я говорю, стой!
В этот момент Будда остановился, повернулся к нему, не возмутим, но посмотрел на него и сказал: я уже давно остановился, когда ты остановишься. Представьте себе эту картину.
Кричит: стой, стой, стой, взъерошенный. Совершенно спокойный человек. Я остановился, когда ты остановишься. Так тот абсолютно бешеного не ожидал ничего такого.
Столкнулось его маленькое, возбужденное, глупое сознание с совсем другим сознанием, сознанием, замечавшим что-то другое. Он от неожиданности опешил, опустил глаза и сказал: ты кто такой?
Будда спокойно на него посмотрел и сказал: я знаю, кто я такой. А ты знаешь, кто ты такой? Я знаю, кто я, а ты знаешь?
Там состоялась беседа между ними, в конце которой этот разбойник упал к нему в ноги и сказал: всё, я твой ученик, учитель.
Этот этап, о котором Чайтанья Махапрабху говорит, который приходит к человеку, повторяющему святое имя, в виде бхава-дживаны. Это этап, когда человек понимает, кто он такой, когда он реально понимает:
я вечная душа, я слуга Бога, сач-чид-ананда. Будди вадхана, прадипада-падма, брита-свада.
Божественная энергия в святых именах
И дальше вкус святого имени начинает углубляться.
И Чайтанья Махапрабху произносит этот стих в необычайном воодушевлении, поднимает руки и говорит: парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Святое имя может одержать победу над всем, над всеми проблемами.
Но потом, как всегда, в материальном мире за возбуждением следует депрессия. Всегда наступает похмелье.
И в отчаянии произносит этот стих: «Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис татрапитаха смирань кала эта дришах крипа мама двайвам идаха дурдаивам идришэм иха джани нанурагах».
Говорит: «О мой Господь, Ты так милостив, что Ты вложил все в Свои имена, все энергии в Свои имена. Но я настолько несчастен. И Ты не установил никаких строгих правил для повторения святых имен.
Можно повторять везде, в любое время, в любом состоянии. Но у меня нет никакой привязанности к нам». Шри Чайтанья Махапрабху знает наше сердце.
Он понимает, что это состояние человека в самом начале, который еще не преодолел первых препятствий на духовном пути, и для него святое имя не приносит вкуса.
И я сначала немного поговорю об этих энергиях, которые Кришна вложил в святые имена. Он не зря, совсем не зря говорит здесь: «Татра» — туда. «Татра» значит туда, в них. «Татра арпита, ниджа сарва шахтис»,
все свои энергии, все свои энергии ты вложил в звук. Понимание того, что звук несет в себе силу, причем огромную силу, оно не случайное.
И чем чище сознание человека, произносящего звук, тем могущественней звук, когда это святые имена. И поэтому тени могущества святого имени могли почувствовать.
В Ведах говорится, что прежде чем создать этот мир, Господь превращает себя в прану. Прана? Кто-то слышал это слово, да? Прана - значит жизненная энергия или тонкая энергия, которая пронизывает все.
Прана — это не значит воздух. Прана - это тончайшая энергия, которая, собственно, руководит всем. Как в атомах есть прана. Везде, повсюду. Прана — это тот энергетический фон, из которого создано все.
Энергия пронизывает все собой. Это энергия живая. И Господь вначале превращает себя в прану, и потом прано превращается в звук. Этот звук, чистый изначальный звук, творит материальный мир.
Так в этом объясняется, что материальный мир создан из звука, что все имеет звуковую или волновую природу. По сути дела, все имеет природу звука или природу волны. Поэтому все люди любят музыку. Заметили?
Нет ни одного человека, кто бы не любил музыку. Люди любят разную музыку. Но у каждого что-то отзывается на музыку. Почему? Потому что звук в нашей природе. Мы состоим из звука.
И когда мы слышим этот звук, внутри сердце начинает в ритме этого звука биться. Из звука он может сделать все.
История о Тансене и силе звука
Звук может разрушить, звук может создать. Есть много историй, особенно из индийской культуры, которые объясняют это могущество звуков. При дворе императора Акбара был знаменитый музыкант Тансен. Слышали это имя?
Один из самых, это, пожалуй, самый знаменитый музыкант в Индии. Не было музыканта более великого, чем он. Когда он играл, люди начинали плакать, рыдать, кататься. Они забывали все.
Когда он брал просто звук у людей, все переворачивалось внутри. Каждая рага способна вызвать определенные настроения или определенные состояния. И звук, он производит действия во внешнем мире очень могущественные.
И Тансен Акбар любил его. Всякий раз, когда Тансен играл что-то, Акбар настолько приходил в восторг. Сердце его таяло, он снимал с себя самые драгоценные ожерелья, все что-то отдавал Тансену. Тансен был очень богат.
И у него, естественно, как у любого человека знаменитого, богатого, было много завистников, особенно при дворе Акбара. Они пытались всячески так или иначе очернить его.
Они строили интриги, было много случаев, как они пытались его убить, ничего не получалось. В конце концов, они придумали новый метод. Они узнали, что есть особая рага — рага дипок, очень редкая рага. Дипок значит лампада.
И когда хорошие музыканты играют эту рагу, признаком того, что рага исполняется правильно, будет то, что потухшие или незажженные лампады зажигаются сами. Но при этом теле самого музыканта и вокруг
начинает пробуждаться такая энергия, что человек сгорает изнутри. Эти придворные нашептали Акбару: Тансен играет тебе разные раги, но он тебе никогда не играл рагу Дипак. Этого ты еще никогда не слышал.
Акбар, будучи царем, сказал: «Хочу Дипак». Вызвал себе Тансена. И сказал: «Ай, концерт, ты что вообще?» Ушей не ложишь. Играй мне Дипак. Тансен говорит: «Невозможно». «Я сгорю, невозможно». Акбар признавал слово «невозможно»?
Ты должен, я должен, так или иначе, я должен услышать эту рагу. Тансен стал его отговаривать, он стал говорить, что все, засуха наступит, все сгорит, все живое сгорит. А Акбару пофиг. Я хочу это услышать.
Тансен, он дал ему три дня до выступления. Тансен вернулся к себе и стал думать, что делать. У него была ученица, начались ламп една.
Он подумал: «Хорошо, ладно, я буду играть эту рагу, я знаю, в какой-то момент я войду в экстаз полный, я забуду обо всем». Он сказал этой ученице: в самый тот момент, когда я сыграю эту рагу, он научил ее другой раге.
Рага мег. Мег значит туча. Ты должна начать играть и петь другую рагу. Рагу тучи, чтобы дождь пошел. Тогда, может быть, я еще спасусь. Вот они договорились, выстроили свои музыкальные инструменты, и Тансен начал петь.
Начал первые ноты этой раги, повсюду выставили светильники незажженные, все собрались, Акбар сидел, он стал играть. Он стал играть: жар, жар, жарче, жарче, жарче. В конце концов, пространство не стерпело.
В какой-то момент было ночью темно, душно. В какой-то момент вдруг все светильники вспыхнули. Всюду, во всех доль всех стен вспыхивают, загораются один за другим светильники. Тансен в экстазе в полную играл эту рагу.
Дальше, дальше, дальше. Изнутри у него поднимался жар. Все люди стали сбрасывать с себя халаты, какие-то перья, которые были на них. Дышать невозможно.
В конце концов, когда все уже не знали, куда деваться, Акбар кричал: «Хватит, хватит!» — но Тансен остановиться не мог.
Играл. В самый момент ученица заиграла рагу Мег. Потом ветер холодный, улетели тучи, пошел дождь. Ну, Танзанда играл свою раду, без неможения упал. Три месяца он лечился у себя. И он умер от этого.
Кстати говоря, буквально через годы он таки умер от этой раки, которую он сыграл. Это маленькая история, одна из многих историй как какие энергии находятся в звуке все энергии есть в звуке даже
Воздействие мантр на энергетические центры
материальные энергии все находятся в звуке и бедных говорится, что есть четыре уровня звука. Есть вайкхари вак, который мы слышим, есть мадхьяма, которую мы слышим, когда мы думаем. Когда мы думаем, мы слышим. Слышишь, да?
Звук идет? Человек, который освоил немножко эту науку звуку, может слегка читать мысли другого. Я никому не советую ее осваивать.
Ничего хорошего не прочитаешь в звук, то есть такой же звук, его можно услышать точно так же. Атем есть пашьянти вак — вак на уровне идей. Есть пара вак. Трансцендентный звук.
В духовном мире говорится: пара вак. Там звук не отличен от предметов. Вода в духовном мире, если сказать «удака», то всё равно, что увидеть или почувствовать или выпить его.
В духовном мире нет разницы между звуком и самим предметом. И даже здесь, в этом мире, звук может... Мы сейчас с вами эксперимент проведем. Проведем эксперимент.
Есть пуруша-мантра. Пуруша-мантра — это мантра, которая определяет, какой звук соответствует какому органу тела человека.
Каждому органу нашего тела соответствует определенный звук или определенная мантра, определенный слог. Если я буду произносить этот слог, то это будет вызывать чисто физические изменения в моем теле.
Например, посмотрите, какая у вас ноздря работает сейчас. Всегда работает какая-то ноздря. У кого-то левая, у кого-то правая. Те, у кого левая работает, те сейчас думают.
Те, у кого правая, думают, как бы побыстрее убежать, у них активность.
Можно вместе произнести мантру, которая открывает левую ноздрю. Если ее произносить и понять, почувствовать, то мы сможем увидеть, как эта мантра левую ноздрю откроет. Мантра простая. Лам.
Суть в том, что у каждого органа — если повторять эту мантру, можно энергию в этот орган насытить. Насытить конкретную часть нашего тела этой энергией — это несомненный факт.
Таким образом, можно балансировать энергию, которая дисбалансировалась: так, если какой-то орган болеет, можно повторять, эту мантру орган будет отзываться и очищаться с помощью этой вибрации,
или как йоги, которые знают эту чакру, чакру ведают, науку чакры.
Они знают, что 7 аккумуляторов, 7 энергетических центров вдоль нашего позвоночника, каждый имеет свою мантру. И каждый из этих семи центров соотносится с определенной стихией.
Нижняя чакра — Муладхара-чакра, и мантра, которая соответствует Муладхара-чакре, — это мантра лам. Можно вместе произнести. Давайте произнесем. И эта мантра активизирует муладхару-чакру.
Если человек хочет активизировать энергию, ему нужно какое-то заземление, ум слишком возбужден, он может произносить мантру лам. Следующая мантра — Свадхистана, у меня чакра Свадхистана, чакра, у меня мантра вам.
Следующую мантру мы произнесем вместе. Хорошая мантра. Она соответствует манипурака-чакре. И она несет в себе необычайную энергию. Энергию огня. Первая мантра — мантра земли, вторая мантра — мантра воды: вам.
Третья мантра — мантра огня: Рам. Да, ее мы произнесем. То есть. Рам, произнесем. Чувствуете, да? Энергия огня. Если человеку не хватает огня, не хватает энергии, не хватает сил, надо повторять рам.
Следующая мантра — ям — энергия воздуха. Следующая мантра — хам, вишуддхи-чакра — мантра эфира, которая очищает эфир. Когда человек дышит, он произносит эту мантру хам. У нас сама дыхание происходит.
Каждый раз, когда я выдыхаю, произношу хам, и наконец, мантра ума. Так или иначе, Чайтанья Махапрабху говорит: наме намакари бахаду, нича самаха шактис, приложил свои энергии в свои святые имена. В звук приложил энергию.
Общение с Богом через мантру
И человек должен научиться пользоваться этим звуком, этим удивительным звуком. Мантра — это особая форма общения с иной реальностью. По сути дела, это телефон Богу. Хотите узнать номер телефона? Харе Кришна, Харе Кришна.
В каждом из этих имен есть особая своя энергия. Видические мантры нужны были для того, чтобы человек достигал какого-то материального результата. Кришна говорит об этом.
В конце концов, в основе всего, в основе всех звуков лежат имена Бога. Хочу еще одну замечательную историю рассказать. Невыдуманную историю тоже. Из истории святых Индии.
Был такой святой Рагхавендра Тиртха в мадхва-сампрадае, в нашей сампрадае, уже относительно недавно, после Чайтаньи, где-то, наверное, лет 300 назад, лет 200. Но до сих пор в Мантралае есть его самадхи. Он зашел в эту самадхи живым. Он сказал, чтобы его заложили туда.
И он сказал, что я буду находиться здесь, в этой самадхи, 700 лет. Все люди, которые будут приходить сюда искренне, они будут чувствовать мое присутствие, я буду помогать им на моем духовном пути.
И в его жизни был случай, это случай, который иллюстрирует, как человек, который очистил звук, может достигать удивительных результатов. Собственно, он в юности был очень бедным человеком.
У него была жена, был сын. И они перебивались с воды на хлеб. Он был очень ученым человеком, знал Веды в совершенстве. У него было огромное количество учеников.
Но он дал обед никогда не брать ни одной копейки со своих учеников. Потому что он говорил: «Как я могу торговать богиней Сарасвати, духовным знанием?» Духовным знанием торговать нельзя.
И поэтому он был нищим, и он отказывался принимать пожертвования какие-то за знания, которые он давал. Но есть-то что-то надо.
В конце концов, нужда выгнала его из дома, он пошел куда-то, в другую деревню, ну хоть как-нибудь поработай, заработай себе что ли.
Пришел в деревню, в деревне был большой пир, свадьба, что ли, была, и все, какое-то праздничество большое. Ну и всех угощали, а он пришел туда. Думал, у вас меня накормит тут. Голодный был страшный.
Хозяин видел: какой-то бродяга, нищий пришел. Атма, как бы ты, просяка, пришел. Накормить надо, нельзя не накормить. Но нужно, чтобы он какую-то работу сделал.
И поэтому он дал ему сандаловое дерево и сказал: поешь, но сначала ты должен намазать, натереть сандал. Сандаловое дерево натирают, делают из него пасту, и почетных гостей украшают этой пастой.
И сандаловая паста обладает особым свойством, она охлаждает человека. Как бы жарко ни было, если намазать тело сандаловой пастой, то внутри становится прохладно и хорошо. В Индии жарко все время, это там очень ценно, еда.
И этот раканда-тиртха, тогда это сегодня было Раканда-тиртха, обычно пахастре. Он стал натирать. И, как всегда, он повторял мантры: повторял какие-то мантры из Вед. Он натирал, натирал, натирал, натирал.
В конце концов, он сделал большое количество пасты, передал эту пасту сандаловую хозяину.
И хозяин стал наносить почетным гостям, брахманам, эту сандаловую пасту. Когда он нанес первому, первый заорал, заорал, он стал прыгать.
Он нанес второму, все, все брахманы стали прыгать, а ради они стали сдирать с себя эту пасту, и на месте этой пасты выступили волдыри большие.
Все не могли понять, что такое, какая-то сандаловая паста, а жжение было страшное. Хуже, чем от крапивы.
В конце концов, вызвали одного человека и сказали: что произошло, почему, что за паста, что туда примешалось, ничего не понимаем, стали пытаться понять.
В конце концов, он хлопал себя по лбу и сказал: я же читал агни-сукту, когда натирал пасту, гимн в честь бога огня Агни. И энергия огня со звуком вошла в эту сандаловую пасту.
Тогда ему сказали: быстро варуна-сукту читай. Читай гимн в честь бога воды. Прочитал — сразу все охладились. Ушли волдыри.
Причины отсутствия вкуса к воспеванию
Иначе Чайтанья Махапрабху об этом говорит. Он говорит, что есть особый звук. Этот звук могущества. Звук обладает могуществом.
Но дальше он говорит: durdaiva-mādṛśam ihājani nānurāgaḥ... И несмотря на то, что ты вложил эту энергию в свои святые имена, эта энергия доступна каждому, а у меня нет никакой привязанности к святому имени. Кришна! Кришна! Кришна. Смысл этого стиха в том, что человек, когда он повторяет святое имя,
профильтровывая его через свое сознание, он совершает оскорбления. И так как святое имя живое, оно не отлично от самого Бога, святое имя, ощущающее эти оскорбления, забирает или вбирает свою энергию.
Почему мы не можем ощутить в полной степени милость святого имени? Именно потому, что мы совершаем оскорбление и святое имя энергии не проявляет.
Мы должны очень хорошо понимать, что святое имя живое, что это не просто мертвая субстанция, что мы общаемся с самим Богом.
Так и в зависимости от того, как мы его позовем, что мы вложим туда, Бог либо откликнется на наш зов, либо не откликнется, либо наоборот уйдет. Потому что даже наше имя можно произнести по-разному.
Когда кто-то называет наше имя, мы обычно слышали, да? Фархат. Можно по-разному сказать, да? Можно сказать. Эй, Фархат! Фархат! Мускай, Фархат! Человек будет по-разному отзываться на это имя.
Энергия, которую мы вкладываем со своей стороны, когда мы зовем Святое Имя, когда мы зовем Бога в образе Святого Имени, энергия разная.
Все вы как с вами говорили, что если человек просто внимательно повторяет, если человек оскорбительно повторяет Святое Имя, то он может делать хуже, как бы это ни прискорно. В каком-то смысле.
Поэтому в разных религиозных традициях, о философских традициях, теологических традициях предупреждают, не повторяйте святое имя Бога всуе. И всуе — значит, как? Это как мы обычно повторяем.
На ходу, между прочим, чтобы заполнить паузу какую-то. Рекламная пауза.
Где-то промежутки, как один приятный мне рассказывал, что он был много времени, работал каким-то охранником где-то на Тюмени, на вышках, сидел там, нефть охранял. Где-то у меня было огромное количество времени.
Все это время я повторял: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Я такое ощущал, не передать невозможно словами передать то, что у меня приходило иногда.
А потом в какой-то момент я подумал, надо делом заниматься, переехал в город, пошел в цех какой-то, торговый, как это обычно преданный говорит: «Ты стал повторять святое имя, пока бежал из одного цеха в другой.
На ходу, между делами, между делом — все ушло, все ушло. Все ушло. Все то, что дало мне святое имя, нужно затолок. Все те удивительные чувства, которые я испытывал, шли.
Более того, я даже не могу повторять святое имя сейчас. Язык не поворачивается, чтобы повторять святое имя.
И читая Махапрабху, произнося этот стих, Он предупреждает нас, предостерегает нас, что на первом, и это самое важное, что мы сейчас должны понять, что на первом этапе, чтобы получить опыт святого имени, человек должен повторять святое имя в состоянии раскаяния. Ты все вложил туда, а я ничего не имею. Почему? Потому что я совершаю оскорбление. Так как я совершаю оскорбление, то я не получаю то, что я мог бы получить от святого имени.
Но я могу тем не менее очистить свое сердце весь, я со смирением буду раскаиваться. Стих выражает то настроение, в котором человек вначале должен повторять святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна.
Мы как бы стучимся в закрытую дверь с этого видения. Мы продолжаем стучаться, несмотря ни на что, с глубоким внутренним раскаянием и пониманием того, что я очерствел, что сердце мое очерствело.
Притча о спасении Драупади
Потому что если человек произносит святое имя чисто, то Кришна тут же является, и Я хотел еще одну очень хорошую историю рассказать про то, как Кришна может появиться, когда человек произносит святое имя чисто.
Однажды Кришна играл в кости с Драупади. Любимая жена перед Ним, в хорошем настроении бросает кости. И обычно Кришна выигрывает всегда. Так уж получается. Они играли в кости, сидели.
И вдруг Драупади видит: Кришна проигрывает. Бросает опять кости. Кришна опять проиграл. Драупади спрашивает: что с тобой, Кришна? Что с тобой случилось? Что с Тобой не то?
Кришна говорит: мои преданные в беде. Я не могу сосредоточиться на игре. Хастинапуре пытаются раздеть Драупади. Драупади говорит: ну иди же туда, помоги ей. Кришна говорит: слишком поздно, я не успею. Давай играть.
Они еще раз играют. Опять бросают. Опять Кришна проиграл. Ну невозможно. Почему не успеешь? Если ты сейчас запряжешь коней, дорога займет у тебя два дня.
Кришна говорит: «Какие два дня? Ее сейчас раздевают, собрались к уряду, пытаются ее раздеть, бесчестить, опозорить, я не успею». Они опять кидают кости.
И опять Кришна проиграет, друг мне говорит: «Позови Гаруду. Гаруда тебя домчит в миг». Кришна говорит: «Слишком поздно. Я не успею. Они опять бросают кости».
Менеджмент говорит: «Ну ты же в сердце у каждого живого существа, появись у нее в сердце». Кришна говорит: «Слишком поздно. Я не успею. И опять бросают кости». Кришна выигрывает, сияет. «Что случилось?»
Кришна говорит: «Я успел». Менеджер говорит: «Как? Она особую дорогу для меня сделала. Дорогу из слез. По ней я очень быстро там оказался и помог». Иначе говоря, есть разные дороги от нас до Бога.
И есть самая скоростная дорога — дорога, по которой Бог может быстрее всего к нам прийти, когда мы его зовем. Дорога слез.
Когда человек зовет Бога со слезой в голосе: «Ты оставил меня, и я один тут. Я знаю, что ты не забыл обо мне. Это я отвернулся от тебя. Я блуждал тут и совершал бесчисленное количество оскорблений».
Когда человек зовет именно так, со слезой в голосе, Кришна тотчас и явлен в звуках своего святого имени. Так иногда мы знаем, ребенок, да? Он может играть с кем-то и хныкать, легко.
Мать, она занята, она на кухне, она делает что-то, готовит, она слышит: ребенок ныет, но знает — всё. Ничего страшного. Иногда она приходит к нему, дает какую-то игрушку. Он опять забывает, да, погремушку.
Иногда мы зовем Кришну: «Кришна, Кришна, Кришна». Кришна знает. Он погремушку дает материальную. врут, приходит и говорит: на тебе телевизор. Или машину, или все, что само не приходит, не прибегает.
Когда ребенок, если ребенок друг ползает там, что такое, вдруг он вдруг он укололся или что-то с ним случилось, и он начинает орать.
Правильное настроение при повторении мантры
Мать что делает? Срывается и бежит к нему. И Шри Чайтанья Махапрабху говорит здесь, что, как Кришна, как Шрила Прабхупада объяснял, как нужно повторять святое имя, Святое имя нужно повторять так, как будто бы ребенок.
И как мать оставляет нас, мы зовем свою мать. Это на самом деле особое искусство звать Кришну через Его Святое Имя.
И если человек делает это именно таким образом, с чувством некого раскаяния, того, что я забыл о тебе, я отвернулся от тебя, я не помню о тебе, не хочу помнить о тебе.
Но так или иначе, по счастливой случайности у меня появилось снова желание вспомнить о тебе. И поэтому я зову тебя опять. Зато тогда Кришна очень быстро появляется на наш зов.
Шрила Джива Госвами говорит, что когда человек просто внимательно повторяет это имя, просто внимательно повторяет это имя, то такое святое имя может дать освобождение. Человек чувствует облегчение, освобождение.
Он может получить сарупья-мукти, салокья-мукти, ту же самую форму, как у Кришны, такую же планету, как у Кришны. Но есть особая форма святого имени, которая называется према-самюкта.
Когда я зову Кришну искренне из сердца своего изнутри, я забыл Его и говорю: «Кришна, Кришна, приди, приди к Кришне». Я твой, я же твой, я же тебя предался.
И в этот момент Кришна слышит святое имя, где бы Он ни находился, бросает все Свои дела и бежит к нам на зов. Из всех святых имен, которые есть, самое дорогое Кришне имя какое? Хотите верьте, хотите нет — Кришна. Почему?
Для вас какое самое дорогое имя? У вас тоже разные имена есть, да? Иногда вас по отчеству зовут. Какое самое дорогое? Который вас мама звала, правильно? Если мама вас кричала и звала с любовью вас, самое дорогое.
И Яшода как зовет Кришну? Кришна. Кришна. Кришна. Кришна. Радхарани как зовет Кришну? Кришну? Радхарани Его только не зовет. И другими именами. Бог она Его тоже зовет. Кришна.
Кришна — это особое имя, потому что в это имя Кришна вложил свою самую сокровенную энергию, энергию блаженства.
Конечно, множество энергий: энергия творения, энергия поддержания, энергия разрушения, множество других энергий, ядерной энергии есть. Но есть самая удивительная энергия. Это энергия блаженства — хладини-шакти.
И ей обладает сам Кришна, сам Рама. И Шрила Рупа Госвами говорит: когда я слышу это имя, мне хочется, чтобы у меня было миллион ушей. Когда я произношу это имя, мне хочется, чтобы у меня был миллион языков, о господи!
Я не могу понять, что со мной творится. Когда я произношу это имя, это опыт, опыт, реальный опыт людей, которые достигли совершенства во взаимоотношениях с Кришной через Его святое имя. Кришна сделал себя доступным.
Кришна в форме святого имени более доступен, чем Он в любых других формах.
Но мы должны также понимать, что у нас может быть просто тень или оболочка святого имени, если мы произносим его с пренебрежением, этим или кто находится в этом мире, им может остаться просто тень. этим или кто находится в этом мире, им может остаться просто тень.
Проявление милости к живым существам
Но если мы начинаем звать искренне, то святое имя само сойдет на нас. Есть замечательная история в «Чайтанья-чаритамрите», как Шивананда Сена проявил милость к собаке. Была собака, пес. Собака — глупое животное, да.
Но так или иначе, у собаки есть одно хорошее качество. Она очень преданная. Она увидела преданных, увязалась за преданными.
И когда собака увязывается, чувствуете, бродячий пес идет за вами, и вам сразу как-то хочется покровительствовать ей, сразу вызываются ответные чувства, и думаешь: ну, собака какая-то верная, идет за мной.
Собака шла за преданными, Шивананда Сена о ней заботился, заплатил даже деньги за то, чтобы ее перевезли на другой берег реки. И так как Шивананда Сена проявил милость к этой собаке,
то когда она пришла в Пури, преданные увидели удивительную картину: сам Шри Чайтанья Махапрабху кормил ее, кормил ее кусочками кокосового ореха, давал ей своими руками кусочки кокосового ореха.
И говорил, приеду, повторяй, повторяй, Хари, Рама, Кришна, Хари, Рама, Кришна, Сабаха, Умдай Баха. Она повторяла: «Кришна, Кришна, Кришна». У нее ничего другого нет. В норме собака не может произносить.
У собаки нет инструмента, чтобы произносить святое имя. Обычно собака говорит: «Кришну». Нет, собака может быть? А почему нет? Но святое имя — это мистика. Святое имя. В какой-то момент по своей воле может сойти на наш язык.
Если наше настроение правильное, то святое имя само сходит. Как в «Шримад-Бхагаватам» описано в истории оленя, которым стал Махараджа Бхарата.
Так мы сейчас читаем как раз эту историю, кульминация этого — то, что олень умрет. Так олень умрет, и когда олень умрет, то что он произнесет? Хари! Олени не могут говорить Хари, а это был особый олень. Почему?
Потому что имя само сошло на его язык. В этом мистика. Мы не должны думать, что мы произносим святое имя. Если мы думаем, что мы произносим святое имя, мы наверняка совершим апарадху.
Имя — это милость. Оно состоит из милости. И чтобы человек правильно произносил святое имя, он должен молить об этой милости.
Когда я произношу святое имя, это молитва о милости, чтобы святое имя из духовного мира сошло на мой язык. Когда человек это почувствует, он почувствует чудо.
Я помню, со мной пару раз такие вещи были. Я не хочу рассказывать об этом.
Когда святое имя вдруг сходит, настоящее святое, не тень, не пустая оболочка, святое — непонятно откуда, непонятно как, по милости, совершенно без всякой причины, оно вдруг сходит на язык.
Потом начинается это самое интересное. Кришна приходит, слезы начинают течь из глаз, волосы стоят дыбом. Поэтому смысл этого стиха в том, что пока мы не чувствуем вкуса святого имени, мы должны молить Кришну об этом вкусе.
Татра стхитасйа мида смаранена хала, эта адресита бакрипа, бхагавана, дурдаеву, ма дреша да да ми мама, дурдайу. Мне не повезло, потому что я до сих пор не чувствую вкус.
Но я знаю, что по своей милости ты вкус этот дашь. И это будет настоящее святое имя на нашем уровне — имя, в которое мы вкладываем эту мольбу. Мольбу о том, чтобы Кришна проявил себя, хотя бы чуть-чуть приоткрыл завесу майи, иллюзий, которые закрывают нас.
108-я бусина в четках — это вся вселенная. 108 — это полное число. И символизм 108 бусин значит, что куда бы я ни пошел, везде Бог. Имя Бога. Вишну. Вишну значит тот, кто вошел, тот, кто находится всюду.
Земля — это Бог, вода — это Бог, воздух — это Бог, Бог в сердце каждого живого существа, Бог в каждом атоме. Так и повторяя Его Святое Имя, я должен научиться чувствовать его присутствие повсюду. Он тут.
Просто из-за моего, из-за моей суеты, из-за волнения моих чувств.
Настройка ума и тела перед медитацией
Поэтому давайте сначала настроимся. Выпрямите, пожалуйста, спину. И при этом постарайтесь максимально расслабиться, потому что все мысли, которые у нас есть, они создали очаги напряжения в нашем теле.
Искривленный ум либо создает у нас напряжение внутри. И когда мы будем повторять мантру, постарайтесь сохранить это состояние расслабленности тела.
Тогда тело не будет мешать, и ум не будет мешать, и мы сможем изнутри, из сердца обращаться к Кришне. Когда тело расслаблено, можно отрешиться от него полностью.
Давайте попытаемся снова, как вчера, йогическим образом расслабить тело. Еще раз постарайтесь выпрямить максимально свою меру дандру, свой позвоночник. И просто наблюдайте за собой, за своим дыханием, со стороны.
Закройте глаза и наблюдайте за тем, как вы дышите. Когда мы переходим к позиции наблюдателя из состояния деятеля, то естественным образом происходит расслабление.
В этом состоянии расслабления, расслабление тела и ума человеку легче почувствовать центр своего сознания. Следите за ровным дыханием. Оно происходит само: грудь поднимается, опускается, лицо становится спокойным.
И мы как бы вне всего этого, вне тела.
Расчистите также внутреннее пространство, нащупайте, найдите в своем сознании, в своем уме это священное пространство, маленький пустой уголок, в котором вы находитесь вместе с Богом.
Отложите все остальное в сторону и остайтесь там. Там светло, чисто. И там в вашем сердце живет Кришна. Сейчас мы свое сознание отдали внешним вещам. И все самое главное находится у нас внутри. Давайте еще раз окажемся там.
И оттуда, изнутри, из этого состояния, будем звать его и говорить с ним. Наш разговор с Богом. Когда мы говорим Ему самое важное, что есть у нас, говорим
Внутреннее восприятие духовного звука
Ему: «Я тут, я Твой». Мне очень хочется, чтобы ты снова был в моей жизни. Хотелось бы буквально два слова сказать. Помните, хотя бы тот же синтаксис, который я сказал? Потому что святое имя живое.
Святое имя не просто материально. Санатана Госвами, приводя этот пример, приводит очень интересное сравнение. Он говорит, что на материальном уровне, когда мы произносим грубый материальный звук.
Мы еще не произносим само святое имя. Он сравнивает это с гомеопатическим лекарством. Знаете, как гомеопатические лекарства? Гомеопатические лекарства обычно — маленькие белые сахарные шарики.
Они все имеют совершенно одинаковый вкус. Просто сладкие шарики. Но они пропитаны разведенными веществами в очень большой степени разведения. Мышьяком или серной кислотой, или еще чем-то. Миллионные там доли разведения.
Иначе говоря, есть некая оболочка белая, сладкая. Оболочку мы чувствуем. Но внутри в оболочке есть некая тонкая субстанция. Эта тонкая субстанция, она является действующим началом, активным началом самого лекарства.
Точно так же, когда мы произносим материальный звук, мы произносим всего-навсего материальную оболочку. Но внутри Кришна.
Если мы будем помнить о том, что Кришна внутри находится, и мы обращаемся к Нему, к Кришне, изнутри, из глубин святого имени, в выдох.
Бхактивинод Тхакур говорит, что когда человек правильно повторяет святое имя, то сначала он видит руку, образ Кришны, потом форму, качества Кришны. И в конце концов видит, как Кришна начинает играть в его сердце.
И сердце находится там, в стопах святого. Иногда люди уходят куда-то получить сиддха-пранали, сварупу свою. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: есть сварупа, сиддха-мантра тринадцать, давай... Садхана-манас, садхи.
Я завтра днем буду рассказывать смысл этого третьего стиха «Шикшаштаки».
Можно очень хорошо понимать, если я произношу святое имя в смиренном состоянии надежды, взывая к Кришне, понимая, что Он там есть, но просто сейчас я из-за своей грубости не чувствую Его,
то явится ли когда-нибудь святое имя во мне, будет ли оно приносить мне огромную радость, чувствовал ли кто-то что-то, когда сейчас произносили вместе с этим? Ну, по крайней мере, хорошо было. Плохо не было.
Наследие учителей духовной традиции
Будет и сил выше. Это удивительный метод, и по своей милости Шри Чайтанья Махапрабху давал...
Всего Прабхупада не спал на ченик — непосредственные последователи Чайтаньи Махапрабху, Госвами Вриндавана раскрыли смысл святого имени в своих трудах.
Они объяснили, кто такой Кришна, какие лилы находятся в святом [имени].
Бхактивинода Тхакур с удивительной широтой, которая присуща была ему, объяснил всё это так, что всё это из какой-то экзотической секты приобрело универсальный смысл.
Он объяснил это так, что мы, люди современного века, с современным научным мышлением, можем понять, что речь идет об универсальных истинах и вещах, имеющих непосредственное отношение к нам.
Бхактисиддханта Сарасвати взял эту широту Бхактивиноды Тхакура и сделал её еще больше. Это всё то, что находится в святом имени нашей традиции.
Его широта была такой, что он ради того, чтобы люди начали повторять святое имя, был готов на всё. Всылал своих учеников на Запад и говорил: «Если нужно будет вам есть мясо, идите ешьте мясо.
Лишь бы люди повторяли святое имя. Если вам нужно будет кормить своими руками этих людей мясом, будете кормить их мясом. Лишь бы они услышали святое имя».
А Шри Прабхупада — что он сделал? Он в 70 лет отправился в Америку к хиппи. У него было в кармане 7 долларов. На самом деле у него не было никаких 7 долларов. У него ни одного доллара не было.
У него было 40 рублей, которые нельзя было обменять на доллары. Кто из вас сейчас поедет в Америку с сорока рублями?
Смелости... осмелится кто-нибудь это сделать? Поехал с 40 рублями в кармане. Ящиком книг, написанных на непонятном языке, сошедших для чего? Для того, чтобы мы с вами могли прикоснуться к этому.
В его душе было такое горячее желание сделать людей счастливыми. Потому что человек может быть счастлив, только прикасаясь к Богу, тогда надо Бог вместе в его жизни.
Если мы будем помнить об этом, сама по себе эта память уже очистит святое имя, которое мы повторяем.
Не просто звук, это выражение необычайной милости подвига труда многих людей через их труд, через их подвиг бессловесный. Субтитры сделал Синай.
Взаимодействие и обмен кармой
Влияет ли наша карма на других людей, которые бы связаны с нами? Конечно! Если вы движетесь своей кармой, наступите кому-то на ногу, то ваша карма очень сильно повлияет на тельце.
Люди постоянно обмениваются кармой, но есть разные истории, части кармы есть карма, которой легко обменяться. У меня есть один знакомый вредный, он в детстве очень сильно заболел. Ему делали операцию на сердце.
У него до сих пор такие огромные шрамы. Ну, было, может, 7 или 8. И мать его стала молиться Богу. Очень искренне молиться Богу. Она просила его: «Спаси, спаси, спаси, пожалуйста. Если нужно, перенеси его болезнь на меня».
Он выздоровел, а мать его с тех пор болеет. С того самого дня его мать какую-то часть его кармы или его боли для себя приняла. Человек может принять чужую карму.
Духовный учитель принимает карму своих учеников. Это несомненный факт. Ученик приходит к духовному учителю, начинает рассказывать, всё это выливать. Он уходит — ему легче.
Но не знает, каково было учителю. Потому что он вылил на него чашу, какую-то её часть. Он облегчил свое сознание.
Когда мы кланяемся кому-то, то мы передаем ему часть своей кармы, то есть когда мы дотрагиваемся до стоп кого-то, мы передаем ему часть своей кармы. Когда он кланяется нам, соответственно, мы получаем часть его кармы.
Но есть какая-то карма, скажем так, есть некая фундаментальная карма, которая лежит в основе нашей личности. И от нее тоже можно избавиться. Святое имя может устранить эту карму тоже полностью.
Есть методы, которые устраняют только Криямана карму, то есть карму, которую я заработал в этой жизни. Мы обмениваемся обычно этой кармой. Но карма привлекает, наша карма привлекает других людей с похожей кармой к нам.
Люди собираются в нации, и у наций тоже обычно похожая карма близкая какая-то. То есть это происходит постоянно. Главное не в этом. Главное не в том, что мы меняемся чуть-чуть кусочком своей кармы.
Главное в том, что нужно полностью со своей кармой покончить. Это святое имя может сделать. А так мы постоянно обмениваемся. А если чужая карма человека, не везет в жизни, вот так и так.
Легкой кармы не бывает. Можете в этом не сомневаться. Легкой кармы не бывает. Каждому она своя тяжелая, по-своему тяжелая. Не нужно думать об этом. Не везет, кому везет. Даже если кому-то везет, то недолго. Продолжается.
Если посмотреть, как устроен гороскоп человека, то там есть дом удачи. Это также дом религии, девятый дом в гороскопе.
Если он хороший, сильный, если хозяин его хорошо помещенный или в этом самом доме находится, и он сильный, то человеку будет вести. Почему? Потому что он просто жизненно религиозный был.
В прошлой жизни он совершал какие-то благочестивые поступки. Вы дослушайте, дослушайте. Но помимо девятого дома есть десятый дом, есть 11 дом, есть
12-й дом, 12-й дом — дом потерь. И я еще не видел ни одного гороскопа, где 12-го дома не было бы. Где только 9-й дом. У каждого есть удача, у каждого есть потеря.
Если я слишком сосредоточен на этом, то я не понял в этой жизни. Иногда мы приобретаем, иногда мы теряем. Не нужно слишком на этом сосредоточиваться.
Все приходит само. В 5-й главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам Нарада Муни говорит, что нужно искать
Тасява хетор ятатато кортаван, что умный человек, по-настоящему умный человек, не ищет то, что можно найти во всех 14 мирах, во всех планетных системах,
она сама приходит. Какой смысл искать? Придет он, ищет что-то, что нельзя там найти. Кришнаре? Кришна, Кришна... Можно уточнить этот данные? Да.
В общем, я знаю учение, которое тоже основано на Ведах. В общем, они говорят, ну, как человек, ну, допустим, с преданными здесь что-то случилось.
Да, и в общем, преданные все говорят: «Ты давай уходи, короче, когда как бы отработаешь свою карму, тогда возвращайся в глаза». Типа начни еще вешать свою грязь на остальных. То есть это же как?
Как на самом деле поступили бы преданные? Вот так, если бы что-то случилось, ну, приключилось. Это кармически сосредоточенные преданные. Таким образом, карма... Лен, нанимается карма.
По-настоящему, не важно, какая карма у человека. Карма хорошая не бывает, еще раз. Хорошая карма — это странное сочетание.
Если я думаю, что у кого-то хорошая карма, а у кого-то плохая карма, то я не понимаю вообще ничего в преданном служении. Кому-то тяжелее, кому-то легче в этом мире, это факт, несомненно.
Но наше дело в том, чтобы помогать и в конце концов от всего очиститься. Есть один способ очиститься — повторение святого имени. Так что вы не уходите никуда. Если вас гонят, то скажите, что я никуда не уйду.
Нет, тут останусь. Но ваша обязанность при этом поскорее от каких-то своих проблем избавиться, а не пытаться их вешать на других. Наша обязанность.
Качества истинного духовного учителя
Мы приходим сюда, чтобы от всех проблем своих избавиться, нужно очень искренне это делать, но не за счет того, чтобы повесить их на других, а за счет того, чтобы повесить их на Кришну. Тут хороший вопрос.
Скажите, пожалуйста, если бы вы хотели описать качества духовного учителя, то какой стих из «Бхагавад-гиты» или «Шримад-Бхагаватам» вы процитировали бы, чтобы подчеркнуть это? Тут даже думать не о чем.
Есть стих из «Шримад-Бхагаватам», который все наши ачарьи приводят как определение духовному учителю. Садхави. Это стих из 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», да, 21-й есть стих или 22-й.
Этот стих описывает все качества духовного учителя. И в принципе те же самые качества духовного учителя описаны в «Бхагавад-гите», но не в таком явном виде. Тасмат
гурум прападьета, если ты хочешь обрести, избавиться от всех проблем, потому что предыдущий стих говорил, что как бы человек ни питался, он всегда горит вовне. Проблемы те же самые.
Тасмад, поэтому, если ты хочешь избавиться от этих проблем, гурум прападье, ты должен найти гуру прападью. Тад вигьянартхам са гурум эва абхигаччхет,
если у тебя есть эта джигьяса или любопытство, желание постичь высшее благо для себя, если ты хочешь понять, что такое высшее благо для себя. И дальше в двух строках дается определение духовного учителя.
Шабде парани нишнатам брахмани упаашраям. Духовный учитель обладает тремя качествами всего. Очень просто. Не нужно напрягаться слишком сильно. Он шабда-брахмани-нишната. Шабда-брахмана. Шабда — это звук.
Брахман — это дух, который нашел свое отражение в звуке. Это что такое? Святое имя и все священные писания. Вера. И нишната значит, он очень хорошо, он искусен, он понимает, знает,
он в совершенстве понимает шабда-брахму — первое качество духовного учителя шабда-брахмани-нишната. Он в совершенстве знает священные писания и знает, каким образом Дух раскрывает себя в откровении.
себя в откровении. Есть много священных писаний: Коран, Библия и, в конце концов, Веды — самые полные священные писания, которые есть на земле. И первое качество духовного учителя — он знает откровение.
Он знает, как дух проявляет себя в словах Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Он знает Бхагавад-Гиту и Шримад-Бхагаватам. Второе — парабрахмани-нишната. Парабрахмани-нишната значит: есть шабда-брахмана и парабрахмана.
Парабрахмана — это сам Двай. Да, это сам Бог. Это Бог в Его трансцендентной форме. И пара-брахмани-нишната значит, что у духовного учителя должен быть живой опыт общения с Богом.
общения с Богом. Он должен так или иначе понимать не просто теорию, но у него должен быть свой духовный опыт. Духовный опыт, присутствие Бога в его жизни, общение с Богом. Это второе качество духовного учителя. Пустяк, да?
Эти два качества. Все, в принципе, двух качеств достаточно. Третье качество, оно дополнительное. Даже двух этих качеств достаточно. Почему два качества нужны?
Потому что если у человека есть только знания священных писаний, но нет живого опыта, то он сможет рассеять сомнения у своего ученика, дать ему какую-то логику, дать ему энергию. Но он не сможет дать ему вкус.
Духовный учитель должен обладать способностью делиться своим собственным вкусом с учеником. А если у него есть только вкус, но нет знаний, то что он
не сможет сохранить своего духовного ученика, духовного сына на этом пути, потому что сомнения съедят ученика. Он не сможет рассеять его сомнения. Поэтому два этих качества должны быть у духовного учителя.
И третье качество — упашама-ашраяха, третье качество дано для нас, чтобы мы могли отличить или найти духовного учителя среди всех остальных. Потому что особенно второе качество, духовный опыт, его сложно понять.
Я не могу посмотреть на человека и сказать, есть ли у него духовный опыт или нет. Кто-то может плакать, когда он повторяет святое имя. Ну, это все не значит, это может быть притворством, правильно?
Поэтому там дается третье качество.
Упашама-ашрая буквально значит умиротворенный или счастливый, потому что опыт живого общения с Богом проявляется в том, что у человека уходит раздражение, у человека уходит гнев, у человека уходит вожделение, у человека уходит гордыня, зависть, иллюзия, он становится умиротворенным или счастливым.
Это качество мы можем увидеть. Если человек плачет, когда он повторяет святое имя, а потом начинает ругаться на всех, направо и налево, требует себе поклонения или еще чего-то. Это притворщик.
Поэтому там дается для нас, для нашего понимания, третье качество духовного учителя, упашама-ашрая. Он абсолютно умиротворенный, спокойный, счастливый. И те же самые три качества в Бхагавад-гите перечислено. Где?
Как звучит этот стих? Да, две, 3, 4, 1, Тад вхи пранипатена... духовный учитель, что может сделать? Дать тебе что? Знание. Для этого он должен обладать знанием.
Он должен обладать знанием священного писания или шабда-брахмана. И гьянинах татва-даршинах. То есть он должен быть духом, кем он должен быть? Духовный учитель? Он должен что делать? Видеть истину. Видеть истину.
Не просто теоретически знать. То есть у него должен быть опыт. Два качества у такого учителя. И третье качество дополнительное для нас, чтобы мы могли отличить его.
Соблюдение правильной аскезы речи
Все, я ответил на ваш вопрос. В «Бхагавад-гите» в 15-й главе, в 17-м стихе говорится об аскезе речи. Объясните, пожалуйста, например, об аскезе речи. Говорите ведь так приятно.
Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что аскеза речи не заключается в том, чтобы мы перестали говорить, но чтобы мы говорили хорошие вещи.
Аскеза речи — это когда мы говорим приятную правду. Не просто режем правду-матку в глаза.
Аскеза речи — это когда мы цитируем священные писания. Не говорим то, что мне хочется сказать, а строим свою речь в соответствии с правилами священных писаний.
Человек Прупа говорил, что если человек не цитирует шасты, то он обманщик. Если он просто говорит от себя свои реализации какие-то, я должен опираться нашах /остальное/ священное писание.
Если человек прославляет преданных, прославляет Бога, прославляет старших, то это тоже аскеза речи. Аскеза речи — это когда я говорю что-то, что принесет благо другим. И не говорю то, что помешает другому человеку.
Аскеза речи — это когда я не совершаю оскорблений, когда я не осуждаю другого, когда я не сужу другого человека. Это всё аскеза речи.
Так что говорите, приятно говорить. Но еще говорите так, чтобы другим тоже было приятно слушать вас. Говорите о Кришне. И вы станете счастливыми. Все остальные перечислены. Можно один маленький вопрос. Один маленький.
Маленький. Короткий. Вот на данный пример Господа Кришны. Вы необычный Махарадж. Я необычный санкиртанщик из Самарканда.
Я Джаганнатха-расу распространял, книги распространял, свиту собрал, пожалуйста, собрал охрану. Маленькие веселые. Теперь важно похоже.
Теперь у меня миссия, должна быть сейчас начинать другая миссия. Вот приехала я в другой миссии заниматься. Вот у 8 мистика есть. Потому что вы не обычно. Я не обычно садился маркрандам.
Вот теперь вы меня каким миссиям я должна заниматься и и тело врата оставить. Вот коротенький маленький боссов. То есть, вы хотите, чтобы необычный махарази дал вам необычный миссий.
Я вашим благословением эту миссию доведу до своей конечной жизни Вриндавана. Не здесь во Вриндаване.
И там тело оставлю, там, чтобы мне кремацию сделали очень пышную, замечательную, и потом отправить письменно в плане, и у нас всех одна миссия. Это самая необычная миссия, которая только есть.
Наша миссия заключается в том, чтобы служить святому имени искренне. Все остальное исходит из этого. Поэтому старайтесь повторять святое имя как можно чище. Это миссия дело в нашей жизни.
Когда блин дан, и пустынный погребанный костюм, и все остальное. Чтобы там гарантирован. Чтобы поучаствовали в это вышло поливаю, чтобы вы участвовали. Я сам старший материн. Сто лет меня уже. Шрила Прабхупада.