Бхагавад-гита. Обзор 9-й главы. Часть 2
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Вводная мантра и тема
6-8-1-6-1 бутаве своя мурупа гадамая датисва падантикамши гурашитападакаманам, сригуру ваш нан, чаши рупам сабража 12 жад, Кантамус туранги ради вриш, деви прамах ря, 1-4-ви-ча-пад-ан, сринача3 0 2 3 шна, Харе Харе, Хрема, Хрема, Рама, Рама Харе Харе.
Сегодня мы будем продолжать рассказывать 9 главу Бхагавад-гиты. И в основном остановимся на самом конце 9 главы, на самом главе, на самом последнем разделе 9 главы Бхагавад-гиты, на стихах с 26 по
Но прежде чем перейти к ним и более детально рассказать о том, что же говорит Кришна в этих стихах.
Хорошо все-таки опять вернуться в контекст 9 главы и посмотреть, каким образом Кришна подводит нас к этому заключительному разделу 9 главы Бхагавад-гиты.
Мы говорили уже в прошлый раз, что этот последний заключительный раздел говорит о величии преданного служения, и он представляет собой квинтэссенцию всей Бхагавад-гиты.
Все то, что Кришна хочет сказать в Бхагавад-гите, Он говорит в этих последних нескольких стихах 9 главы. В сущности, ничего другого ему говорить не нужно.
Но для того, чтобы подвести человека к этому, для того, чтобы человек мог полностью понять смысл этого, воспринять это правильно, Кришна рассказывает все то, что он рассказал до этого.
И Кришна более подробно подводит нас к пониманию этих стихов, начиная с самого 1 стиха 9 главы Бхагавад-гиты и вплоть до 25.
Вопрос Арджуны о правильном действии
Вся Бхагавад-гита начинается с вопроса Арджуны. Бхагавад-гита начинается с того вопроса, который, в общем-то, каждый из нас наверняка задавал себе в какой-то момент нашей жизни: как я должен действовать?
Как нужно мне действовать? В каждом человеке живет это желание или инстинктивное представление о том, что он должен действовать правильно.
Как в прошлый раз мы немножко говорили об этом, о том, что Кришна начинает свое наставление Арджуне с этого. Меня, соответственно, спросили после лекции: а как же нужно действовать правильно?
Каким же образом должен жить человек для того, чтобы быть счастливым?
У человека есть это подсознательное понимание того, что существуют определенные законы, и если я исполняю эти законы, если я следую этим законам, то в конце концов я буду счастлив.
И Арджуна начинает Бхагавад-гиту, вернее, вся Бхагавад-гита начинается с этого вопроса: Скажи мне, Кришна, что я должен делать, чтобы быть счастливым. Я сейчас не понимаю этого, дхарма-саммудха-четах.
Он говорит, что я не понимаю своего долга, я не понимаю, что я должен делать, я не понимаю, что такое дхарма, что я обязан делать в этой жизни. Что мне делать для того, чтобы... Сейчас я несчастлив?
Это каждый может понять. К этому объяснять это долго не нужно.
Арджуна оказался в таком положении, когда он почувствовал себя страшно несчастливым. Он оказался в этом состоянии, когда ему нужно было совершить жуткую вещь, он боялся последствий этого всего, вокруг него сложилась ужасная совершенно ситуация.
И он в этот самый момент обращается к Кришне с этим вопросом: скажи мне, что я должен делать для того, чтобы стать счастливым, что в конце концов принесет мне благо.
И Кришна начинает объяснять ему Бхагавад-гиту последовательно, подробно — с самого начала и до самого конца, и Он подводит его в конце концов к этой девятой главе Бхагавад-гиты. Но интересно, как он начинает рассказывать.
Многие люди думают, что они знают, как нужно действовать. В этом мире есть множество различных пророков, мудрецов, ученых, целителей, пропагандистов различных идей, философов, и
каждый из них говорит: Иди за мной, и ты станешь счастливым. Делай, как я тебе говорю, и ты станешь счастливым.
Есть бесконечное множество рецептов того, как стать счастливым, в зависимости от того, как человек понимает счастье и что он делает. Пожалуй, легче всего проиллюстрировать это примерами из медицины.
Последнее время, и не в последнее время, всегда люди всегда этим отличались, появлялся какой-нибудь очередной пророк и говорил: голодай, и ты будешь счастлив,
и ты избавишься от всех болезней, так или пей только одни соки. Питайся только одними соками, и все будет хорошо. Или питайся только уксусом и медом, и тоже все будет хорошо. Ну и так далее. Есть самые разные рецепты этого.
Каким образом, в конце концов, человек должен стать счастливым? Но что получается? Мы об этом как раз говорили с вашим следующим преподавателем, с Лидией Неведомской. Лидия её зовут, да? Лидией Евгеньевной Неведомской.
Она мне объясняла, что разные люди дают разные советы. Например, Брэгг говорит каждому: голодай.
Но дело-то в том, что в зависимости от того, какая конституция человека, человеку может быть хорошо голодать, а может быть, плохо голодать. Парфирий Иванов говорит: каждому ходи по снегу. Почему?
Потому что мне хорошо, когда я хожу по снегу. Соответственно, всем остальным тоже должно быть хорошо. Так, но далеко не каждому хорошо ходить по снегу, потому что один становится здоровее, когда он ходит по снегу, другой начинает болеть.
Иначе говоря, ответ на этот вопрос: что же хорошо? зависит в свою очередь от ответа на вопрос: кто я такой? Не может быть универсального ответа на этот вопрос в каком-то смысле.
Вернее, для того, чтобы правильно ответить на этот вопрос, нужно сначала понять, кто я. Потому что хорошо, что хорошо для меня, что есть благо для меня.
На санскрите благо называется шреяс. Настоящее благо, истинное благо.
На санскрите есть два понятия — шреяс и преяс. Шреяс — это то, что истинное, настоящее благо. А преяс — это то, что кажется нам благом. То, что в какой-то момент может показаться нам благом.
Так вот, чтобы ответить на этот вопрос, который поставил Арджуна перед Кришной, что же шрейяс для меня, что в конце концов принесет мне благо, человек сначала должен понять, кто я такой.
Когда я пойму свою Конституцию, свою природу, я только после этого смогу правильно ответить на вот этот вот вопрос.
И поэтому Кришна начинает Бхагавад-гиту с того, что он объясняет Арджуне, кто он такой. Сначала он говорит: Арджуна, ты есть душа, ты не умираешь, когда умирает тело, ты вечен, и так далее.
Вначале он должен понять это, но этого мало. Человеку мало понять только, кто он такой.
Три вопроса для постижения блага
Потому что даже если я понял, кто я такой, даже если я правильно понимаю, кто я такой, все равно я могу заблуждаться, потому что я могу не понимать, каким образом мне действовать в этом мире.
Сначала человек должен понять себя, кто я такой, потом он должен понять, что представляет собой этот мир?
Потому что в зависимости от того, как я отвечаю на этот вопрос, что представляет собой этот мир, я действую тем или иным образом.
Если я считаю, что мир мой, он принадлежит мне, он предназначен для моего наслаждения, то я буду эксплуатировать этот мир, я буду выжимать из него нефть, я буду так или иначе пытаться выжить из него наслаждение, в конце концов, я его полностью загрязню, опоганю, и я же и буду несчастлив.
Еще раз мы отвечаем на этот вопрос: шреяс — что в конце сфере принесет мне Высшее благо, истинное благо.
И для того, чтобы ответить на этот вопрос, сначала я должен понять, кто такой Я. И Кришна делает это в первых главах Бхагавад-гиты. Начиная с 7 главы Бхагавад-гиты, в 7 и отчасти 8 главе Бхагавад-гиты Кришна объяснил, что представляет собой этот мир, кому на самом деле принадлежит этот мир, и как нужно относиться к этому миру.
7 и 8 глава Бхагавад-гиты описывает: Кришна говорит: весь этот мир нанизан на меня, что я нахожусь, что я подобно жемчужинам нанизанным на нить, я пронизываю собой весь этот мир, и весь этот мир есть не что иное, как моя энергия.
Это следующий вопрос, на который должен ответить человек.
И наконец, третий вопрос, на который нужно ответить для того, чтобы понять, что же истинное благо для меня, это кто такой Бог. Потому что мало просто понять себя, мало просто понять, что представляет собой этот мир, но нужно еще понять, кто такой Бог и каким образом Он управляет этим миром, каким образом действует этот мир, каким образом этот мир устроен и кто является повелителем этого мира.
И 9-я глава как раз предназначена для того, чтобы объяснить очень подробно, кто такой Бог. То есть Кришна в предыдущих главах объяснил, что такое душа, что такое человеческое существо, что такое Я Человека.
А в 7-й и 8-й главах он объяснил, что такое мир.
И начиная с 9-й главы он начинает подробно объяснять, что же такое Бог, что представляет собой Бог и каким образом Бог является личностью, каким образом Бог действует в этом мире. И как мы говорили, вот в этих стихах, прежде всего, в стихах с 4
по 10, Кришна объясняет вот эту Свою природу: того, что Он пронизывает весь этот мир, Он находится в этом мире, Он находится в каждом проявлении этого мира, везде, всюду, и в то же самое время Он сохраняет личность, в то же самое время Он остается вне этого мира, Он не соприкасается с этим миром.
Вот это вот понять далеко не так просто. Только на первый взгляд можно считать, что это просто понять.
Человек должен понять, что Он, Кришна, Бог, находится повсюду, и в то же самое время Кришна, Бог, отличен от всего этого. Кришна находится вне всего этого и не зависит от всего этого.
Он руководит всем этим миром, и тем не менее Он не связывается с этим миром. И это вот как бы начало 9-й главы Бхагавад-гиты, начало объяснения природы Бога, личностной природы Бога.
И дальше, потом, ну, об этом мы, может быть, поговорим дальше.
Баланс между величием и соразмерностью
Тут очень важно понять: вот это соотношение. С одной стороны, Бог пронизывает все, и Он являет собой некое бесконечное величие.
Но с другой стороны, при этом бесконечном величии Он является личностью, Он личностным образом взаимодействует со своими преданными.
Если мы будем подчеркивать объект Его величия, то мы не сможем обрести любовь. Например, в Камбодже, я видел фотографии, я не был сам никогда
в Камбодже, там есть буддийские статуи, изображения Будды, и Будда изображен там где-то метров, наверное, 20 ростом — огромный каменный истукан.
И человек, который подходит к этому Будде, он чувствует себя маленьким таким муравьем, который ползает где-то у Его стоп. Вот такого Будду, такого Бога невозможно любить. Я не могу любить 20-метрового стукана.
Потому что я могу как? Я могу считать себя муравьем по сравнению с этим 20-метровым истуканом? Я не могу его любить.
Точно так же, если мы подчеркиваем только вот этот гигантский величественный аспект Бога, мы можем бояться такого Бога.
Я могу бояться вот этого вот Будды, не дай Бог, Он упадет на меня, и вообще от меня ничего не останется. Я могу бояться чего-то, что пронизано, вот этим могуществом и могуществом обладать. Но я не могу его любить.
Для того чтобы я любил его, я должен понять, каким образом он относится ко мне, и он должен быть в каком-то смысле соразмерен со мной. Я могу любить нечто соразмерное со мной.
И тут тоже есть другая ловушка и другая крайность. Если я считаю Бога только соразмерным мне, если я начинаю считать Бога
каким-то равным мне, чем-то равным мне, то очень легко впасть в другой соблазн приравнять Бога к человеку и впасть в некую сентиментальность и в конце концов начать пренебрегать Богом или дойти непонятно до чего.
То есть, с одной стороны, нам грозит вот эта боязнь или страх перед Богом. И страх перед Богом означает материальное сознание.
С другой стороны, мы можем любить Бога как некую личность и при этом забыть о Его величии и полностью наши чувства по отношению к нему станут материальными.
Это другой аспект, или другая ловушка, в которую может попасть человек. Как, например, в Бенгали есть секта так называемых последователей Господа Чайтани,
которые вот этот аспект человечности Бога придают ему слишком большое значение. И в этом аспекте человечности Бога они начинают воображать себя возлюбленными Бога.
Там был один такой знаменитый святой в Пури, Рамачаран или Радхачаран, Радхачаран Баба. Он нарядил одного из своих последователей в Гопи. Эта секта называется Саки-Беки. И я видел эту фотографию, там такой 40-летний или
50-летний мужик, наряженный в сари, и он изображает из себя гопи или пастушку, возлюбленную Кришны.
Пример из Гита-говинды Джайадевы
Это другая, так сказать, ловушка, в которую очень легко может попасть человек. Человек прежде всего должен понимать, кто такой Кришна, прежде чем он сможет понять
его величие и при этом понять, каким образом Кришна себя ведет. Как Джайадева Госвами начинает «Гита-говинду». «Гита-говинда» — это изумительная поэма, которую знает каждый вайшнав.
Каждый вайшнав, нет ни одного вайшнава, который бы не знал этого произведения Джайадевы Госвами. И этот поэт XII века начинает «Гита-говинду» с того, что он рассказывает,
что однажды Кришна пошел вместе с Нандой Махараджей, со своим отцом, на Ямуну. И рядом была Шримати Радхарани, Кришне было всего пять лет, и разразился дождь. Гром, гроза, молния.
И Кришна, глаза его расширились, он задрожал, он прижался к Нанде Махарадже. Кришна, который до этого убил Агасуру, который держал на одной руке Говардхану.
Когда там грянул гром, он вдруг испугался. Он стал дрожать, он стал бояться.
И Нанда Махараджа, встревожившись о том, что его сын боится грома и молния, он сказал все матери Радхара: Возьми его за руку и отведи его с емуны домой. Она взяла его за руку, повела его домой, они пошли через сад. Там случилось что-то, о чем мы с вами рассказывать не будем.
Но после того, как Джаядева Госвами рассказывает это, сразу после этого говорит: но кто такой этот Кришна? Кто такой этот маленький мальчик, у кого в глазах стоит ужас, стоят слезы, который смотрит на небо и там бьет гром, он боится и прижимается к ногам своего отца?
Он говорит, что этот самый маленький мальчик, пралая-пайодхи-джале дрита-манаси ведом, он тот, кто в свое время пришел и спас Веды от всемирного потопа. Он принял образ огромной рыбы, матсья-аватара, он спас Веды. Потом он пришел и на своей спине, как черепаха, он держал гору Мандара. Потом он разорвал самого большого демона во Вселенной одним движением своих рук, своих когтей, как Хираньякашипу, когда он пришел в образе Нрисимхи.
Потом он пришел как Парашурама и 12 раз уничтожил всех кшатриев, убил весь кшатрийский род и так далее. Это тот самый Кришна, который сейчас дрожит и боится. Вот эти две вещи нужно знать одновременно.
Человек, с одной стороны, должен знать, что Кришна велик, с другой стороны, он должен знать, каким образом Кришна относится к своим преданным, и когда Он поймет это, тогда у него может пробудиться любовь.
Я когда сегодня думал немного над этим, мне пришло в голову такое сравнение. Недавно перед Новым годом я видел интервью с Борисом Николаевичем Ельциным. Интервью это закончилось очень трогательной ноткой.
Интервью спросил у Бориса Николаевича Ельцина, как вы собираетесь проводить новый год, что вы собираетесь подарить своему внуку?
И он рассказал, что он уже пошел в магазин, или я не знаю, что там, и купил подарок своему внуку, и что вот в новогоднюю ночь он подарит внуку этот подарок.
Вот это то самое, о чем говорит Кришна в девятой главе Бхагавад-гиты.
С одной стороны, есть всемогущий Ельцин, могучий правитель, которому подчиняется все, от одного движения бровей которого все начинают трястись и там бояться. С одной стороны.
С другой стороны, этот могущественный человек идет в магазин и покупает подарок своему внуку, и дарит своему маленькому внуку подарок - примерно то же самое говорит Кришна здесь, в Бхагавад-гите.
В этих стихах, особенно вот в этих начальных стихах Бхагавад-гиты. Он описывает: Да, я Великий, да, я нахожусь во всем, да, я пронизываю все, да, без моей воли ничто тут не шелохнется, все происходит по моей воле.
И дальше в этих стихах он говорит: но в то же время, когда речь заходит о моих преданных, то я готов на все. Я иду просто в магазин и покупаю им какой-нибудь подарок, и приношу им подарок какой-то.
Я становлюсь на колени, они залазят на меня, начинают меня погонять, я начинаю ползать. И вот это когда великий человек проявляет себя, когда кто-то бесконечно великий, при этом не гордится этим, когда он принимает вот такое вот смиренное, занимает такой смиренное положение и становится просто слугой своих собственных слуг.
Вот это может породить у человека настоящую любовь в сердце. Кришна объясняет тут, каким образом можно любить, если до этого, вот в этих стихах, в предыдущих стихах, с 1 по 25, Кришна объяснял, почему его нужно любить.
Он объяснял, зачем его нужно любить, почему это хорошо? Тут, особенно в этих стихах с 16 по 25, он говорил, что нужно поклоняться мне, нужно так или иначе любить меня, не нужно любить никого другого.
Потому что какой смысл любить кого-то другого, если все равно ты поклоняешься мне, но делаешь это неправильно, и плоды твоего поклонения ничего тебе не дадут?
Но начиная с этих стихов Кришна объясняет не только почему его нужно любить, но и как его нужно любить, каким образом проявляется эта любовь, что делает человек, который обладает этой любовью, а также он объясняет природу этой любви, которая как бы уравновешивает вот это описание предыдущее.
Оно уравновешивает то величие, о котором говорил Кришна до этого.
Чтобы настоящая любовь была, нам, с одной стороны, нужно помнить о том, что Кришна велик, но с другой стороны, нужно помнить о том, каким образом Он соразмерен с нами и каким образом
он взаимодействует с нами в этом материальном мире. Вот и еще
раз напомним: в первых трех стихах Кришна говорит в 9 главе о том, какими качествами должен обладать человек, чтобы обрести любовь, чтобы понять, о чем говорится в этой 9 главе.
Различие между хулителями и преданными
Потом с 4 по 10 он объясняет свое величие, и в то же время свое отличие от этого величия, то, что он сохраняет этот человеческий облик.
Начиная с этих стихов, он противопоставляет между собой тех, кто поклоняется ему, понимая это. То есть человека, который понял это, я понял, каков действительно Господь, и я начал его любить, и это приносит мне благо.
И он говорит об этих людях, и говорит о тех, кто, тем не менее, несмотря ни на что, упорствует
в своей глупости. Он говорит: аваджананти мам мудха: некоторые люди видят меня, что я принял вот этот вот подобный человеку облик. Я встал на колени, на меня залез мой преданный и погоняет меня, понукает меня.
Они видят меня в этом облике. Они видят, что я стал колесничим Арджуны, что я нахожусь у него на колеснице, я правлю его, исполняю исполняю мои, его приказы. Они начинают насмехаться надо мной.
Они начинают говорить: кто же он такой? Они не понимают того, что я неистерпаемый. И судьба таких людей очень печальна. Такие люди в конце концов не получают ничего.
Но есть другие, которые понимают мою природу, и тем они занимаются. Кто знает? Такие люди постоянно воспевают киртан. Такие люди постоянно повторяют святые имена Господа, и поют киртан.
Дальше он говорит, что есть другие люди.
Он описывает, мы говорили об этом в прошлый раз, что есть другие люди, которые поклоняются многим полубогам, которые поклоняются вселенской форме Бога — то есть пантеисты, и в последующей серии стихов 16 по 25 он объясняет, что все эти люди в конце концов все равно поклоняются ему.
Поклоняются ли они природе, поклоняются ли они различно полубогам, поклоняются ли они еще кому-то? В конце концов, человек не может не поклоняться Богу, потому что Бог есть все.
Потому что все, то, что мы видим, это все равно изошло из Бога, и все равно мы поклоняемся Ему.
Но Он говорит: те, кто поклоняются мне по-другому, не понимая, какой я есть на самом деле, те делают это неправильно и потому они деградируют.
В конце концов, Он подводит нас к тому, как же нужно поклоняться Ему и что же нужно делать Ему. До этого он объяснил, кто он такой и как поступают люди, которые делают неправильно, как поступают люди заблуждающиеся.
И вот, начиная с 26 стиха и по 34 стих, он объясняет, как же нужно делать, что нужно делать правильно. Откройте, пожалуйста, Бхагавад-гиту на 26 стихе. В этом было короткое видение наше.
И начиная с 26 следующая, как бы заключительная часть, она, в свою очередь, тоже разбивается на 3 раздела. Это стихи из 26 по 28, с 29 по 31 и с 32 по Душно, да? Можно открыть.
И как я уже сказал, весь этот раздел, он тут Кришна подвел нас в конце концов к тому, что ты должен поклоняться мне.
И что самое лучшее, самая лучшая форма поклонения мне — это непосредственное поклонение мне, ни какое-то косвенное поклонение мне, ни что-то еще. В конце концов, самое лучшее, что может делать человек, самое высшее, что может делать человек, - это поклоняться мне.
И до этого он говорил, что все жертвы, которые приносит человек, он в конце концов приносит мне, любые жертвоприношения, которые совершает человек, он совершает мне. И тут, в 26 стихе, он говорит, какое же жертвоприношение он просит.
Чего же он просит от нас? Так. Прочитайте. Да. Он говорит: патрам, пушпам, пhалам, тоям. Он говорит: принеси мне всего листом, что интересно, а ачарьи обращают внимание, что Кришна говорит: мне нужен всего один листок.
Он не говорит, принеси мне плоды, купи мне килограмм апельсинов. Он говорит: всего один - один плод, один листок или немножко воды, или один цветок, все это в единственном числе.
До этого говорил, что люди совершают жертвоприношение полубогам. Когда люди совершают жертвоприношение полубогам, когда они идут к дурге, они, по крайней мере, козу ей должны принести так, чтобы зарезать. Ну, или в крайнем случае, черную курицу.
Но Кришна говорит: «Мне не нужно твоих кур, мне не нужно кос, мне не нужно ничего особенного. Единственное, что мне нужно... мне нужен один цветок, один лист, или один плод, или немножко воды.
Но каким образом ты должен это сделать? С любовью. Он три раза в этом стихе повторяет слово Бхакти. Три раза он говорит: сделай это с любовью и тогда я приму это.
Этот стих вместе с двумя другими стихами из 9-й главы Бхагавад-гиты. В конце я скажу о них, как раз описывает самое чистое преданное служение. Он говорит: в сущности мне ничего не нужно.
Когда он говорит один листок, один цветок, он говорит, что в сущности-то мне всего этого не нужно ничего. Единственное, что мне нужно от тебя, это твоя любовь.
А бхакти-прахрита буквально значит, сдобренный бхакти, буквально значит, что бхакти должна находиться в том, что мы предлагаем Кришне.
Как в Аюрведе, в том числе, я воспомню несколько недостаток лекции ударя дамы с аюрведическими знаниями, которые есть.
В Аюрведе в том числе говорится, что успешность, с которой человек переваривает пищу, очень сильно зависит от того, насколько с любовью она была приготовлена с одной стороны, и с другой стороны, с какой любовью она была предложена ему.
Говорится, что на 50% успех переваривания зависит от того, с какой любовью мы даем это. Если мы просто швыряем кому-то что-то, то, соответственно, человек не сможет этот толком переварить.
Поэтому Кришна говорит: мне ничего не нужно, не думай, что мне нужно что-то от тебя. Единственное, что мне нужно, чтобы ты попытался поупражняться в любви ко мне. Пожалуйста, предложи мне что-то с любовью.
Я помню, в свою очередь, когда я начинал только заниматься преданным служением, я был очень глупый. Что, в общем-то, я и по-прежнему остался, но тогда я совсем глупый был.
Мне сказали, что все нужно предлагать, что все нужно научили меня мантрам каким-то, что мне нужно вот такие мантры пробормотать, и что все нужно предложить, и тогда все будет зарядиться энергией, какой-то, не знаю, какой.
Я помню, я жил в Москве тогда. Мне родственники прислали большую посылку с Курагой, с изюмом и еще с чем-то. И я воодушевленный этой новой идеей, новым представлением.
Я взял этот посылочный ящик деревянный такой, поставил это и начал предлагать целиком в посылочном ящике. Потом я очень сильно заболел. Я все никак не мог понять, что ж такое-то, почему же не зарядилось энергией.
Кришна говорит: предлагай мне все, но каким образом нужно предлагать? Бхакти-прахрита. Нужно, чтобы в этом была бхакти.
Потому что Кришна предлагает не то, что мы ему даем, а то, что находится у нас в сердце, та любовь, которая есть.
И даже на материальном уровне, когда мне доводилось иногда бывать в гостеприимных индийских семьях, в гостеприимных индийских семьях там всякий раз происходит определенная лила, потому что тебе добавляют прасадам, угощения, которые тебе дают как минимум 5 раз. И нужно все это есть.
Но так как это делается с искренней любовью, то ты съедаешь в 5 раз больше, чем ты в норме мог бы съесть. И все очень хорошо переваривается. Точно так же Кришна говорит: Я все могу от тебя принять.
Только в том случае, если в том, что ты будешь предлагать и как ты будешь предлагать, будет какая-то любовь. И поэтому он говорит: тут бхакти-пахрита.
Но когда он произнес этот стих, он говорит: это Арджуне: представьте себе, Арджуна со своим луком на поле битвы Курукшетре, перед ним стоят 11 акшаухини, которых он должен убить, уничтожить.
И Кришна ему говорит: предложи мне листок, цветок, немножко воды. У Арджуны, как объясняют комментаторы, застыл в глазах немой вопрос. Кришна, ты так говоришь: с любовью, с любовью, с любовью, у кого есть эта любовь.
В сущности, это тот самый Немой вопрос, который должен возникнуть у каждого из нас. А есть ли у нас эта любовь?
Ты, Кришна, требуешь от меня, чтобы я с любовью тебе предложил листок, цветок, листков, цветков сколько угодно, плодов тоже сколько угодно. Не в этом проблема. Проблема в том, что любви-то нет.
Подношение результатов своих действий
И действительно, далеко не каждый человек способен сразу на это.
Поэтому в следующем стихе Кришна как бы делает шаг назад. Он говорит: ну хорошо, ладно, хорошо, не можешь мне с любовью предлагать листок, цветок, плод или воду. Тогдаят кароши. Следующий стих, пожалуйста, откройте 27.
Ят кароши, ят наши, яд juhosi, дадаси ят. Простите, пожалуйста, перевод. Что бы ты ни делал, что бы ты ни делал, правильно? Что бы ты ни.
Что бы ты ни предлагал, какую бы аскезу, какую бы тапасью ты ни совершал, что бы ты ни дарил, какие бы пожертвования ты ни раздавал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне. Очень интересная последовательность.
Сначала он говорит: Дай мне всего лишь один цветок, один листок или один плод. В следующем стихе он говорит: все, что ты делаешь, все, что ты предлагаешь, все, что ты даешь, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне.
И к тому же находится еще какой-то умный человек в очках, который говорит, что следующий стих - это отступление назад по сравнению с первым стихом, что это меньшее требование, чем требования, которые Кришна предъявляет в первом стихе. Кто-то может объяснить этот парадокс.
Почему это требование, которое содержится здесь, в 27 стихе, более слабое требование по сравнению с тем, что Кришна просит от нас в 26 стихе? Здесь нет. Это результат. Про любовь нет? Результат?
Да я знаю, чем больше мы предлагаем, мы можем себе оставить, а когда что-то дома уже себе еще не оставлять. Интересная логика. Если только одно, то у
кого-то есть еще какие-то догадки на этот счет, почему все-таки это меньшее требование?
В общем-то, все правильно ответили: что тот Кришна не требует любви и главное, что дело-то в том, что в следующем стихе, в 27 стихе, человек исходит из того, что у него есть что предложить Богу.
Он считает, что плоды его труда принадлежат ему? Я большой, я умный, я красивый, я умелый, я сделаю что-нибудь, и все это я предложу Богу. То есть тут есть как бы разница между человеком.
Тогда как аватара говорит, что сначала нужно самого себя предложить Богу.
Если первый стих, который требует от нас любви и говорит о любви, он подразумевает, что человек сначала себя отдает Богу, и потом для него уже нет никакого вопроса, он уже отдал всего себя Богу, и ему не нужно поэтому, соответственно, ничего другого предлагать Ему.
Вот тогда как в следующем стихе человек себя еще не отдал Ему. Поэтому у него есть что-то, что он делает, и он, соответственно, отдает это Богу. Это тот уровень, который доступен каждому из нас.
У нас у всех есть вот это представление о собственной важности, собственной значительности, и главное собственной отдельности от Бога.
До тех пор, пока у нас есть это чувство собственной отдельности от Бога, мы не способны следовать этому указанию, которое есть в 26 стихе.
Мы... единственное, на что мы способны, это яд кароши, яд ашнаси, яд juhosi, дадаси, яд... Все то, что ты делаешь, все то, что ты говоришь, любые жертвы, которые ты совершаешь, делай это во имя меня.
То есть иначе говоря, помню обо мне. Просто иногда вспоминая обо мне, когда ты это делаешь, и тогда все у тебя будет хорошо. Вот.
Освобождение от уз кармы
Это 27 стих Бхагавад-гиты. И дальше в 28 стихе Бхагавад-гиты откройте, пожалуйста, его. Кришна объясняет очень интересный момент. Он объясняет, что если ты будешь поступать таким образом, то ты избавишься от рабства кармы.
Прочтите, пожалуйста. Шубха-шубха-пхалайр эвам... Тут очень интересно. Он начинает этот стих с того шабда-шабда. Шабда-ашабда.
Шабда буквально значит что-то хорошее: то, что приносит благо, то, что приносит хороший результат. И ашабда — это то, что приносит плохой результат, то есть добродетель и грех.
И обычно просто обычные люди в этом мире, люди, скажем, религиозные в этом мире, у них есть понятие добродетели и греха.
И как действует обычный человек в этом мире, он думает, ну, чуть-чуть я погрешу, да, слегка, несколько дней в неделю. Потом в субботу я пойду к священнику, покаюсь, исповедую о своих грехах, заглажу свои грехи.
И главное, чтобы главное, чтобы баланс был всегда лучше в эту сторону. Чуть-чуть погрешить, чуть-чуть хорошего, чуть-чуть плохого. Главное, чтобы баланс был положительный, чтобы сальдо было в мою пользу, шабда, шабдам.
А вот это понимание того, что есть грех, и что есть не грех, и что грех хочется делать, не грех, не хочется делать, но нужно делать, потому что страшно. Оно есть у людей.
Но Кришна говорит тут: что все равно ты что-то будешь делать, и ты никогда в конце концов не получишь вот этого положительного баланса. Особенно в Индии. В Индии есть люди, которые целую шкалу хранят.
У них есть специальные шкалы, отметины, они пользуются дхарма-шастрами. И они отмечают, что сегодня я согрешил настолько и сделал хороших поступков настолько. Так и смотрят, чтобы вот тут уровень был всегда больше.
И так они постепенно, потихонечку отмечают шабда, ашабда. Есть шабда и есть ашабда, есть что-то хорошее, что-то плохое.
Но Кришна говорит: если ты будешь делать это в этом сознании, то тебе не нужно больше беспокоиться об этом. Тебе не нужно беспокоиться о том, грех это или добродетель.
Ты в любом случае освободишься, освободишься от рабства деятельности, карма-бандхана, и санньяса-йога-юктатма, ты освободишься от рабства деятельности, и ты полностью сосредоточишься на отречении. Только в этом случае ты сможешь по-настоящему отречься от этого мира.
Это первый раздел вот этой вот самой заключительной части девятой главы Бхагавад-гиты с 26 по 28 стих, где Кришна описал, каким образом преданное служение освобождает человека от рабства деятельности, приводит его к мокше или к освобождению,
Беспристрастность Параматмы и милость Бхагавана
и в конце концов приводит его к высшей, к высшей, в высшую обитель. Прочитайте кто-нибудь 29 стих. Бхагавад-гиты. Я никому не завидую, никого не трачу.
Я равно... Ох, да. Кришна говорит: само 'хам сарва-бхутешу. Я одинаково отношусь ко всем живым существам, сарва Буддышу. Нам медведь, я не питаю никому никакой вражды, стены прияхаю, и никого не выделяю, никто не является моим любимчиком.
Но, дальше он говорит: те, кто поклоняются мне с любовью, к тем я отношусь по-особому. Тот мой друг, я в нем, и он находится во мне. Мне хотелось вам задать вопрос: каким образом 29 стих связан с 28 стихом?
Почему вдруг Кришна в 29 стихе начинает говорить о том, что Он одинаково относится ко всем и что Он делает особое? Каким образом, какова логическая связь между 28-м и 29-м стихом?
В 28-м стихе, как мы уже говорили, Кришна говорит: что я избавляю такого человека, который поступает данным образом, от рабства деятельности карма бандана.
Я избавляю его полностью от привязанности от рабства кармической деятельности.
И дальше в 29-м стихе он говорит: я одинаково отношусь ко всем живым существам, но дело по особому отношусь к своим преданным, к своим бхактам. Какова связь между ними, логическая?
В каком-то смысле 29-й стих является объяснением 28-го стиха. И в 29-м стихе Кришна говорит о двух аспектах своей личности. Он говорит, что есть один аспект беспристрастного судьи.
Самогамсарва Будсуна медвежьесть и напряга - абсолютно беспристрастный судья. Я не питаю никакого пристрастия. Как человек делает, так я ему, соответственно, я вознаграждаю его. Что это такое?
Какой это аспект, во-первых, Кришны? Что это за аспект Кришны, в котором он проявляет именно такое качество? Аспект Кришны. Есть три аспекта Кришны. Безличный Браман. Параматма.
Параматма находится в сердце каждого живого существа одинаково. И функции Параматмы, которые находятся в сердце каждого живого существа. Она сидит и что она делает? Она свидетель в сердце каждого живого существа.
Она просто отмечает все то, что делает живое существо, и потом следит за тем, чтобы карма исполнилась. Параматма — это тот самый агент, через которого исполняется карма человека.
Человек зарабатывает что-то, и Параматма следит за тем, чтобы человек получил то, что он заслужил. Параматма как раз выступает в роли вот этого беспристрастного судьи, и таким образом приносит человеку карму.
Но в предыдущем стихе Кришна говорит: Я освобожу тебя от кармы. И здесь Он объясняет, почему он освобождает тебя от кармы?
Вот в этом объекте, да, для обычных людей я освобождаю от кармы. Но если ты действуешь таким образом, если ты все отдаешь мне и начинаешь служить мне с любовью, то тогда я сам освобождаю тебя от кармы. Я становлюсь твоим другом.
Ты уже становишься моим другом, и на тебя не распространяются законы материальной природы. Здесь Кришна говорит, что преданный выходит из-под влияния суровых законов материальной природы.
И это тоже очень интересный аспект 9-й главы Бхагавад-гиты. Кришна несколько раз на протяжении всей 9-й главы Бхагавад-гиты повторяет эту мысль о том, что преданный выходит из-под влияния законов материальной природы.
Кто-нибудь может еще вспомнить, где до этого Кришна говорил об этом? Мамам майя дуратйа? Но это 7 глава. Это 7-я глава, в 9-й главе
Он говорит: махатманах ту мам партха дайвим пракритим ашритах. Махатмы находятся под покровительством моей божественной энергии. Они уже не подчиняются этой материальной энергии, ее суровым законам.
Они выходят из-под ее влияния, они находятся, становятся выше нее. Дайвим пракритим ашритах. И тут он как бы определяет механизм этого.
До этого он говорил: они больше не подчиняются своей карме, они больше не подвластны карме. И я их сам вывожу от этого, они становятся моими личными друзьями.
Они уже больше не становятся подсудимыми, они становятся друзьями судьи. И судья улыбается, ему говорит, что в общем не бойтесь ничего, я сам о вас позабочусь.
И Шрила Прабхупада в частности, объясняет, что это нельзя поставить в упрек Богу такой фаворитизм. Это не просто какой-то фаворитизм, там, непатизм, кумовство или еще что-то такое. Это наоборот, украшение Бога.
Что когда преданный очищается, когда человек полностью очищается в процессе преданного служения, он приходит к Кришне и он как бы становится дополнением Кришны.
Шрила Прабхупада приводит замечательный пример в комментарии к этому стиху. Он говорит, что Кришна подобен бриллианту, а чистые преданные, которые полностью очистили свое сердце, они подобны золоту.
Бриллиант красив сам по себе, золото красиво само по себе, но когда бриллиант находится
в золотой оправе, в оправе золотого кольца он становится еще прекраснее. И точно так же Кришна говорит: я в моих преданных, и они во мне, мы неразрывно связаны друг с другом, и таким образом человек полностью очищается и становится абсолютно чистым.
Я тут тоже подумал опять же о нашем примере, который мы уже приводили, о примере из материального мира про диктатора, про человека, который обладает властью.
Обычно вот этот аспект власти и всемогущества - он в чем проявляется? Он проявляется в том, что портреты человека всюду висят так. Портреты какого-нибудь Сталина или Брежнева, или еще кого-то.
То есть, вот этот вот диктатор прежде всего хочет доказать свою вездесущность. То, что он пронизывает собой все. И таким образом внушить человеку ужас.
Вот это вот все присутствия, например, если бы тут там висел Иосиф Иссарионович или еще кто-то, и взирал бы сурово на всех, вот вездесущность неразрывно связана с этим аспектом судьи.
Так и вот в этом вездесущем аспекте — своем, в аспекте Параматмы, Кришна как раз является таким судьей. Он судит, он находится повсюду, он смотрит, от него невозможно убежать, от него невозможно уберечься.
Единственный, кто может уберечься от него, кто, так сказать, выходит из-под влияния этих законов материальной природы. Это человек, который начинает личностно относиться к нему.
Точно так же, как родственники диктатора, они его не боятся, так? Ну, может быть, смотря какого диктатора? Если Сталин это был, то может они его тоже боялись.
Но они знают его личность, они личностно относятся к нему, у них совершенно другие отношения. Точно так же и преданный, он становится как бы членом семьи Бхагавана.
Если в первой части этого 29 стиха Кришна говорит об аспекте Параматмы, то во второй части он говорит об аспекте Бхагавана, об аспекте личности.
Он говорит, что тот, кто понимает, что я личность, относится ко мне как личности, я отношусь к нему как личности. Я становлюсь его другом, и Он — мой друг.
Оценка оступившегося преданного
То есть он тут как бы говорит о двух аспектах — себя и выделяет вот это вот, подчеркивает особенное положение преданных, и дальше он еще более усиливает эту мысль.
Это знаменитый стих: «Следует считать его праведником, ибо он на верном пути». Апи чед дурачарао бхаджате мам ананьЯ-бхак садхур эва самантавйах
Кришна говорит: «Судурачаро, даже если человек...» До этого он сказал, что преданный мой друг. И в следующем стихе говорит он, кто же такой преданный?
Он говорит, даже если этот человек совершает какие-то жуткие поступки, он все равно должен считаться праведником. И он очень сильно подчеркивает это.
«Эва» на санскрите значит «даже», или он делает вот эту эмфатическую конструкцию, значит «мантавйах» значит буквально он должен считаться праведником. Кришна говорит: «Вы обязаны считать такого человека праведником, даже если он совершает греховные поступки.
Теперь вот у этого утверждения есть три смысла. Давайте с вами попытаемся эти три смысла извлечь из этого утверждения.
Что значит, даже если такой человек совершает самые ужасные поступки, он все равно должен считаться праведником. Кто-то может три смысла сказать. Или хотя бы один смысл.
Подумайте немного. Даже если первый смысл, это то, что Кришна говорит о какой-то совершенно нереальной ситуации, просто для того, чтобы подчеркнуть эту мысль.
То есть, например, мы можем тоже. Понятно, да, что имеется в виду.
Просто он говорит об абсолютно нереальной ситуации, и вот эту нереальную ситуацию он приводит для того, чтобы эту мысль подчеркнуть, что такой человек все равно должен считаться праведником. Да, он говорит, что этого не случается, но даже если это случится, все равно он должен считаться праведником.
Это первый смысл. Просто для того, чтобы подчеркнуть, это некий оборот, некая фигура речи, которая должна подчеркнуть саму мысль о том, до какой степени дорог Кришне преданный человек, относящийся к нему как к личности.
Второй смысл этого - это если человек до того, как он стал преданным, совершал какие-то греховные поступки. И Кришна говорит: что мне не важно, чем он занимался до того, как он стал преданным.
Абсолютно не важно, какие он грехи совершил, с чего он сделал. Если он с решимостью поклоняется мне и служит мне с решимостью, то значит, он мой преданный, и он обязан считаться праведником.
Его должны люди считать праведником.
И третий смысл — наконец, это прямой смысл — это вот утверждения. Даже если человек случайно как-то оступился, если он начинает служить Кришне, но при этом он случайно оступается, он все равно должен считаться праведником.
И тут тоже есть интересные сравнения, или интересная метафора, объясняющая смысл этого стиха.
Мне недавно сказали, что самолет, когда он летит, если самолет должен прилететь от Москвы до Дели, так-то у него есть определенный курс, определенная траектория, по которой он должен лететь. Очень четкое.
Но приблизительно 90, если не 95% времени всего, какой самолет находится в полете, он отклоняется от этой траектории, в эту сторону или в эту сторону. Он то сюда отклонится, то туда отклонится, то опять сюда отклонится, то туда отклонится. Тем не менее, несмотря на то, что он 95% времени отклоняется от траектории, в конце концов, он приходит к месту назначения.
И это вот как раз та самая иллюстрация этого стиха. Даже если человек отклонился немного, но ананья-бхакти... Кришне говорит здесь об очень интересном качестве преданного.
Ананья-бхакти. Если он тем не менее сосредоточен, он исполнен решимости вернуться к Кришне, он хочет служить Кришне, он ничего другого не думает.
Вот это ананья-бхакти — это тот самый прибор, который в кабине пилота позволяет постоянно исправлять курс.
Ананья-бхакти, у него есть эта решимость. Он хочет прийти к Кришне. Да, он заблуждается, да, он оступается, да, он совершает какую-то ошибку, он отходит сюда. Но если он постоянно возвращается сюда, если он все время возвращается на свой путь, на эту траекторию, то в конце концов он придет ко мне.
Вот.
Быстрое очищение и защита преданного
И вот это самый важный, как бы урок этого стиха. И дальше Кришна говорит: Вишванатха Чакраварти Тхакур дописал, как бы этот диалог между Кришной и Арджуной. Арджун очень испугался.
Когда он услышал этот стих, он страшно перепугался. Действительно, это очень страшный стих. Я помню, что этот стих в 80-е годы,
всякий раз, как была какая-нибудь страшная статья перед очередным процессом, которое КГБ должно было
против преданных затеять, они цитировали этот стих и говорили: «Вот посмотрите, Кришна дает индульгенцию. Им дана индульгенция, можете совершать самые ужасные поступки, самые жуткие поступки. И вам все равно все простится, вы все равно праведники, вас нужно все равно считать праведниками». И это ставилось в упрек.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что Арджуна тоже испугался, когда услышал этот стих. Он подумал: Господи Боже мой, что люди подумают, что люди скажут на это?
Что же, неужели Кришна просто дает нам как бы индульгенцию и говорит, что теперь отныне можете делать все, что угодно. И Арджуна спросил: как же так? Что ж, теперь получается, что я все, что угодно, могу делать.
Но поэтому Кришна тотчас же оговаривается. И дальше он говорит следующий стих: «Кшипрам бхавати дхармаатма». Кришна как бы оговаривается тут и говорит: «Он быстро становится праведником». «Кшипрам, кшипрам дхармаатма».
Он становится очень быстро праведником, даже если он случайно оступился, если он совершил какое-то
случайное падение, то он все равно становится, так как бхаджате мам ананья-бхак, он направлен, он решительно нацелен на то, чтобы достичь меня, он становится праведником такой
человек, и Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что речь идет о случайном падении, о падении, так сказать, по слабости, о непреднамеренном падении.
Если человек думает, хорошо, я все равно преданный, я все равно праведник, Кришна говорит, что я садху, что меня нужно считать садху, поэтому я могу делать все, что я хочу отныне.
Очень здорово, все равно все должны считать меня садху. То это не всё.
У Шрилы Прабхупады спросили: как отличить случайное падение от неслучайного падения? Что значит, падение, о котором человек думал, который человек замыслил, и падение, когда человек просто оступился, каким образом можно отличить одно от другого?
Кто-то знает. Сознательная, да.
Но иногда человек так здорово себе объясняет, что он может себе объяснить, что я несознательно упал, что я вот бессознательно упал. Каким образом можно отличить одно от другого? Продолжает совершать служение и продолжает падать, и опять продолжает совершать служение.
Покаяние, покаяние, покаяние. Это хорошо. Да, это тоже один из смыслов вот этого. Кшипрам. Слово кшипрам означает, что в огне покаяния, в огне раскаяния человек быстро становится праведником.
Для того, чтобы действительно очиститься от последствий случайно совершенного поступка, должен человек раскаяться, и этот огонь делает его дарматмой, но есть
чисто внешний признак, по которому можно отличить одно от другого: гордость, смирение. Нет, совсем внешний признак. Шрила Прабхупада говорит, что если он падает больше трех раз, то это уже сознательно.
До трех раз это случайно. Если до трех раз прощается, после трех раз негодяй. Ну, так или иначе, это информация к размышлению.
Но действительно для того, чтобы кшипрам бхавати дхармаатма, чтобы действительно быстро стать праведником, чтобы вот это вот очищение, быстро произошло, должно быть раскаяние. В огне раскаяния происходит это очищение.
И дальше что происходит? Кшипрам бхавати дхармаатма. Дальше он достигает вечности. Он достигает вечного мира. Такой человек становится спокойным.
Потому что человек, который постоянно думает, совершить мне грех или нет, упасть мне или нет, он постоянно беспокойный находится. Постоянно он предвкушает всё это, но такой человек становится спокойным,
умиротворенным, и дальше — каунтея пратиджанихи на ме бхакта пранашьяти. Заявляю любому, что мой бхакта никогда не... Кришна говорит, и буквально значит: торжественно объявляй.
Иди, как пишет Баладева Видьябхушана, по-моему, он говорит: бери караталы, бери мридангу, выходи, стучи в них, чтобы все тебя услышали, и говори: мой преданный никогда не погибнет.
Человек, который хочет служить мне, который, несмотря ни на что, несмотря на все обстоятельства, служит мне, он никогда не погибнет. Это еще одно свидетельство, еще раз Кришна говорит: я защищаю его от кармы.
Даже если по карме ему нужно погибнуть, даже если по карме он должен пасть, даже если какая-то жуткая опасность приходит к нему, я сам вытаскиваю его, спасаю его из этой опасности.
Еще раз он говорит, что такой человек не подвластен закону кармы, закону причины следствия этого материального мира, и тут есть объяснение, почему Кришна говорит Арджуне:
«Арджуна, скажи это», почему не сам Кришна это объявляет? Он говорит: а Арджуна смело заявляй, не бойся ничего, клянись всюду, где только можно. На каждом перекрестке говори о том, что мой преданный никогда не погибнет.
Но это многие знают. Кто-то знает, почему он это делает. Да, потом, чуть-чуть. Слово он делает это по той простой причине, что все знают, что Кришна своего слова не держит.
Это совершенно известный факт, когда он дошел до этого места, он подумал: скоро начнется битва на Курукшетре. И я дал слово, что я не буду сражаться в этой битве на Курукшетре.
Но будет такой момент, когда мне нужно будет убить Бхишму. И когда ничего не получится, мне придется спрыгнуть со своей колесницы, взять колесо и помчаться на Бхишму, несмотря на то, что я дал слово, что я не буду сражаться.
Кришна говорит: сейчас я скажу об этом, а потом битва кончится, и все будут говорить: ну какой смысл в том, что он это говорит? Но с другой стороны, все то, что говорит Арджуна, это наверняка исполнится.
Арджуна никогда не нарушал своего слова, не было это в привычках кшатрия. Кшатрии никогда не нарушали своего слова. Если они давали слово, то они держались его.
И поэтому Кришна говорит: Арджуна, сделай мне одолжение. Пожалуйста, ты скажи это, и тебе люди поверят. Если ты это скажешь, то тебе поверит. Мне могут поверить, могут не поверить. Поэтому ты повсюду заявляй это.
То есть он еще раз хочет подчеркнуть этот момент: что если человек хочет вернуться к Богу, если он служит Богу с непоколебимой уверенностью, то Бог спасает Его из всех положений. Он ведет Его, Он выделяет Его из всех, Он приводит Его в конце концов к Нему и помогает Ему достичь его.
Хорошо, это у нас какой уже стих? Это уже 31 стих, да? Мы сделали. Хорошо. Это мы закончили второй раздел 9-й главы Бхагавад-гиты.
Значение понятия су-дурачара
Пожалуйста. Точки падения, точка двигания трех на перед таком форуме, ходили. Что такое падение? А пичет суд урачаро Кришна сам пишет это су-дурачар. Су-дур-ачар. Давайте в санскрит поиграем немножко. Что такое ачар?
Действие, поведение. Ачар - это просто поведение, образ действий. То, что делает человек. Это очень общее понятие, то, что делают люди. Дур.
Это понятно, дурной. Слово дурак от этого слова происходит. Дур - это значит плохой. Дур - это нечто плохое. Иисус - что такое? Это усиление, да, это значит очень плохой. Су-дурачар.
Кришна говорит, даже если он делает что-то совершенно отвратительное, самый мерзкий, самый отвратительный поступок. И речь идет об обычных законах нравственности, о том, что нужно делать, что нельзя делать.
Если человек с точки зрения, скажем, общепринятой морали, с точки зрения с любой точки зрения, если он является дурачаром, то это является падением. Это самое общее определение.
Он не выделяет не, подчёркивает отдельно, не говорит в соответствии с шастрами, в соответствии с моим представлением. Судурачар. Что-то очень плохое, даже с точки зрения обыденной морали.
Шипрамбава — дело в том, что если человек Вот в чем смысл этого стиха. Он говорит: ма на бхаджате, человек встал на этот путь, и он решительно настроен. Ананья-бхак, он хочет до него дойти.
При этом у него могут быть оставаться какие-то дурные привычки. И эти дурные привычки могут пересилить нас. Из-за наших дурных привычек мы можем оступиться, мы можем совершить дурной поступок.
Как, например, «Бхагавад-гита» распространяется в тюрьмах. И есть категория людей в тюрьмах находящихся, которые дошли до ручки, которым все надоело в этом мире, которые полностью разочаровались в этом мире.
И они очень решительно становятся преданными.
Они начинают там, я не знаю, делают чётки себе каким-то образом, решительно повторяют: как у нас есть один там, бывший убийца, вор, еще кто-то, приговоренный к пожизненному заключению,
он повторяет по 50–60 кругов каждый день. Ма на бхаджате, у такого человека могут быть какие-то дурные привычки, так же как у нас у всех. Например, он может из тюрьмы и случайно по привычке убить или еще что-нибудь.
Это слишком сильный пример, но тем не менее: дело в том, что привычки формируются определенным образом в уме, определенный механизм формирования кармы. Иногда они бывают сильнее нас.
Человеку нужно очень много времени провести, очень много сил потратить на
то, чтобы побороть свои привычки, и поэтому сначала человек решительно становится на этот путь, но несмотря на его решимость, привычки могут быть сильнее его.
И поэтому он может оступиться как-то и совершить вот это случайное падение.
Доступность высшей цели для всех
Но если тем не менее он не бросает, если он решительно настроен дойти до конца, то тогда Кришна помогает ему и приводит его в конце концов к нему. И к «Шримад-Бхагаватам», дхарма-атма, очень быстро он становится праведником. Хорошо, мы давайте быстренько договорим вот эти вот последние стихи. 32 стих, пожалуйста, прочитайте кто-нибудь.
Ну, кто хочет? Те, кто вас ходит, придерживаются вогне, путем даже низкого рождения, женщины, вайшьи и шудры, могут достичь высшей цели. И дальше? А, нет, нет, дальше нет, это следующий стих, извиняюсь.
Вот, то есть, опять он говорит, что как это стрии вайшьяя тато шудрах. Папа-йонайох кем бы ни был человек, папа-йонах буквально значит, тот, кто происходит из греховного чрева.
Даже если он очень греховного происхождения, даже если у него за плечами много-много греховных жизней проведенных. Тем не менее, они могут достичь высшей цели — парам гатим, самого высшего достижения.
Независимо от того, иначе говоря, независимо от того, с чего мы начинаем, какое у нас начало, где бы у нас ни было начала, мы можем дойти до самого конца.
Если при каком условии она не баг, если мы серьезно и решительно настроены, мы можем начать заниматься преданным служением в 60 лет, в 70 лет, в 90 лет.
Если у нас есть это единственное качество, мы можем достичь этого, независимо от своей прошлой биографии, своего происхождения. То есть еще раз, о чем говорит Кришна здесь?
О решимости и о том, что такой человек независим от кармы. Потому что опять еще раз, папа-йонайох — это карма. Еще раз Кришна говорит о том, что карма не мешает человеку.
Человек, ставший на путь преданного служения, освобождается от влияния закона кармы.
Он выходит из-под влияния этого сурового закона, которому подвластны все остальные, и, несмотря ни на что, он достигает самой высшей цели. И следующий стих. Прочитайте кто-нибудь.
Насколько же в большей степени это относится к добродетельным обратным бактам, а также и праведным царям. Поэтому попал в этот временный, полный страданий мир. Посвяти себя служению мне, большой духом, судьбой, Кришна.
Да, Ким Пунар Браманах Пунья. Он говорит: что если даже шудры, вайшьи непонятно кто могут освободиться, то тебе, Арджуна, и подавна ты, Арджуна, можешь не беспокоиться. И тот самое главное, это вторая строка этого стиха.
Он говорит, что поэтому, раз уж ты тут оказался, анитьям асукхам локам. Раз уж ты оказался в этом бренном, исполненном страданий мире, анитьям буквально значит — бренный, приходящий. асукхам — то место, где нет счастья.
Еще раз Кришна говорит, почему человек должен заниматься преданным служением.
Ты находишься здесь, где все обречено на смерть, ты находишься здесь, где все страдают так или иначе. Но я обещаю тебе, что кем бы ты ни был, с какого момента ты ни начинал свой путь, ты сможешь достичь высшей обители, высшего назначения, где ты избавишься от всего, что есть.
Поэтому служи мне: еще раз, он говорит: как бы о величии преданного служения, что с одной стороны, преданное служение универсально. Оно относится ко всем.
Любой человек может им заниматься, и любой человек может достичь этого высшего счастья и высшей обители. Мам хи партха вьяпашритья... как там дальше? Йе 'пи сьюх папа-йонинах.
Четыре ступени обращения к Кришне
Если ты будешь исполнен решимости... И в конце концов, самый последний стих этой 9 главы Бхагавад-гиты, давайте прочтем его вместе на санскрите. Все, у кого есть Бхагавад-гита, давайте, повторяйте за мной.
Ман-мана бхава мад-бhakto, ман-мана бхава мад-бhakto, мад-яджи мам намаскуру. Мам эваишьяси йуктвам, атманам мат-параянах. Атманам мат-параянах. Да, это как бы последняя точка завершения 9 главы
Бхагавад-гиты и завершение описания самого сокровенного знания, которое дает в 9 главе Кришна. Ман-мана, бхава, ман-мана. Это значит: сосредоточь все свои помыслы на мне. Мад-бхакто — стань моим преданным.
Мам яджи — поклоняйся мне или совершай жертвоприношение во имя меня. Мам намаскуру — кланяйся мне. И в сущности, тут речь идет о четырех ступенях. Кришна говорит: «Ман-мана». Он говорит Арджуне: «Ман-мана, думай обо мне».
И Арджуна говорит: постой, постой, постой, как я могу думать о тебе, если я должен думать о своих врагах? У меня тут вот лук, 11 акшаухини, мне всех их нужно убить. Мы сражаемся. Как я могу думать о тебе?
Ты подожди, если я о тебе буду думать, то как же я о другом буду думать? Тогда он говорит: «Мад-бхакто, стань моим преданным. Возьми тётки, возьми, оденься в дхоти и ходи по Арбату с Харинамой».
Арджуна говорит: ты с ума сошел. Как же так? Как я смогу делать то, что мне нужно делать? «Мам яджи» — тогда поклоняйся мне, делай что-то для меня. «Мам намаскуру» — кланяйся мне.
То есть Кришна объясняет тут в этой первой строке этого стиха, 34-го стиха 9 главы Бхагавад-гиты, что он потом подробно объяснит в 12 главе.
В 12 главе он более подробно будет объяснять все то, что относится к категории Бхакти-йоги, все то, что включает в себя бхакти-йога. Бхакти-йога - это не просто что-то, не есть некое. Немыслимая вещь, недостижимая.
Бхакти-йога - это очень широкая, очень либеральная система. И практически любой человек может найти место себе в бхакти-йоге. Там есть много различных ступенек, и если человек не способен достичь самой высокой ступеньки,
он может находиться на ступеньке ниже, на ступеньке еще ниже, на ступеньке еще ниже, как это там, гуру, ашрам, шраддхаван, как это там вот эти ступеньки, которые есть.
В зависимости от того, что может человек делать, Кришна его принимает. Кришна говорит: Я приму любого.
Главное - это решимость, главное - это желание, которое у тебя есть, независимо от твоего происхождения, независимо ни от чего. И даже независимо от твоих возможностей, от того, к чему ты сейчас готов.
Если ты так или иначе расположишь себя на этой ступеньке, на этой лестнице, на одной ступеньке этой лестницы, которая ведет ко мне. В конце концов, ты дойдешь до меня.
Степени вовлечения ума и чувств
В этом нет и не может быть никаких сомнений. И он начинается с того: с манмана.
Манмана буквально значит, думай обо мне, иначе говоря, иногда, когда мы становимся преданными, нам очень часто говорят: не думай ничего. Все, теперь ты стал преданным. Можно больше не думать, можно отключить свой ум.
Но Кришна начинает свое наставление с того, что такое Бхагавад-гита — с ман-мана. И это то, чем мы с вами сейчас занимаемся. В течение уже полутора часов мы занимаемся ман-мана. Мы думаем о Кришне.
Мы так или иначе пытаемся сосредоточить свой ум о Кришне. Но для того, чтобы... Это, в общем-то, очень высокий уровень. Потому что для того, чтобы целиком сосредоточить свой ум на ком-то нам нужен вкус к этому.
Например, если у нас торт, или я не знаю, что, или там какая-нибудь клубника перед нами стоит, так то ман-мана очень легко, очень легко торт-мана, клубника мана. Почему? Потому что у нас вкус есть.
Потому что сосредоточить свой ум. Для того, чтобы сосредоточить свой ум, нужно сосредоточить все чувства на этом.
Чтобы ум был сосредоточен на тем, то нужно, чтобы язык был на нем сосредоточен, чтобы нос был сосредоточен, чтобы слух был сосредоточен, чтобы зрение было сосредоточено, чтобы мы всем своим существом пожирали этот объект нашей любви,
и но так как до Кришны нам никакого особенного дела нет, как правило, в общем случае, то, соответственно, вот этот уровень ман-мана, думать о нем тоже довольно трудно бывает. Целиком сосредоточить все свои помыслы на нем.
То есть это не такая простая вещь. Но если ты не можешь сделать ман-мана, мат-бакто, тогда просто следуй каким-то определенным правилам. Просто следуй определенной садане, определенным предписаниям. Это значит мат-бхакто.
Бхакта — значит, человек, который следует определенным правилам.
Пусть сердце его находится в другом месте, пусть ум у него находится в третьем месте, пусть сам он находится в четвертом месте, главное, что он чему-то следует. Главное, что он следует каким-то правилам.
И дальше: мам эка̄м̇ с́аран̣ам̇ враджа, делай что-то для меня, мам̇ намаскуру, кланяйся мне. Это самое маленькое, что мы можем сделать. Если мы ничего другого не можем сделать, то по крайней мере мы можем прийти и поклониться Кришне.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что в Индии есть множество храмов. И цель этих храмов заключается в том, чтобы человек хотя бы раз в жизни пришел и раз в жизни наклонил свою голову.
Чтобы, как в Библии говорится, твердовые. Обычные люди очень твердовые. Им трудно голову наклонить. У них есть эта гордыня, которая мешает им поклониться. Но Кришна говорит: поклонись мне.
И от этого, от этого поклона, если ты сделаешь это правильно, если ты сделаешь это сердцем, то с этого начнется все остальное.
Ты встанешь на эту ступеньку, на эту лестницу, пусть на первую, самую нижнюю ступеньку этой лестницы, и в конце концов, так или иначе, какая-то сила затянет тебя наверх.
Главное, начни этот путь, главное, склони свою голову. И склони свое сердце в поклоне. Хотя бы один раз. И дальше ни о чем можешь не беспокоиться. Мой преданный никогда не погибнет.
Дальше я буду заботиться о тебе, я буду так или иначе вести тебя, и в конце концов, ты придешь ко мне.
И ты в конце концов, как говорит он тут в последней строке: атма̄нам̇ мат-пара̄йанах̣, в конце концов, он целиком сосредотачивает все свое существо на мне.
Он приходит к этому состоянию полной поглощенности мной и любви, которое называется любовью, которое называется бхакти. Тут на этот счет можно рассказывать много различных историй, но времени у нас уже больше нет.
Влияние Кришны на карму преданных
Нам нужно кончать наши разговоры. Кришна становится его вдохами и выдохами. Кришна может дать ему лишние вдохи и выдохи. Кришна может забрать его вдохи и выдохи.
Потому что прана действительно, вот количество праны, оно определяется количеством вдохов и выдохов, и в свою очередь это определяется нашей кармой. Но Кришна может поменять это, и для него нет никаких проблем.
Но нужно понять такую вещь, что обычно Кришна не меняет карму человека: обычно он использует карму человека для очищения.
Если в обычном случае, в случае обычного человека, человек живет своей кармой и он переживает свою карму, но его карма ничему его не учит. Как правило, человек не очищается в результате кармы. Он получает наказания, он получает вознаграждение, но он ничего так и не понимает. Дураком рождается, дураком умирает.
Несмотря на карму, но в случае преданного Кришна — во многих случаях он меняет карму, но, как правило, он пользуется инструментом нашей кармы для того, чтобы помочь нам очиститься.
То есть обычно он не меняет продолжительность жизни человека, он оставляет ту, которая есть. Но помогает ему в течение этой жизни очиститься.
Однако, если ему нужно, если он захочет, он может изменить, он может забрать эти вдохи или дать нам лишние вдохи, которые есть.
Он говорит до этого, ананьесчинтайанто мам, в какой-то стих, 22-й стих, по-моему, 9-й главы Бхагавад-гиты. «Йога-кшемам вахамьяхам» буквально значит, что я, когда такому человеку что-то нужно, вахамьяхам.
Вахамьяхам буквально значит, я беру это сам и приношу ему. Сам я, я становлюсь его слугой. Если ему что-то нужно, я прихожу к своему преданному и сам это лично приношу.
Я становлюсь у него мальчиком на побегушках, по сути дела. Это еще один стих, где он нарушает вот этот закон кармы, где Кришна говорит о том, что ради своего преданного он нарушает закон кармы.
Преданные тоже могут быть оторваны от общества, но я когда говорил в прошлый раз об этом, я имел в виду о том, что сейчас в целом происходит очень сильный разрыв связи между людьми в обществе. То, что этих связей практически уже не существует, и они все больше и больше ослабевают.
То, что вот эта пропаганда гидонизма, пропаганда чувственных наслаждений, того, что смысл жизни сводится к наслаждениям, приводит к очень большому индивидуализму и к тому, что люди становятся эгоистами, связи эти разрываются, они с трудом, каким-то образом, общество вместе держится, но в общем-то этих связей нет. Я говорил об этом.
Естественно, преданные это особая статья. Они тоже, они тоже изолируются, да. И это тоже проблема.
Но тогда я говорил именно об этой проблеме: о том, что по мере того, как люди утрачивают культуру, утрачивают способность общаться друг с другом, утрачивают ценности какие-то, в частности ценности самопожертвования, ценности вот такого вот плана, то им становится не то, что им просто противно становится общаться друг с другом. И в конце концов, кто хочет с такими людьми общаться, никто не хочет.
И поэтому связи разрываются, и человек изолируется. Он находится в обществе, но при этом он изолирован полностью от общества. А как быть тогда преданным с этим обществом?
Как быть преданным с этим обществом — это больной вопрос. Все зависит, на этот вопрос нет какого-то общего, общего рецепта.
Это все зависит от индивидуального положения, от того, что за семья, что за преданный, насколько он решительно настроен. Тут нет общего рецепта. В целом, нужно попытаться связи сохранить в любом случае.
Не нужно порывать связи, потому что порвать никогда не поздно. Порвать можно, но нужно сохранить связи. И при этом главная связь, которую нужно сохранить, это связь с Богом.
Так мы должны понимать, что нормальное общество может существовать только в том случае, если в центре его становится Бог, если все остальные связаны с Богом, и тогда, соответственно, их связи между собой тоже становятся нормальными.
Если как в нашем обществе Бога вынуть из центра, то тогда соответственные связи между людьми тоже начинают разрываться.
Теперь, если человек в таком безбожном обществе пытается завязать свою связь с Богом и какие-то его связи тут рвутся, в этом, это печальная ситуация, но в конечном счете самое важное, всё-таки, самое ценное, это Его связь сБогом.
Поэтому Иисус Христос, Он и говорил, что я пришел не для того, чтобы вам... для того, чтобы меч вам дать. И Он говорил, что встанет отец на сына, сын на отца, брат на брата.
Но это не как сказать, это может быть правило для безбожного общества, но в принципе это не правило. Для ведического общества это не правило. В ведическом обществе есть очень крепкие связи между людьми.
Они не рвутся от того, что человек завязывает свою связь с Богом. Наоборот, они становятся еще прочнее. В ведическом. Это в ведическом.
Ложное самоотождествление в религии
В нашем все по-другому. А скажите, пожалуйста, вот во всех религиях люди идут к Богу. А идет полная разобщенность. Все идут к Богу. Каждая религия, что ли? А между религиями разобщенность.
Между людьми, принадлежащими к разным религиям. Это просто материалистическое понимание религии, потому что религия становится для нас, для таких людей, каким-то внешним обозначением, это очень интересно.
Описано в 10-й песне Шримад-Бхагаватам, где олицетворенные Веды обращаются к Кришне, и они говорят: как этот стих кто-то помнит? свадхьяя, калатради, сухаума... и так далее. Это
87-я глава 10-й песни Шримад-Бхагаватам, где описываются различные формы отождествления ложного самоотождествления. Есть душа. Она духовная по своей природе.
Она должна, ее истинное самоотождествление, ее истинная природа - то, что она слуга Бога. Есть Бог, есть душа, она является Его слугой. Но, когда она попадает в материальный мир, она начинает отождествлять себя, и есть разные уровни отождествления.
Самый низкий уровень отождествления — это отождествление себя с материальным телом.
Так как в этом стихе, о котором я говорю, говорится, что когда человек считает себя бурдюком, состоящим из трех материальных элементов, так вот, этот вот бурдюк, который состоит из желчи, слизи, из флегмы, из воздуха, если человек отождествляет себя с ним, это самый низкий уровень человека.
Это, по сути дела, животный уровень, потом дальше на более высоком уровне — свад.
Свад буквально значит «разум», сва — это родственники, когда Калатрадисю, Калатра-адисю, когда человек отождествляет себя со своими родственниками, со своим кланом, со своей женой, когда он немножечко отказывается от этого узкого телесного эгоизма и переходит на другой, на более высокий уровень.
Баума и джа-дих. Дальше следующий уровень - это уровень патриотизма и национализма. Когда человек отождествляет себя со своей страной и считает, что его страна, так как он родился в этой стране, это объект поклонения.
Баума и джаддих. Нужно поклоняться моей стране. Почему? Потому что я в ней родился. Ясное дело. Я патриот своей страны. И следующий уровень, о котором говорят там олицетворенные веды, он говорит: салилена-картхичит.
Если у человека есть сознание тиртх, тиртх — это святое место. Если человек отправляется в паломничество в святое место. Это один из примеров вот такого материалистического религиозного обряда.
Иначе говоря, человек может отождествлять себя столь же ложно со своей религией. И это по-прежнему еще будет уровень ложного материального отождествления. Он просто говорит: я христианин. Почему он христианин?
Потому что он в христианской стране родился. Достаточно ли это? Знает ли он что-нибудь о христианстве? Ничего он не знает о христианстве.
Кто такой Иисус Христос, чем христианство отличается, чем католичество отличается от православия, не говоря уже о баптизме?
Он ничего не знает, у него крест, так, его покрестили, и подходит к нему с книгой, он говорит: не приставайте ко мне, я христианин. Но это чисто вот такой материальный уровень, уровень того же самого материального сознания.
Иначе говоря, у человека должна быть какая-то идеология.
Если он отождествляет себя слепо с этой идеологией, то это материальное сознание по-прежнему. Он еще не понял своей истинной природы, не понял своих отношений с Богом.
И вот тот уровень, когда люди начинают ссориться из-за того, что одни принадлежат к одной религии, другие принадлежат к другой, это, по сути дела, проявление того же самого материального сознания.
Люди ссорятся друг с другом, потому что одни принадлежат к одной стране, другие к другой. Люди ссорятся друг с другом, потому что одни принадлежат к одной семье, другие к другой.
Люди ссорятся друг с другом, потому что один - такой человек, другой, другой человек - это тоже причина для того, чтобы ссориться.
И точно так же люди могут ссориться друг с другом, потому что одни принадлежат к одной религии, другие принадлежат к другой.
Те из них, которые обладают духовным сознанием, которые чуть-чуть над этим поднялись и обладают духовным сознанием, они не ссорятся. У них нет причин для ссоры.
Но если человек использует религию или идеологию как способ отличить себя от других, как способ выделиться, то тогда, соответственно, происходит то самое явление, о котором вы говорите, тут ничего не сделаешь.
Это было, будет и есть. Это вечная характеристика материального мира, которая заключается в ложном самоотождествлении. В этом мире всегда будут люди, которые себя ложно самоотождествляют, в том числе и с религией.
И поэтому это будет для них поводом, для того, чтобы ссориться. Мусульмане будут ссориться с христианами, но какие не мусульмане, извиняюсь за выражение, точно такие же, как христиане эти, извиняюсь за выражение.
Да там нет ни того, ни другого.
Мы не договорили просто: вот человек, истинный христианин — вы даже возьмете проповедников того, они просто как бы вот верят в Бога, проповедуют, но попробуйте сказать о том, что у нас у каждого свои отношения с Богом.
Вы представляете, вот я попыталась как-то сказать, там даже такой взрыв был негодования: какие отношения с Богом? Что вы из себя вообще представляете, чтобы были какие-то отправки?
Вы понимаете, они даже этого просто не допускают. Они даже не пытаются об этом тогда говорить, потому что не можешь объяснять. Пытаться не надо, конечно.
Это вот то же то самое, о чем мы говорили в самом начале, когда Бог такой большой, такой большой, такой большой, что не дай Бог вообще рядом с ним оказаться где-то. Предавит, не заметит.
Это как раз то самое представление — ложное о боге. Как мне рассказывали такую историю: однажды с иеговистами встретился, значит, один преданный.
Иеговисты — они распространяют брошюрочки. Там на брошюрках изображена духовная жизнь, духовный мир. Обычно там попугайчики такие изображены. Потом люди сидят, иеговисты. Я тоже видел такую брошюрку.
Там такая толпа иеговистов разных национальностей к Богу идет. С дружными рядами. Там китайцы, негры.
Они потом туда приходят и вместе сидят за столом, там, где-то и чай пьют, там, или еще что-то. Я не знаю, что они там делают, но те преданные, которым эту брошюрку предлагали, и показывали, как там хорошо, значит, чай можно пить, пирог яблочный есть?
Вот. Он спросил: а вот вы все тут изображаете, духовный мир, там рай, все где бухты там? Попугатики там есть. Пирог, яблочный есть, а Бог где, как насчет Бога?
Тот сделал круглые глаза и сказал: Бог, Бога нельзя увидеть, Бога невозможно увидеть. Пришедший спрашивает: что что, он такой страшный, да? Если бы вы увидели его, вы бы сразу, они бы сразу в обморок упали.
Такой он ужасный совершенно то самое представление о Боге, о котором мы вначале говорили.
Поэтому Кришна говорит, что да, ты должен понимать мое величие, должен понимать мою власть, но при этом ты должен понимать, что для своих преданных я становлюсь соразмерным им.
Потому что в сущности, это то, чего хочет Бог. Богу тоже скучно одному быть. Богу скучно. Он стал многими, и суть-то его отношений в том, чтобы находиться в этих отношениях с тем, кто стремится к нему.
Но объяснить это трудно. Это трудно объяснить. Это то, чего хочет Бог. Богу тоже, Богу скучно одному быть, Богу скучно.
Он стал многими, и суть-то его отношений в том, чтобы находиться в этих отношениях с тем, кто стремится к нему. Но объяснить это трудно. Это трудно объяснить.