Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 18.29-55
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Привлекательность раджа-гуны и влияние гун
Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Итак, мы очень хорошо изучили с вами различные формы деятельности гунов материальной природы. Я думаю, они надолго нам запомнятся. Особенно деятельность тама-гуны.
А теперь я хочу задать вам неожиданный вопрос. Чем раджа-гуна лучше, чем саттва-гуна? Вернее, скажем так, не тем она лучше, а тем она привлекательнее. Почему людей больше привлекает к себе раджа-гуна, как правило.
Деятельность. Быстро приходят плоды. Да. Это то самое, так сказать, в кавычках преимущество раджа-гуны, которое делает ее более привлекательной для людей. И мы знаем, каким образом Кришна определял счастье в Раджа Гуне.
Как он определяет счастье в раджа-гуне? В начале подобного нектару, в конце подобного яду. Да. Кто хочет что-то, что вначале подобно яду и только потом, непонятно когда, превращается в нектар?
Тогда как тут нектар сразу под руками. Стоит протянуть руку, и нектар приходит. Поэтому раджа-гуна сулит вот эти быстрые плоды, иногда приносит их.
Именно в этом заключается ее привлекательность, и в этом состоит трюк-ловушка, в которую мы все попадаем.
И в 40-м стихе, в последнем стихе из тех, которые мы прочли, из серии, Кришна говорит: нет ни одного существа, ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которая была бы свободна от этих гун, порожденных материальной природой.
И Шрила Прабхупада пишет: Здесь Господь подводит итог общему воздействию гун материальной природы во всей Вселенной. Он говорит: «притхивьям». Притхивьям буквально значит здесь, на Земле, но имеет в виду он всю Вселенную.
По сути дела, нигде нет человека, нету деятельности, не оскверненной в той или иной степени гунами материальной природы. И тем не менее, Кришна говорит, избавься от влияния гун материальной природы.
Поэтому возникает вполне законный вопрос: возможно ли это в принципе?
Возможно ли освободиться от их влияния, если мы видели, что вся деятельность пронизана ими, разум пронизан ими, решимость пронизан ими, счастье связано с ними, деятель — все так или иначе зиждется на этих гунах материальной природы. И в следующем разделе, вернее, в следующих двух разделах или даже трех разделах, Кришна будет объяснять, что это значит быть свободным от гун материальной природы.
Он говорил уже об этом в 14 главе, он говорил об этом отчасти в других главах, но сейчас он как бы повторит это и приведет это в определенную очень интересную систему. У нас будет три раздела.
Я не знаю, сможем мы все их пройти или нет, скорее всего, нет, но тем не менее, это три раздела, в которых Кришна как раз объясняет этот момент.
Постепенный и прямой пути освобождения
Он объясняет, каким образом человек может избавиться от влияния гун материальной природы? ENDS И для избавления от влияния гунматериальной природы он прилагает два пути. Один путь постепенный.
Этот постепенный путь изложен в стихах с 41 по 48 и потом с 49 по 55.
В этих стихах Кришна сначала рассказывает о карма-йоге. То есть о том, каким образом в рамках карма-йоги или в рамках варнашрамы человек может избавиться постепенно от влияния гун материальной природы и дойти до состояния бездеятельности или до состояния гьяна-йоги.
И потом, начиная с 49 стиха по 55-й, он описывает систему гьяна-йоги. То есть это постепенный путь от карма-йоги к гьяна-йоге. Постепенный путь возвышения от карма-йоги к гьяна-йоге. И от гьяна-йоги. Куда? К бхакти-йоге.
Но потом он возвращается немного назад, с 56-го стиха, и в сущности, до самого конца Бхагавад-гиты, но сегодня мы только до 60 стиха дойдем, будет говорить о прямом пути бхакти, о том, каким образом можно прямо прийти к бхакти, минуя вот эти вот ступени карма-йоги и гьяна-йоги. Это будет тема нашего сегодняшнего раздела. И мы остановимся на ней немного подробнее, потому что это завершающая тема Бхагавад-гиты, и мы постараемся привести много из того, что мы знаем в некую единую систему. Посмотрим, удастся нам это или нет.
Итак, мы изучили с вами гуны материальной природы. И вчера говорили о влиянии гун материальной природы на деятельность. Давайте сейчас составим сводную таблицу. Внизу у нас будет какая гуна? Тамас. Посередине любимая.
Посередине у нас будет раджас. Чуть-чуть выше у нас будет саттва. Чуть-чуть выше у нас будет что-нибудь еще. Так.
И мы говорили вчера с вами о том, что знание так, это одна ступень. Собственно, радостно там штука учиться, состояние близкий писатель. Так, просто удобно, посмотрим. Может быть, много, да, не уверен. Я еще не очень представляю себе, какой формы будет эта таблица. Посмотрим, что у нас получится.
Связь уровней сознания гун и рас
В любом случае, мы сейчас переходим. Так, давайте сейчас еще напишем соответствие между саттвой раджасом и тамасом — уровней сознания человеческого существа.
Мы говорили вчера о деятельности, о том, каким образом гуны материальной природы влияют на деятельность человека.
Но до этого мы также проводили связь между результатами деятельности человека, между деятельностью как таковой и сознанием, которое эта деятельность выполняется, что
результаты плоды этой деятельности очень сильно зависят от сознания. И мы знаем о различных уровнях сознания живого существа. Что это за уровни? Анна-майя. Чему соответствует анна-майя? Тамас. Какой следующий уровень?
Где мы поставим прана-майю? Между тамасом и раджасом. Между тамасом и раджасом. Прана-майя. Это, в общем-то, достаточно условные вещи, но приблизительно мы сейчас расположим. Какой следующий уровень?
Мано-майя или гьяна-майя? Где мы поставим мано-майю или гьяна-майю? В раджасе. Приблизительно можно поставить её в раджасе. Так, следующий какой у нас уровень?
Виджнана-майя. Где мы поставим виджнана-майю? Вот она, гьяна-майя у нас. Передаем? Мы её приписали к раджасу. Мы потом посмотрим.
Мы потом будем уточнять, может быть, это посмотрим, как она всё будет соответствовать. Ну, посмотрим. Где у нас виджнана-майя? Саттва. Сатва. Хорошо. Смешанная саттва. Поместим ее в Вигьяна-майю тут вот, да? Вигьяна. Посмотрим.
И дальше. Ананда-майя. Где она у нас? Шуддха-саттва. Или Ниргуна. Давайте поставим тут Ниргуну. Анна. Окей, это соответствует уровню сознания и гуны материальной природы.
В зависимости от того, в какой гуне материальной природы находится наше сознание, сознание занимает тот или иной уровень. Так находится на том или ином уровне. Теперь давайте еще раз подумаем, еще подумаем об
одной вещи, чтобы нам яснее стала вся эта система о том, чем определяется деятельность, что побуждает человека к деятельности, есть как бы два аспекта деятельности.
Мы сейчас говорим о деятельности как таковой, 18-я глава описывает деятельность, есть два аспекта как бы любой деятельности человека, или два аспекта, на которых, как бы это сказать, как это сформулировать?
Протекает существование человека. Что побуждает человека к деятельности? Желание и... Порамах? Желание. Или как по-другому еще назвать это желание? Сама природа? Привязанность.
Можно назвать побудительной причиной деятельности, привязанность человека, правильно? И посмотрим теперь, какая, где у нас есть эти привязанности, какие привязанности у нас есть. Какие у нас реально есть привязанности?
Привязанность называется рати. Так, то есть тут у нас сознание, тут гуна, тут рати. Привязанность. Так. Сколько чистых уровней привязанности имеется? Какие у нас есть привязанности? Физическая привязанность, да?
Телесная привязанность, материальная привязанность. Она относится, соответственно, к чему? К тамусу. К тамасу. Материальная привязанность. Какой следующий уровень привязанности у нас есть? Нет, следующий. Ментальный.
Как называется ментальная привязанность? Какие функции ума есть? Спекуляция. Какие тоже? Чувствовать? Желать. Ощущать. Какой, значит, это уровень? Какая это уровень привязанности на уровне ума? Эмоциональная, правильно? Да?
То есть ум — это уровень эмоций. Эмоциональные привязанности. Еще какие у нас есть привязанности? Духовные. Духовные. То есть физические, эмоциональные и духовные.
Есть интеллектуальные привязанности, но, в общем-то, три как бы чистых уровня привязанности имеется три чистых уровня привязанности: привязанность эмоциональная, привязанность материальная, привязанность духовная. Так?
И каждой привязанности соответствует что? След за привязанностью, что следует? Что следует за привязанностью. Или по-другому отношения, правильно? Отношения, то есть привязанности соответствует определенные отношения.
Привязанность заставляет нас вступать в определенные отношения. Как называются отношения на санскрите? Стхая. Еще как? Раса. Раса. Раса. И, соответственно, какие три уровня рас у нас есть?
Материальная раса, да, или физическая раса. Как она будет называться у нас, чтобы уж совсем по науке все было? Джада раса. Джада раса. Материальная раса.
Та раса или тот вкус, те отношения, которые человек извлекает, когда он вступает в какие-то материальные отношения с объектами чувств: когда он ест, когда он спит, когда он совокупляется, когда он обороняется, все эти отношения.
Потом следующий уровень отношений. Эмоциональные отношения, да? На вот этом уровне у нас есть раса, эмоциональная раса. Паракия и свакия, да? Паракия и свакия, что ли? Какая? Паракия и свакия? Свакия и паракия? Может быть.
Паракия и свакия? Нет, не совсем то же самое. Сварга — материальный вкус, материальные вещи. Сварги, да, райские вкусы. А, сварга, может быть, да. Может быть.
Но мы сейчас говорим о материальной расе и об эмоциональных отношениях на уровне эмоции. Я не знаю, как это назвать на санскрите.
И наконец у нас есть духовная раса — так, то есть 12 духовных рас, 12 духовных отношений, раз и на этом уровне. Так, расы на этом уровне и расы на этом уровне. В сущности, 12 рас есть тут, 12 рас есть тут и 12 рас есть тут.
На всех этих уровнях есть всевозможные отношения. Но суть в том, что может быть вкус на этом уровне, вкус на этом уровне, и вкус на этом уровне. Так ведь?
Теперь вот эти вот промежуточные уровни, которые у нас есть, праны и виджняна, у них что с ними делается, в каком они отношении находятся?
Что касается привязанности и расы: привязанность, не иметь привязанности, иметь привязанность, привязанность к непривязанности. То есть тут тоже есть, они занимают, как бы тут тоже есть своего рода какая-то своего рода рати и своего рода раса условная.
Они как бы занимают промежуточные положения, имея отношение и к более низкому уровню и к более высокому уровню, так сказать? Постепенное освобождение от более низкого уровня эмоций и отношений к более высокому. Да.
Да, то есть это уровень постепенного перехода отсюда сюда.
Итерация там, эмоциональная сфера у нас написана на саттве интеллектуальной. Можно. Вот может быть интеллектуальная привязанность, безусловно, интеллект, мозг. И тут есть определенная своего рода раса, раса такого подвешенного состояния какого-то непонятно какого.
Хорошо. Ладно, теперь что мы еще сюда можем в эту колонку вставить? В эту колонку мы дальше вставим, еще несколько вещей. У нас будет тут еще метод, и у нас будет еще тут
умер, давайте сейчас прочитаем несколько первых стихов из этой главы, начиная с 41. Давайте прочитаем с 41 по 48 стихи. Или по 49. Нет, по 48. И пойдем дальше. Тогда нам станет яснее, зачем мы писали все это. Итак, 41 стих:
парамтапани Своя у тебя, да, мышваха ваща, садхарма, слабачан...d'00, 7, 80, Следствие кармане не рода, сам синьким бабатена, сла карма не рода, синим, данда не танчину, я так говорит, Будданам, я на сахарный гамгатам, сахармана дяджа, сидимидати мама, шпиянца домовина, а давай саму ждем, лама не танка, курма на нотике убежал
Я неправильно. Слишком правильно выключил, да? Ну ладно. Хорошо. Жання, сама, у меня Окей.
Разделение общества на четыре варны
Я думаю, сейчас станет яснее, для чего мы все это писали. Итак, Кришна после того, как он объяснил формы деятельности в различных гунах материальной природы со всеми производными от деятельности.
Он описал деятельность как таковую, он описал целиком всю деятельность, все три составляющих деятельности.
Потом он написал разум, и он описал решимость, и после этого он описал результаты деятельности, счастье в гунах материальной природы. После этого он переходит к описанию Варн.
И как я уже сказал, это ответ на вопрос Арджуны, невысказанный вопрос Арджуны: каким образом можно избавиться от влияния гун материальной природы?
Кримна начнет описывать обязанности, исполняя которые человек постепенно-постепенно может выйти из-под влияния гунматериальной природы.
Это то, что мы будем рассматривать сейчас, каким образом деятельность в соответствии с уровнями сознания человека И Кришна начинает с утверждения в 41 стихе, что брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры отличаются качествами, порождаемыми их собственной природой, в соответствии с материальными гунами, о покоритель врагов, он говорит, что деление человеческого общества, люди делятся в человеческом обществе.
Почему? На каком основании делятся люди в человеческом обществе на основании качеств, или, если по-другому сформулировать, тем определяются наши качества уровнем сознания, на котором находится человек.
То есть, есть определенные ступеньки.
В зависимости от того, какая из гун материальной природы влияет на нас, у нас появляются определенные качества, соответствующие этой гуне. Она формирует определенным образом наше обусловленное сознание.
Это то, что говорит Кришна в 41 стихе. И начиная с 42-го он перечисляет качества сначала брахманов, потом кшатриев, потом вайшьев и шудр. Давайте сразу же расположим эти качества.
Давайте начнем снизу. Будем идти снизу вверх и перейдем как бы к качествам тамаса. Шудры находятся под влиянием кого? Под влиянием Тамоса. На каком уровне находится их сознание? Анна-майя. Анна-майя.
Значит, тут интересная вещь. На самом деле мы напишем здесь шудры. Но на самом деле. Шудры.
На самом деле сфера, эти сферы, они потихоньку перетекают друг к другу. Нету каких-то жестких или четких границ между этими сферами. Эти границы очень условны.
Где кончается Анна-майя, где начинаются шудры, где кончаются вайшьи, начинаются шудры — это всё очень условные вещи, где кончается влияние тамаса. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что шудры находятся под преобладающим влиянием тама-гуны, но с примесью раджа-гуны. Тогда как вайшьи находятся под преобладающим влиянием раджа-гуны, но с примесью тама-гуны. То есть и те, и другие гуны влияют и в том, и в другом случае. Но смысл только в том, что тут есть некий континуум.
Континуум, что это постепенно такой переход от одной группы к другой, просто анна-майя, уровень анна-майя, уровень - это уровень чувственного отношения к миру: человек взаимодействует с миром своими чувствами, и, соответственно, деятельность его аналогичная.
То есть какой деятельностью занимаются шудры? Да, это физическая деятельность или деятельность, еще какая, чем еще занимаются шудры, какие еще занятия у шудр есть.
Помимо, тут Кришна очень просто говорит: физический труд и служение другим. Давайте более подробно поговорим об обязанностях шудр. Что делают шудры в ведическом обществе? Что это за уровень?
Чем они еще занимаются, кроме служения другим? Искусством. Искусством. Да. Еще чем? Ремеслом. Еще чем? Врачеванием.
Все то, что так или иначе связано с ощущениями, искусство, оно связано в основном с ощущениями этого мира, с взаимодействием объекта и наших чувств, то есть вот эта материальная раса, материальная джада-раса отношение чувства и объектов чувств в этом мире.
Это уровень анна-майи, и, соответственно, вся деятельность, которая лежит в сфере анна-майи, в сфере взаимодействия между чувствами и объектов чувств — это деятельность, которой занимаются шудры.
Это сильные в свое время эмоциональные ощущения. Искусством, это кормить, гьяна-майя — это серьезное время. Мы об этом поговорим тоже. Да, когда мы до этого дойдем.
Но шудры в ведическом обществе... искусство искусству рознь, так потому, что, скажем, писатели, поэты — они не находятся на уровне шудр, поэты находятся... поэты — это обычно браманы, там, Калидаса — не шудра, но когда речь идет об искусстве, то речь идет именно об таком чувственном искусстве.
Живопись, например, да. Живопись - это такое. Актеры, да. Актеры. То есть это уровень анна-майи и уровень как раз взаимодействия чувств и объектов чувств. Это деятельность, которой занимаются шудры.
И Кришна определяет их тут: физический труд, служение другим. Это предназначение шудры. Теперь, что такое прана-майя?
Что такое уровень прана-майи? Да, это вайшьи, безусловно. Чем характеризуется Прана Мая. Что такое Прана Мая? Мы говорили немного об этом. Кто-то может сказать, что такое прана-майя?
Это уровень, когда мы признаем существование наличия жизни в других в том числе.
Прана-мая — это я понимаю, что у меня есть жизнь и у тебя есть жизнь. Что другой человек тоже живет, что другой человек тоже хочет жить, что вокруг меня находятся живые существа.
Уровень анна-маи — это просто уровень, так сказать, животного отношения к миру. Кто сильнее, тот и прав. Так это уровень анна-майя. Уровень прана-майя — это уровень ты мне, я тебе, так это
уровень, на котором люди начинают вступать, могут вступать в взаимоотношения, но их взаимоотношения в которые они вступают, находятся в основном на физическом плане.
То есть они вступают на этом уровне, на уровне Анна Майи взаимоотношения очень затруднены, потому что тут отношения чисто я тебя съем, или ты меня съешь.
Вот это отношение, в которые вступают живые существа на этом уровне, на уровне прана-майя ты мне, я тебе. Тебе хорошо и мне хорошо. Ты выигрываешь, и я выигрываю, как Ковио это сформулировал.
Это вот уровень Ковио, так уровень современных вайшьев, так сказать, это уровень вайшьев, уровень правосудия, уровень вот всех этих моральных установлений в обществе, уровень отношений, но такой основанный на физическом. Поэтому оно занимает промежуточные положения. С одной стороны, тут есть отношения, с другой стороны, эти отношения достаточно низкого уровня.
И поэтому это уровень вайсев. И тут мы говорили, что на уровне вайшьев находится в промежутке между раджасом и тамасом. Они занимают промежуточное положение между раджасом и тамасом. Теперь следующий уровень какой?
Вьяна-майя. И чей это уровень, кому соответствует? Кшатрии. Ксатри. Это уровень кшатриев.
Так, это если вставить теперь сюда тут вот колонку, то тут просто уровень как бы животного отношения. Это уровень морали. Мораль, правосудие, и так далее. Защита коров. Да.
И, соответственно, Кришна говорит, что соответствует вайшьям. Вайшьи — это защита коров, то есть они защищают защищают коров, они вступают в какие-то отношения между собой.
В какие еще отношения вступают вайшьи? Чем еще занимаются вайшьи? Да, они дают деньги в рост, в ростовщичестве, они торгуют, пашут землю и занимаются сельским хозяйством. Что такое уровень кшатриев? Кшатрийский уровень.
Это уровень джняна-майи. Это уровень эмоциональных отношений, как мы написали. И это уровень кшатрия. Кшатрии — это прежде всего, какое слово определяет кшатриев? Главное. Да. А если перевести это в рамки как бы религии,
Это уровень дхармы. Дхарма. То есть на этом уровне это более высокий уровень и отношение на уровне кшатрий — кшатрии защитники дхармы, защитники правил, защитники принципов, кшатрии живут по принципам.
Соответственно, мы можем увидеть, каким образом Кришна характеризует их.
Шаурьям, теджас, дхритир, дакшьям, юддхе чапьи апалайанам. Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить — вот природные качества, определяющие деятельность кшатриев.
Это уровень джняна-майи, уровень правил, установлений, принципов, уровень самопожертвования, уровень жертвы.
Для кшатрия прежде всего, как Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что главным качеством кшатрия какой является из тех, которые Кришна перечисляет здесь? Как по-вашему?
Теджас — это второе качество, которое перечислено тут: сила или могущество. Способность в том числе жертвовать собой. Все это вот этот вот уровень, второй уровень, вернее, третий уровень сознания.
И, наконец, выше этого кто находится у нас? Брахманы. Со всеми вытекающими отсюда последствиями. И это уровень чего? Духовная джняна. Да, это уровень духовный брахма-джняна. Начальный уровень духовности.
Уровень дхармы и из дхарм. Какие дхармы мы знаем, какие разновидности дхармы есть? Нет.
А есть ведическая дхарма, есть неведическая дхарма, неведические религии, и есть, соответственно, что еще на этом уровне? Выдумки, спекуляции.
То, что мы вчера с вами говорили, вчера на этом уровне, на уровне раджиса, появляются всевозможные теории.
Помните, когда мы вчера говорили о распределении знаний в гунах материальной природы, мы говорили, что на уровне раджаса появляются всевозможные теории или выдумки. Это уровень Гьяна Майя.
Но на этом же уровне на самом верху стоят ведические религии, ведическая дхарма, ниже неведические религии, такие как христианство, иудаизм, ислам, и т.д. И ниже все возможные выдумки и спекуляции, соответственно, тут есть некий тоже континуум.
Это три уровня дармы на этом уровне. И наконец, выше этого Брахма-гьян.
У судры, что касается, это у нас как бы их идеология, идеология судр, какая идеология судр, как ее можно, как ее можно определить, в общем-то там особенно никакой нет: еда, сон, совокупление, оборона — тут нужно нанести животный уровень больше или в меньшей степени.
У вас действуют мораль, моральные принципы. Животные принципы взаимодействия. Нас в основном будут интересовать, естественно, более высокие принципы, и вообще более высокие уровни.
И если посмотреть, то Кришна перечисляет тут, каким образом он пере.
Он говорит, что у браманов есть 9 качеств: сама, дама, тапах, шучам, у кшатриев 7 качеств, у вайшьев 3 качества, и у судр только одно качество он перечисляет.
То есть соответственно, уровни сознания, в зависимости от уровня сознания, сложность деятельности тоже уменьшается. И качество, количество качеств тоже пропорционально уменьшается.
Но что очень интересно, о чем тут нужно сказать.
Теперь кшатриев не совсем правильно относить чисто к уровню раджаса, потому что кшатрии они занимают как бы промежуточное положение. Кшатрии находятся на уровне раджаса, но благость там тоже влияет. Если мы посмотрим на качества, которые перечисляет тут Кришна, то там явно видны вот эти качества благости, благородства, влияние, способность защищать других.
То есть, как бы тут есть некий непрерывный переход по гунам материальной природы, есть кшатрии. В 11-й песне «Шримад-Бхагаватам» тоже говорится, что кшатрий находится под смешанным влиянием гуны благости и гуны страсти, а вайшьи, соответственно, под смешанным влиянием гуны страсти и гуны невежества.
Но даже у судр есть определенные гуны страсти, иначе бы, если бы у них не было вообще гуны страсти, то что бы тогда было? Они бы тогда просто под забором валялись.
У судр тоже у настоящих судр обязательно должно быть какое-то влияние, гуны, страсти на них.
И наконец, про Брахманов Кришна говорит: спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность — это природные качества, присущие браманам. Что интересно, что Кришна
говорит тут: брахма-карма, брахма-карма, что значит брахма-карма? Да в том-то и дело, что это брахма-карма, брахма-карма — это деятельность брахмана,
но деятельность Брахмана заключается в том, что они спокойные, что они владеют собой, что они аскетичные, что они чистые, что они терпеливые. В этом заключается деятельность брамана.
Иначе говоря, браману ничего делать особенно не нужно. Ему нужно просто спокойным быть. Все остальное придет само собой. Вот эти вот качества определяют его деятельность.
Ну, правда, когда он переходит к кшатриям, уже у кшатриев есть действительно деятельность, что ли, там: отвага в бою, подразумевающая, что он действует, он борется, умение руководить - то есть, он руководит другими.
Вот, тут можно много говорить об этих качествах. Что такое настоящий ведический кшатрий, что такое настоящий ведический браман? Но кшатрий... у кшатрия есть вот это замечательное качество — ишвара-бхава.
Кшатрии могут руководить, и кшатрии вселяют почтение, вселяют уважение одним своим видом. Есть такая интересная история про Бирбала. Однажды персидский шах, прослышав про то, какой Бирбал умный, решил его испытать.
И он послал к императору Акбару послание и сказал: «Пошли Бирбала ко мне послом». Вот, мне хочется там ему что-то передать, подарки дать, еще что-то такое.
Император Акбар послал Бирбала туда, и когда Бирбал вошел в тронную залу, он увидел семь тронов, стоящих полукругом, и на семи тронах сидело семь человек, примерно одинаково одетых, в одинаковых нарядах, в одинаковых чалмах, с одинаковыми усами, точно, даже похожие тем-то друг на друга, и они все семеро сидели и смотрели.
Бирбалу нужно было определить, какой из них является персидским шахом. И он так посмотрел, посмотрел, присмотрелся, немного присмотрелся, потом безошибочно выбрал
одного, подошел, поклонился и сказал: «Ваше высочество, я прибыл к вам от императора Акбара». Каким образом, по-вашему, он определил, кто есть кто?
И шах очень удивился, он стал его прославлять и сказал потом в конце: «А как ты меня узнал? Как ты понял, кто из нас кто?» Все смотрели на него, а из семи один смотрел прямо, а все остальные смотрели на него.
Это вот ишвара-бхава, то есть что человек внушает своим видом одним, своим величием, своей аурой внушает некое почтение к себе. Вот. И уровень браманов, мы уже сказали, тут очень интересно насчет качеств браманов.
Среди многих вопросов, которые Якша задал Махараджу Юдхиштхире, он также задал вопрос: что делает человека браманом? Происхождение, ученность или образование?
И Махараджа Юдхиштхира сказал: ни происхождение, ни ученость, ни образование не могут сделать человека браманом. Изучения вет недостаточно, только поведение делает человека браманом. И
какое, по-вашему, главное из этих качеств, перечисленных, какое качество является главным качеством брамана? Самое последнее качество является главным.
Что такое астикьям, или религиозность? Как ее можно по-другому перевести? Да. Это вера в священные писания. Непоколебимая вера в священные писания Верховного Господа. И это является главным определяющим качеством брамана.
Астикьям. Вера в священные писания.
Таким образом, мы имеем вот эту вот систему варнашрама-дхарма, и мы можем видеть, что вот это вот есть некоторые уровни сознания живого существа, и что варнашрама-дхарма построена в соответствии с этими уровнями сознания живого существа, и что на разных уровнях живые существа вступают в разные отношения.
На животном уровне, на уровне шудр отношения достаточно низкие, на уровне вайшьев отношения появляются, но эти отношения имеют достаточно прагматический характер.
На уровне кшатриев начинается настоящий эмоциональный обмен.
На уровне кшатриев — это настоящий уровень отношений между людьми, когда отношения могут быть действительно крепкими, прочными и приносящими удовлетворение какое-то.
Потом браманы немного отрешаются от всего, они зависают где-то там в брамане. И наконец, на духовном уровне, на уровне ананда-маи могут возникнуть настоящие духовные отношения.
Отличия асури-варнашрамы от дайви-варнашрамы
Теперь, что это за система? Какая это система? Мы знаем, что есть две системы варнашрама-дхарма: асури-варнашрама и дайви-варнашрама. Что это за система, описанная таким образом? Это асури? Асури. Асури.
Кто-то думает по-другому. Дайва. Кто может доказать? Дайва это или асури? А Кришна не слово здесь? Значит, не асури, а сури. Да, совершенно верно. Это система асури-варнашрамы.
Чем в сущности отличается асури-варнашрама от дайви-варнашрамы? Кто-то может определить, чем отличается асури-варнашрама от дайви-варнашрамы, где
тоже стоит в центре дайви-варнашрамы стоит Кришна, а что стоит в центре асури-варнашрамы? чувственные наслаждения райские планеты. В конечном счете чувственные наслаждения или эмоциональные отношения?
И асури-варнашрама, как по-другому называется асури-варнашрама? Кто-то знает? Нет. Асури-варнашрама по-другому называется правритти-марга. Это уровень правритти-марги. Тогда как дайви-варнашрама — это нивритти-марга.
А сури-варнашрама — это уровень правритти. Меняется сознание. Да. Да, меняется сознание. Мы потом посмотрим. Мы пойдем чуть-чуть выше, когда Кришна будет рассказывать дальше.
Давайте пойдем немножко дальше, в 45-м стихе Кришна говорит: следуя качествам, присущим его деятельности, каждый человек имеет возможность достичь совершенства. Теперь я расскажу тебе, каким образом.
То есть тут Кришна описал в начале асури-варнашраму соответствующими уровнями сознания, которые присущи асури-варнашраме, соответствующей деятельностью, которая присущи асури-варнашраме, разделением человека в зависимости от сознания на формы деятельности, чем он занимается.
И теперь он говорит: теперь я расскажу тебе, каким образом, следуя всему этому, можно достичь совершенства. Иначе говоря, просто этой системы недостаточно для того, чтобы достичь совершенства.
Одного этого мало для того, чтобы достичь совершенства. Этого не хватает. Совершенства и секрет совершенства он расскажет немножко позже. И в 46 стихе он раскрывает этот секрет совершенства.
В чем заключается этот секрет совершенства? Каким образом можно достичь совершенства, следуя этой системе? Да.
Если мы поставим Кришну в центре, если мы станем вайшнавами, поклоняясь всепроникающему Господу, от которого произошли все живые существа, человек может достичь совершенства, исполняя свои обязанности.
То есть мы исполняем свои обязанности как жертвоприношение Кришне, независимо от того, нравится нам это или не нравится. И именно это является движущей силой к совершенству.
Как, например, мы говорили, что вот на уровне дармы, на уровне эмоциональном, на уровне гьяна-маи человек может вступать во взаимоотношения.
Что является основой взаимоотношений, реальных человеческих взаимоотношений на этом уровне. Взаимовыгода? На уровне дармы. На уровне пранамаи - это взаимная выгода. На уровне дармы.
Что является основой человеческих взаимоотношений - долг или жертва - те жертвы, которые мы приносим.
Но Кришна говорит: теперь, если ты хочешь подняться вот на этот уровень, на уровень отношений со мной, если ты хочешь вступить в расу, духовную расу, обрести духовную привязанность, то тебе нужно исполнять все эти обязанности как жертвоприношение мне.
То есть ты тоже должен принести мне определенную жертву, и эта жертва она будет находиться вот в этой сфере, но так как ты будешь приносить эту жертву мне, то твое сознание будет возвышаться сюда, вот в это состояние.
Это то, что хочет сказать Кришна. Ты можешь достичь совершенства, следуя всему этому, если ты будешь исполнять свои обязанности как жертвоприношение мне.
Как Шрила Прабхупада объясняет здесь, какую бы работу ни выполнял человек, если при этом он служит Всевышнему Господу, он достигает высшего совершенства. То есть, в конце концов, основой. Что является?
Что является основой дайви варнашрема? Поклоняться всепроникающему Господу. Поклоняться всепроникающему Господу. И каким образом, чем определяется, человек поклоняется всепроникающему Господу на этом уровне.
К какому уровню тогда принадлежит его сознание? Или как минимум сатва гуны. То есть на самом деле, что говорит Кришна? Кришна говорит: Поэтому следует понимать, что человек есть неотъемлемая частичка Всевышнего Господа.
Его обязанностью является служение Всевышнему Господу. Каждый человек должен быть занят преданным служением Господу, пребывая в полном сознании Кришны. Это то, что рекомендует этот стих.
Есть принципиальная разница между Асури Варнашрамой и Дайви Варнашрамой. В Асури Варнашраме люди исполняют эти обязанности, и их сознание находится в гунах материальной природы. Их обязанности соответствуют их сознанию.
В Дайви Варнашреме люди исполняют те же самые обязанности - вот эти обязанности, но их сознание находится где? Да. Или, как минимум, на уровне сатва гуны. На самом деле сатва гуна тоже подходит.
Мы можем обратить внимание, каким образом Шила Прабхупада описывал до этого деятельность. Он приравнивал, когда мы посмотрим предыдущие тексты и комментарии к этим текстам, вы обратили внимание на то, к чему он приравнивает саттва-гуну, он приравнивает саттва-гуну к ниргуне.
Когда он описывает деятельность человека, когда он описывает... Единственное исключение, пожалуй, представляет собой знание. Знание как бы находится в гунах материальной природы. То есть, что мы получаем?
Мы получаем деятельность, но деятельность вне гун материальной природы. Хотя деятельность более низкого уровня. То есть деятель находится вне гун материальной природы или по крайней мере на уровне саттва-гуны.
Решимость находится вне гун материальной природы или на уровне саттва-гуны. Разум человека находится на уровне саттва-гуны, но его знание может находиться на более низких уровнях.
Его знание может находиться, он может различать. Если он кшатрий, его знание должно различать. Если кшатрий не будет видеть разницы между живыми существами, то ему будет очень трудно исполнять долг кшатрия.
Так как вчера Юга-аватара прабху показывал нам эту ситуацию, так сидит, там себе брахман и всех прасадом кормит. Но кшатрий должен отличать: знание кшатрия должно находиться на уровне, как минимум, раджа-гуны.
Он должен видеть различные живые существа, судить, выносить какой-то приговор. Если человек выполняет обязанности вайшьи, то его знание тоже должно находиться на каком-то более низком уровне, в каком-то смысле.
Но тем не менее, фокус заключается в том, что на уровне в дайви-варнашраме сознание людей всех находится на более высоком уровне, тогда как деятельность может находиться в гунах материальной природы. Вопрос?
Вы показываете на этот столбик, говорите деятельность. Ну последний. Ну, не важно. Деятельность вот тут, собственно. Когда мы писали, мы не записывали всю деятельность, но мы просто писали эти варные.
Потому что последний столбик-то там. Ну да, это. Имеется в виду вот это, когда мы писали 4 варны, вот.
И что еще интересно, каково еще принципиальное отличие дайви-варнашрамы от асури-варнашрамы? В асури-варнашраме и в дайви-варнашраме отличается ли положение людей?
Или равны ли люди, или не равны в асури-варнашраме и в дайви-варнашраме? В асури — не равны, а в дайви-варнашраме равны. Тут можно очень провести интересное сравнение, что такое асури-варнашрама.
Каким образом Кришна объясняет, какое есть сравнение варнашрамы по сравнению со вселенской формой Господа? Шудра — это кто во вселенской форме? Вайшьи — это кто? Живот, кшатрий — это кто? Руки, браманы — это кто? Голова.
Так? И во вселенской форме Господа, то есть вишварупа — это вселенская форма Господа. И во вселенской форме Господа есть разница между ногами, животом, руками и головой.
Так они выполняют разные функции, соответственно, одни находятся ниже, другие находятся выше. Но дайви-варнашрама — это какая форма Господа? Это трансцендентная форма Господа.
И в трансцендентной форме Господа... Чем отличается трансцендентная форма Господа? Да. Ангани... Там все органы имеют одинаковое значение, они одинаково равны в этом смысле.
И поэтому, соответственно, в дайви-варнашраме все эти уровни, хотя они условно существуют, но так как мы уже сказали, сознание находится как минимум на уровне саттва-гуны, то, соответственно, все эти классы равны в сущности, все эти классы находятся на уровне браманов или выше браманов по своему сознанию и просто выполняют различную деятельность. Это то, что объясняет здесь Кришна, вот в этих стихах и в последующих стихах,
он хочет сказать, что мы должны исполнять свои обязанности, поклоняясь Всевышнему Господу, то есть поддерживая свое сознание на высоком уровне и при этом исполняя свои обязанности в системе варнашрама-дхармы.
Но может возникнуть вопрос: зачем, собственно, нужна варнашрама? Почему не выполнять всем одинаковые обязанности?
Исполнение обязанностей согласно своей природе
Зачем всё-таки нужна варнашрама и нужно разделение? Кто может ответить на этот вопрос? И что? Ну и что, что свабхава у всех разная? Задействовать свою природу. А зачем нужно задействовать свою природу?
Я поддерживаю свое сознание на уровне саттва-гуны. Зачем это нужно? Чтобы добиться наиболее наибольшего эффекта. Чтобы, что? Добиться наибольшего эффекта. Добиться наибольшего эффекта, да. Но главный результат какой? Очищение.
Да, главный результат очищения. Главный результат в конечном счете. Мы пользуемся всем этим, чтобы избавиться от своей обусловленности. Люди исполняют свои обязанности в соответствии с теми уровнями, с той
деятельностью, которая соответствует их свабхаве. Но результат этого, если при этом они поддерживают свое сознание на уровне саттва-гуны, как советовал до этого Кришна в Бхагавад-гите, то в результате этого они постепенно-постепенно очищаются от обусловленности.
И это об этом Кришна говорит в следующих стихах. В 47-м стихе он говорит: «Шреьян сва-дхарма вигунах пара-дхармах сва-нуштхитах, свабхава- ниятм карма курван на апноти килбишам».
Лучше заниматься своим собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в соответствии с природой, не вызывают греховных реакций.
То есть Кришна объясняет здесь, что нужно все равно исполнять свои обязанности, потому что исполняя свои обязанности, человек очищается.
Исполнять обязанности в соответствии со своей свабхавой, он не навлекает на себя греховных реакций и он может постепенно очищаться. Какой пример тут можно привести, иллюстрирующий вот это вот положение?
Лучше заниматься собственным делом, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Почему? Еще раз, давайте посмотрим, почему людям нужно исполнять свои обязанности.
В каком случае людям нужно исполнять свои обязанности? Или иначе говоря, если они отождествляют себя со своим телом. До тех пор, пока мы отождествляемся себя со своим телом, в той или иной степени,
это значит, что мы до определенной степени обусловлены. Это значит, что гуны материальные природы на нас влияют. Это значит, что у нас есть обусловленность.
Чтобы избавиться от обусловленности, мы должны исполнять свои обязанности в нашей свадхарме, но при этом стараться поддерживать свое сознание на уровне саттва-гуны. В этом фокус.
То есть мы все по сознанию своему находимся на уровне, как минимум, браманов, и должны поддерживать свое сознание на уровне браманическом, независимо от своей свабхавы, но до тех пор, пока мы себя до определенной степени отождествляем с этим телом, в любой степени мы должны исполнять свои обязанности.
Если бы мы не отождествляли себя со своим телом, то тогда бы мы сразу могли избавиться от этой обусловленности. Как, например, кумары. Так что случилось с кумарами, когда они пришли на вайкунху? Да, они просто...
Им стоило один раз понюхать аромат тулоси с лотосных стоп Господа. Они сразу же стали преданными. Сколько раз мы нюхали аромат тулоси с лотосных стоп Господа? Кто-то нюхал?
Кто-то избавился от своей обусловленности в результате этого. Или там все эти процессы, которыми мы занимаемся, преданного служения, в принципе, обладают способностью сразу человека возвести на этот уровень.
Почему мы не восходим на этот уровень?
Потому что отождествляем себя. Именно потому, что мы отождествляем себя со своим телом. Именно потому, что до определенной степени гуноматериальные природы еще властны над нами. Они распространяют на нас свое влияние. Поэтому в соответствии с этим мы должны исполнять свои обязанности со своей славой. Эти обязанности устроены таким образом, что пока человек их исполняет, он не навлекает на себя греховных реакций.
Какой пример Шрила Прабхупада приводит, иллюстрирующий вот это вот то, что человек, исполняющий свои обязанности, не навлекает на себя греховных реакций. Пример солдата - еще пример такой.
Он приводит тут много примеров того, что разные люди могут исполнять свои обязанности. Коммерсанта, то, что у всех есть какие-то недостатки, какие-то изъяны в их обязанностях.
Но общий пример, иллюстрирующий то, что живое существо, исполняя свои обязанности, не навлекает греховных реакций, кто-то знает этот пример? Кто-то знает пример с быком и веревкой протянуты в его нос. Знаете, да?
То есть до тех пор нос очень чувствительное место у быка. И поэтому его им управляют, протягивая веревку.
Пока бык идет правильно, по своему пути, в соответствии с этой веревкой, то есть в соответствии с гунами материальной природы, у него ничего не болит.
Но стоит ему немножко отклониться, сразу же у него начинается начинаются страшные боли, и его направляют в нужное место.
Точно так же, живое существо, которое исполняет свои обязанности в соответствии со своей свадхармой. Если оно обусловлено, оно должно это делать и постепенно таким образом оно очистится и возвысится до этого более высокого уровня.
Но подчеркиваю: оно должно поддерживать свое сознание, свой разум, свою решимость на уровне саттва-гуны. Как мы говорили с вами, где мы говорили уже об этом с вами?
О том, что может быть разница во влиянии гун на разные составляющие человека. Когда мы обсуждали этот вопрос: то, что человек может находиться под влиянием гун, но при этом он должен держать свои мотивы.
Что свои мотивы мы должны держать над гунами или по крайней мере на уровне саттва-гуны. Где мы это обсуждали? 14 глава 14 глава. Мам ча йо 'вьябхичариня бхакти-йогена севате. Са гунан саматьяти, а там 14.26.
Мы там говорили, что 'вьябхичари-йога подразумевает то, что человек или его тело, или какие-то составляющие наши могут находиться под влиянием гун материальной природы, но решимость наша или мотивация наша должна находиться, мы должны поддерживать ее на уровне саттва-гуны. И это то, что объясняет здесь, вот в этих стихах Кришна.
До этого он объяснил целиком вот эту систему деятельности, объяснил, что значит решимость и что значит разум в саттва-гуне. И тут он нам говорит, что вы занимаетесь этой деятельностью.
Эта деятельность может сама по себе быть немножко оскверненной. Могут быть какие-то изъяны или еще что-то.
Кшатрию нужно убивать, вайшье нужно обманывать, брахману нужно жертвоприношение совершать, могут быть какие-то изъяны у нее, но вы занимайтесь ею, но при этом разум свой держите на уровне сатвы гуны.
Какой бы деятельностью вы ни занимались, её нужно держать на уровне сатвы гуны, поддерживать её на уровне сатвы гуны — что это значит? Что значит держать на уровне саттва-гуны? Или как Кришна это говорит? Как Кришна это говорит?
В 46 стихе, поклоняясь всепроникающему Господу.
Вот это вот средство, с помощью которого человек может держать свой разум на уровне сатвы Гуны. Если он поклоняется всепроникающему Господу, то тогда разум его будет находиться на этом духовном уровне, и тогда он может исполнять свои обязанности, и тогда эти обязанности будут средством его духовного развития.
В противном случае эти обязанности будут праврити-маргом, и они будут приводить к его деградации в конечном счете. Или в лучшем случае будут помогать ему держаться на одном уровне.
Чтобы действительно было реальное движение, реальное духовное развитие, человек исполняет эти обязанности, но при этом он держит свое сознание вне этих гун. Можете вопрос? Да.
Вы что мне сказали, чтобы я потом задал вопрос? Насчёт того, что своих обязанностей.
Не может ли так получиться, что совершенное исполнение обязанностей как раз показывает, что это твоя есть природа? Ты отлично как бы справляешься с обязанностями. Говорится, лучше исполнять свои несовершенные обязанности, чем чужие совершенные.
Означает ли исполнение — совершенное исполнение чьих-то обязанностей, что это твоя природа? Нет, не обязательно.
Кто-то может ответить на этот вопрос, почему совершенное исполнение обязанностей не обязательно означает, что это твоя природа. Человек может в течение какого-то времени выполнять совершенным образом эти обязанности.
Но в конце концов, они приведут его к падению, чем другой человек будет выполнять, либо он будет выполнять свои обязанности, может быть, совершенно. Ну, есть как бы те, кто очень хорошо исполняет, те, кто не очень хорошо. Есть, допустим, среди брахманов есть лучшие, и есть те, кто не очень. Я тогда хотел бы по-другому с вами разговор продолжить, пожалуйста. Потому что это как исключение может быть.
По-другому. Так ли это несовершенно исполнение своих обязанностей показывает, что это не есть природа человека? Нет, тоже не обязательно. Не обязательно.
Потому что это может быть твоя обязанность, но просто из каких-то соображений. Например, ты шудра. Ты по природе своей замечательный шудра, и ты рождён для того, чтобы горшки делать.
Так, и ты замечательно эти горшки делаешь, но так как это социально не очень почетная вещь, и ты думаешь: «Ну что, я буду делать эти горшки всю свою жизнь, ну что хорошего в этих горшках?» Ты начинаешь исходить из этого, спекулировать и думать: «А не стать ли мне каким-нибудь замечательным директором завода, так?
Или как там был лозунг? Такой: все кухаркины дети должны стать управлять государством. Так. Но они кухаркины дети, в сущности, и они все равно кухаркины детьми остались.
Нет, это не значит, потому что у человека в том-то и дело, что все зависит от того, в какой гуне находится наш разум. Какова характеристика разума в гуне, в саттва-гуне?
Прочитайте, пожалуйста, характеристику разума в саттва-гуне. Чем отличается разум в саттва-гуне, разум в раджа-гуне и разум в тамас-гуне? Не читайте, просто так скажите.
Что такое разум в саттва-гуне, разум в раджа-гуне и разум в тамас-гуне? Саттва-гуна способна видеть системное положение вещей. А, вот они как раз разум. Они как раз представляли разум. Да.
Разум в саттва-гуне четко понимает, что нужно делать, чего не нужно делать. Разум в раджа-гуне — он толком не очень понимает, чего нужно делать, чего не нужно делать. У него нет ясного видения.
А разум в тамогуне — он с точностью наоборот все видит. То, что нужно видеть, то, что нужно делать, он не делает, и наоборот, то, что не нужно делать, он делает. То есть это вот разница того, как работает разум.
Если наш разум в саттва-гуне, то да, тогда в этом случае я буду видеть, что мне нужно делать, что не нужно делать.
Но если мой разум в тамас-гуне, я буду думать, что я должен управлять государством, тогда как на самом деле мне там туалеты нужно чистить, и таким образом.
Тогда вот какие критерии нужны нам, чтобы определиться? Очень важно. Какие критерии нужны нам? Кто-то может помочь Юга-аватаре прабху определиться в своей варне? Ну, обычно человек к духовному учителю. К духовному учителю.
Самый лучший это способ или нет? Можно еще?
Да, два критерия, на которых я помню: это человек должен быть удовлетворенным, то есть длительное время выполнять обязанности, он ощущает удовлетворение. Какое это удовлетворение? И другой момент - это то, что он может поддерживать свое существование.
Зарабатывать себе на жизнь. Кто-то еще может сказать? Нет, а сказать, ответь Юга-аватари. Мы уже закончили. Что?
На самом деле, критерием для самого себя является прежде всего то, что ты можешь бесконечно долго заниматься этим, и тебе это не надоедает.
Ты действуешь, и ты получаешь от этого удовлетворение в течение долгого времени, ты можешь это делать без всякого напряжения. И получать от этого удовлетворение.
Это то самое состояние, когда твой ум целиком занят, когда ум целиком находится, как бы в деятельности, и ума не остается свободного места.
В чем еще опасность, если мы меняем одну гуну на другую, если мы пытаемся преждевременно поменять одну гуну на другую.
Например, Арджуна мог сказать: а что, собственно, зачем мне заниматься исполнять обязанности кшатрия, они сопряжены с таким количеством неприятных вещей — нужно убивать людей и так далее.
Не лучше ли мне заниматься брахманической деятельностью, так как она гораздо чище? в чем проблема такого утверждения? Беспокойство ума, он не способен долго заниматься этим. Это все правильно. Свои проблемы тоже.
У Браманов тоже есть свои проблемы. Это тоже все совершенно правильно. А если мы посмотрим, определим эту так сказать, по гунам материальной природы, определим такое решение или такую деятельность.
К какой гуне будет относиться такая деятельность? Да. Это будет относиться к раджасу и тамасу. Прежде всего, почему? Желание результата более приятного. Чем отличается деятельность прежде всего в гуне благости?
Что такое деятельность в гуне благости? Чувство долга. И все-таки самая главная характеристика деятельности в гуне благости. Нет. Очищение. Нет. Нет. Как Кришна говорит. Чувство Бога сказать.
Соответствует священным писаниям. Да, соответствует священным писаниям. Деятельность в гуне благости регламентирована священными писаниями.
Если кшатрий говорит: «Я не хочу заниматься своей деятельностью», то что он делает? А, он отрицает священное писание прежде всего. И главное, что с гунами просто так невозможно справиться.
Если ты сам обусловленный, если ты пытаешься перепрыгнуть через свою гуну, то в конце концов твоя гуна, она возьмет верх над тобой. Как у меня сегодня был практический пример. Я сегодня вчера не смог заснуть, и до двух часов ночи я сидел под компьютером, что-то работал, думал: как здорово! Как хорошо.
Мы победили тамо-гуну, раджа-гуна взяла верх над тамо-гуной. Низшая гуна была побеждена высшей гуной.
В страшном раджасе я что-то там такое делал, отвечал на какие-то письма, еще что-то делал. Потом в два часа ночи меня смарил сон. В 7 часов утра я проснулся со страшной головной болью.
И первое, что мне пришло в голову: я, может быть, с помощью раджа-гуны я победил тамо-гуну, но потом тамо-гуна победила саттва-гуну.
Самое лучшее время проспал то, что случается, если вы пытаетесь, если вы сами обусловлены, так и вы пытаетесь свои гуны победить, то в конце концов гуны берут верх, и только еще приводит к еще большей деградации человека.
Мы знаем, что гуны нашего сознания меняются? Является ли положение нашей варны устойчивым, фиксированным? Или оно тоже должно меняться в соответствии с ней?
Является ли положение нашей варны устойчивым или оно меняется в соответствии с нашими гунами? Кто может сказать? Можно. То есть это прорабха-карма. То есть вот это сработало на пути с проявлением кармы. Прарабдха.
Ой, да, прарабдха. И она, прарабдха-карма, она очень трудно меняется. То есть фактически любое тело... Человек может независимо от... У нас есть прарабдха-карма. И прарабдха-карма остается с нами.
Мы можем с помощью поклонения Господу поддерживать свой разум и свое тонкое тело на уровне саттва-гуны. Это не проблема.
С помощью садхана-бхакти мы можем поддерживать свой разум и свою мотивацию на уровне саттва-гуны. И это то, что мы не только можем, но и должны делать. Это то, что Кришна говорит, для того чтобы мы смогли достичь совершенства.
Но при этом наше обусловленное тело и прарабдха-карма не меняется. У нас есть определенная приспособленность к определенным занятиям. И мы можем преодолеть это только в каком случае, в одном единственном случае мы можем преодолеть это, когда мы полностью свою обусловленность преодолеваем, когда мы больше уже не отождествляем себя со своим телом.
До тех пор, пока у нас хотя бы минимальное отождествление со своим телом остается, значит, остается влияние прарабдха-кармы, и значит, остается влияние гун материальной природы на наше тело. И значит, нам нужно исполнять эти свои обязанности в соответствии с ними, но при этом поддерживать свой разум на более высоком уровне.
Вот. Хорошо, мы сейчас уже прервемся. Давайте мы дочитаем еще хотя бы один последний - вот этот 48 стих.
Кришна сказал, что в 47 стихе, что лучше исполнять свои обязанности, потому что свои обязанности очищают, свои обязанности помогают избавиться в конечном счете от обусловленности. И это то, что делает человек.
То, для чего приспособлена варнашрама. Институт варнашрамы приспособлен для того, чтобы в центре был поставлен Кришна, чтобы все живые существа думали о Кришне и чтобы они, исполняя свои обязанности, постепенно исбавлялись
от своей обусловленности, постепенно переставали себя считать браманами, вайшьями, кшатриями и шудрами и поднимались до трансцендентного уровня постепенно. И в 48 стихе Кришна подчеркивает это еще раз.
Он говорит: как огонь всегда сопровождается дымом, так и любое усилие влечет за собой какие-то недостатки. И потому человеку не следует отказываться от деятельности, порожденной его природой, о сын Кунти, даже
если эта деятельность полна изъяна. То есть Кришна еще раз повторяет это. Он говорит, что любая деятельность полна изъянов. Деятельность кшатрия полна изъянов, потому что ему нужно убивать, ему нужно наказывать, ему нужно
заниматься какой-то неприятной деятельностью. Браману нужно заниматься неприятной деятельностью. Вайшье нужно заниматься неприятной деятельностью, у шудры — одни неприятности.
Но если какая-либо профессиональная деятельность ведется ради удовлетворения Всевышнего Господа, все изъяны, свойственные этой деятельности, устраняются.
Когда результаты труда очищаются в процессе преданного служения, человек достигает совершенства и видит свое истинное я внутри себя. Это и есть самореализация.
То есть, в конечном счете, смысл этого в том, что мы берем эту деятельность, берем со всеми ее изъянами. Потому что мы сами обладаем этими изъянами. Наше сознание обладает определенными изъянами.
Но мы при этом поддерживаем свой разум с помощью садхана-бхакти в сознании Кришны, в саттва-гуне, как минимум. И тогда постепенно-постепенно мы, исполняя эти обязанности, приходим к чему?
Каков результат исполнения этих обязанностей? Очищаемся до какого уровня? Вплоть до какого состояния? Да, до самоосознания.
Кришна говорит здесь, и Шрила Прабхупада подчеркивает, что это путь самореализации, что с помощью такой деятельности человек может постичь свое собственное я, то есть осознать себя как душу, то есть в конце концов
возвыситься над гунами материальной природы. То есть, обязанности устроены таким образом, что они помогают нам очиститься, и мы в конце концов можем избавиться от всех этих изъянов, с которыми связана деятельность.
То есть, например, кшатрию. Каким образом нужно очиститься кшатрию? Каков изъян кшатрия? В чем беда кшатрия? От чего нужно очищаться кшатрию? Да, его желание властвовать.
Прежде всего, его желание властвовать, утверждать свое превосходство другими. Каким образом ему можно избавиться от этого желания? Служить властвовать. Дать ему повластвовать. Пусть он повластвует.
Но пусть он делает это в сознании Кришны, так? Пусть он делает это. Если у него есть очень сильное желание, сделать его президентом храма. Он очень быстро избавится от этого желания. Очищение происходит иначе совершенно.
Пожалуйста. Пусть он станет президентом... Очень быстро у него всякое желание властвовать пропадет. Привязанность, однако, возрастает очень сильно. Не знаю. Не знаю. Или, например, какой есть еще пример с браманами?
От чего нужно очищаться браманам? Браманы. Гордость, да. Браманы, чем они гордятся? Да, они гордятся ученостью и знанием.
И что нужно делать браманам, чтобы... каким образом браманы очищаются и избавляются от этого? Процесс преданного служения. Пичобы.
Да, они учат других, но при этом в какой-то момент они начинают понимать, что ученость — не главная. главное. Когда они сталкиваются с настоящим преданным, вот в этом суть.
Браманы в какой-то момент сталкиваются с настоящим преданным, который может быть совершенно не ученым. И тут они начинают проклинать свое знание. Где это было в нашей литературе? Четыре кумары.
Браманы, когда... Браманы в какой-то момент, когда они увидели своих жен, они стали кричать: будь прокляты наши веды, будь прокляты наши обеты, будь прокляты наше ученичество, нет в этом никакого толка.
Таким образом, они очистились, потому что они встретились с настоящими преданными и поняли, в чем заключается их уровень.
То есть вот это вот смысл этого раздела стихов с 41 по 48 в том, что Кришна описывает систему дайви-варнашрамы. Он описывает различные обязанности, и он описывает, каким образом исполняя эти обязанности человек может подняться и прогрессировать, и прийти к нему постепенно.
И к чему он приходит в конце концов? Он приходит на уровень, какой уровень он приходит в результате последовательного пути. Это уровень кармы у нас. Так? Или карма-йоги. И тут начинается гьяна-йога.
В следующем разделе Кришна начинает описывать как бы сферу вот этой вот гьяна-йоги. Человек, постепенно-постепенно, идя таким постепенным путем, может очиститься и очищение приводит к знанию и выводит его на уровень этой гьяны-йоги.
Ступень гьяна-йоги и отречение
Хорошо, давайте прервемся на 5 минут и потом еще несколько минут поговорим. Давайте мы прочитаем с вами тексты с 49 и дальше до до пятьдесят пятого. Сорок девятый текст откройте, пожалуйста.
Наш кормес сидим по домам, совместно бегать, сидим раптоя до рама, но те не бода Их ямами я вячал, чабахи, мешая сяма, рака бежает ся, их досела баши Винуча мирмашанто, прамаху я рады, рамаху да прасанапа, насучати на концати,
сама советуйшу, актива депара, актимати, а не сейчас миха, то я падай да мантара, так Пока ограничимся этим. Сейчас давайте еще раз на одну минуту вернемся сюда. Откройте 23 текст 18 главы где
Кришна объясняет деятельность в гуни благости. Он говорит о деятельности в гуни благости. До этого он сказал о знании, гунах благости, страсти и невежества.
Также он перечисляет деятельность, он говорит, деятельность регламентируемая, исполняемая без привязанности, без любви или ненависти, без желания чего-либо получить взамен, считается деятельностью в гуне добродетели.
И Шрила Прабхупада объясняет, что значит деятельность в гуне благости. Он говорит: исполнение профессиональных обязанностей в соответствии с установленными в шастрах укладами жизни и подразделениями общества, без привязанности, без заявления прав на собственность, и значит, без всякой любви и ненависти в сознании Кришны, в угоду Всевышнему Господу, без стремления к собственному удовлетворению, считается деятельностью в гуне добродетели.
Еще раз, если возвращаться к нашей системе, то, что рекомендует Кришна, то, что дает тут Кришна. Кришна не рекомендует асурической варнашрамы, Кришна не рекомендует ни при каких обстоятельствах опускаться до уровня страсти и невежества.
Потому что в чистом виде страсти и невежество - это животный уровень существования. В лучшем случае — в худшем случае, в лучшем случае — это уровень бурной деятельности, но который очень быстро деградирует до Тамаса.
Кришна говорит: исполняй свои обязанности без привязанности к ним, в соответствии с гунами материальной природы, которые тебе даны.
Так, то есть, держи свою деятельность, пусть твое знание будет в гунах материальной природы. Поэтому он объяснял знание, на котором основана твоя деятельность.
Но пусть твоя деятельность будет в саттва-гуне, исполняй свои обязанности, таким образом постепенно-постепенно ты сможешь очиститься от влияния этих гун и подняться на более высокий
уровень, и начиная со следующего стиха, с 49 стиха, он описывает этот уровень, эту ступень, которую достигает человек, постепенно очистившийся в этой системе.
Он переходит от этой системы к результату того, что получает человек вот в этой системе.
Он говорит в 49 стихе: асакта-буддхи сарватра, джитатма вигата-сприхах, найшкармья-сиддхим парамам, санньясенадхигачхати. Тот, кто контролирует себя, ни к чему не привязан, кто не интересуется материальными наслаждениями, может через отречение достичь высочайшей совершенной ступени свободы от реакции.
То есть, тут у нас карма, все то, о чем мы говорили до этого, это царство кармы, то есть царство деятельности. Тут Кришна о чем говорит? О чем он говорит? О совершенстве этой кармы.
В чем заключается совершенство этой кармы? Найшкармья-сиддхи. Совершенство кармы заключается в отречении от кармы. Когда человек достигает совершенства в результате такой деятельности, он прекращает деятельность.
Найшкармья-сиддхи. То есть, в принципе, человек, идущий таким путем, в какой-то момент на какой-то ступени может отказаться от исполнения своих обязанностей.
На уровне кармы нужно исполнять свои обязанности, пока мы обусловлены, на уровне Гьяны можно перестать исполнять свои обязанности.
И мы уже говорили, Кришна уже говорил, в каком случае можно перестать исполнять свои обязанности. Где он говорил об этом?
У нас был стих, где Кришна конкретно говорил, когда можно перестать исполнять свои обязанности. Это было в 3 главе. Да. Что это за стих в 3 главе? Кто помнит этот стих? 17-й стих. Правильно. Молодец.
Самый лучший Ведовит, правильно тебя определил Рая Табу. Лучший из Ведовитых. Прочитай, пожалуйста, этот стих.
Но для того, кто черпает удовольствие в самом себе, человеческая жизнь направлена на самоосознание, кто находит полное удовлетворение в самом себе и только себе самом, для того не существует обязанностей. Да.
То есть в какой-то момент, когда человек идет этим путем, он достигает вот этого состояния. Давайте сравним то, о чем говорится в этом стихе, и в стихе 3.17. В стихе 49-м, в стихе 3.17. Похожи они или не похожи?
Для того, кто черпает удовольствие в самом себе, человеческая жизнь направлена на самоосознание, кто находит полное удовлетворение в себе самом и только в себе самом, не существует обязанностей.
И вы подчеркивали, когда человек полностью счастлив тем, что он занимается, когда он абсолютно полностью счастлив, он нашел источник счастья внутри себя, он может отказаться от своих обязанностей.
Тут Кришна объясняет: тот, кто контролирует себя, ни к чему не привязан, кто не интересуется материальными наслаждениями, да? Что значит не интересуется материальными наслаждениями? Он что-то как-то не поверит. Да.
Значит, что он нашел какой-то другой источник наслаждений. Может через отречение, через найшкармью, достичь высшей совершенной свободы от последствий.
И Шрила Прабхупада объясняет, что это за состояние. Какое это состояние? Мы уже проходили его. Есть две ступени йоги, о которых мы говорили: йога-руδха и йога-арурукшу. Аруруксу. И это какое состояние? Йогарудха.
Когда человек прекращает деятельность. Такое состояние ума.
Что интересно, что и в том, и в другом случае человек может перестать исполнять свои обязанности когда его ум приобретает определенную форму, определенное состояние, и в 3.17 Кришна говорит: такой человек станет абсолютно счастлив, он просто счастлив, он нашел источник внутри себя, и тогда такой человек может не исполнять свои обязанности.
И тут Шрила Прабхупада тоже подчеркивает: такое состояние ума называется йога-рудхой или совершенной ступенью йоги. Как говорится в 3-й главе: «Ястват-ачма-ратир эва сьят». Что это за стих?
Как раз 3.17. Как раз 3.17 есть. Тот, кто черпает удовлетворение в самом себе, не боится никаких последствий своих действий. Такой человек может прекратить любую деятельность. Хорошо.
В 50 стихе, в следующем стихе, Кришна говорит: «А сейчас, о сын Кунти, я коротко расскажу тебе, как, достигнув этого совершенства, человек может подняться до высшей ступени высшего знания брамана. То есть, какой это уровень? Уровень дхьяны, уровень дхьяны йоги.
Да. Строго говоря, тут вот есть некая как бы перекрытие. Так, вот этот вот уровень браманов, он простирается вплоть до уровня вигьяны.
Но вигьяна сама по себе, уровень вигьяны или уровень брама-гьяны, начинается на самом высоком уровне, вот тут где-то. И поэтому, соответственно, есть три уровня браманов. Что это за три уровня браманов?
Мы говорили с вами об этом. Что за уровни, что за браманы? Да. Самый низший — это двиджа. Он находится тут. Потом випра. Все знают, что такое двиджи и випры? Да? Все знают? И браманы.
То есть браманы как таковые, высшие ступени, находятся на уровне вигьяны или на уровне брама-гьяны, о которой сейчас Кришна... Это уровень уже практически на границе между сатва-гуной и ниргуной как таковой.
Тогда как випры и двиджи находятся здесь, вот в этой сфере материальных гун, а браманы находятся, вот там вот настоящий браман, знающий браман, находятся на самом верху. В этом, собственно, суть. То есть тут нет ошибки, просто может быть есть некое...
Нужно правильно это по уровню расположить, потому что, как мы уже говорили, тут есть некий конус. Двиджи, все знают, что такое двиджи, кто такие двиджи? Кто такие движи? Нет.
Друзья браманов — это кто? Двиджа-бандху. Двиджи — это те люди, которые шнур получили. На которых шнур надели. Это люди думают, что если они получили шнур, то они браманами стали. Кем они стали?
Движимыми? Те, кто прошли ритуал. То есть это просто предварительные квалификации. Им даются определенные квалификации, чтобы они могли заниматься браманической деятельностью.
Так, дальше после этого они переходят на какой уровень? На уровень Випры. Что такое Випра?
Честно не знаю. Да, випра — это человек, который квалифицирован в какой-то сфере браманической деятельности. Например, если он знает астрологию, или если он знает Аюрведу, или если он знает еще что-то, или если он шастры знает до определенной степени, то есть он квалифицирован в определенной сфере узкой специализации браманической, в определенной сфере браманической деятельности.
Он достиг совершенства, получив вот эту вот инициацию. Наконец, браман кто такой? Браман — это тот, кто знает Брахман. И это то, о чем говорит здесь как раз в пятидесятом стихе Кришна.
«А сейчас я коротко расскажу тебе, как, достигнув совершенства, человек может подняться до высшей ступени совершенного знания Брахмана».
То есть постепенно-постепенно в результате исполнения своих обязанностей человек может достичь, поддерживая свой уровень постоянно на уровне саттвы, свой разум на уровне саттва-гуны, человек может достичь этого уровня Брахмана.
Высшего состояния Брахмана, Шрила Прабхупада пишет в комментарии, можно достичь, просто отказываясь от плодов своего труда ради Всевышнего Господа. В этом состоит процесс самоосознания.
То есть просто вот в этой сфере отказываясь от плодов своего труда, в конце концов, человек достигает вот этой вот ступени брамана.
Дальше в следующих трех текстах описывается... Что описывается в следующих трех текстах, как по вашему: тот,
кто очистившись посредством разума, решительно контролируя свой ум, отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь, кто всегда находится в состоянии духовного экстаза.
Беспристрастен, свободен от ложного эго, ложной силы, ложной гордости, вожделения, гнева, ложного чувства собственности. Кто не принимает ничего материального, всегда умиротворен, тот безусловно поднялся до самоосознания.
Что описано здесь, в этом стихе. Да, совершенно верно. Правильно. Действительно, випровал. Самый лучший. Тут описан, самое главное, с чего начинается. Тут тот, кто очистился посредством разума. Тут описан путь джнана-йоги.
То есть человек постепенно-постепенно, с помощью исполнения своих обязанностей в пределах Дайви-варнашримы, понимает необходимость, понимает свою отличность от тела. Он очистился до того, что он начинает пользоваться своим разумом как инструментом.
Джнана-йога — это та ступень, на которой человек пользуется умом или разумом как инструментом. И с помощью этого инструмента он переходит на следующую ступень очищения своего существования.
Если тут для него инструментом было что? На этом уровне, на более низком деятельности, то тут инструментом что для него будет отречение от деятельности. Какой это стих? Это 6 глава. 6 глава, совершенно верно.
Где описывается йога-рудха и. То есть уровень гьяна-йоги - это когда для человека инструментом становится, инструментом очищения становится отречение от деятельности.
Тут он очищается с помощью своих обязанностей, тут он очищается с помощью отказа от своих обязанностей.
И мы видим, как Кришна тут это описывает: он решительно контролирует свой ум, отказывается от предметов удовлетворения, освобождается от привязанности, ненависти, живет в уединенном месте, мало ест и так далее.
Обуздал свой ум, речь всегда находится в состоянии духовного экстаза. Это процесс, путь, способ очищения, то есть джнана-йога в этих трех стихах. И чем Шрила Прабхупада иллюстрирует это состояние, этот путь?
Это состояние умиротворения? Чем он иллюстрирует это? Да.
Он цитирует стих из 2-й главы Бхагавад-гиты. Умиротворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобный рекам, впадающим, вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. Нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания.
Это состояние гьяна-йоги. И мы видим, каким образом Кришна тут как бы сводит все концы, подбивает все концы. Все то, что он сказал до этого, в Бхагавад-гите, он дает быстрый, короткий обзор этому всему.
Состояние брахма-бхута и чистая бхакти
Весь путь гьяна-йоги в этих трех стихах изложен. И в следующем стихе, в 54 стихе, давайте вместе прочитаем этот 54 стих Брама Будда Прасанатма нашу чатинакам шати, самах сарвешу, бутышу, матбахти Мавадхи Араха.
Тот, кто поднимается до этого трансцендентного уровня, немедленно постигает высшего брамана. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить мне с чистой любовью и преданностью.
Что тут описано? Да. Тут описан результат. Если в предыдущих стихах описан, собственно, путь, метод, способ, то тут описан результат. Брама-бутах, прасанатма, нашочати на кангшати.
Как по-вашему, что тут Кришна описывает вот в этих словах? Прасанатма нашочати на Канкшати. Брахма-бхута. То есть человек уже достиг вот этого уровня над Гунами. Правильно? Брахма-бхута. Тут у нас сфера брахма-бхута.
И вот это вот прасаннатма на шочати на канкшати. Что это значит? Что значит не скорбить на шочати? Это значит, он свободен от чего? От какого? От какой гуны он свободен? Что такое скорбь? Тамас. Невежество. Скорбь.
На канкшати что значит? От страсти. Желание. Отражает. Желание. От страсти. От страсти. То есть он избавился от влияния гуны невежества на шочати, он избавился от влияния гуны страсти на канкшати, и
прасаннатма, он достиг состояния просветленности. Что это значит? Да, это саттва и даже чистая саттва. Полной просветленности он достиг. Он поднялся над всеми гунами.
Брахма-бхута — это состояние просветленности, даже над саттва-гуной, над свободой от тамаса и раджаса, и соответственно, сама сарвешу бхутешу — это то состояние, которого он достигает.
Что значит сама сарвешу бхутешу? Он одинаково относится ко всем живым существам. Что это значит? Он видит знание. Знание. Знание в гуне благости, да. То есть он находится наверху, вот тут вот.
А какова, с кем он находится в отношениях? Есть у него какая-то раса? То есть с живыми существами у нему есть раса или нету какой-то расы? Сама сарвешу бхутешу мат-бхактим лабхате парам. Мат-бхактим лабхате парам.
То есть, что Кришна хочет сказать? Он хочет сказать, что вот этот уровень, промежуточный уровень, который описан в предыдущих стихах, Уровень гьяна-йоги, в конце концов, должен перейти во что? В бхакти.
В конце концов, все это должно перейти в царство бхакти, и в царстве бхакти, какая у него раса, с кем у него раса? То есть он переходит на этот уровень бхакти, и какой уровень бхакти йоги тут описан.
Если по ступеням бхакти-йоги теперь перейти, то о чем? О каком уровне? Шанта, да, а? Шадха. А-а-а. Что это? Ништха-шакти, кто павас? Как по вашему? Что это такое? Мат-бхактим лабхате парам. Это бхакти парам.
Это не просто бхакти, но это парам-бхакти. Что значит парам-бхакти? Это бхава-бхакти. То есть, это следующий этап. То есть, тут описывается постепенный процесс. Сначала идет карма-йога.
Потом в предыдущих стихах с 50 по 53 описана гьяна-йога. И здесь уже переход от гьяна-йоги к бхакти. Причем не просто бхакти, а к бхава-бхакти. Мат-бхактим лабхате парам. К высшему проявлению бхакти.
Так проходит этот постепенный путь, описанный здесь Кришной, в этом собственной сути. Это кевала-бхакти или парама-бхакти. До этого наша бхакти. Почему это кевала-бхакти или парама-бхакти? Почему это чистая бхакти?
Да, потому что до этого она была смешана с гунами материальной природы.
Тут у нас тоже была как бы бхакти где-то на фоне присутствовала, но на самом деле тут она поднимается полностью над гунами материальной природы, и соответственно, вне всяких гун, поэтому это чистое преданное служение на уровне бхава-бхакти.
И что значит, что он одинаково относится ко всем живым существам? Что это реально означает, какое его эмоциональное состояние такого человека? Значит, ли это, что он как камень? Это безличность.
Как Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит, что такое становится как ребенок. Как ребенок одинаково относится ко всем живым существам. Он просто бегает, прыгает, веселится, и Он ко всем подходит, всех гладит.
Все хорошо и одинаково. И Иисус Христос тоже говорил: пока не станете, как дети, не достигнете Царства Божьего. То же самое. Он одинаково относится ко всем живым существам, он выходит, переходит на этот уровень.
Собственно, тут нечего говорить, все очень понятно. Вы уже прошли это в «Нектаре преданности», вы уже достигли премы в «Нектаре преданности». Вы знаете все симптомы. У вас практическое занятие было?
По бхава-бхакти, прямо бхакти. После окончания практики. То есть все просто, да? Но Кришна показывает путь. Кришна объясняет.
Он реалист, он говорит, он знает реальную ситуацию, в которой вы находитесь, он говорит, что есть путь, и человек, любой человек, может, независимо от того, на каком уровне он находится, независимо от того, какая карма у него есть, какой кармой он отягощен, он может дойти до этого состояния.
Сначала он с помощью вот этого постепенного пути. Но это постепенный путь. И в 55-м стихе, а, да, давайте еще прочтем описание этой ступени.
На этой ступени существование мысли о слиянии с высшим Брахманом и уничтожении собственной индивидуальности становится неприемлемой. Идеи достижения рая, фантасмагории от чувства уподобляются обломанным зубам змеи.
Что это за цитата? Кого цитирует здесь Шрила Прабхупада? Шримад-Бхагаватам? Чайтанья-чаритамрита? Нет, Шримад-Бхагаватам есть, это. Ну, Шрила Прабхупада очень часто цитирует это. Чья это шлока? Да, это Билавамангала Тхакур.
Это цитата из «Кришна-карнамриты», из Билавамангала Тхакура. И вот этот стих является самым лучшим доказательством.
Если кто-то будет говорить вам, где, как, например, мне Олег Стеняев говорил, а где Кришна говорит о любви? Где Кришна в Бхагавад-гите говорит о любви? Здесь он говорит о любви.
Он показал на всем этом протяжении весь этот путь и сказал, что путь этот в конце концов приводит к любви.
Что бхакти самая высшая — мад-бхактим лабхате парам, — что в конце концов нужно достичь этого состояния, когда ты уже при мысли о слиянии с высшим Браманом, она становится полностью неприемлемой для тебя.
Идеи достижения рая — просто фантасмагории — от чувств уподобляются обломанным зубам змеи. То есть все эти три низших ступени описаны тут, да, идеи слияния с Браманом на нее смотрят сверху вниз. Райские планеты на уровне Сатвы Гуны тоже на них смотрят сверху вниз,
и чувственное наслаждение, которым занимается человек на земном плане, тоже становится очень смешным, и давайте прочитаем следующий стих.
Бхактйа мам абхиджанати йаван йасми таттватах Человек может понять меня, Верховную Личность Бога, таким как я есть, только с помощью преданного служения.
И когда благодаря любви и преданности человек совершенно осознает меня, он может вступить в Мое Небесное Царство, где уже Кришна говорил об этом. Совершенно верно. Еще один преданный у нас есть.
Все преданные на первом ряду сидят. Кришна подчеркивает, смотрите, это 18-я глава. Кришна повторяет все то, что он уже сказал.
Уже в 11 главе он сказал, что только с помощью бхакти можно постичь мою высшую форму, только на этом уровне можно постичь личность Бога в Его полном виде, в его реальности. Бхактйа мам абхиджанати йаван йасми таттватах
Таким как я есть, таттва-татах. Тато мам таттвато джнатва Вишате тад-анантарам. Что значит вишате тад-аннтарам? Входит? Входит. Да. И кому очень нравится это утверждение, как по вашему. Так.
Имперсоналисты сразу же ухватываются за это: «Входит в меня».
Но Шрила Прабхупада объясняет: не следует придерживаться ошибочного мнения, что слово вишате — «входит в меня» — подтверждает теорию монизма, согласно которой человек становится единым с однородным безличным Брахманом. Что это значит?
Что значит, что он входит? Что значит, что он входит в меня? В данном случае? Да, он входит в обитель.
А как Шрила Прабхупада приводит тут знаменитую аллегорию про птичку, про зеленую птичку? Что это за зеленая птичка? Зеленый попугайчик. Но Бхактивинод Тхакур тоже приводит аналогию с городом.
Когда человек входит в город, он сливается с городом, да, но становится ли он единым с городом? Нет, он не сливается с городом, он вступает во взаимоотношения с городом.
И точно так же человек входит в эту высшую обитель Кришны, он познает Кришну на этом уровне.
На этом уровне, с помощью этого, Он познает Кришну. Это постепенный процесс, который описал Кришна в этих стихах. То есть, начиная с 41 по 55 был описан постепенный процесс, когда карма переходит в гьяну и гьяну переходит в бхакти. Но начиная с 56 он описывает непосредственно преданное служение.
Наше время уже истекло. Поэтому мы не будем. Или будем? Что мы будем делать? Не будем, да? Хватит уже. Завтра мы закончим всё. У нас ничего уже не осталось. Завтра Кришна опишет чистое преданное служение.
И на этом закончит Бхагавад-гиту, и мы с вами на этом закончим Бхагавад-гиту.
Прославление вайшнавов и значение их общества
Хорошо. А я хотел. Или длинное. Я хотел прочитать сочинение Тунгавидьи Матаджи. Прочитать. А то, что оно длинное, ничего? Ничего. Быстро прочитать. Краткое содержание. Матаджи Тунгавидья пишет, это на самом деле это молитва.
Это молитва, обращенная ко всем вайшнавам, она пишет: сколь ни велик и могуч русский язык, нет таких слов, чтобы описать вашу славу, о вайшнавы. Достояние достоинства и значимость в этом земном измерении и во всех трех мирах. Как мне прославить вас?
Ведь я ни на что не способна. Мой язык издает лишь кваканье лягушки, мысли неповоротливы и лицемерны, чувства покрыты колпаком ложного эго, сердце мое твердое и черное, как каменный уголь.
Единственное, что я могу делать более или менее искренне — это просить прощения.
Я падаю перед вами в дандават и прошу прощения за все мои оскорбления, вольные или невольные, мысленные и словесные, словом, делом или побуждением.
Я преклоняюсь перед вашими возвышенными качествами и уповаю на ваше милосердие и сострадание, чтобы вы позволили мне со всеми моими анархами и несовершенствами остаться в вашем обществе и смиренно служить вам, всем своим существом.
Я буду делать все, что только вы захотите, любое ваше желание, закон для исполнения. Вы самое великое достояние Господа Кришны, и нет никого для Него дороже вас.
Вновь и вновь я буду повторять себе цитаты из Хари-бхакти-виласы о ценности и значимости вайшнавов, чтобы постоянно помнить и видеть в сравнении свою ничтожность и свой ничтожный и падший уровень. Тот, кто поклоняется Верховной Личности Бога Шри Хари, является самым лучшим среди всех людей, и нет никого лучше Его во всех трех мирах. Я многократно в этом убеждалась и приношу свои поклоны самым лучшим из людей.
Преданные Хари очень редкие великие: не надо бояться преданного, преданный никогда не причинит боль никому. Те безгрешные, великодушные вайшнавы очищают все творение, поэтому
даже лучше они, даже лучше, чем места паломничества. Я надеюсь, что день за днем общаясь с вами, я очищусь когда-нибудь. Присутствие преданного во время смерти возвышает до духовного неба даже убийцу брамана.
В конце жизни только преданный поможет сдать последний экзамен и заставит повторять святые имена даже в бессознательном состоянии.
Те, кто заявляют, что они мои преданные, в действительности не являются ими, но преданные моих преданных на самом деле мои преданные.
Еще и еще раз молю вас о милости находиться рядом с вами и всегда и помочь мне развить такие качества, как у вас, такие, как у Нари, мудрость, нежность, сострадательность, такие, как у Бури, решимость, надежность, участливость, такие, как у Наташи, серьезность, аскетизм, чистоту, такие, как у Сучариты, искренность, доброжелательность, благодарность, такие, как у Ямени, миролюбие, аккуратность и наблюдательность, такие, как у Раса Бхакти, безупречность, привязанность к Кришне, ученость, такие, как у Прахлады Симхи, великодушие, умиротворенность и почтительность, такие, как у Вриндаваны Чандрики, непосредственность, романтичность и поэтичность, такие, как у Оксаны, дружелюбие, великодушие и искренность, такие, как у Эканты Бхакти, доброжелательность и учтивость, такие, как у Маты, а Латы —
трудолюбие и преданность, такие, как у Ваддинатха Прабху, который трудится ради общего блага, отдает себя Кришне, не имеет желаний. Вы меня плохо знаете. Удовлетворение преданных, великодушен и безупречен.
Такие, как у Адриша Прабху: милостив, великодушен, равно относится ко всем. Такие, как у Мадан-Мохана Прабху: чист, спокоен, квалифицирован в священных писаниях;
такие, как у Ананта-Шеши Прабху: милость, великодушие, преданность Кришне; как у Юга-аватара Прабху: сострадание, дружелюбие и готовность служить преданным; как у Яджна-прии Прабху: скромен, тверд, молчалив, безразличен к материальным достояниям, сострадателен, отдает себя кришнаитской миссии и все выполняет.
Каждый вайшнав достоин самого высокого прославления, ибо он является уникальным обладателем самых возвышенных божественных качеств. Эти качества становятся все более и более редкими в кали-югу.
Люди порой не могут оценить их и соотнести с нашей кали-южной действительностью, и поэтому им так трудно понять вайшнавов.
Но есть одно качество, которое присуще всем вайшнавам, и в отличие от других, оно очень действенное, хотя является результатом всех определяющих качеств.
Вайшнав аккумулирует в себе всю милость Кришны, предыдущих ачарьев, духовных учителей, результаты аскез, покаяний, трансцендентное знание, желания — он безгрешен и чист, поэтому его присутствие действует очищающе.
Это очищающее качество присуще всем вайшнавам, независимо от уровня, и оно так могущественно, что может полностью очистить сознание и дать людям шанс начать духовную жизнь. Господь Чайтанья в беседе с Савираджаной Раем спросил: какое самое большое несчастье в этом мире?
И был ответ: самое большое несчастье в этом мире — это лишиться общества вайшнавов, преданных слуг Господа. Вся слава вам, преданные слуги Господа, Шрилы Кришнедасы, ваша слуга Тунгавидья-сахи и Давидаси.