Осмысление 1-го стиха Шримад-Бхагаватам. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Festival Sadhu-Sanga · 2021
Chapters
Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате васудевая. Нараянам намскритья нарачам чайва уттамам, девим сарасватим вьясам тато джаяму дирая.
начатам, дем савативясам, саватия Нашта праешвебхадришу, нитьям бхагавата севая, бхагават уттама шлоке бхактир бхавати наистики.
праешва Бадришу, ни тем Бхагавад Севая, Бхагаваттютамашлоки, дамашлоке, Бхакти Бабати найстики,
Праздничная атмосфера и обсуждение Кришны
Ям правраджamуnепаetam апeтam апeтam. Двахатра, Айуха, Путитан Маятайо тараву бенедусь, там сарвабута хридаян, муниманату сни Я Я очень рад приветствовать вас всех, участников этого праздника. этого праздника.
Девятой песней Шримад-Бхагавата в Седьмой песне Сукадева Госвами называет Кришну нитья-сатва. Кришна — это вечный праздник. Нитъя-утцава.
И когда мы слушаем о Кришне, когда мы думаем о Кришне, когда мы общаемся с теми, кто думает о Кришне, когда мы поем Его святое имя, возникает естественным образом праздничная атмосфера.
Буквально вчера я разговаривал с одним юным преданным, ему 18 лет, он там, может быть, не знаю, сколько месяцев практикует сознание Кришны. И он говорит, что это потрясающе. Я, говорит, ничего не понимаю.
Я ничего не понимаю. Но когда я говорю о Кришне, мне очень хорошо. Я становлюсь счастливым. Когда я начинаю рассказывать другим, я просто, это, говорит, здорово, я хочу быть проповедником. Это реальный опыт, реальный, очень
важный опыт, который Шрила Прабхупада принес, дал каждому из нас возможность приобщиться к Нему. Я хотел в двух словах рассказать, о чем мы будем говорить и как мы будем говорить, о том, о чем мы будем говорить.
Сначала я прочитаю небольшой отрывок из комментариев Шрилы Прабхупады к одному из стихов первой песни Шримад-Бхагаватам, 13 стих из 13 главы.
Говорящий должен принадлежать цепи ученической преемственности, идущей от признанного ачарьи. Трансцендентное послание Абсолюта не поймут те, кто поглощен материальной деятельностью.
Под руководством истинного духовного учителя человек постепенно очищается. Таким образом, необходимо принадлежать к цепи ученической преемственности и научиться духовному искусству смиренного слушания.
Случаи с Сутой Госвами и мудрецами, излесанными шарами, эти условия были соблюдены, так как сила Суты Госвами принадлежит цепи преемственности
идущей от Шрилы Вьясадевы, а мудрецы в Наймишаранье — искренние души, горящие желанием узнать истину. Первая песня «Шримад-Бхагаватам» очень подробно останавливается на методологии и постижении этого писания.
И то, какие условия должны быть соблюдены, чтобы мы в конечном счете достигли успеха. При всем своем могуществе тем не менее книга, которую нужно читать, соблюдая определенные условия.
Как, например, Хари Кришна Мантра - очень могущественный процесс. И все же мы говорим, что чтобы достичь успеха в этом могущественном процессе, должны быть соблюдены определенные условия.
Этих условий мало, их не так уж много, они не сложные, но тем не менее эти условия должны быть соблюдены. И Шрила Прабхупада объясняет здесь эти два простых условия.
С одной стороны, человек, который взобрался на вьясасану, ну, не должен нести отсебятину, он не должен говорить от самого себя и своей головы. Он должен так или иначе изучать это священное писание тоже под руководством,
Суть духовного искусства смиренного слушания
а те, кто слушают его, должны освоить то, что Шрила Прабхупада называет духовным искусством смиренного слушания.
Вчера Бхуриджан Прабху, замечательный ученик Шрилы Прабхупады, рассказывал, давал лекцию на эту тему, лекцию о том, кто такой духовный учитель, что он делает, каким образом он достигает того, что он делает, свои задачи, каким образом он преображает человека, выдергивает сознание человека из болота материи, в которую сознание погрязло.
И он привел замечательный пример, потрясающий пример, который мне очень понравился. Он рассказал про одного юношу, который решил научиться аюрведе.
Этот юноша нашел традиционного врача, кавираджа, он не пошел в колледж, не стал сдавать экзамены в институт и заниматься бессмысленной деятельностью.
Он решил изучить аюрведу как традиционную науку с соблюдением всех необходимых правил.
И первое, что ему сказал учитель: слушайте очень внимательно, потому что это замечательное объяснение того, что значит духовное искусство смиренного слушания.
Учитель сказал ему, слушай меня, и когда ты слушая меня, когда я говорю, слушай меня, и при этом не думай. Постарайся на это время, пока ты слушаешь меня, полностью слиться с тем, что я говорю.
Постарайся встать на мою позицию и просто не задавай вопросы, не пытайся понять, правильно это, неправильно это, просто слушай. Потом, когда я кончил говорить, тебе обязательно нужно обдумать это.
Потом, после того, как лекция или урок закончился, отойди в сторонку, попытайся вспомнить, попытайся рассмотреть что-то, у тебя наверняка возникнут какие-то сомнения. Озвучь эти сомнения, приди в следующий раз, задай мне вопросы, это все нужно делать.
Но в тот момент, когда ты слушаешь, отключи эту свою способность критически мыслить. Потому что именно благодаря этому духовному искусству смиренного слушания, о котором Шрила Прабхупада здесь говорит.
А в этом смысл: духовное искусство смиренного слушания — происходит чудо, происходит в процессе слушания преображение человека. Иначе говоря, мы не слушаем из своей системы координат.
Мы знаем, очень хорошо владеем материальным искусством несмиренного слушания. Материальное искусство несмиренного слушания - это когда я постоянно критически настроен.
Когда я слушаю и одновременно успеваю критиковать того, кто говорит, что это он несет и вообще что это и нужно это кому-то, или не нужно? И лучше бы он замолчал поскорее.
То есть, как бы, это что ли мы все время ставим под сомнение то, что нам говорится, по привычке, и это защитная реакция нашего ложного эго. Я не говорю, что это неправильная форма слушания.
Это правильная форма слушания, когда мы общаемся в материальном мире с материальными людьми. Нам вовсе не обязательно подвергать себя опасности их влиянию.
И ложное эго сопротивляется, ложное эго отталкивает это все, ложное эго все время с прищуром. Мы слушаем с прищуром.
Как Господь Брахма объясняет, что Кришну нужно видеть ушами, точно так же, так как можно видеть ушами, точно так же можно слушать с прищуром.
Мы принимаем определенное состояние внутри, и в общем-то слушаем с каким-то с, некой долей скепсиса. Так вот, этот врач, он сказал, что это можно делать, это нужно делать.
Потом, в тот момент, когда идет разговор, когда я говорю, не думай, а постарайся слиться с этой вещью. И понятно, что сразу это не получится, потому что привычка слишком сильна.
Мы все время будем взвешивать то, что нам говорят на каких-то наших весах.
Поэтому на самом деле, если есть хороший урок, то после хорошего урока, хороший урок в смысле люди хорошо слушали, после этого урока вопросов не должно возникать. Потому что вы не думали.
Этапы шротавьям мантавьям и нидидхьясанам
Вопросы должны возникнуть, но когда потом? Когда вы отошли немножко в сторону.
Поэтому говорится, что сначала шротавьям, потом мантавьям, потом нидидиасявьям. Это нидидиасявьям, или медитация, возможность медитации на Господа возникает после того, как я сначала просто слушал.
Просто слушал, значит, с открытым сердцем слушал. Потом думал, и потом в результате такого слушания И последующего обдумывания того, что я услышал, возникает нидидиасана или процесс медитации.
Ум приучается медитировать, он учится медитировать. И сегодня мы будем с вами говорить о том, что значит медитировать. У нас будет это интересная тема.
Первое, что я хотел сказать, поэтому у нас не будет времени на вопросы после лекции. Я реально не дам возможности это делать. Но во вторник, через пару занятий, или когда там, да, во вторник. Во вторник, да, во вторник.
Или в понедельник, да, в понедельник. В понедельник у нас будет целый блог, когда я буду отвечать только на ваши вопросы. Заодно пойму, слушали вы, думали ли потом или нет.
Это первая предварительная вещь, которую мне хотелось сказать в связи с тем, что будет происходить в эти дни.
И я буду рассказывать, как уже говорилось, про Шримад-Бхагаватам. Я сильно много далеко не уйду, а я буду рассказывать про первый
стих Шримад-Бхагаватам. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада в Таке 40 дней читал лекции по первому стиху Шримад-Бхагаватам. По два часа каждое утром и вечером, я думаю, что мы с вами как-нибудь за четыре дня разберемся с
каким-то одним уровнем понимания, который нам необходим, но
сначала мне хотелось объяснить, собственно, почему Шримад- Бхагаватам, почему опять и опять Шримад-Бхагаватам, почему снова и снова мы говорим об этом, утром мы слушаем, почему мы говорим не тем Бхагавата-сева.
Сам Шримад-Бхагаватам объясняет это. Сам Шримад-Бхагаватам говорит: «Са ваи пумсам паро дхармато бхактир адхокшадже ахайтукй апратихата ядатма супрасидати».
Шримад-Бхагаватам — это в ответ на вопрос: самый главный вопрос, самый первый вопрос мудрецов на Наймишаране. В чем суть священных писаний, и каким образом душа может обрести удовлетворение?
Пожалуйста, послушайте этот момент, это очень важно. Почему «Шримад-Бхагаватам», почему вообще бхакти? Почему мы здесь? Ну, понятно, тут хорошо, кормят вкусно, хорошие люди. Это все понятны для нас в каком-то смысле причины.
Но, к сожалению, высшая цель бхакти очень часто для нас, начинающих преданных, непонятна. Нам очень сложно реально отождествить себя с этой целью, реально сделать эту цель своей.
Нам говорят прямо: «Прямо любовь к Богу!» Мы киваем головой согласно и думаем, когда ж просад-то будет, когда-то деловое будет? Прямо это хорошо, но просад важнее.
«Шримад-Бхагаватам» — это хорошо, но какие-то привычные нам вещи они важнее. И ничего страшного в этом нет.
Это естественный процесс в каком-то смысле, потому что мы привыкли за свое время пребывания здесь, в материальном мире ставить перед собой мелочные цели.
Мы запрограммированы на то, чтобы ставить и достигать каких-то обыденных целей и довольными быть, до какой-то степени быть довольными этим. Ну, какие цели мы ставили до того, как мы пришли в сознание Кришны?
Ну, чтобы хорошо поели, чтобы денег было достаточно.
Ну, на море съездить, да, на черное, искупаться там, так отпуск хорошо провести, ну, чтобы работать, чтобы начальник не совсем козел был. Или там поступить в университет какой-нибудь, или премию получить с получки.
Так, это все были цели, которыми мы с вами жили.
Потом вдруг мы сталкиваемся с преданными, и преданные нам говорят про пурушартхи. Ну, то есть, реально, этот скачок, этот прыжок через пропасть, которая отделяет нашу с вами обыденную жизнь и духовную жизнь, ставящую перед собой невероятно высокие цели, он очень большой.
И, собственно, ну да, там еще какие у нас: здоровье там, чтобы все хорошо было, чтобы у родственников все хорошо было, чтобы сын экзамены сдал хорошо, чтобы дочка замуж вышла вовремя. Так, правильно, это же вот все насущные цели, которыми мы жили, на которые мы готовы были растратить свою жизнь.
Но «Шримад-Бхагаватам» что нам объясняет? «Шримад-Бхагаватам» нам объясняет печальную истину, которую мы до какой-то степени начали понимать, и которую мы в принципе можем понять, что все это, друзья мои, не сделает вас счастливыми. Что все это в самом лучшем сценарии, даже если ваша жизнь пройдет как по нотам, и все ваши желания исполнится, и все исполнится в конце своей жизни.
Вы скажете, исполнилась мечта идиота. Или идиотки. Будем справедливы. Мы достигли всего, и тем не менее, мы не стали счастливыми. И это понимание очень важно, чтобы мы действительно сосредоточились на Шримад-Бхагаватам.
А Шримад-Бхагаватам говорит нам, что вы можете найти, достичь такого состояния, в котором вы будете абсолютно счастливы, из которого вам не захочется никуда убегать. Представьте себе, что ваш отпуск длится 35 лет.
И вам нужно каждый день купаться в этом море. Каждый день! И каждый день хорошая погода — как назло. Это же ужас какой-то.
Шримад-Бхагаватам с самого начала говорит: невозможно, никакое состояние здесь, в материальном мире, не сделает вас счастливым. Да, нужно исполнить какие-то свои желания, мы фанатики, но не до такой степени, нужно.
Нужно быть здоровым, нужно, чтобы у нас был какой-то минимум, но только для того, чтобы мы в конце концов достигли этого совершенного состояния души.
Душа нематериальна по природе, она не может никогда в рамках материального мира найти себе место, она всегда будет искать чего-то другого.
С Черного моря она поедет в Москву, из Москвы она поедет на Северный полюс, с Северного полюса она поедет на Южный полюс и так далее. Она будет скитаться, когда она посмотрит все на Земле и поймет,
что на Земле ничего хорошего нет, она полетит на Луну или на Марс и будет искать счастье там. Но счастье не там. Ни на Марсе, ни на Луне, ни на Черном море, ни на Гавайях, ни на Северном полюсе. Где счастье с Кришной.
Счастье, когда я достигаю этого состояния, ресурсного состояния, изобильного состояния, в котором я готов всегда служить Кришне, и мне ничего не нужно взамен. Постоянно служить Кришне, мне ничего не нужно взамен.
И любой человек, который получал хотя бы небольшой проблеск этого, может это подтвердить.
И ради этого Шрила Вьясадева написал Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам написан только ради этого, потому что никакое другое священное писание, написанное Шрилой Вьясадевой, не провозглашает этот идеал так ясно, так четко и так бескомпромиссно.
Шрила Вьясадева написал Пураны, Шрила Вьясадева написал «Махабхарату», Шрила Вьясадева составил Веданта-сутру, Шрила Вьясадева чего только не написал. Шрила Вьясадева отредактировал Веды, Шрила Вьясадева — это литературное воплощение Господа Кришны.
Но когда Нарада Муни пришел к нему и увидел его неудовлетворенность: «Что ты не удовлетворен, потому что ты обманул других, потому что ты не объяснил, как другим, как другие смогут стать счастливыми.
Джугупситэм дхарма-крите, ну и так далее». «Ты совершил великий грех. Нарада Муни видит Вьясадеву. Вьясадева — великий мудрец.
И он отправляется к Вьясадеве и говорит: „Ты совершил великий грех, поэтому ты несчастен. В чём твой великий грех? Мадхан вьятикрамах, великое нарушение закона, твой великий грех в том, что ты сделал отвратительную вещь“.
Джугупситā. Джугупситэм дхарма-крите. Потому что ты объяснил дхарму, дхарма-крите, ты рассказал о дхарме и объяснил наставления дхармы, потрафив или подыграв естественной природе человека, свабхава-рактасе.
Люди... Что сделал Вьясадева? Вьясадева посмотрел на людей и понял, чего люди хотят. Что люди хотят?
Люди хотят, чтобы отпуск был хороший, чтобы семья была здорова, чтобы дети были сыты, чтобы дом был хороший. Люди этого хотят.
И вместо того, чтобы сказать, что им нужно хотеть на самом деле, Шрила Вьясадева стал объяснять: ну, если вы хотите этого, ну вот пожалуйста, вот способ, каким образом можно достичь этого и достичь этого, и достичь этого.
И там где-то между этим, между всем этим есть также ещё и Бог. То есть, иначе говоря, он, будучи косвенным проповедником, с одной стороны, делал правильно, потому что человек не сразу может соотнести себя с целью бхакти.
Но с другой стороны, он в конце концов запутал людей, потому что люди будут прикрываться его авторитетом», как сказал Нарада Муни. И поэтому Вьясадева сел и написал Шримад-Бхагаватам.
И в Шримад-Бхагаватам он пишет Шримад-Бхагаватам и начинает Шримад-Бхагаватам с этих слов: «Дхарма прочхьяти кайтавах атра». «Здесь я не буду вам объяснять никакие другие дхармы. Есть одна дхарма. Только одна дхарма.
Какая дхарма? Преданное служение. Бхакти. Только одна дхарма. Есть только одна цель у этой дхармы. Какая цель? Любовь к Богу. Есть только единственная обязанность, которая есть у души — это преданное служение.
И единственная цель, которую мы можем достичь с помощью преданного служения и должны ставить перед собой с помощью преданного служения — это любовь к Богу.
Чем скорее мы поймем эти истины, тем легче и счастливее будет наш путь в бхакти, тем скорее мы будем похожи на Гаура-курангу. Который всегда счастливый, всегда улыбается, никогда не видел его не улыбающимся.
Все время улыбается. Тем скорее мы реально сможем пощупать, почувствовать, что значит быть счастливым, и не бежать куда-то, не торопиться куда-то, не думать, что я потерял что-то где-то. Вот.
Преемственность идей Бхагавад-гиты и Бхагаватам
И, собственно, Шримад-Бхагаватам. Слушайте, Шримад-Бхагаватам объясняет, как этой цели достичь. Что такое Шримад-Бхагаватам? Шримад-Бхагаватам начинается там... Вы наверняка слышали это утверждение.
Шримад-Бхагаватам начинается там, где кончается Бхагавад-гита. Бхагавад-гита, где кончается, чем она кончается? Мама кам шаранам враджа, хам эпам сарва-папебхйо мокшайишьями ма шучах.
Что до этого Кришна говорит в предыдущем стихе? Ман-мана бhava мад-бhakto mad-yaji mam namaskuru mam evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo 'si me. Пратиджани прийо 'си.
Думай обо мне, стань моим преданным. Кланяйся мне, приноси мне поклоны, и я обещаю тебе, что ты придешь ко мне, что ты достигнешь этого идеального состояния. Две вещи, два последних стиха Бхагавад-гиты.
Что Шрила Вьясадева с чего? Шрила Вьясадева начинает Шримад-Бхагаватам, первый стих, какими словами заканчивается? Сатьям парам дхимахи. Сатьям парам дхимахи — это что такое?
Ман-мана. Думай о мне, Кришна, кончил Бхагавад-гиту. Он подвел нас к этому.
Он провел нас через все те стадии, через все сомнения, которые у нас есть, Он объяснил нам, начав с самых Азов духовной науки, что вы не это тело, что если ты не поймешь, что ты не это тело, ты никогда не сможешь действовать правильно в этом мире, что нужно перестать быть грубым, эгоистом и сосредоточиваться только на интересах своего тела.
Он закончил это: вот твоя цель — ман-мана.
Шримад-Бхагаватам говорит: сейчас объясню, как это делать. В Бхагавад-гите Кришна не объяснил, как это делать. Даже если мы прочитаем Бхагавад-гиту, хорошо, мы прочитали Бхагавад-гиту. Нам кто-то скажет, думаешь о Кришне? А что о нем думать-то? Как о нем думать-то?
Поэтому Шрила Вьясадева говорит, хорошо? Бхагавад-гиту изучили. Сатьям парам дхимахи. Сейчас я буду вас учить, как думать о Кришне. Что значит думать о Кришне, как медитировать на Кришну.
И дальше Вьясадева говорит... дхарма каитава проучджхита парамо нирматьсаранам сатам веддьям вастава-васту шивадам тапатрайа-унмуланам. Он говорит:
дхарма прочджхита каитаво 'тра, здесь любые ложные, любые фальшивые дхармы. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, духовный брат Шрилы Прабхупады, говорит, проучджхита — проучджхита значит, пинками они отсюда выгнаны.
Проучджхита, нету тут ни намека на эти ложные дхармы, сарва-дхармам паритьяджья, дхарма проучджхита 'тра. То есть мы подхватываем там, где Кришна закончил,
Шрила Вьясадева подхватил эту эстафету и начал рассказывать Шримад-Бхагаватам. И весь Шримад-Бхагаватам, по сути дела, о том, как медитировать на Господе. Слушайте, это важная тема.
Упасана, поклонение Господу — это размышление о Господе. Преданное служение значит размышление о Господе.
Если я занимаюсь практическим преданным служением, так называемым практическим преданным служением, и при этом мой ум витает где-то
в облаках, если я чищу картошку на самой что ни на есть храмовой кухне, а думаю при этом о том, какой последний фильм я смотрел по ютубу? Чищение картошки — не преданное служение.
Более того, если я повторяю мантру и думаю, какой последний фильм я посмотрел по ютубу, то это тоже не преданное служение. Преданное служение — это упасана. Упасана значит дхьяна. Значит способность размышлять.
И да, мы начинаем где-то. Но мы должны дойти до самого конца, и это
прохождение до самого конца тоже в свою очередь объясняется в Шримад-Бхагаватам. Начиная со второй песни Шримад-Бхагаватам и кончая десятой, одиннадцатой и даже двенадцатой песнью Шримад-Бхагаватам, этот процесс дхьяны или упасаны объясняется.
Понятие медитации в духовной практике
Так что такое дхьяна, упасана, медитация? Красивые слова. Слышали эти слова? Это слово. Кто-то знает, что такое медитация? Переключение сознания. Переключение сознания. На что?
Кто-то знает, как Шанкарачарья, основатель медитативной школы йоги, Объясняет, что такое упасана или медитация. Упасана - это поклонение, но упасана - это также значит медитация.
Иначе говоря, поклонение Господу - это медитация. Кто-то знает, что такое медитация? Не совсем.
Потому что если мы формулируем или определяем медитацию как концентрацию сознания на объекте медитации, это очень скучный процесс. Правда? Кто-то пытался концентрироваться на чем-то? Ну, сколько можно концентрироваться?
Ну вот концентрируюсь я на чем-то. Ум начинает дергаться. Ну и в общем вскоре мы уже махнем рукой на этот ум. Можно сказать.
Когда люди пытаются таким образом медитировать, концентрируя свое сознание, у них возникает необычайное напряжение: напряжение в уме, напряжение в цели, в теле.
Я видел, как преданные повторяют: они слышали это определение, определение, которое только что дали. Я видел, как они пытаются изо всех сил медитировать, честно пытаются медитировать.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рам, Рам, Харе Харе! Хри! Зверское выражение на лице появляется: ум, лоб сморщивается, ух, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Нет, медитация - это очень расслабленный процесс. Первое условие медитации - это перевести свой ум в более медленное состояние, перевести его в это самое альфа-состояние.
И Шанкарачарья удивительным образом, любопытно очень, объясняет, что такое медитация. Медитация — это плавная смена сродных между собой концепций или представлений или мыслей, относящихся к одному и тому же.
Без того, чтобы ум отвлекался на какие-то другие концепции или на другие представления. Чувствуете разницу между этим.
Когда я, например, когда мне сказали концентрироваться, я смотрел на портрет Бхактисиддханты Сарасвати, который там у нас, так я могу пытаться концентрироваться на нем как таковом, на этой форме, и пытаться не отводить свой взгляд, и постоянно как бы сосредотачиваться на нем, это одно.
Но если я вдруг буду, если я отпущу. Отпущу свое сознание, и это сознание будет действительно медитировать на него, на его личность, на его учение, на события его жизни, на все то, что связано с ним, то эта медитация будет очень естественной и простой.
И Шримад-Бхагаватам учит именно такой медитации. Потому что если бы Шримад-Бхагаватам хотел нас научить просто концентрации, весь Шримад-Бхагаватам состоял бы всего-навсего из одного слога. Какого слога? Все, медитируйте.
Медитация на этом начинается, и этим же, к сожалению, заканчивается.
Медитация - это способность думать действительно об одном и том же объекте, не отвлекаясь ни на что другое, для этого у нас должен быть достаточный материал, для этого мы должны понимать, как плавно эти концепции связаны друг с другом, как все связано друг с другом.
И Шримад-Бхагаватам учит этим вещам, Шримад-Бхагаватам проводит нас через разные формы медитации, начиная со
второй главы второй песни Шримад-Бхагаватам, где объясняется второй, да, да, нет, первой даже главы, где объясняется медитация на вселенскую форму Господа и кончая динамической медитацией,
изложенной в десятой песне Шримад-Бхагаватам.
Сварасики-упасана как высшая медитация
Я сейчас буду говорить немножко об эзотерических предметах и называть какие-то вещи, которые вы, может быть, не слышали или не знали, но тем не менее, это важно нам знать.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать нам одну единственную форму медитации. Но это одна единственная форма медитации, самая высшая форма медитации.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы дать нам сварасики-упасану. Упасана, как я уже сказал, это медитация. Сварасики-упасана — значит естественная медитация, динамичная
медитация, когда я сажусь в медитативную позу, закрываю глаза и начинаю размышлять о Господе, и в какой-то момент я начинаю видеть лилы Кришны из духовного мира. Я начинаю видеть все то, что происходит с Кришной в этот момент.
Я вижу даже те лилы, которые не описаны в Шримад-Бхагаватам. Это сварасики-упасана, когда мы видим кино из духовного мира, когда Голока-TV или того круче, Кришналока-TV. Кришналока-TV.
Когда я научился на эту программу подключать свой разум, вот по Кришналока-TV идет сейчас такая-то программа. Я подключился туда, я включил свой телевизор туда, и я начинаю видеть, вот оказывается, что.
Как Шрила Прабхупада, он шуточным образом говорил: он говорит, что одни медитируют на то, другие медитируют на это, третий медитирует еще на что-то.
Что касается меня, я медитирую на то, что дала мама Яшода Кришне сегодня на завтрак. Это моя медитация. И он в своей медитации увидит, что она ему дала. Что сегодня Ешода приготовил.
Он увидит Яшоду, которая в поте лица своего трудится и готовит одно блюдо вкуснее другого, потом как она любовным образом пакует корзиночку для Кришны.
Как Кришна хватает эту корзиночку, выбегает в восторге из дома, бежит, с друзьями, или этот узелок, который у него есть, и потом делится этим, тем, что Яшода приготовила, со своими друзьями на пикнике, который он устраивает в лесу.
Это смара-сиддхи-упасана, на которую принес Чайтанья Махапрабху. И это уникальная вещь. Ни в одной другой сампрадае, ни в одной другой школе этому не учат. И у нас тоже этому не учат.
Но в конечном счете мы должны научиться именно этому.
В конечном счете, Шри Чайтанья Махапрабху для этого пришел, и поэтому говорится: «на арпита-чарим чират карунаяватирна кали». Он принес то, что в течение долгого времени никто другой не приносил.
Это, то, что он принес, это именно удивительное, высшая форма медитации.
Так но может ли человек с улицы, как мы с вами, который еще вчера медитировал на гамбургер в витрине Макдональдса или на рекламном плакате, может этот человек сразу прям вот так уж смара-сиддхи-упасану делать?
Нет, очевидно, что нет. Очевидно, что должен быть какой-то процесс обучения. И об этом мне хотелось с вами немножко сейчас поговорить.
Я опять же процитирую Пури Джанаху прабху с его вчерашней лекцией, он приводил там другой замечательный пример. Очень хороший. Пожалуйста, послушайте, если вы поймете хорошо этот пример,
вы в конечном счете научитесь медитировать, как хотел Шри Чайтанья Махапрабху. Мы знаем эти истории про великих святых Враджи, которые медитировали, как Рупа Госвами сидел и медитировал, и видел невероятные лилы, и смеялся над этими лилами, участвовал в этих лилах. И весь материальный мир переставал для него существовать в этот момент.
Да, одну очень интересную вещь еще Шанкарачарья говорит: что получается в результате медитации? В результате медитации, говорит он, человек начинает себя отождествлять с объектом медитации.
Это не значит, в нашем случае, что мы начинаем отождествлять себя с Кришной, но это реально значит, что мы переносимся в ту реальность, где Кришна есть. Посредством медитации. Это возможно. Поэтому нет никаких сомнений.
Огромное количество. Примеров из истории нашей сампрадаи, когда даже обычные пуджари, интенсивно медитируя на верховного Господа невероятных вещей достигали.
Поклонение Господу в конкретной форме, форме мурти или арчи-виграхи - это тоже способ медитации, когда мы медитируем, как мы приветствуем Господа, как мы омываем Его стопы, как мы кормим Его мадхупаркой, как мы вытираем Его, как мы подносим Ему огонь, как мы надеваем на Него гирлянды, цветы и потом предлагаем Ему прасадам, это тоже изощренная форма медитации, доступной для нас.
Так вот, Буриджан Прабу потрясающий пример вчера привел. Мне он очень тоже понравился. Он рассказал историю своей жизни. Он сказал, что однажды он пришел в дом к одной молодой преданной
или дочке преданной и она играет на виолончели и она говорит: «Давайте я для вас сыграю на виолончели», и она заиграла на виолончели. Я сейчас для вас играю какой-то этюд Гайдна или там не знаю, что именно Гайдна. Вот.
И он говорит: она заиграла. И я заслушался, меня унесло это. И в тот момент, когда она играла, он говорит, я очень хорошо понял, что значит Рага Марк. Это значит, что у него медитация работает. Он начинает видеть все.
Рага-марга, или путь спонтанной привязанности, путь спонтанного преданного служения, который принес Шри Чайтанья Махапрабху, это путь раги, или привязанности, и какой другой перевод раги? Рага что значит? Музыка, правильно, правильно? Рага - это мелодия, правильно.
Необходимость дисциплины на пути к раге
Он стал объяснять, что он понял в этот момент. Он понял в этот момент, что, во-первых, она не думает, как играть. Человек, который хорошо играет на виолончеле или на скрипке, он же не думает, как играть.
Он не думает, как мне зажать сейчас, с какой силой, какую струну мне зажать, как мне смычком повезти. Думает он об этом или нет? Так можем мы с самого начала начать играть на виолончеле, не думая о том, как играть. Можем.
Просто никто слушать это не захочет. Будут издаваться странные звуки. Он говорит: вначале человек должен пройти через этот период ученичества или дисциплины.
Его будут учить, как нужно сжимать, какой силы, какую струну, и он должен научиться извлекать чистые нефальшивые ноты. Слышали, как играют на скрипке начинающие люди?
Мне всегда хочется убежать, особенно когда там выходит какой-нибудь ребенок, ему говорят: давай, сыграй на скрипке. Я думаю, только нет. Только нет. Лучше он сразу на моих нервах. Особенно для людей с тонким слухом.
Я помню, однажды пошел на симфонические концерты. Там играл какой-то знаменитый скрипач. Я пошел на свою беду, и мне нравилось всё, как он играл, там всё так хорошо — и так чу-чу-чу-ю-ю.
А этот тот, кто сидел со мной рядом, он все время морщился. Опять фальшивую ноту взял, опять не туда. То есть, еще раз: сначала должна быть дисциплина, сначала должно быть ученичество, период ученичества.
Когда мы снова и снова берем те же самые ноты, начинаем постепенно различать фальшивые ноты от нефальшивых нот в тонкости в каких-то там деталях, в обертонах, и потом в конце концов достигаем виртуозного мастерства.
И что происходит при этом? Я беру партитуру. И что такое партитура? Партитура - это музыка, которая звучала в сердце у кого? У композитора, правильно? Композитор же сначала слышит эту музыку внутри в своем сердце.
Потом только он записывает ее в виде ноточек, только для того, чтобы кто-то через 100, 200, 300 лет после него сел и сыграл ту же самую музыку. Но мой вопрос к вам. Будет это та же самая музыка? Нет.
Это будет его интерпретация или ее интерпретация этой музыки, правильно? Это будет та же самая музыка, если хороший виртуоз или скрипач будет ее исполнять. Но она будет немножечко другой.
Его индивидуальность наложится в силу его мастерства. Так вот, Бхакти Викаша Свами говорит: что такое рага? Что такое путь рага? Что такое рагануга-бхакти? Рагануга-бхакти значит: в сердце обитателя Вриндавана звучит музыка.
Какая-то музыка? Что за музыка там звучит? Да, это према. Его любовь и он выражает эту музыку.
Теперь композитор, который эту музыку записал... Сами бриджваси не писали никакой, не перекладывали ее на ноты, они не знают грамоты. Они неграмотные деревенские жители. Хотя они при этом сочиняют поразительные стихи и так далее. Но они не записывали это. Кто это записал для нас?
Нет, не Вьясадеве. Рупа Госвами. Рупа Госвами записал. Вьясадева тоже. Шукадева Госвами тоже. До какой-то степени он записал это. Но прежде всего Рупа Госвами записал это в виде каких-то стихов,
и при этом поразительным образом он записал для самых начинающих, что он написал
для самых начинающих Упадешамриту и Бхакти-расамрита- синдху, где с самого начала он говорит, как начать учиться, как брать эти ноты правильно. Что значит бхакти?
Анья-бхилашита-шуньям джнана-карма-ди-анавритам анукулйеня кришна-нушиланам. Так вот, это дисциплина, в которой мы начинаем учиться по нотам, записанным Рупой Госвами.
Но постепенно, постепенно, когда мы станем виртуозами, мы раскроем другие партитуры Рупы Госвами, где он записал более высокие музыкальные произведения, Уддхава- нидамани, какие-то его поэтические произведения.
Вот мы прочтем их, и та же самая музыка зазвучит в нашем сердце, и мы сможем ее сыграть, но сначала надо пиликать, сначала надо саргам. Сначала надо снова и снова повторять эти ноты или эти гаммы, прежде чем мы научимся это делать именно такой путь. То есть сначала еще раз, сначала мы не можем сразу научиться высшим формам медитации.
Согласны с этим? Согласны. Хотите научиться высшим формам медитации? Хотите, беря в руки четки, начиная повторять святое имя, уноситься сразу же в небесный Вриндаван? Хотите?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Вот сначала надо потрудиться, сначала надо гуру- падашраям тасмад гурум прападье джикшасартам йагьяд уттам. Сначала надо принять посвящение духовного учителя серьезно, искренне, без фальши.
Еще раз, задача первого периода обучения — отучиться фальшизить. Согласны с этим? Отбросить эту склонность к обману, которая, к сожалению, живет в нашем сердце. Научиться искренне служить.
Если мы с этим не справились, Гуру Падашра этосмат. Потому что часто люди говорят, как в Москве Матаджимандакине рассказывала историю про человека, который познакомился с сознанием Кришны в тюрьме.
Ему попался в тюрьме журнал Back to Godhead. И он увидел портрет Шрилы Прабхупады. Ему очень понравился Шрила Прабхупада, особенно часы у него на запястьях. Человек этот был профессиональным вором.
И пока он сидел в тюрьме, у него сразу же созрел план. Выйду из тюрьмы, встречусь со Шрилой Прабхупадой, буду ему служить, и в конце концов украду у него эти дорогие часы. И он попытался таки это сделать.
История такая, что он стал служить верой и правдой в Джуху, его Харидас звали, и всё время медитировал. На что медитировал? На часы медитировал. Но хорошо служил. Во все очень, все думали, вообще хорошо.
Начал повторять Харе Кришну мантру. Начал 16 кругов Харе Кришна мантры повторять. И при этом всё на часы медитирует. В конце концов, говорит: «Мне надо со Шрилой Прабхупадой встретиться». Он что-то не приезжает сюда.
Идет к президенту храма. Президент храма говорит: «Хорошо, Шрила Прабхупада приехал в Индию, он в Хайдарабаде, езжай, так и быть — отправляю тебя на три дня, можешь увидеть Шрилу Прабхупаду».
Он думает: «Ну всё, всё, наконец-то, моя медитация материализуется, моя медитация станет совершенной».
А он приехал в Хайдарабад, он встретился со Шрилой Прабхупадой и сам он говорит: «Я хотел украсть у него часы, а он украл мое сердце». Полностью переделался. Вот. Так вот, еще раз, вначале мы все воры, согласны с этим?
Чего-то я не вижу. Мы воры. Мы хотим украсть что-то. Хотим что-то украсть у Кришны. Хотим что-то для себя. Мы не для Кришны хотим ничего. Не хотим мы для Кришны чего-то. Мы хотим от Кришны что-то получить.
Кто хочет от Кришны что-то получить? Кришна, ты слышал? Мы воры, но в конце концов надо сделать так, чтобы Кришна украл наше сердце.
Поэтому вначале мы пытаемся отучиться от фальши, и Кришна посылает духовного учителя, чтобы Он нас отучил от этой фальши. Чтобы Он нас вывел из этого состояния. Вот.
И еще прежде чем мы перейдем к главной теме нашего сегодняшнего
Переход от медитации на айшварью
рассказа, к этому первому стиху «Шримад-Бхагаватам», который на экране выведен, мне хотелось сказать, что, собственно,
«Шримад-Бхагаватам» начинается медитация на вселенскую форму Господа. Это то место, на котором надо начинать. Когда мы смотрим на этот мир и пытаемся понять, что этот мир и есть Господь.
Нарада Муни сказал Шри Вьясадеве: объясняй ему, как нужно написать, описать «Шримад-Бхагаватам». Идам хи вишвам бхагаван iva itaraḥ. Идам хи вишвам, этот мир воистину, бхагаван iva itaraḥ. Ива и тара.
Бхагаван, он как бхагаван, хотя он выглядит по-другому. Первое, чему нужно научиться, это медитация на то, что Господь находится здесь.
И то, что мы должны с благоговением относиться к этому миру, и то, что мы не должны мусорить, и то, что мы не должны пластик этот везде разбрасывать, и то, что мы должны очень трепетно относиться к энергии Господа.
Это начальная точка, отправная точка. Если мы правильно будем проходить, то очень быстро нас эта медитация приведет во Вриндаван.
И в комментарии к «Бхакти-расамрита-синдху» Мукунда Госвами, один из комментаторов, он проводит очень интересный анализ, он говорит о том, что есть четыре вида медитаторов, четыре вида людей, медитирующих на Кришну.
Начинают медитацию на Кришну с медитации на Его, на что? На Его на Его величие, на Его могущество, на Его силу. Согласны с этим, правильно? Кто такой Бог?
Бог всесильный, Бог всемогущий, Бог вездесущий. Начинается медитация с этого. Как называется величие могущество, великолепие на санскрите? Айшвария. Да, он говорит, что сначала кевала айшварья и айшварья что значит?
Айшварья значит, медитация на айшварью значит, айшварья-гьяна. Знание того, кто такой Господь. Я вижу этот мир, и я начинаю видеть. Вот он, этот Господь, я начинаю видеть его, у меня есть это знание.
То есть, иначе говоря, у меня есть эта гьяна. Иначе говоря, начинается медитация с гьяны. Шанкарачарья об этом говорит. Начинается все с того, что я пытаюсь понять связность этого мира.
Я пытаюсь понять, как Верховный Господь абсолютно истинно проявляется в этом мире, как Он стоит за всем.
Я пытаюсь понять закон кармы, видеть, как закон кармы работает в моей собственной жизни, как он работает в других, как все тут не случайно - так это гьяна. И первый уровень медитации называется кевала-айшварья- анубхавита.
Кевала-айшварья-анубхавита, чистая айшварья. Чистая айшварья. Только великолепия. Не пытайтесь с самого начала медитировать на какие-то более высокие объекты. До тех пор, пока мы не поняли окончательно на своем опыте.
Анубхавита - значит опыт. Человек, который получил опыт чистой айшварии. До тех пор, пока мы не получили этот опыт, у нас нет квалификации медитировать на какие-то более высокие вещи.
Я помню очень хорошо, на беговой, нет, не на беговой это было, это уже на Динамо было в Москве. Там чего-то я такой рассказывал. Одна женщина встала уже, средних лет женщина.
Она говорит: «У меня Кришночка живет дома». И я этого Кришночку чуть-чуть кормлю пицкой. Пиццечкой Кришночку кормлю.
Ну, я слушал это и думал, ну хорошо, ладно, ну корми Кришночку пицлечкой, но это все, это все игра, это все игра в куклы. Это все, это не бхакти. Это все, это не бхакти.
Это может быть какой-нибудь, ну, это может быть хороший сентимент для начала, но это всего лишь порождение нашего ума.
Так, вначале человек не должен на Кришночку с пицлечкой медитировать, потому что медитирует она не на Кришночку, а на пицку. И когда Кришна съест эту пицлечку, остатки ей останутся. Кришна тут ни при чем, абсолютно.
Начинать медитацию нужно с кевала-айшварья-анубхавиты, когда вдруг я понимаю, это же Бог, вот он, этот океан. Кришна объясняет эту медитацию, где он объясняет в Бхагавад-гите эту форму медитации? 10-я глава.
10-я глава Бхагавад-гиты. Видите Гималаи и говорите: «О, это Кришна».
Из неподвижных предметов, из гор я — Гималаи. Из водных массивов или как это по-русски сказать правильно, из водоемов — океан. Вы видите что-то великолепное. Кришна говорит, это искра моего великолепия.
Вот она, медитация, с чего должна начинаться. Вы увидели преданного от Кришны. Кришна в Его сердце есть. Вы увидели человека — Кришна. Кришна есть в его сердце. Увидели жену свою. Кришна. Мы уже увидели.
Кришна, хотели поругаться. Ругань в горле застряла. Это Кришна. Отнеслись с уважением, поклонились. Это Кришна.
Если мы поймем, что Кришна заботится о нас через других людей, что Он дает нам все, что Он дает, эту прасаду — это Кришна, Бога, который есть, это милость Кришны, которую мы [неразборчиво] и предложим, она превратится в подлинную милость и так далее.
Что-то плохое произошло, Кришна. У нас же, когда мы просто играем в эти игры, когда мы в куклы играем и думаем, что это преданное служение. Что-то дурное случается, и где мы остаемся? Что с нами случается?
Вся наша преданность улетучивается в окно. Мы обижаемся на Кришну. Кто-то обижался на Кришну? Мое желание не исполнилось. Почему мне так плохо? Что не так? Почему это происходит? Почему обида на Кришну происходит?
Первого опыта нету. Айшварья-анубхава. Это название самого низкого уровня медитации. Кто на этом уровне находится? Поднимите руки и громко крикните Харибов. Неплохо. Это высокий уровень, реально.
Но просто еще раз, друзья мои, поэтому Шрила Прабхупада говорит: последовательность нужна. Поэтому Шукадева Госвами начинает с медитации на вселенскую форму.
Поэтому до «Бхагаватам» есть «Бхагавад-гита», где Кришна объясняет все эти вещи. Поэтому мы исполняем свой долг, исполняя свой долг, очищаем свое сердце, в этом очищенном сердце это понимание приходит.
Четыре уровня медитации на Господа
Согласны с этим? Дальше следующий уровень. Как называется следующий уровень? Как по-вашему? Кто-то может сконструировать санскритское слово, которое обозначает следующий уровень.
Мадхурья-мишра-айшварья-анубхава. Анубхава. Понятно. Это медитация на айшварью или на величие Господа, которое примешивается... Чуть-чуть матхурья. Чуть-чуть сладость. Что такое Мадхурия? Что такое сладость? Раса.
Ну, матхурья — это раса. Мы ни в расе, ни в матхуре ничего не понимаем. Близость. Близость, сладость, да. Сладочка. Кришночка. Кришночка. Примерно.
Мадхурью, сил Вишwanathа Чакраварти Тхакур, дает определение... мадхурьи. Он говорит, что мадхурья есть нара-лила-а натикрама, когда Кришна проявляет человеческую природу. И ни на минуту, ни на мгновение не теряет
этой своей человечности, когда Кришна проявляет, когда Бог, бесконечный Бог, бесконечно могущественный Бог, тот самый Бог, которого ищет все религии, тот Бог, который на горе Синай общался с Моисеем, тот Бог, который пришел к Нему в виде этого горящего куста, тот Бог, которому обращался Иисус Христос на кресте и говорил: По что ты меня оставил, зачем Ты меня оставил, тот Бог, о котором написано в Коране, тот Бог, который со словами в соответствии со словами пророка скрыт от нас тысячами завесости, света и тьмы, тот самый Бог, великий Бог этих религий, когда этот Бог предстает в человеческом облике.
Когда этот Бог по Своей милости дает нам возможность приблизиться к Нему. И когда эти человеческие черты начинают просвечивать Боге, то это называется мадхурья-мишра-айшварья-анубхава. Анубхава.
Айшварья с примесью матхурьи, когда мы начинаем понимать, вот она милость Господа. Что Господь не просто справедлив, Он не просто судья, Он не просто Тот, кто судит нас,
Тот, кто повергает нас в ад и в рай, но Тот, кто к тому же еще и плачет, от сострадания к нам, когда мы начинаем чувствовать эту милость. И начинаем медитировать на это.
В «Шримад-Бхагаватам» есть все эти формы медитации, все эти четыре уровня медитации. Кто-то сможет сконструировать санскритское выражение, которое будет означать следующий уровень медитации. Спасибо, Арджавасакагу.
Школа Айсвария, Мисра Мадурия Ну Бавета. Это когда к нашей Мадхуре прибавляется небольшая примесь Айсварии. Мы можем видеть, когда Кришна появился перед Друвой Махараджей. Какая у него была медитация?
Он начинал с какой медитации? Когда Друуга Махарадж задерживал свое дыхание, когда он представал есть, совершал суровую аскезу. Какая это была медитация?
Когда Господь предстал перед Ним, Его кевала-айшварья, когда Он увидел его перед собой, увидел Его красоту, какой Его медитация встала? Да, мадхурья-мисра айшварья-анубхавита. Он получил этот опыт.
Он получил этот опыт красоты, сладости Господа и стал говорить: зачем мне это, зачем мне это царство, что я такое? Я искал осколки стекла, нашел, чистый бриллиант. И он стал ему высказывать это.
На самом деле все это мы должны в «Шримад-Бхагаватам» видеть. Когда мы читаем какие-то молитвы, когда человек рассказывает, как он видит Господа, это его медитация.
И мы увидим там — вот этот человек его чистым образом видит. А этот человек видит чистую айшварию. Этот человек видит айшварию с примесью Мадхурии.
Этот человек видит мадхурию с примесью айшварии. Кто видел мадхурию с примесью айшварии? Васудева и Деваки. Мы недавно справляли с вами джанмаштами. Васудева и Деваки. Как видели Кришну?
Кришна предстал перед Ними во всем своем великолепии. И так. Что Деваки ему говорит? Стань маленьким ребенком, чтобы тебя можно было легко, незаметно отсюда вывести. Вот.
Это мадхурья-мисра, извиняюсь, айшварья- мисра-мадхурья-анубхавита. Это опыт мадхурии, который примешивается айшварье. И наконец, последний уровень медитации - какой? Кевала-мадхурья-анубхавита. Вот, сразу.
Кевуламадурьяну Бавита. Сри, панчта, кита. Вот он, Кришна, который пришел, чтобы научить нас этой кевала-мадхья-анубхавите, этой чистой медитации на мадхурию или на сладость Кришны.
И сам Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» рассказывает об этом, об этих стадиях. Он начинает с айшварии, потом объясняет образ Кришны,
с примесью мадхурии, потом примесь мадхурии становится главным компонентом, айшвария становится вторичным компонентом, и потом он начинает сладость объяснять. Есть глава «Чайтанья-чаритамриты», где он это объясняет.
Какая это глава? «Чайтанья-чаритамриту» кто-то читал? Я очень вам завидую, потому что столько нектара вам предстоит узнать. Если вы до сих пор не читали «Чайтанья-чаритамриту», то откройте ее.
В наставлениях Шрилы Санатаны Госвами Чайтанья Махапрабху переходит и рассказывает это, рассказывает. Причем он захлебывается, захлебываясь, рассказывает.
Начиная с айшварии и переходя постепенно ко все более и более глубокой форме медитации.
Обители духовного мира для медитирующих
И Мукунда Дас Госвами, он говорит, что медитация на айшварию, куда приводит человека? Да. Он говорит: тевала-айшварияну-бхавистам вайкунтхам.
Если человек научился медитировать на айшварию Господа, он придет на Вайкунтху, где он будет созерцать этого Господа, исполненного великолепия, без какой бы то ни было примеси мадхурии. И он всегда будет пребывать в этом восторге, и его медитация принесет свой плод.
Если человек занимается мадхурья-мишра-айшварья-анубхавита, то куда он придет? Слушайте, куда он придет? Он придет на Маха-Вайкунтху. Эта Маха-Вайкунтха называется по-другому пара-вьома. Или по-другому она называется Голока.
На периферии духовного мира есть часть. Шрила Рупа Госвами объясняет это. Есть часть Голоки, но это не Голока-Вриндавана еще, это Голока.
Это планета Кришны, но там Кришна проявляет свою айшварью в основном, и к ней примешивается мадхурья.
Там Кришна женат на нашей матушке Радхарани, там Кришна восседает на роскошной асане, золотой, усыпанной драгоценными камнями, и вокруг этого трона сидят олицетворенные Веды. Эти олицетворенные веды постоянно возносят молитвы.
Это Голока. Великолепное проявление духовного мира. И когда люди поклоняются Радхе и Кришне в настроении Лакшми-Нараяны, куда они попадают? На Голоку. Они поклоняются Радхи и Кришне. Но они поклоняются в этом настроении.
Мадхья-мишра-айшварья-анубхавита. У них есть этот опыт. Они попадут туда. Мукунда Дас Госвами объясняет нам, что каждый попадет туда, куда он хочет. Не бойтесь. Не хотите во Вриндаван — не попадете во Вриндаван.
Никаких проблем. Хотите на Голоку? Будете на Голоке жить, там тоже неплохо. Но Чайтанья Махапрабу не ради Голоки пришел. И не ради Вайкунтхи пришел.
Когда человек медитирует на эту форму Господа: айшварья- мишра-мадхарья-анубхавита, когда у него есть этот опыт сладости, и сладость становится основной, но к ней примешивается небольшая примесь, великолепие.
То куда он попадет? Нет, не во Вриндаван. Во Вриндавану? В Двараку? Он попадет в Дваруку или еще куда? Или в Матхуру? Для этих людей Дварака и Матхура гостеприимно откроют свои двери. Хотите в Двараку или в Матхуру?
Хотите во Двараку, в Матхуру? Нет? Куда хотите? Если хотите в Вриндаван, надо попотеть. Чтобы попасть во Вриндаван, надо научиться медитировать как? На чистую мадхури.
Но медитация на мадхури значит, что мы сначала знаем, за этой медитацией на мадхури там не Кришна с павлиньим перышком. Мадхури — это не Кришна с павлиньим перышком.
Мадхурья — это понимание того, что Бог велик. Но при этом я так люблю Его, что я не вижу Его величия. Его сладость полностью заслонила от меня Его величие. Я понимаю, что Бог велик. Я знаю, что Бог велик.
Но при этом я понимаю, что Его сладость настолько велика, что я не могу думать ни о чем другом. Иногда люди думают, что во Вриндаване преданные не знают, что Кришна Бог. Знают предан во Вриндаване, что Кришна Бог?
Они лучше вас знают, что Они просто не хотят об этом думать. Они не могут об этом думать.
Они говорят, он для них прежде всего, когда Удхава пришел во Вриндаван и стал пытаться утешать Нанду Махараджу, стал говорить Нанду Махараджу, ну что ты расстраиваешься, Кришна же Бог, Кришна же Он для всех, Он одинаково ко всем относится, Он сердце всех живых существ.
Нанда Махарадж стал плакать еще более горько, он стал говорить: ну, ты утешил меня, ну, надо же утешил.
Я раньше думал, что Кришна просто мой сын, а оказалось, что мой сын — это Бог. Теперь я еще больше расстраиваюсь. Спасибо, что сказал, что он Бог. Я до этого не помнил, не знал, что он Бог. Теперь я знаю, что он Бог, но из-за этого мне от этого не легче. Он мой сын.
И еще и Бог по совместительству. И я потерял такого сына. Если бы я потерял какого-нибудь замухрышку, я бы, может, не так расстраивался. Я потерял Сына, который Бог. Хари Кришна.
И он стал думать, что мне делать, как мне его успокоить, и понял, что его не успокоишь, что Его любовь, его невозможно вывести из этого состояния. И надо очень хорошо это знать.
Как у нас недавно был Джанмаштами, я в Джанмаштами пел бхаджан, который поет во Вриндаване. Замечательный баджан. Джиу сям-лала, джиу сям-лала.
Когда обитатели Вриндавана сбежались к колыбельке маленького Кришны, благословляют Его. Они знают, Бог родился, но они не помнят об этом.
Они говорят: живи долго, живи долго, сям-лала. Он наш младенец, наш сям, которого мы так долго ждали, долгожданный сям. Джиу сям-лала, джиу сям-лала. Живи долго, живи долго, живи долго.
И после этой лекции мне одна матаджи говорит: Вы знаете, когда на мгновение я оказалась в этом состоянии обитателей Вриндавана, и мне хотелось благословлять Кришну долгой жизнью.
Но потом я поняла, что на самом деле, в общем-то, мне нужно от Него благословение, а не мне Его благословлять. У нас еще нет способности, и не нужно имитировать эту способность.
Ну да, в Джанмаштами можно спеть этот бхаджан. Хорошо. Джиу сям-лала, джиу сям-лала, Хари Кришна, Хари Кришна. Но эту вещь, до этой вещи нужно дойти.
И вот эта медитация Шримад-Бхагаватам нас проводит через все это. Если мы будем жить, а проживать Шримад-Бхагаватам, мы будем постепенно-постепенно переходить с одного уровня медитации на другой.
И мы такие во Вриндаван с вами придем. И нет другого пути. Более короткого пути нет.
Я знаю людей там, они там разговаривают со всей Махатма-радхарани вообще, там стоит им там немножко. Сама Мать Радхарани им, когда нужно и когда не нужно, чего-то говорит.
Иди туда, возьми то, вот сигареты, можешь покурить. Хотите себя обмануть, ради Бога. Обмануть себя нетрудно. Шримад-Бхагаватам нас не обманывает. Дхарма праводхи, таковая та парама-нирматсаранам.
А зачем я такое длинное предисловие делал? Потому что мы сейчас с вами на айшварью начнем медитировать. Я знаю, преданные, особенно собравшиеся на фестивале, им сказать, что надо будет на философию медитировать.
О, Господи, боже мой, лучше бы я дома сидел.
Смыслы первого стиха Шримад-Бхагаватам
Начинать свою медитацию нужно с медитации на айшварью. И этим мы с вами сейчас постепенно займемся, времени у меня на это нет, но пожалуй, единственное, что мы можем
сделать еще раз: первый стих Шримад-Бхагаватам. Первым стихией Шримад-Бхагаватам отражены пять уровней медитации, даже пять.
Сатьям парам дхимахи, в первом стихе, на самом деле даже больше, но как минимум пять с вами мы должны попытаться понять: это сатьям парам, на которую мы должны медитировать все вместе, имеет пять уровней,
и мне хотелось в этом небольшом семинаре с вами пройти по этим пяти уровням и объяснить, что это за медитация, чтобы мы вместе помедитировали и чтобы вы на следующий день, когда вы придете в себя после этой лекции,
сели, взяли, четко и медитировали на первый стих Шримад-Бхагаватам, повторяя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Вот сейчас время моей медитации на сатьям парам. И сейчас я квалифицирован для того, чтобы медитировать на этот первый уровень понимания, первый срез понимания.
Сатьям парам дхимахи. И это мы будем, первый срез понимания, мы будем говорить о нем завтра. А сейчас мы с вами просто прочитаем вместе первый стих Шримад- Бхагаватам. Можете открыть его там, санскрит.
И не просто прочитаем, а пропоем его на мотив Шад-госвами аштаки. Готовы? Он там изображен, не знаю, видите вы его или нет, наверное, не очень хорошо видно, но кто знает его наизусть, поднимите руки. Окей.
Те, кто не знают наизусть, смартфоны для вас, если вы к концу нашего фестиваля его выучите, я буду самым счастливым человеком на свете. А вот Шрила Прабхупада каким счастливым будет!
Я на последней лекции вас спрошу, кто выучил первый стих Шримад-Бхагаватам. Если ответ раздастся громовой хором, то это будет награда мне. Это будет ваша такшина за этот семинар.
Итак, Джанма-адйасйа йато'нвайад Тень итэраш чартхешв абхиджнах сварат тене брахма хрда йади кавайе мухйанти йат сурах тедхо-вари-минам йатхо винимайо три-саргам мридшам дхамна свена сада нираста-кухакам сатьям парам дхимахи
тенима Я трасса, дам насвена садани, расстакупака Сампади да. Сатим, парами. Спасибо большое. Шрила Прабхупада завтра...