Бхакти - место встречи двух миров. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Lithuania · 2023
Chapters
Понятие бхавы в учении Рупы Госвами
Сирада гуняки, Ома Гнати Мирндася, Дня Ша, Чак Мина, Тъй Сригура, Сричатьм стапитам ей на бутале, своя мрупадамаям, дадати свападантикамдем Сригу Сриутапам, Сри Гру, Сри..ви-1-2 вайта, Кринача, Шри... 3.'-даб-ят, ...ранги, падетна, 2, 3--ма-рема, рама, 3--ма-рема, рама, шристам Маписачипрама Рупам Тамувати Радакун, Рака Маша Птоси прахи, дантах прасья мачима пранка илашти да свадмайм частачана, твага, праннаму Бхагавад Пуруша.
Мы с вами размышляем, что такое бава или предварительная ступень любви к Богу, опираясь на выкладки
и рассуждения Шрилы Рупы Госвами в «Бхакти-расамрита-синдху». Где он объясняет, что бхава — это любовь, энергия самого Бога. Она самовластна, независима ни от чего, приходит по своей воле и по своей воле может уйти.
И тем не менее, есть что-то, что мы можем сделать для того, чтобы это состояние возвышенной, безумной, порой и очень блаженной любви к Богу не зашло на нас. Что мы делаем?
Мы всего лишь навсего подготавливаем свое сознание к ее нисхождению. Как говорится в Библии, в старые меха нельзя налить новое вино.
Молодое вино не удержится в этом старом бурдюке, который сейчас представляет собой наше сознание. Этот старый бурдюк нашего сердца наполнен подзавязку мусором этого мира.
И как минимум надо выбросить этот мусор из бурдюка.
Способы обретения бхавы по милости
И само святое имя помогает нам сделать это. Шрила Рупа Госвами объясняет, что бхава может прийти по милости преданного.
И это нисхождение бхавы по милости преданного или по милости самого Кришны, когда вдруг ни с того ни с сего человек чувствует то, что он не чувствовал никогда раньше.
Замечательная история, которую я люблю рассказывать в этой связи, это история одного преданного из Израиля, который уже будучи пожилым человеком, уже, по-моему, он уже ушел на пенсию, а он, как это водится, стал путешествовать по всему миру.
Во время своих путешествий приехал в Индию. В Индии, естественно, он поехал в Агру, потому что какой же турист индийский может пропустить возможность
лицезреть Тадж-Махал, очередное чудо света, а по пути из Агры кто-то ему сказал заехать во Вриндаван. А по Вриндавану кто-то ему сказал зайти в Кришна-Баларам Мандир.
Он ни слухом, ни духом, не знал ничего, ни о преданных, ни о Кришне, ни вообще ни о чем. Но так или иначе, Кришна привел его.
Кришна-Баларам Мандир, он встал перед алтарем Шри Шри Радхи-Шьямсундары, и слезы абсолютно беспричинные градом хлынули Масундры, и слезы абсолютно бечинные градом хлынули у него из глаз.
Он не мог остановиться, он плакал как ребенок, уже пожилой человек. Он не мог понять, что с ним происходит.
Но очень быстро он разобрался в этом, он нашел преданных, получил и под конец своей жизни приехал во Вриндаван и стал жить в Кришна-Баларам Мандире и каждый день смотреть на Шри Шри Радху-Шьямсунлару.
Это неожиданная бхава, которая приходит без всякого повода — милость Кришны.
Но Шрила Рупа Госвами предостерегает нас: надеяться на милость, но самому не плошать и на всякий случай заниматься садханой. Потому что милость на то и милость, чтобы быть непредсказуемой.
Однако есть авторитетный путь обретения бхавы, о котором мы с вами говорим. Но сначала мне еще раз еще хотелось рассказать пару историй, связанных с милостью.
Обычный способ обретения милости — это всё-таки не милость Кришны.
В каких-то редких исключительных ситуациях сам Кришна или Шримати Радхарани проливают на человека милость, и всё, он, можно сказать, пропал для этого мира. Но, как правило, это бывают преданные, и одна замечательная
история, связанная с этим, — это история про то, как однажды Рагхунатха Бхатта Госвами во Вриндаване рассказывал Шримад-Бхагаватам. Так же, как сейчас послушать его собралось много преданных.
И он стал рассказывать о том, как Кришна уехал из Вриндавана, как в какой-то момент - Акрура, которого по иронии судьбы назвали Акрурой - что значит добрый, не жестокий, приехал
во Вриндаван и хитростью, можно сказать, с помощью дипломатических уловок, как это свойственно царедворцам. Заманил Кришну в Матхуру.
И Рагхунатха Бхатта Госвами описывал этот раздел Шримад-Бхагаватам, когда Кришна уезжает из Вриндавана, и как преданные
бросились останавливать его, особенно Гопи: кто-то пытался броситься под колеса колесницы, кто-то держал поводья лошадей. Кто-то проклинал Акруру.
И в аудитории, которая слушала эту лилу, были одни преданные, и эти преданные, войдя в настроение разлуки с Кришной, они все до одного рыдали. Слезы потоками лились у них из глаз. Они все были там, в тот момент, во Вриндаване, когда Кришна уезжает, чтобы больше уже никогда не вернуться туда.
И только один человек, который зашел во Вриндаван из Мадхуры, он сидел и чувствовал, что сердце у него абсолютно каменное. Все вокруг плачут, а он сидит, как чурбан.
И эти эмоции никак не отражаются в его сердце. Стоит некий блок между ним и Кришной, и сквозь этот блок не проходит ничего. Ему стало ужасно стыдно. Ему стало стыдно за то, что он один.
В основном ему стало стыдно, потому что он боялся, что кто-то увидит, какой он бесчувственный сидит и плохо подумает о нем.
И у него с собой был порошок перца, и он тайком достал этот порошок из кармана, из пакетика, и натер этим свои глаза. Из глаз хлынули слезы, все стало нормально. Он плачет, все плачут.
Рагхунатха Бхатта Госвами заметил этот его трюк, и когда катха кончилась, он подозвал его к себе,
и он стал говорить: ты знаешь, в Шримад-Бхагаватам я читал о том, что человек, который не чувствует эмоций, связанных с Кришной, в ком имя Кришны не вызывает, слез, или рассказы о Кришне не заставляют его волосы на теле стать дыбом.
Он должен проклинать себя и наказывать свои органы чувств. Но я в первый раз увидел такого искреннего человека, который искренне наказал свои глаза за то, что они не плачут. Спасибо тебе большое.
С этими словами Рагхунатха Дас Госвами обнял злополучного слушателя Катхи, и тому стало так стыдно. Он-то знал, зачем он насыпал порошок перца в свои глаза, он-то знал, что у него в сердце.
Но он столкнулся с чистым сердцем — Рагхунатхой Дасом Госвами. И в этот момент настоящие слезы брызнули у него из глаз. В этот момент, когда он соприкоснулся с его чистым сердцем
и когда Рагхунатха Дас Госвами обнял его, то этот поток шуддха-саттвы вместе с вешей пролился из сердца Рагхунатхи Даса Госвами в его сердце. Так бхава сошла на него. Это другой способ повторения, обретения бхавы.
Но опять же, еще раз, как правило, человек, даже если есть милость Господа из-за своих оскорблений, или есть милость, милость преданного, а преданной милостив легко может пролить милость, а из-за своих оскорблений человек все равно
не может обрести бхаву. И в этой связи есть еще одна очень важная и очень поучительная история.
Препятствия для бхавы и история вайшьи
Эта история связана с внуком Валлабхачарьи. Сыном и преемником Валлабхачарьи был Витталнатх, а с сыном Витталнатха был Гиридхар Лал.
Гиридхар Лал — очень ученый преданный, который написал субкомментарии на комментарии Валлабхачарьи, большой знаток шастр, большой знаток Шримад-Бхагаватам, был учителем в этой сампрадае.
У него был один ученик — купец-вайшья. Этот вайшья, благодаря его благословениям, разбогател, стал обращать свои богатства в служении Кришне, и однажды он спросил:
Каким образом человек может получить даршан Господа? Скажи мне, пожалуйста, как я могу увидеть Кришну?
Гиридхар Лал сказал: увидеть Кришну можно только одним-единственным способом. Благодаря чистой бхакти. Бхактир мамебхаджанати. Постичь Бога, увидеть Бога можно только если глаза омыты любовью.
На это вайшья спросил у него: а как, по каким признакам можно узнать, что у меня появилась чистая любовь к Богу.
Гиридара сказал очень просто: когда ты слышишь о Кришне, и слезы начинают течь у тебя из глаз, и волосы на всем теле становятся дыбом, и дрожь охватывает тебя. Это значит, что у тебя есть чистая любовь к Богу.
А как обрести чистую любовь к Богу? Вот для этого надо повторять. Алина. Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рам, Рам, Рам, Харе. Да Валлабха сампрадая сказал им мантру, Валлабха сампрадай, Шри Кришна шаранам мама.
Для этого надо медитировать на Господа, для этого нужно слушать о Господе, для этого нужно повторять Его святое имя. Васья воодушевился, что есть такой простой и дешевый способ получить даршан Господа.
И в течение нескольких лет верой и правдой старался практиковать садну. Харе Кришна, харе Кришна, Кришна, Кришна, харе, харе, харе рама. И хоть бы хны. И ничего, ни один волосок на теле дыбом не поднялся.
Хоть бы один ради смеха, а то не один, в конце концов, он снова пришел к своему учителю и сказал: «Что такое, в чем дело? Я не чувствую никакого экстаза. Вроде я делаю все то, что ты сказал, а ничего не происходит.
Тогда Гиридхара Лала из сострадания, из милости к нему встал, подошел, обнял его. И в тот же момент слезы хлынули у него из глаз, волосы на голове, на всем теле стали дыбом.
И на мгновение, на короткий миг он увидел Господа, краткий, как вспышка молний. Даршан появился, но он не успел его разглядеть. Он увидел, что кто-то очень красивый появился перед ним.
Он увидел Господа, но ему захотелось еще раз. И тогда он упал на колени перед своим учителем и стал просить его: «Учитель, а можно мне еще раз получить даршан? Как бы мне еще раз его увидеть?
И в этот момент раздался явственно слышный голос. Больше ты меня никогда не увидишь.
Кришна из сердца Гиридхара Лалу сказал, что больше его не обнимай, он не заслужил того, чтобы получить мой даршан. И так он незаслуженно его получил, но больше я не хочу
перед ним показываться, поэтому никакой милости на него не проливай, потому что он постоянно со своей женой ругается. А у него жена чистая преданная, она служит моим преданным постоянно, а он ее ругает без конца.
Гиридхара Лала сказал: так и так, больше не получишь даршана, потому что с женой ругаешься. Харе Кришна.
Надо быть очень осторожным, потому что кто его знает, может быть, наша жена чистая преданная, муж, может быть, тоже. Исключить такую нельзя. Когда этот вайшья услышал об этом, он почувствовал очень глубокое раскаяние,
он пошел стал просить прощения своей жены. В конце концов, через несколько лет Кришна снова явился перед ним. И смысл этой истории в том: она объясняет, собственно, почему нам нужна садхана.
Садхана нужна для того, чтобы нейтрализовать в сердце последствия оскорблений вольных или невольных, вольно мы, может быть, никого не оскорбляли, но это еще не значит, что люди не оскорблялись. Мы можем просто не заметив человека оскорбить его.
Человек может оскорбиться просто потому, что он не почувствовал, что мы обратили как-то на него внимание. А Кришна все знает. Кришна находится в его сердце, Кришна находится в нашем сердце.
И поэтому нужно снова и снова заниматься садханой, чтобы постепенно, постепенно эти следы оскорблений ушли из нашего сердца.
Роль садханы в очищении сознания
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Рама, Но есть одна хорошая новость. Хорошая новость заключается в том, что оскорбления отвлекают нас от Кришны.
Последствия оскорблений, которые мы совершили, заставляют нашу ментальную энергию рассеиваться и направляют ее в другое русло.
Последствия оскорбления, оскорбление создает определенную форму нашего сознания, которое высшей степени неблагоприятно для бхакти.
Она мешает бхакти, она есть препятствие для бхакти, поэтому наша главная молитва на первом этапе преданного
служения: Кришна, пожалуйста, помоги мне избавиться от оскорблений, сам я не могу, сам я даже не вижу, как я оскорбляю людей. Не вижу, как я задеваю их. Иногда мы можем просто забыть имя человека. Это уже оскорбление.
Особенно преданных, преданных легче оскорбить, чем обычных людей. Потому что у преданных тонкая шкура. Обычные люди привыкли, им хоть кол на голове теши, а чего только в свой адрес не слышали.
А преданные, они все деликатные, нежные. Их очень легко обидеть, очень легко задеть какие-то чувствительные струны, и Кришна все это замечает. Вот.
Но одну очень хорошую вещь мне хотелось вам сказать, это одно положение из комментариев Вишванатхи Чакраварти Тхакура к этому разделу Бхакти-расамрита-синдху, разделу, описывающему бхаву. Синду, разделу описывающему Баву.
Комментируя стих из 5 главы 1 песни Шримад Бхагаватам, где Нарада Муни описывает свой опыт, как очень быстро он достиг бхавы. И вслед за бхавой очень быстро обрел настоящие бхакти или према.
И понятно, что он быстро смог это сделать, потому что он был абсолютно невинный. Уже в прошлой жизни он избавился от оскорблений, в этой жизни он был младенцем. Младенцы — ну, им очень сложно кого-то сильно оскорбить.
Он был пятилетним ребенком.
Но объясняя эту последовательность, как он слушает Кришна-катху, проникался все более глубокой верой, и его внимание все больше сосредотачивалось на этой Кришна-катхой, и в конце концов у него появился ручи, очень большой вкус, ему хотелось слушать, слушать и слушать.
А Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит замечательную вещь. Он говорит, что это описание приводит
для того чтобы показать, как быстро появляется рати или бхава после того, как человек достиг сосредоточенности на практике преданного служения, когда анартхи ушли.
Иначе говоря, если нам удалось сосредоточиться, а еще раз: анартхи и оскорбления, которые мы совершили, это все способы отвлечь наше сознание от Кришны. Это все то, что отнимает нашу энергию от Кришны.
Но когда этих причин отвлекаться от Кришны больше нет в нашем сознании.
И когда нам стало легко и естественно думать о нем, сосредоточивать на нем свое сознание, повторять святое имя, не отвлекаясь ни на что другое, то вслед за этим все остальное пойдет очень быстро.
Главное — доползти до этого состояния, докарабкаться, взбив коленки в кровь. Так или иначе, Кришна, Кришна, пожалуйста. Это очень... Это очень важный урок, потому что действительно потом все происходит быстро.
Но большая часть людей, к сожалению, не доживает до этого уровня, и умирает, так и не достигнув ништи.
Поэтому очень важно вести себя осторожно, не совершать новых оскорблений, не пытаться доказать свое превосходство другими, стараться служить преданным и в конце концов
Действие энергий самвит и хладини
это счастливое, блаженное, сосредоточенное состояние придет к нам. Вот. И мне хотелось следом за этим рассказать еще одну очень важную вещь. Я рассказывал вчера, что бхава, когда она нисходит, духовной энергией Господа.
Когда она нисходит, когда происходит, это чудо, и мы соприкасаемся с духовным миром полностью, то в этот момент духовная энергия проявляет две своих функции. Какие две функции? Самвит и хладиний.
Так, наше сознание просветляется. Поэтому во всех традициях люди, достигшие совершенства или там в каких-то традициях называются просветленными. Сознание становится ясным, уходит невежество, и этот свет проливается на нас.
Этот свет физически проявляется как свечение, аура, окружающая тело святых. Это значит, что больше нет темноты, нет невежества. И этот свет высвечивает нас, самих, высвечивает Господа. То есть этот свет.
Удивительным, не будем забегать вперед. И вторая вещь - вторая функция какая? Да, вторая функция — хладини, когда одновременно с этим человек чувствует блаженство.
Не просто свет, не просто знание, а именно невероятное блаженство и невероятное счастье. Вот.
И Шрила Рупа Госвами в 4 и 5 стихе 3 главы первой части «Бхакти-расамрита-синдху», он описывает более подробно, что происходит при этом. Пожалуйста, давайте сосредоточимся на этом.
Это немножко сложно, но очень важно понять. Он говорит, авирбуя мано врито, браджантитатсварупа там. Сваям пракашару папи басамана пракашяват. И вастутах сваяма свада, сварупайвара тис ту асоу,
Кришнади, Кармака свада хету твам пратипадяте. Два стиха, в которых более подробно описывается этот процесс нисхождения бхавы. Первое — значит проявление.
А мановаритти значит, в мановаритти, значит, в нашем уме, в волнах нашего ума.
Когда ОСО - это энергия Господа, духовная энергия Господа захватывает наш ум полностью, когда она проявляется в нашем уме, Авирбхуя мано-вритто враджанти тат-сварупатам.
Я объяснял уже, что в этот момент духовная энергия захватывает прану.
Наше чита, наше сознание прошито нитями праны таким образом: ум связан с праной, и ум связан с этим телом, а прана - это собственно жизненная энергия, которая всеми процессами в нашем теле управляет.
И представьте себе, поэтому соответственно йоги для того, чтобы успокоить свой ум, что делают, они управляют праной.
Отличия опыта бхакти от майявады
Через прану, через этот механический процесс гармонизации праны они очищают свой ум, но тут происходит нечто другое: сверху вторгается духовная энергия в ум, и прана становится носителем или переносчиком духовной энергии в нашем теле, все тело духотворяется, потому что прана течет по нему, а прана уже пропитана, сама пропиталась этой духовной энергией.
И овербуем оно: в «Ритов Раджанти Татсварупатам Сваем Пракаша Рупати Бхасамана Пракашьават». Первое, что происходит при этом.
Это то, что несмотря на то, что сама эта энергия, она есть свет или знание, она есть само знание.
На самом деле, приводя эти два стиха, Шрила Рупа Госвами хочет показать, как духовный опыт на пути бхакти отличается от духовного опыта, который испытывают гьяни или майявади.
Они тоже говорят о том, что человек в процессе медитации начинает видеть этот яркий свет. Но это последнее, что он видит.
Потому что очень быстро он становится этим ярким светом, он уже не может видеть этого света, он растворяется в этом свете.
Я рассказывал: один человек, который занимался трансцендентной медитацией по Махариши Махеш-йоге, он занимал очень большое положение, высокое положение в их иерархии.
И он говорит: «Я достиг, я таки достиг. А в какой-то момент я действительно увидел этот яркий, ослепительный свет. И первое, что со мной произошло, я очень испугался.
Потому что я знал, что следующее, что со мной должно случиться, все, меня не будет. Я исчезну. Я растворюсь в этом свете. Опыта не будет.
Так вот, этот свет духовной энергии в случае с бхакти тоже не сходит на нас. Точно то же самое, гораздо более глубокое явление происходит. Духовная энергия в виде потока света заливает наше сознание.
Но несмотря на то, что эта энергия, которая не сходит в этот момент, сама по себе является светом: сва-пракаша рупапи бхасаманах пракашавад.
Она продолжает существовать в нашем уме, как то, что мы испытываем, то, что мы переживаем - то, что мы видим, то, что мы наблюдаем, человек не исчезает при этом, душа не исчезает при этом. Душа сохраняет этот опыт своего индивидуального существования в свете.
Я остаюсь там. Слово, которое тут употреблено, — бхасама. Бхаса значит «сияние». Бхасама значит — это термин, который объясняет, как работает наша читта. Наша читта подобна камере мобильного телефона.
Мы все знаем: мобильный телефон сейчас в основном используется для того, чтобы...
Делать селфи, и экран читты подобен экрану мобильного телефона, этой камеры в режиме камеры, и читта... Она снимает, фотографирует этот мир.
И это изображение подобно тому, как если мы включим режим камеры и мы будем перемещать камеру, то мы будем видеть, что изображение меняется. Точно то же самое происходит в нашем сознании.
Мы смотрим на этот мир, и отражение этого мира появляется в нашей чите. А душа смотрит на эту читу и думает: душа не видит мира. Мы не видим мира. Нам кажется, что мы видим мир.
Мы видим отражение мира в камере, в фотокамере своего сознания, своей читты. И это отражение называется бхасама.
Это отражение, которое мы видим, — сияние, тот образ, который возникает в нашей читте, та форма, которую принимает наша читта, называется бхасама. Так вот, когда человек получает бхаву, то эта бхава нисходит на него.
И хотя она сама есть свет, хотя она сама есть, да, сваям-пракаша-рупати, она окажется нам объектом нашего опыта или нашего лицезрения. Мы видим ее в своем уме. Душа продолжает видеть это, и в результате этого рати-сту.
И хотя на самом деле она есть сва-свиду, она есть сам вкус, она есть исключительный вкус мы, тем не менее, испытываем или получаем опыт переживания этого вкуса.
Маявади, когда они становятся брахманом, они не могут испытывать вкус, потому что они стали вкусом. Они стали сахаром. Сахар может испытывать сладость сахара? Нет, он сахар. Так?
Но здесь Шрила Рупа Госвами объясняет, что в случае с бхакти, в случае с бхавой, когда по милости Господа бхава не сходит на нас, то человек с одной стороны сохраняет свое сознание и начинает видеть то, чего он не видел дальше.
Этот яркий свет не ослепляет его, не растворяется в этом свете.
А с другой стороны, он начинает испытывать блаженство, а не становится самим чистым блаженством и чистым переживанием. Для него Кришна становится источником блаженства, и он становится источником блаженства для Кришны.
Это не очень простая вещь, но суть в том, что когда эта личностная энергия не сходит, она создает, с одной стороны, нас, создает в том смысле, что она освящает нас и проявляет нас, и мы сохраняем свою индивидуальность, она освящает Кришну и позволяет нам наслаждаться красотой Кришной.
Это не очень может быть корректное утверждение, потому что слово наслаждение имеет некий эгоистический оттенок, но по-другому не скажешь, и Рупа Госвами здесь пользуется именно этими словами. А свадха.
Кришна становится источником блаженства, источником наслаждения для преданных.
Он, Кришна, эта духовная энергия, создает тот образ Кришны, который доставляет максимальное блаженство преданному в соответствии с формой Его любви к Богу.
Когда Яшода смотрит на Кришну, она видит Кришну. Она видит Кришну. Но какого Кришну? Да. И Кришна не может оставаться другим, когда Яшода смотрит на него.
Ее любовь создает этот опыт, ее любовь создает эту форму Бога, которую человек хочет созерцать, и даже если Кришна уже вырос, она все равно не видит его кишором, никогда.
Она не может увидеть его в этом облике, потому что ее любовь становится причиной того, что она наслаждается им в том образе, в каком она хочет и может им наслаждаться или обмениваться любовью с ним.
Вот это то, что происходит в момент. Две этих энергии соединяются и не уничтожают наш опыт, а наоборот, делают этот опыт гораздо более глубоким.
Тогда, как еще раз, в Майаваде: последнее, что они чувствуют, это то, что все, я абсолютно свободный. И все. Я больше нет. Самая последняя мысль: наконец-то. Больше ничего. После этого ничего. Пустота. Белый свет.
Так преданный для преданного самое интересное начинается после этого.
До этого всего лишь был долгий путь, который в конце концов привел нас к тому, что эта энергия сошла на нас и проявила реальность, и дала возможность испытать этот опыт блаженства духовной реальности.
И в этот самый миг, как я уже говорил: с одной стороны, преданный начинает испытывать необычайное блаженство от лицезрения Кришны.
А с другой стороны, Кришна, который вложил в него же свою собственную энергию, начинает наслаждаться его чувствами, которые он испытывает.
Потому что, хотя это и энергия Кришны, но форма Бавы, преданного индивидуальна, и Кришна всякий раз, когда его собственная энергия принимает особые формы, попадая в сердце преданного, удивляется, как он может меня так любить?
Как это прекрасно.
История царя Рагхунатхи и Мадан-мохана
Так я хотел, я обещал вам рассказать историю. Замечательно, она мне очень нравится. Рагхунатху Мала, царя из этой династии Малов.
Я вчера рассказывал вам про Гопала Сингха, самого знаменитого царя из этой династии, который все свое царство проповедовал не очень деликатными способами, а с помощью издания законов в своем государстве.
Так вот, его потомком до сих пор в этом дворце стоит божество Мадан-мохана. И история Мадан-мохана, этого божества, очень интересная. Сын Вирамбира, этого царя династии,
его звали Рагхунатха, и местный мусульманский правитель однажды вызвал его к своему двору. Когда тот пришел, тот взял его в плен и бросил в тюрьму.
Какое-то время он продержал его в тюрьме, а потом решил его испытать - испытать его смелость и другие его кшатрийские качества.
И сказал: «Хорошо, я отпущу тебя, но для этого тебе нужно съездить в какую-то отдаленную деревню и привезти мне оттуда что-то, и ты должен поспеть очень быстро это сделать.
Я даю тебе особую лошадь, скачи на ней, принеси мне оттуда то, что нужно.
И он дал ему необъезженную дикую лошадь, на которой никто не мог, которая сбрасывала всех седоков. Этот царь Рагунатха вскочил на эту лошадь. И так или иначе, она послушалась его с невероятным усилием воли. Он заставил ее дойти до туда. Он вернулся.
Этот шах был настолько доволен им, что он отпустил его на волю и сказал: «Ладно, иди, а я уважаю тебя. Ты доказал свой героизм.
Этот царь отправился в обратный путь, и так как он был вайшнавом, он не ел в ресторанах, он мог есть только в домах чистых преданных, и он,
когда он останавливался, ему нужно было — дорога занимала несколько дней. Он доехал до какой-то деревни и узнал, кто в этой деревне преданный, кто повторяет святое имя.
Пришел к нему, постучался в дверь смиренно и сказал: «Можете меня накормить?»
Человек, в чью дверь он постучался, был бедным браманом по имени Даранидара. Он был нищий, но, как положено вайшнаву культурному, он принял путника, не спрашивая, кто он. У путников не нужно, нельзя спрашивать, кто он, зачем он, нужно оказать ему гостеприимство.
Он принял его с почетом, он усадил его на самое лучшее место, мыл ему стопы, дал ему все то, что можно, что у него было, какую-то скудную еду, которая у него была, а до этого он подвел его к… После этого
он дал ему возможность получить даршан своего божества Мадан-мохана. И царь подошел к этому Мадан-мохану и не мог поверить своим глазам. Он увидел красоту, которую не видел никогда. Он смотрел на него.
А Мадан-мохан смотрел на него. А Мадан-мохан смотрел на него. В конце концов, он с трудом оторвал свой взгляд от Мадан- мохана и, молитвенно сложив руки, стал молить этого брамана:
«Я дам тебе 1000 рупий, я дам тебе любые деньги, какие хочешь, пожалуйста, дай мне это божество». Браман заплакал, когда он это услышал. Сказал: «Я не могу продать своего Господа. Зачем мне твои деньги?
Я служу ему, мы счастливы с ним, я делаю все, что могу». Он очень сильно обиделся.
А царь смиренно принял это, попросил у него прощения за то, что он осмелился это сделать. И попросил остаться на ночлег. Остался на ночлег, и когда он заснул, Мадан-мохан пришел к нему во сне Царю и сказал: «Укради меня!» Проснулся рано утром.
Дхаранидхара еще спал. А он тихо-тихо прокрался в эту комнату, руки у него дрожали, потому что он в своей жизни никогда не воровал ничего.
Он протянул руки к этому божеству, спрятал его под чадор и выскользнул из дома, сел на свою лошадь или куда-то там, и ускакал и вернулся к себе
в этот Вишнупур, пришел к своей жене, показал ей свою добычу, свой трофей, сказал, что теперь он будет жить у нас в доме, мы будем ему служить.
Он сам захотал с нами отправиться. А браман, бедный Дхаранидхара, он проснулся — как ни в чем не бывало, пошел собирать цветы для пуджи, как всегда, сорвал лотос из пруда и уже готов был встретиться с Мадмуханом.
Он пришел в храм, открыл дверь и увидел, что Мадмухана нет. Тогда он заглянул в комнату для гостей и увидел, что комната для гостей пустая. Он понял, что гость, которого он приютил, оказался вором и украл его.
Он стал искать повсюду, Мадмухана отправился в путешествие. Он по определенным признакам понял, что гость его кшатрийского происхождения, и отправился за ним. Долго-долго он ходил, в конце концов, он пришел в Вишнупур.
В Вишнупуре он искал свое божество, спрашивал, где как. Никто ничего ему не говорил. В конце концов, он полностью отчаялся, пришел на берег реки и решил утопиться от отчаяния, от своего горя. Потому что ну какой смысл?
Весь его смысл был в том, чтобы служить Мадмухану. И когда он уже готов был это сделать, вдруг, ниоткуда не возьмись, появилась какая-то старая женщина. Она начала расспрашивать у него: «Что ты, как ты?»
И он рассказал ей в сердцах свою историю, сказал, что вот я тут, у меня нет никакой надежды ни на что. А она говорит: «Не волнуйся, не торопись. Я слышала, что наш царь откуда-то притащил божество.
И тайком у себя во дворце ему поклоняется. Только это страшная тайна. Все в городе про нее знают, но пожалуйста, никому не говори. И тогда этот Дхаранидхар очень воодушевился. Он подумал, что да, наверное, вот оно.
И он пришел во дворец к царю, его пустили. Он вошел в тронный зал, царь сидел на троне, и царь сразу же его узнал. А браман бедный узнал царя, и он упал к нему в ноги и стал смиренно просить: с тех пор,
как ты переночевал у меня в доме и забрал Мадан-мохана: Я не могу жить, я не могу найти покой себе. Пожалуйста, дай мне возможность снова служить ему. Царь был тронут до слез.
Он сказал: «Да, конечно, хорошо. Но пожалуйста, 2–3 дня поживи у меня во дворце. Потом я дам тебе возможность получить даршан Мадан-мохана, а там уже делай, что хочешь.
Эти последние 2–3 дня царь так служил Мадан-мохану, как он никогда не служил. Он забросил все свои дела.
Все, что он делал, он только думал о нем, он наряжал его, он украшал его, он плакал, он со слезами на глазах повторял его имя. И Мадан-мохан наслаждался этим очень сильно. Вот.
И ночь перед тем, как назначенный день должен был наступить, и Даранидара должен был получить даршан Мадан-мохана, Мадан-мохан пришел к нему во сне.
Он в странном-то полусне почти проснулся или не проснулся от того, что почувствовал, что кто-то гладит его по голове.
Когда он пришел в себя, он понял, что Мадан-мохан стоит около его изголовья и гладит его по голове успокаивающе. И Мадан-мохан стал говорить: «Ты знаешь, ты меня очень любишь, и я тебя люблю. Но царь меня любит еще больше.
Пожалуйста, дай мне возможность наслаждаться любовью царя, а к тебе я тоже буду приходить.
Завтра утром, когда ты увидишь меня, ты, Пожалуйста, посмотри на меня, а потом возвращайся к себе домой, и я буду приходить к тебе каждый день в твой храм, но ты меня видеть не будешь.
Но при этом я буду оставлять колючки на троне, и по этой колючке ты поймешь, что я приходил, и таким образом ты будешь продолжать служить мне, а я буду наслаждаться служением этого царя, а также твоим служением. Вот.
И на следующее утро царь очень смиренно разбудил брахмана, сказал, что да, сегодня последний день, я приведу тебя к Мадан-мохану, делай все, что хочешь. Посмотри на него, потом делай все, что хочешь.
И когда браман увидел Мадан-мохана, первое мгновение он не узнал его, потому что Мадмухан был в тысячу раз прекраснее, чем когда он был у него дома. Он увидел такую красоту, которую он не видел никогда до этого.
Он понял, что эта красота, которую излучает Мадмухан — это отражение любви этого царя Рагунатхи. Когда он увидел его, он упал в обморок. Долго пролежал в обмороке, царь с трудом привел его в чувство,
и потом царь стал на колени перед ним и стал говорить: «Пожалуйста, оставайся здесь, живи у меня во дворце. Ты будешь служить Мадмухану.
Я позабочусь о тебе, все, что нужно, у тебя будет, тебе не нужно будет вообще ни о чем думать». Браман посмотрел на него, улыбнулся и сказал: «Нет, я пошел домой, ничего не нужно от тебя.
Все то, что я мог тебе дать, я тебе уже дал, а ты мне ничего дать не можешь, кроме того опыта любви, который я получил. Вот, собственно, то, что происходит, когда бхава нисходит. Кришна вкладывает свою энергию в человека.
Доверяй ему. Когда он... потому что это нечто самое драгоценное, что есть у Кришны. Он не будет давать его направо и налево, если он не уверен в том, что мы воспользуемся этой драгоценностью,
правильно, что мы не попытаемся присвоить ее себе или загордиться ей, или воспользуемся этой энергией как источником своего благополучия и славы. Но когда Кришна верит, Он вкладывает в чистое сердце эту
энергию и сам поражается: „Надо же, как он меня любит!“ И так происходит этот обмен любовью между бхактой и Бхагаваном.
Развитие бхавы в состояние премы
Вот. Теперь у нас осталось десять минут для того, чтобы объяснить прему. В принципе, это очень простая вещь. Когда бхава освещает сердце человека,
первыми лучами премы, когда этот еще робкий, неустойчивый опыт появляется в сердце, и когда человек чувствует необычайное блаженство, рати, то тогда бхава становится источником и причиной глубокой, еще более глубокой медитации бхакти на Кришну.
Как я уже сказал, достижения, которые человек получает в бхакти, так же как и любое другое достижение в ведической культуре — это продукт сосредоточения ума.
Это наша культура учит человека рассеивать ум, учит человека полностью распылять свою ментальную энергию на массу ручейков. Ведическая культура учила человека целомудрию.
Сосредоточенность ума - это суть первой заповеди библейской в том числе. Люби меня и только меня, никого другого. Сосредоточь все свои мысли на одном, не разбрасывайся.
Когда ум человека становится многоветвистым, то это расстрачивание энергии называется бхога айшварья прасакта нам. На бхогу айшварью. На какие-то бессмысленные, скоро приходящие чувственные наслаждения, на богатство,
на славу, бхога-айшварья-прасаκта-ман-асайа-дхишам. И это крадет наш ум. Это полностью поглощает наш ум, заставляет нас вкладывать этот ум во что-то.
По мере того, как человек становится целомудренным, то есть направляет свой ум на одну цель. А в этом смысл целомудрия. Нецеломудренный человек, он смотрит по сторонам, он ищет разные формы наслаждения.
По мере того, как человек становится целомудренным, то его сознание сосредотачивается, и он получает опыт, награду за это, блаженство, счастье, потому что на самом деле счастливый ум - это сосредоточенный ум.
Только полностью сосредоточенный ум, когда мы забыли обо всем остальном, может дать нам опыт счастья.
В этот момент, когда мы сосредоточились на объекте медитации, если это должный объект, то наше сознание расширяется, просветляется. Ну и естественно, оно становится способным удерживать духовную энергию.
И после этого человек начинает еще более с новой силы и с новым энтузиазмом думать о Кришне.
Он получил опыт, опыт бхавы, он получил мгновенный даршан, смрити Кришны, или какая-то эмоция захлестнула его сердце, ему стало невероятно хорошо, он упал в обморок, произошли разные вещи.
Но в результате этого его медитация на Кришну становится гораздо более глубокой. Он гораздо глубже медитирует на Святое имя.
Харе Рама рама рама рама Харе Кришна Кришна Кришна Кришна Харе, Рама Харе Рама рама рама Харе, он медитирует на свое служение Кришне, и постепенно, постепенно у него появляется
Эмоциональные проявления экстаза в бхакти
опыт в результате этой глубокой медитации, уже даже на уровне бхавы у него появляется опыт вибхавы, санчари-бхавы и саттвика- бхавы.
Вибхава значит: Кришна, медитация на качество Кришны, медитация на облик Кришны, медитация на имя Кришны. Вибхава также значит преданные Кришны. Медитация на Кришну, медитация на преданных Кришны становится еще глубже. Удипан это позволяет ему вспоминать о Кришне, когда он сталкивается с чем-то, что так или иначе, пусть даже отдаленно связано с Кришной.
В Бхактамале есть история про одного расика-вайшнава, который жил в Бенгалии, и он писал удивительные песни про Кришну. И однажды эти песни дошли до Дживы Госвами.
Это было после уже Чайтаньи Махапрабху, и преданные из Бенгалии, которые приходили, пришли во Вриндаван, стали петь эти песни. Джива Госвами необычайно проникся, ценил эти песни.
И он послал этих преданных обратно к нему, с письмом, с просьбой прийти во Вриндаван. Дживе Госвами самому захотелось увидеть его.
Эти преданные пришли к нему, поклонились ему, и он опять же принял их, с почетом усадил и спросил: Вы откуда? Откуда вы путь держите? Они сказали: Мы из Вриндавана пришли.
В тот самый момент, когда он услышал слово Вриндаван, он упал в обморок и три часа находился в обмороке. Просто слово Вриндаван. Кто из вас падает в обморок? При слове Вриндаван.
Так это было бы очень сложной задачей читать лекции перед такой аудиторией. Почему?
Потому что сразу же в его уме это слово пробудило массу, бурю ассоциаций, эта буря ассоциаций вызвала бхаву, которая находилась там внутри. То есть эти вибхавы, медитация на вибхавы становится глубокой.
Иногда он испытывает анубхавы. Анубхава значит некие действия, которые производит в нем его сознание бхава. Бхава заставляет бхакту танцевать, бхава заставляет бхакту кататься по земле, бхава заставляет бхакту зевать.
Это одна из анубхав, когда человек... Да. Как Чайтанья Махапрабху показывал эти анубхавы, это нечто вполне непроизвольное, нечто движение самой бхавы
в нас заставляет человека танцевать. Есть эти 13 анубхав, которые перечисляются здесь. В трудах Рупы Госвами есть санчари-бхавы, 33 тончайших эмоций, эмоциональных состояний, которые как волны на океане бхавы украшают этот океан и сотрясают этот океан.
Это 33 эмоции, начиная с нирведы. Когда человек сокрушается или предается раскаянию нерведа, это первые эмоции. Я говорил немного об этом.
Это эмоции, посредством которых мы тоже служим Кришне, если эта эмоция связана с ним. И саттвика-бхава.
Саттвика-бхава — это те трансформации, которые происходят в теле в результате того, что прана, насыщенная духовной энергией, соприкасается с разными элементами в теле.
Как я уже говорил, прана распространяется по телу преданного, эта прана, насыщенная духовной энергией, и когда она сталкивается с водой, то слезы начинают течь.
Причем не те слезы, которые у нас... иногда у нас тоже какие-то слезы появляются, но это просто слезы курам на смех, это слезы, от которых можно заплакать,
потому что, ну там чуть-чуть повлажнело — думаешь: «Уже, наверное, я на уровне бхавы нахожусь». Слезы на уровне бхавы — это фух, потому что
вода в теле, соприкоснувшись с духовной энергией, начинает литься из глаз потоками, ручьями, как у Господа Чайтаньи, у него брызгало, как из шприца, из его глаз и так далее.
Когда она соприкасается с эфиром, то волосы становятся дыбом или с воздухом. Когда она соприкасается с эфиром, то тогда человек застывает на месте, он не может больше пошевельнуться — стамба, его охватывает ступор.
И разной интенсивности эти экстатические симптомы охватывают человека. И все это — результат медитации на уровне бхавы: он по отдельности испытывает эти разные симптомы.
Иногда он плачет, иногда он начинает танцевать, иногда он вспоминает о Кришне и так далее.
Но когда эти симптомы или эти проявления экстаза начинают в свою очередь питать его бхаву, делать ее сильнее, делать ее более концентрированной. Каждый раз, когда он это испытывает, его чувства становятся сильнее, его эмоции становятся сильнее. Когда они все вместе складываются, и появляется один невероятный вкус, то это называется премой, и это совершенство
жизни, на уровне бхавы. Я по отдельности получаю этот опыт, но когда все это вместе приходит ко мне, и не остается ничего, кроме этого невероятного опыта, любви к Богу. Это называется премой. Тогда бава превращается в расу.
И на уровне премы, и на уровне бхавы эмоция одна и та же — рати. Но когда эта эмоция, пропитанная и подпитанная, насыщенная этим опытом, становится очень густой, то этот опыт и превращается в расу, когда одновременно в должных пропорциях все это смешивается и появляется новый вкус, то тогда человек достигает уровня прямо и дай нам Бог когда-нибудь его достичь.
Спасибо большое! Хари Кришна!
Значение и правила духовного посвящения
Я кончил вовремя у нас теперь посвящение. Мы немножко поговорили с вами о пути, и тем уместнее будет, чтобы все присутствующие здесь дали благословение тем, кто получает сегодня посвящение в этот путь.
И настоящее посвящение в этот путь — это не столько и не только имя новое, которое получает человек, сколько понимание того, что это за путь и куда он меня в конце концов должен привести.
И весь рассказ мой был посвящен этому. Вот этот путь, который принес, вернее, показал Шри Чайтанья Махапрабху сам, а Шрила Рупа Госвами рассказал, объяснил, как по нему нужно идти.
Какие препятствия подстерегают нас на этом пути, с чего начинается, и куда он в конце концов должен нас привести, как нужно идти по этому пути, с кем вместе, надо по этому пути идти. Вот.
И поэтому настоящее посвящение в путь — настоящее посвящение в путь — это когда человек понимает, что ему нужно делать. И чтобы ясно видеть цель, куда ему нужно прийти.
Он понимает средства, которыми ему нужно пользоваться, что ему нужно делать и чего ему нужно всеми силами избегать. Вот.
И, собственно, все эти три лекции, которые были у нас, можно считать одной лекцией на церемонии посвящения. Когда мы пытались объяснять, что же нужно делать и чего нужно избегать.
А делать нужно, мы знаем, что повторять, как минимум, 16 кругов Харе Кришна мантры на четках, а не на щетике. И желательно не за рулем. Полиции это не понравится,
Стараясь сосредоточивать свое сознание ровно столько, насколько мы можем, но проявляя при этом свою искренность и возвращая свое сознание на этот процесс в тот самый момент, когда мы поняли, что сознание наше убежало куда-то как щенок, который любит бегать повсюду.
А чего не нужно делать — не нужно совершать оскорблений, пренебрежительных... И не нужно есть мясо, рыбу, яйца, лук, чеснок, грибы, но это уже совсем высший пилотаж тоже, там грибы.
Вот не нужно принимать возбуждающие средства, искусственные средства, которые приводят к мано-викаре, к изменению в нашем уме. И таким образом расшатывают наш ум и делают его менее сосредоточенным.
Любые психостимулирующие средства, их побочный эффект, в том, что сознание человека рассеивается, расконцентрируется, и он начинает зависеть от этих психостимуляторов.
И даже такие слабые, относительно слабые психостимуляторы, как чай, они в конечном счете тоже нежелательны. И мы делаем это, мы следуем этим принципам — естественно, незаконный секс, азартные игры, которые делают человека
жертвой легкой наживы, пытаются, ну, как бы опять же, расшатать нашу психику ощущением того, что мне очень легко разбогатеть здесь, в этом мире.
И мы следуем этим принципам не как люди на, скажем так, в других религиях или на пути кармы: не дай Бог, я нарушу эти принципы. Если я нарушу эти принципы, то тогда я окажусь в аду.
Мы следуем не поэтому, не для того, чтобы оказаться в раю, и не для того, чтобы избежать ада. Мы следуем это, понимая, что соблюдение этих принципов помогает нам приблизиться к цели.
Это совсем другая вещь, если я случайно выпил чай, но ничего страшного не произойдет, если я так или иначе, или там лук какой-нибудь съел. Шрила Прабхупада иногда своих учеников заставлял лук есть в гостях. И сам ел.
Так не то, что я оступился и сразу же я осужден на ад. Нет, я понимаю, что я оступился, это значит, что я на нанес вред своей способности сосредоточить ум.
Все эти вещи рассеивают наше сознание, мешают нам. В конце концов, сосредоточить его на Кришне. И поэтому мы с радостью следуем этим принципам еще дальше более жестко.
Когда человек следует принципам страха, то он следует от сих до сих. Не дай Бог, там вот это нельзя. А это можно? А если не сказали, то значит можно. Длинный список наркотиков - если один пропущен, ну значит:
нет, кого мы обманываем? Мы никого не обманываем, кроме самих себя. Мы следуем этому, потому что мы понимаем, что без этого наш ум никогда не станет целомудренным.
И поэтому самый сложный принцип — это сексуальный принцип. Потому что он, собственно, и есть целомудрие, сосредоточенность ума, которая делает человека сильным, которая помогает человеку достичь любых целей, даже в материальном мире и в том числе духовной цели, вот поэтому мы следуем этим принципам, понимая, что это наука, бхакти — - это научный путь работы со своим умом, приведение своего ума в состояние, которое поможет нам получить опыт бхакти.
И настоящая бхакти начинается с уровня бхавы. А до этого это подготовка к бхакти, если вы хотите достичь бхавы, то этот путь для вас. А если не хотите, то есть много других путей в этом мире. Вот, собственно, и все.