Говардхана-пуджа
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2015
Chapters
Вступительные молитвы и приветствие слушателей
1 30 я-м жана чаксу милидам, тасмайшригу. 3-та-вища, статим, своя мурупакамая, дадати свападантикам, вандем шригуру, сритакамала Сахантам садма, сад-садута, парина $1
1ща 4,. ма Аджану-ламбита-бхуджах канака-дата-санкиртанах камала-аята-акшах вишвам бхарат видаваяу гадарада-паритранаде джагат-приякарах каруна-аватарах дах правищи Мама Я
очень благодарен всем вам за то, что вы пришли сюда. И я очень рад за всех вас, что вы сегодня, в этот день обходите Говардхан. Говорится, что в этом месте живут особые змеи.
Вторую дракуну, и змеи — постоянные спутники, Рудры и Шивы, и особые змеи кусают всех тех, кто не празднует Говардхана-пуджи.
Более того, конкретно говорится: если кто-то не участвует в фестивале Аннакута и не ест в этот день сладостей, эти змеи наверняка укусят его.
Тут может сказать, а как эти змеи достигают жителей Петербурга, Москвы, которые в этот день не празднуют Говардхана-пуджу? Ачарьи объясняют, что это особые змеи, змеи имперсонализма и сомнений в личностной природе Бога.
И мы все с вами слегка укушены этими змеями. Но если здесь у этого озера попросить благословения Господа Шивы, то у нас появится иммунитет против их яда.
И прежде всего против яда имперсонализма, против яда Против яда самой опасной болезни, которая может поразить живое существо в этом мире. Я хотел, беседуя с вами сегодня, рассказать немного.
И расскажу потом в конце немножко об этой кунде, об истории этой кунды, о несколько историй, связанных с этой кундой.
Три значения названия Говардхан
Но сначала я скажу несколько слов о значении Говардхана-лилы и уроках, которые мы должны с вами извлечь из этой замечательной лилы.
Все знаете, наверняка, много раз слышали, что слово «го» имеет три значения. Какие три значения у слова «го»? Чувства? Коровы? Веды, знание.
Слово «вардхана» значит, «вардхана» может означать питание. Говардхана — тот, кто питает коров, тот, кто дает пищу для коров, тот, кто дает сочную траву, тот, кто дает воду.
Говардхана — в другом значении. Вардана значит также: усиливать. И если мы возьмем значение «го» с два, то это то, что
усиливает наши чувства, или еще точнее, то, что усиливает привязанность наших чувств к Кришне. Наши чувства... Мы знаем, что мы задействуем свои чувства в разнообразной деятельности здесь.
Языком мы постоянно едим что-то, особенно когда постимся, говорим и так далее, глазами все время смотрим что-то, ушами что-то слушаем,
и Говардхана — это тот... То существо в этом мире, которое может усилить привязанность наших чувств к Кришне, который может сделать так, чтобы вместо ощущения
материальной привязанности, которая уже заложена в наших чувствах, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите, что в чувствах уже заложены некие привязанности. В третьей главе он объясняет этот момент: что в наших чувствах уже есть определенная программа.
Что-то нам нравится, что-то нам не нравится, независимо от того, как запрограммированы мы нашей кармой. Уже в наших чувствах есть привязанности. Всем нравится сладкий вкус, так или иначе.
Никого не нужно учить, что испражнения пахнут плохо. Все это понимают. Это некая программа, которая уже заложена в наших чувствах. Это некая встроенная в нас программа, билд-ин программа.
Привязанность к Кришне, которая тоже есть до какой-то степени в чувствах, она очень слабая.
И мы приезжаем к Говардхану именно для того, чтобы наши чувства так или иначе, сосредоточились на Кришне, так или иначе почувствовали привязанность к Кришне.
И мы будем чуть-чуть говорить, каким образом Кришна достигает этого во время своей лилы. Но есть еще третье значение, очень важное у слова Говардхан.
Говардхан значит усиливать, углублять, и Говардхан, если мы возьмем третье значение слова Го, веда или знание, то Говардан значит то, что углубляет наше знание. И какое знание, о каком знании идет речь?
Речь идет об одном очень промстом знании: о знании любви.
Не нужно думать, что под знанием в данном случае или под ведами в данном случае имеется теоретическое, умозрительное знание. Кришна говорит, что все Веды говорят обо мне. И в конечном счете цель всех Вед — заставить человека так или иначе привязаться к Кришне, полюбить его.
И Шрила Джива Госвами также объясняет в «Бхакти-сандарбхе», в «Прити-сандарбхе», что любовь — это определенного рода знание, это опыт. Как чувство: то, что приносит нам знания, то, что дает нам определенное понимание, определенный опыт.
Точно так же в конечном счете любовь — это опыт, это знание.
И поэтому третье значение, самое важное значение слова Говардхан — это то, что усиливает нашу любовь к Кришне, то, что углубляет наш опыт любви, то, что позволяет человеку действительно почувствовать любовь, испытать любовь, не быть теоретиком возлюбленным, не оставаться кем-то в стороне от всего, а так или иначе, погрузиться
в эту любовь, в этом смысл Говардхана. Любой человек, который обходит вокруг Говардхана, особенно в этот день, он может рассчитывать на то, что второе и третье значение этого слова... потому
что Кришна очень доволен тем, кто обходит Говардхан в этот день. Он сам сказал: в этот день все должны обходить Говардхан.
Вы видели, сколько людей обходит с павлиньими перьями, с барабанами, с погремушками, все с чем-то. Кришна радуется тому, что люди делают все это. Вот. И, собственно, мне хотелось немножко сказать о
том, каким образом здесь, во Вриндаване, особенно на Говардхане, может усиливаться наша привязанность к Кришне, и каким образом наша любовь к Кришне может углубляться к Нему здесь, за счет чего?
Что происходит, что должно произойти здесь?
Три уровня постижения Абсолютной Истины
Давайте с вами подумаем. Я хотел бы, чтобы мы с вами вначале, потому что Лилу все знают,
можно долго рассказывать эту Лилу, это хорошо, и, может быть, мы немножко ее расскажем, но мне хотелось немножко сказать о философии, которая стоит за этой лилой. И для этого мне хотелось, чтобы мы с вами сначала помедитировали на
один из самых важных стихов «Шримад-Бхагаватам» для гаудия-вайшнавов. Это еще один стих из всех 18 тысяч стихов «Шримад-Бхагаватам», которые являются самыми важными.
Какие два стиха из «Шримад-Бхагаватам» являются самыми важными для нас? Шато-кумхах — это что? Шато-кумхах — один всего-навсего одна строчка. Второй какой стих, который лежит в самом основании нашей философии.
Ваданти тат татва-видах таттвам ядж-гьянам адваям, брахмети параматмети бхагаван ити шабдьяте. И очень скоро, я надеюсь, станет ясно, почему я в Говардхан-пуджу рассказываю скучную философию.
Шрила Джива Госвами, и это имеет непосредственное отношение к нашему паломничеству. Зачем мы приезжаем во Вриндаван? Почему именно во Вриндаван, почему не в какое-то другое место? Почему Лилы Кришны?
Джива Госвами в «Бхагавата-сандарбхе» объясняет этот стих. Этот стих является основанием всей «Бхагавата-сандарбхи», всей нашей философии, фундаментом всей нашей философии.
Где он говорит, что в сущности вся та запутанность, которая есть у людей, она связана с тем, что люди думают, что есть Брахман, есть Параматма, есть Бхагаван. И что это разные вещи.
Шрила Джива Госвами объясняет на основании стиха, где отчетливо говорится о адвая-гьян, что есть только одна татва. Ваданти тат татва-видах. Те, кто понимают татву, те, кто понимают истину, те, кто поняли истину, они знают, есть только одна единственная татва или одна единственная истина, из которой исходит все остальное.
И есть три уровня постижения этой истины. Кого бы другого мы ни взяли, даже если мы возьмем других вайшналов, никто вам этого не скажет.
Они все скажут: Брахман — рядно, Бхагаван — это другое. Но Шрила Джива Госвами на основании этого стиха очень четко говорит, что это не разные сущности, это одна единственная татва.
И есть три степени приближения к этой татве. Три степени постижения близости к этой татве. А когда в зависимости от нашей удаленности или от угла зрения, мы можем увидеть или понять эту татву с разной глубиной.
И когда мы на большом отдалении смотрим на эту татву, на этот единый источник всего сущего, источник сознания. То это татва каким образом называется? Брахман. Это некое неопределенное туманное сознание,
то есть та же самая истина, на которую мы смотрим с очень большого расстояния, так что мы не можем разглядеть, в чем ее суть, и в ведической философии различают три понятия очень важных, которые также Джива Госвами кладет в основу объяснения этого стиха.
Он говорит, что есть вишешья. Вишешья значит предмет без качеств. Кто-то может сказать, а что это за предмет без качеств? Но тем не менее, есть некий абстрактный предмет, предмет без качеств.
И очень скоро станет понятно, что это значит предмет без качеств. Есть вишеша — качество предмета. И есть вешишта - предмет вместе с качествами. Эти три аспекта постижения абсолютной истины, они в сущности соответствуют
трем ступеням постижения любого объекта, и первая ступень постижения любого объекта, это именно неопределенное осознание того, что объект есть, но непонятно какой.
Если мы заходим в темную комнату, мы знаем, там что-то есть, непонятно что, непонятно, какие качества у этого. Мы чувствуем, что-то там есть, можем даже наткнуться на что-то. Так или иначе, но что-то там есть.
Или другой пример, первые, первое мгновение, когда человек что бы то ни было, видит, он видит объект как таковой, но он еще не понимает, не различает детали.
Это восприятие в ведической теории восприятия называется нервикалпа-джняна. Когда человек знает, что что-то есть, но не понимает, что это такое, не различает качеств. И это то самое вещество, то есть объект без качеств.
И Брахман — это понимание абсолютной истины, понимание того, что абсолютная истина есть, когда я еще не понимаю, какие качества есть у него. Брахман — это некое общее понимание.
Да, должен быть некий единый источник всего сущего. Я откуда-то происхожу. Я не просто так случайно в результате большого взрыва контуженный появился.
Есть причина, эта причина есть у всего сущего должна быть некая причина. Эта причина понимания абсолютной истины с этой отдаленной позицией, когда мы просто знаем, что она есть, но не знаем, кто она такая.
И какую бы религию мы ни взяли, какое бы течение мы ни взяли, по большей части они скажут: «Бог есть, какой он, не знаем и, в общем-то, знать не хотим, но в есть твердо верим, что нам нужно делать, нам нужно просто праведно жить, и все будет хорошо».
Так и естественно, до совершенство это доведено в философии Майавады, когда они объясняют именно этот момент.
Да, есть Брахман, какой он — никак не понятно. Какой, строго говоря, маявади говорят, что про Брахман нельзя даже сказать, что он Брахман, потому что, когда мы говорим, что он Брахман, получается, что есть Брахман, и есть Брахман, и есть то, что этим словом обозначается.
Таким образом, уже она получается как бы двойственной, но и в общем, короче говоря,
они говорят, что это символическое обозначение Брахмана, когда мы называем Брахман Брахманом, мы не имеем в виду Брахман, мы имеем в виду Брахман, но иметь в виду мы его никак не можем.
Ну, в общем, понятно, что ничего не понятно. Но суть именно в этом: в том, что это некое не различающее детали или качеств понимание истины.
Истина есть, но я не знаю, какая она, и потом дальше — следующий уровень - очень интересный, когда мы видим качество, но не видим предмета с качеством.
Если мы посмотрим на эту вещь, то вначале мы увидим, что есть какая-то вещь, потом мы увидим, что мы увидим? То что она красная. Правильно?
И только потом мы поймем, что это грязная гамча, которую надо надеть на голову. Да это уже очень персональное понимание гамчек. Это уже лило. Это уже более конкретная вещь.
Но вначале, после того как человек чуть-чуть приблизился к абсолютной истине, пытается понять абсолютную истину, он начинает понимать, что у абсолютной истины есть качество, есть энергии. Что абсолютная истина проявляется здесь.
Если у меня есть личность, значит у абсолютной истины тоже должна быть личность. Если у меня есть какие-то качества, у абсолютной истины тоже должны быть качества.
И это понимание Параматмы или осознание Параматмы в сущности, это понимание энергии Кришны. Без понимания Кришны. И в общем-то люди достаточно хорошо пользуются этими всеми пониманиями, этим пониманием.
Люди, которые находятся на уровне параматма-гьяны, как сам Шрила Прабхупада объясняет, что седьмая глава — это, в общем-то, самое начало описания бхакти, когда мы Это в общем-то самое начало описания бхакти, когда мы в основном понимаем личность через энергии, мы личность не знаем еще.
И Кришна объясняет: «Я есть сила сильных, Я есть вожделение тех, кто следует регулирующим принципам, Я есть вкус в воде». Когда мы начинаем ощущать, вот она абсолютно истина, она здесь, она не где-то далеко.
Мы признаем, что у абсолютной истины есть энергия.
И это, в общем-то, параматма-гьяна, когда мы понимаем, что за всем этим, за всеми этими энергиями, за всем этим морем, разнообразием, которое есть, стоит некая управляющая сила. И что все это так или иначе гармонично связано друг с другом, что все не случайно здесь.
Кто такой Параматма? Параматма — это в сущности контролер. Тот, кто управляет всем, управляет судьбой. Мы начинаем понимать, все в моей жизни было не случайно. Не случайно я оказался здесь. Много жизней я шел сюда.
Сюда — это уже не параматма-гьяна, это гораздо более высокий гьян. Но тем не менее, человек, люди, которые изучают астрологию, их сущности, как правило, их Кришна не интересует. Кто их интересует?
Параматма их интересует. Каким образом все, кто за всем этим стоит, каким образом, какие законы управляют всем этим. Или люди, которые занимаются йогой так или иначе, которые пытаются починить себя.
Это определенные разные формы постижения параматмы или понимания абсолютной истины как некой контролирующей силы, когда мы в общем-то понимаем энергии, понимаем качество, но не понимаем личности вот
И наконец, третий аспект — это вишишта, преданный такой есть: вишишта, вишиштадвайта, вишишта значит, это объект с качествами. Когда мы не пытаемся отделить ни объект от качества, ни качество от объекта, когда мы видим, что на самом деле качество находится в личности, и качество проявляется в личности.
И это Бхагаван или личностный аспект Бога. И если весь мир в основном предназначен для того, чтобы понять безличный аспект Бога или понять Его в образе Параматмы,
то Вриндаван, прежде всего Вриндаван, Вриндаван предназначен только для одной этой цели — чтобы понять Вишишту, чтобы понять Бхагавана или понять, каким образом эти качества проявляются в личности.
Не просто как силу, Шрила Прабхупада говорит, да, пьяница, которая знает, что Кришна — вкус воды, когда он пьет вино, он может находиться в сознании Кришны. Это очень хорошая форма сознания Кришны.
«Я — вкус вина». Кришна, правда, не говорит «вкус вина», но так или иначе, но на самом деле, если мы попытаемся соединить качество с объектом, то мы поймем, что вино — это еще не полное проявление абсолютной истины.
Что абсолютная истина — эти качества, к которым мы так привязаны, которыми мы пытаемся пользоваться, которыми мы пытаемся наслаждаться здесь. И законы которых мы пытаемся понять, они на самом деле самым удивительным образом проявляются в личности.
И именно ради этого, ради того, чтобы понять, каким образом эти качества
проявляются в личности, мы приходим сюда. Это понимание называется как? Как качество проявляется в личности? Как называется это понимание? Это лила. Что такое лила?
Лила — это проявление качеств в личности. Да, в ее изначальном субстрате, когда личность проявляет качество не просто абстрактно, не просто абстрактная красота. Все привязаны к красоте, оторваны от Кришны.
Но если мы хотим понять настоящую природу красоты, мы должны понять, каким образом в Кришне проявляется эта красота, каким образом в абсолютной истине, в ее персональной форме проявляется красота, проявляется могущество,
проявляется великолепие и все остальное: айшварьяся, самаграся, вирьяся, яшасах, шриях, джняна-вайрагьяш чайва, садна-бхага, так есть эти шесть качеств, и каждое из этих качеств бесконечно неисчерпаемо.
Шесть богатств Бхагавана. Хридананда Махарадж замечательным образом пишет, он объясняет это.
Люди сейчас в Кали-Югу с их овощными мозгами они задумываются над бесконечностью, но при этом, когда они думают над бесконечностью, они почему-то пытаются понять только количественный аспект бесконечности.
Бесконечность знает что-то большое. О, бесконечность. Но он говорит, что у чего-то этой бесконечности есть качественный аспект. И Бхагаван значит бесконечность качеств.
Значит, не просто как... Шрила Прабхупада тоже говорил об этом, люди понимают, что Бог велик, но при этом это понимание величия, механистическое понимание, величие значит большое. Правильно? Большой. Бог, значит, большой.
Если пойдете куда-нибудь, там статуи Бога стоят.
Большие, большие, метров пять-шесть, большой Бог. Небольшой, у Прабхупады объясняет, он среднего размера, у него этот самый, medium size, даже не экстра-лардж, среднего размера. Его величина не в механической величине, не в механической бесконечности, его величина — в качественной бесконечности.
Он бесконечно прекрасен, он бесконечно могущественен, он бесконечно... его знания бесконечны, он бесконечно славен, он бесконечно отречен.
Проявление шести качеств Бога в лилах
И все эти качества, понять эти качества можно через лилу. И когда мы приезжаем сюда, когда мы слушаем об этих лилах, когда мы пытаемся понять эти лилы, потому что иногда это все воспринимается нами очень странным образом.
Смысл всех этих лил в том, чтобы мы могли эту бесконечность проявления личностных качеств Бога через них понять, как ачарьи объясняют, каким образом в разных лилах проявляются эти качества Кришны.
Как они берут первую лилу Кришны? Самая первая лила, которую он совершил здесь, какая? Путана-вадха, правильно? После Джанма-лилы первая лила, которую он совершил, это Путана-вадха. Он убил Путану.
Некоторые ачарьи объясняют этот стих. Там есть загадочный стих в этой лиле, что Кришна, когда увидел Путану, то он закрыл глаза. Этот жест Кришны, закрывание глаз, объясняется бесконечным числом способов.
Одно из объяснений этого жеста Кришны: то, что Кришна увидел Путану, но закрыл глаза... Один ачарья говорит, что он подумал: «Я пришел наслаждаться, а первое, что мне приходится делать, это убивать. Другое объяснение.
Они говорят: я пришел для того, чтобы с женщинами. Ну, в общем, короче говоря, Кришне стыдно стало, что первое, что ему придется сделать, это женщину убить. Мало того, что кого-то убить - еще и женщину. Еще и красивую.
Но еще раз, очари очень интересно объясняют, каким образом эти шесть качеств проявлены в этой лиле? Кто-то когда-нибудь задумался, как айшварья, самагра, вирья, яшас, шрия, джняна, вайрагья проявляются в этой лиле?
Каким образом Айшвария Кришны проявляется здесь? Айшвария значит, он Ишвара, значит, айшвария значит производная от Ишвара. То, что он управляет всем, то, что он так или иначе следит за всем.
Каким образом айшвария проявляется в этой лиле? Да, он показал могущество. И не только это. Кришна порядок решил навести, как от женщины ходят и лопают детей. Лопает младенцев. Он говорит: не, непорядок. Непорядок. Айшварья.
Ишвара кто такой? Ишвара - тот, кто порядок устанавливает. Поэтому первое, что он сказал: мне убьем, не проблема.
Айшварья, самагра, вирья, яшас — каким образом его вирья, его могущество проявлено здесь? Ну да, Вирьясья, она как ни пыталась его отсоединить, как она ни пыталась его оторвать.
Он знаете, как как клоп — кто-то пытался клопа оторвать? Или клещ. Клещ лучше не пытаться оторвать клеща. Все равно что-то останется. Кришны впился как клещ. Невозможно было оторвать его. Вирьясья. Это сила.
А яшас? В чем тут слава проявилась? Да, то, что он маленький. Мало того, что он маленький, он без всякого оружия — просто сосал, сосал, сасал и высосал. Что, высосал, жизнь высосал.
Айшварья, самагра, вирья, яшас, шрия, джняна — в чем джняна проявилась? А шрия? В чем его шри проявилось? Шри как раз проявилось в том, что он маленький, в этом его шри проявился. Он маленький, он это самое.
А в чем его, в чем его гьяна проявилась при этом? Да, он понял. Да, он понял, понял, присла эта демониция страшная, это демоница страшная, а в сущности невежество. Кто такая путана?
Путана — ряд невежество. Невежество отождествления себя со своим телом. И он решил уничтожить это невежество. Решил убрать. А в чем вайрагья тут проявилось? Он ее освободил.
Да, вайрагья проявилась в том, что вместо того, чтобы наказать ее по заслугам, что он сделал, сказал, ты будешь моей матерью. Какие проблемы? Все никаких проблем нет.
До какой степени нужно обладать вайрагьей или отречением для того, чтобы человека, который пришел тебя убить, сказать, ну отныне мы будем вечность играть с тобой.
В чем наша привязанность проявляется, когда мы встречаемся с другим человеком? Эта привязанность может проявиться либо позитивно, либо как негативно.
Как правило, наша привязанность проявляется в виде ненависти, в виде обиды. Ай, степень непривязанности Кришны. Трудно себе даже представить. Это его вайрагья.
Он видит эту демоницу и говорит: «Дай гарибо». Только не привязанный человек может прощать, только не привязанный человек может дарить что-то. Только не привязанный человек может слушать такую музыку.
Мы с вами неумолимо приближаемся к Говардхана-лиле, и мне хотелось еще раз, чтобы мы, ну как бы, думая над всем этим пытались почувствовать каким образом конкретно Кришна проявляет эти качества?
А слава? А слава, да, да, слава как раз. Что-то я запутался. Слава, да, слава как раз проявилась в том, что он как ребенок убил. Постойте. В чем красота-то проявилась? Ну, в общем, проявилось.
Вы подумайте, помедитируйте над этим. Но мне хотелось еще несколько очень важных вещей сказать.
Философские уроки Говардхана-лилы
Пойдемте дальше с вами. И пойдемте к нашей самой важной лиле, в которой Кришна одновременно проявляет множество своих качеств мы давайте сейчас попробуем то же самое упражнение провести по отношению к Говардхана- лиле.
В чем проявилась айшварья Кришны? Ну да. Индра кем себя возомнил? Да, я Ишвара. Я Бог. Один из смыслов, одна из целей Кришны заключалась в том, чтобы так или иначе поставить на место Индру и показать, кто тут Бог.
Айшварья-ся, сама грозная. Вирья, вирья в чем проявилась? Да, вирья, поднял, на одном пальце держал, так? И это вирья его.
Иногда Рамананди пытаются сравнивать, Рамананди — они тоже тут есть, но в основном они Рамабхакты, в основном они находятся в Айодхье, — они в шутку спорят с кришна-бхактами.
И говорят: «Ну что там, вы поклоняетесь этому Кришне? Что такое Говардхан? Говардхан — что такое? Это не гора. Это кусок горы, который Хануман нес. Хануман нес для того, чтобы Господу Рамачандре помочь. И пока он пролетал над враджем, кусок отвалился.
Это стало Говардханом. Ну что там поклоняться, ну что особенного, ну Кришна, ну поднял это самое. Вот Хануман тогда. Кому надо поклоняться? Хануману, правильно, да? Правильно? Правильно? Нет.
Каната Бабаджи говорит: «Нет, надо ее послушать, она мудрая женщина». Какой наш ответ на это? Хануман большой. Наш ответ Тимберлену, да. Да, Хануман большой. Мало того, что Хануман большой, он сильный.
Хануману ведь благословение дали. Ему сам Индра дал благословение, что он будет самым сильным. Хануман, он в этом самом, в тренажерном зале не практиковался, поднимал вес, потом только смог горы поднимать.
И сразу: Кришна какой кто поднял? Кришна маленький. Маленький Кришна. Крохотный. Ему 7 лет. И он на мизинчике держит. Бери яся. Яша. Яша, что значит? Слава. Каким образом слава Кришне проявилась здесь, в этой линии?
До сих пор его все прославляют. До сих пор, какой бы рисунок Кришна, самый лучший, самый любимый сюжет, это Кришна держит Говардхану. До сих пор все думают, до сих пор люди обходят. Сколько лет уже прошло.
Каждый год приезжают сюда, и не только каждый год, там особые месяцы есть. Все люди, которые здесь живут, как минимум раз в месяц, ходят вокруг Говардхана. Все знают, все знают, Кришна поднял Говардхан.
Про Ханумана мало кто знает. Кроме нас и Рамананди. Кришна поднял Говардхану. Так, яшаса, яшаса, шрия, шрия в чем проявилась? В чем красота Кришны проявилась? Как в этой лиле красота проявилась?
Если кто-то не знает, как проявилась красота, залезьте под Говардхан и посмотрите, что там происходит. Кришна стоял в самом центре. Кришна стоял, и все не могли оторвать от него глаз.
После того, говорится: зачем он проявил эту лилу? Он проявил эту лилу, потому что скромным девушкам Вриндавана не разрешалось напрямик смотреть на парней.
Хорошо воспитанные девушки ведической культуры, они не могут напрямик смотреть. Во время Говардхан-лилы никто не смотрел, куда они смотрят.
Если бы они в другое время так или иначе посмотрели на Кришну, все увидели бы, да, как они ходят. Глаза должны быть куда опущены? К стопам. Своим или своего мужа. Тут, ради Бога.
Кришна откликнулся на их, так или иначе, это рага, которая была в их сердце, когда они еще не встречались с Кришной. И в этот самый момент Он сказал: «Вал, хотите встретиться со мной, вот он я».
Как джняна его проявилась, как знание Кришны проявилось в этой? Да, да, да. До этого он объяснил. Это тоже очень интересные вещи. Слушайте, теперь начинается самый важный урок этой лилы.
Потому что Кришна понял одну очень важную вещь. Эта истина касается не пастухов Вриндавана, эта истина касается нас. Кришна, находясь в сердце всех преданных, понял одну большую проблему, ради которой Он совершил эту ливу.
Какая у нас с вами проблема есть на чем-то другом да наша с вами основная проблема, главная проблема практикующих бхакт — в том что мы чувствуем определенную привязанность к Кришне.
Чувствуем какую-то привязанность к Кришне. Да. Приезжаем сюда, нам нравится.
Если не Кришне, то Кришна-прасаду точно чувствуем. Нам нравится философия, нам нравятся преданные, нам нравится что-то. Но при этом мы чувствуем определенную привязанность к Кришне.
И как объясняют Ачарии, это самый начальный уровень привязанности. Когда асакти или привязанность к Богу находится на уровне каништхи, а это значит, что мы привязаны к Кришне, и мы привязаны ещё к тем, к другим вещам.
Мы, иначе говоря, мы принимаем прибежище у других вещей. Правильно? Нам хочется принять прибежище где-то еще. На всякий случай, хуже не будет, правильно?
У Кришны приняли прибежище, приняли, но на всякий случай не помешает, правильно? Проблема это или не проблема? Проблема. Проблема. У разных людей это прибежище разное. На самом деле, если мы хотим понять.
И это самый главный урок этой лилы. Самый главный урок этой лилы в том, что Кришна хочет научить нас. Есть одно единственное прибежище.
Если мы хотим по-настоящему понять, где нужно принимать прибежище, что есть наше ошрая, что может дать нам защиту, что может защитить нас от всех проблем, и при каком условии он может защитить нас от всех проблем, то мы должны думать над этой лилой, и мы в конце концов поймем, это то, чему нас хочет научить Кришна, не принимайте прибежище нигде в другом месте.
Люди пытаются принимать прибежище в разных практиках, в йоге. Правильно? Йога — важная вещь. При этом, если посмотреть, астрология — важная вещь, астрология, очень важная, правильно, да?
Я уже не говорю о таких вещах, как... ну, просто меня ругают, я поэтому не буду говорить. Но в разных вещах мы принимаем прибежище.
Мы пытаемся найти защиту, мы думаем, что бхакти не хватит, мы думаем, что Шримад-Бхагаватам не хватит, мы думаем, что святого имени не хватит, не хватит, нам нужно ещё что-то, нам нужна защита ещё чего-то. Нам кажется, что Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хри. Мало.
Нам нужно еще откуда-то. Чего-то не хватает. Я вроде Харе Кришна, а что-то не то, а вот то и не то, что-то не то вот тут. Что ни в Хари Кришне — что-то не то. А мы практикуем неправильно.
И именно эта проблема, именно эту проблему адресует Кришна в этой линии. Когда он увидел, он 6 лет наблюдал. 6 лет он смотрел, как в этот день его преданные ерундой занимаются. 6 лет. В моем случае он уже 40 лет наблюдает.
Смотрит, смотрит, я все жду, когда он покажет, что хватит, когда дождь прольется. Так что волей-неволей поймем, что другого прибежища нет. На самом деле, это самая большая проблема наша.
Мы не можем так или иначе сосредоточиться полностью на духовной практике, потому что у нас есть привязанность, то привязанность слабая.
И эта слабая привязанность, мы не пытаемся усилить, и не пытаемся понять, что источник всего, что есть в этом мире - один, и что нам не нужно искать прибежище ни в каких других вещах, ни в каких других практиках, ни в чем другом.
С самого начала Шримад-Бхагаватам потрясающую вещь говорит Шрила Вьясадева.
Во втором стихе: «дхармах проджгхайта-кайтаво 'тра парамо нирматсаранам сатам» ведьям ваставам атра васту шивадам тапатрайонмулам, Шримад-Бхагаватам маха-муни-крите ким ва парайр ишварах садйо хриди рудхьяте 'тра критибхих шушрушубхих тат-кшанат. бих, так санах.
А слушайте, что он говорит. Стоит человеку с верой по-настоящему начать слушать Шримад-Бхагаватам, в тот же момент Кришна становится пленником его сердца. Кришна, сам Кришна проявляется в его сердце.
Шрила Вьясадева хочет нам сказать, где нужно принимать прибежище, в чем нужно принимать прибежище? В святом имени и в словах Шримад-Бхагаватам.
И если мы думаем, что слов Шримад-Бхагаватам мало, что слова Шримад-Бхагаватам не могут разрешить всех наших проблем, что так или иначе нам нужно что-то еще, нам нужно принимать.
Он говорит: «ким ва парайр», зачем нужно что-то еще, зачем какие-то другие вещи нужны? Ничего другого не нужно, так как у нас нет этой веры, мы пытаемся так или иначе, ну, поклоняться и Кришне, еще кому-нибудь там, как это?
Как это? Ом джагадиса — это главный. Ом джагадис и хари — это хорошо. Ом брихаспатайе намаха. Ом брихаспатайе намаха. Ом шаная намаха. Шаная? Шаная нам, в общем. Мы не знаем, как. Вы не знаете. Вы не знаете. Я знаю.
Люди бегут к какому-то астрологу.
Астролог говорит: кавачи, ну, кавачи есть, не говорите на ком. Если это кавач из пыли Вриндавана, это нормально. Я вижу преданных, у них вообще места живого нет, одни кавачи. И тут, и тут, и тут, кавач — значит, защита. Какая нам еще защита нужна?
Кришна объясняет эту проблему. Если мы эту проблему не решим себе, то в корне в момент смерти, где мы будем искать прибежище? Кавач. Кавач. В момент смерти, кто нам может прибежище дать? Астролог, натуропат, психолог, йог.
Только Кришна может дать нам прибежище. И эту бхаву нужно практиковать в течение жизни.
Ям ям вапи смарам бхавам тыя джатянте калеварам, эта бхава, сад-тад-бхава бхавитах. Постоянно я должен эту бхаву, этой постоянной эксклюзивной преданности практиковать.
И Кришна совершил эту лилу для того, чтобы поднять осакти с самого низкого уровня до среднего уровня. Да. И это на самом деле средний уровень. Это средний уровень привязанности.
Есть каништха-адхикари, есть мадхьяма-асакти, есть уттама-асакти. Вот уттама-асакти — самая высокая привязанность, когда мы привязаны к Кришне. Если мы понимаем, что Кришна нас просто защищает и никто другой нас не защитит, это второй уровень привязанности.
И Кришна продемонстрировал это буквально. Он поднял эту гору для того, чтобы сказать: давайте, давайте все сюда, пока не поздно. Этот дождь, Он идет.
Мы с вами находимся под этим проливным дождем майи, который идет постоянно. Что нас может защитить от этого?
Только если мы найдем прибежище в бхакти, только если мы найдем прибежище в Говардхане, только если мы найдем прибежище в любви, в святом имени, в Шримад-Бхагаватам, да все не отличные друг от друга вещи, в которых проявляется ашрая,
и все это необходимо для того, чтобы мы поняли, где ашрая, что может дать нам защиту. И если мы это поняли, поздравляю вас. Вы спрятались под Говардханом. Вы услышали Кришну. Наконец-то услышали Кришну.
Не думаем, ну, да, вот Он там. Я всегда могу тут прибежать. Тем временем у меня мой зонтик есть. Зонтик не поможет. Иногда преданный думает. Ну, я знаю, в момент смерти я произнесу святое имя, у меня это все в порядке.
В момент смерти: Харе Кришна, Харе Кришна. Главное, не забыть. Не так все просто. Садата-бхава бхагавати. Эту бхаву мы должны практиковать.
Об этом Кришна, об этом Шримад-Бхагаватам, о том, что я так или иначе должен принять это.
Но я чуть попозже еще приближу эту вещь к нам, как мы пытаемся, как мы, не найдя прибежище в святом имени, не почувствовав вкус к святому имени, не развив в себе вкус к святому имени, пытаемся искать прибежище на стороне.
А это все равно что Индра-ягья. Есть множество разных форм, разновидностей и вариаций Индра-ягьи.
Шесть лет Кришна смотрел, на седьмой год он не выдержал. Он сказал, хватит, сейчас я вам все покажу. Сейчас я вам все докажу.
Сначала теоретически доказал: не нужно этого, давайте вот у нас Говардхан есть, давайте ему будем поклоняться. А потом практически показал, что ничто другое прибежище дать не может. Это знание, которое Кришна дал.
Про Вайраги вы сами подумайте, у вас будет медитация.
Святое имя как единственное прибежище
Но мне хотелось сейчас дальше, чуть-чуть дальше продолжить с вами эту вещь.
Для нас с вами у этой лилы есть очень важные аспекты, потому что большая часть из нас — есть счастливые души, редкие души, которые живут здесь, во Вриндаване, которые могут разговаривать с каждым камнем и в каждом камне видеть лилы Кришны. Видеть проявление красоты Кришны здесь. Так или иначе, находиться здесь.
Есть несколько редких душ. Большая часть из нас находится далеко за пределами этого святого места. Большая часть из нас, ну, максимум, какой роскошь мы можем позволить себе. Ну, кто-то два раза в год.
Это совсем, это санньяси в основном. Те, кто победнее, те могут. Брахмачари. Один раз в год. Совсем бедный грихастха. Раз в несколько лет, если сильно повезет и жена отпустит.
Но так или иначе, тем, кто нам-то что делать, нам-то где принимать прибежище? Я уже сказал, где нам нужно принимать прибежище.
Нам нужно понимать, что в конечном счете наше прибежище в святом имени и святое имя может дать нам все.
Как в течение семи дней обитатели Вриндавана находились под Говардханом, и никто не чувствовал ни малейшего голода и жажды. И главное, что никто не похудел. Семь дней постились, не ели, не пили. Что не ели и пили?
Красоту Кришны. Это была их диета. И они полнели на глазах. Мадхумангал вышел оттуда еще более толстый, чем обычно. По одной простой причине, потому что это и есть пушти, это и есть то, что питает нас на самом деле.
И нам нужно найти это, нам нужно эту красоту найти. Нам нужно так или иначе, эту привлекательность найти.
Мне одну очень важную вещь хотелось сейчас сказать: я, собственно, ради этого всего затеил поделиться с вами одним пониманием:
по сути дела, если у нас есть это понимание шаранагати, если у нас есть просто вера в то, что есть один единственный источник: что защиту нужно искать только у Кришны, то тогда в этом случае мы поймем, что Кришна всегда для нас доступен в какой форме?
в форме святого. И даже если я нахожусь здесь, во Вриндаване, где я должен принимать прибежище. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Даже здесь.
Здесь это сделать проще. Но это не значит, что я должен пытаться искать прибежище в каких-то других местах, в таких-то других вещах или в каких-то других практиках.
Мы приезжаем сюда только для этой цели, для того, чтобы по-настоящему понять, что эта практика повторения святого имени дает прибежище нам полное, потому что она может дать нам полное удовлетворение.
Этапы развития привязанности к святому имени
Я в связи с этим одну очень важную вещь хотел сказать вам. Это вещь, над которой я думал сегодня утром, вчера немного,
и мы разговаривали об этом с Шачинанданой Махараджем вчера. Я хотел поделиться с вами небольшим отрывком или небольшим описанием
из 40-й главы «Джайва-дармы» Шри Бхактивиноды Тхакура, где он в высшей степени важные вещи для нас говорит. И поэтому я очень прошу вас, пожалуйста, попытайтесь очень внимательно слушать то, что я скажу дальше.
Шри Бхактивинода Тхакур объясняет в виде диалога Гопала Гуру Госвами и его ученика Виджаи объясняет очень важные истины, касающиеся нашей практики. Он объясняет возвышенные эзотерические вещи, в принципе,
за которыми часто люди приезжают сюда, во Вриндаван, и которые можно получить только во Вриндаване. Он объясняет и кайя-сюддхи, 11 разных бав, которые человек может получить, и медитирует на свою вечную сварупу, на свое вечное служение Кришне.
Он объясняет путь Раги или путь спонтанной привязанности. Кришне. Очень часто преданные приезжают сюда для этого. Они думают, что вот только во Вриндаване я здесь могу получить. Это факт.
Только во Вриндаване здесь это можно получить, но можно ли на самом деле здесь? Для этого давайте послушаем, что и как именно Бхактивинода Тхакур объясняет этот путь?
И я уверен, что мы найдем очень важные для себя открытия в этом небольшом отрывке
из 40-й главы «Джайва-дармы». Бхактивинода Тхакур вначале объясняет как бы распространенный путь или путь, который был принят, так или иначе, с времен, это практика, которая развелась здесь, когда, в общем-то, стих из Бхагавад-гиты: ман-ма-на бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру — самый главный стих из Бхагавад-гиты.
Когда ачарьи, жившие здесь, во Вриндаване, ачарьи из нашей сампрадайи довели до совершенства и до методологического совершенства этот стих.
Что есть практика, которая сложилась здесь, во Вриндаване, среди последователей гаудия-вайшнавизма, среди последователей Шести Госвами Вриндавана. Именно последователей Шесть Госвами Вриндавана.
Это практика — методологическое совершенство или объяснение, практическое объяснение, практическое приложение этих двух самых важных слов из Бхагавад-гиты: ман-ма-на. Думай о Мне.
Это практика смаранам, постоянного, непрерывного смаранам, 24-часового памятования о Кришне, или лила-смаранам, как она называется здесь, — аштакалия- лила-смаранам, когда аштакалия, восемь 8 частей в течение дня я думаю на разные лилы Кришны и медитирую, медитирую на свое служение, на свое участие, пытаюсь таким образом почувствовать свою бхаву. Эта практика была доведена здесь до совершенства. Многие люди, так или иначе, приходя сюда, получали эту практику и принимая эту практику, достигали результата.
И Бхактивинода Тхакур вначале в этом диалоге объясняет эту практику, и говорит, что да, человек должен прийти, он получает эту спонтанную рагу. Он получил привязанность в самом начале. Это спонтанная рага
Приводит его сюда.
Он объясняет этот изначальный стих из Бхакти-расамрита-синдху, где практика раги объясняется, он говорит, что он должен заниматься теми же самыми вещами: шраванам, киртанам вишну, смаранам, падасеванам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атманиведанам, но в этом особом настроении, одновременно пытаясь пробудить в себе, вернее, не пытаясь пробудить в себе, а находясь в этом потоке смарана.
И он одну очень важную вещь говорит: здесь он говорит, что в сущности Виджай Кумар говорит: а как ограничиться, как оградиться от беспокойств, которые мешают этому сделать, как оградиться от всех других вещей, которые есть у меня в уме.
И Гопала-гуру Госвами — первый ответ, который он дает на это. У кого-то есть в уме какие-то другие вещи, кроме лил Кришны? У трех человек есть. Бывает иногда, да? Иногда случайно что-то залетает, да?
Случайно о чем-то другом подумаешь, да, так просто вот так думаешь, думаешь, с утра как думаешь, и думаешь, и так и думаешь, так и Ну потом случайно что-то заметил.
Вот Гопала-гуру Госвами говорит: ну, в принципе, говорит, что если у вас есть, это уже рага, если вы ее получили, если привязанность какая-то есть, то в общем-то она сама по себе защитит вас, и вам ничего не нужно, просто вы сами будете думать, у вас неприятие всего остального само разовьется, вам не интересно все остальное будет. Правильно, да? Правильно, да?
Само арпам. А Виджай Кумар, он не отстает. Он говорит: а все-таки что делать, если тем не менее другие мысли тоже приходят, если другие интересы тоже есть, если так или иначе, я не смог принять полного прибежища в Кришне.
Слушайте, и с этого начинается самое важное для нас с вами.
Потому что, пожалуйста, поднимите две руки вверх и громко крикните Харибол, если это относится к вам, и иногда другие мысли к вам случайно заходят в ум. Спасибо. Это я думаю, что я один такой.
Гопала Бхатта Госвами в этом диалоге из «Джайва-дхармы» объясняет дальше.
Он говорит, если это так, если так или иначе у вас еще нет той самой спонтанной привязанности, которая сделает вас абсолютно равнодушным ко всему остальному. И при этом он оговаривается. Он оговаривает очень важную вещь.
Слушайте, я одну вещь забыл. Я сейчас ее скажу. Он говорит, что если человек занимается этой практикой, очень важно, крайне, в высшей степени важно, чтобы все остальное, что он делает, не мешало этой практике.
Чтобы все остальное, что он делает, так или иначе питало эту практику.
Ему нужно таким образом построить свою жизнь, чтобы все остальные вещи, которые нам волей-неволей приходится делать, так или иначе помогали этой практике.
Иначе говоря, а если что-то мешает аштакалия-лила-смаране, то я должен от этого избавиться и приехать сюда, и просить милостыню здесь, потому что милостыню здесь — это единственное, что не мешает этой практике.
Иначе говоря, если вы работаете в офисе, если у вас есть семья, если у вас есть дети, если у вас есть какие-то другие занятия, если у вас есть еще что-то такое, то это, друзья мои, не для вас.
Потому что другие вещи волей или неволей будут мешать. Мешают они? Мешают. Дети мешают. Жена мешает. Муж мешает. Все как мешает? Все мешают. Трудно сказать, кто не мешает. В основном все остальное мешает.
Так или иначе, деньги зарабатывать надо, надо, столько всего. И поэтому слушайте. И вот тут очень важный секрет, которым мне хотелось с вами поделиться, и который имеет непосредственное отношение к этой линии.
Бхактивинода Тхакур продолжает объяснять, что нужно делать в этом случае. Он говорит: тогда, если вы почувствовали эту изначальную привязанность
и какая-то привязанность к Кришне, к святому имени, к лилам Кришны появилась. Но по той или иной причине вы не можете полностью культивировать эту привязанность и довести эту привязанность до той степени силы, которой она сама будет уносить вас как река. Когда вам ничего не нужно будет делать, просто вы предадитесь на волю этой привязанности, эта привязанность понесет вас сама в своем потоке.
Если так или иначе, по той или иной причине у вас еще нет такой привязанности, такой силы, Бхактивинода Тхакур говорит очень важную вещь. Послушайте, потому что он по сути дела объясняет, он дает методологию, методику. Очень просто, в нескольких словах, но тем не менее очень важно.
Он говорит: первое, что нужно сделать, нужно взять фиксированное число кругов и отвести фиксированное время для этого. Сделали это? Сделали, правильно? Сделали.
Он говорит, следующий шаг надо сделать в какой-то момент если научились повторять фиксированное число кругов харинамы и отвели для этого особое время вначале нужно отвести для этого постоянное время. Нужно делать это стабильно в одно и то же время. Стараться, по крайней мере, действовать, делать таким образом, то есть отвести для этого время.
Дальше он говорит: постепенно это время нужно увеличивать. И число кругов нужно увеличивать. Это важный момент. Постепенно мы должны увеличивать или углублять эту вещь. Это следующая вещь, о которой он говорит.
Дальше Виджай Кумар задает вопрос, но ты сказал, а значит ли это? И теперь самое важное, что хотел сказать. Потому что там еще три ступени будут. И вот эти три ступени очень важные, вернее, первые из них самые важные.
Четвертый из того, что я третий из того, что я сейчас пытаюсь говорить, сначала нужно отвести определенное время, храня при этом в сердце это привязанность.
Гопала Гуру Госвами говорит, как нужно повторять мантру. Он говорит, что надо повторять мантру с определенным настроением. Мало просто повторять мантру, мало просто сводить ее к некоему механическому ритуалу.
Это не механический ритуал. Если мы сведем это к какому-то механическому ритуалу, никакого толка от этого не будет. Привязанность не будет развиваться, привязанность не будет усиливаться,
наша сосредоточенность на Кришне не будет увеличиваться. И Виджай Кумар задает этот вопрос: а как, что, как нужно повторять? И Бхактивинода Тхакур говорит: первое, что нужно сделать, баву, которая доступна всем.
Какая бава всем доступна? Он говорит, что повторять мантру нужно, а он произносит очень хорошее, очень важное санскритское слово. Улласа. Улласа. Улас.
Лас, санскритский корень, глагольный корень, лас — значит спать, значит находиться в депрессии, значит, апатия, значит, лень отсюда. Аласйа. Аласйа. Тот, у кого нет? Лас. Лас значит игра. Лас значит.
Лас я не знаю, от этого слова или нет. Сомневаюсь. Но может быть, это мы обогатим этимологию таким образом, ласт, глагольный корень, ласт значит светиться. Глагольный корень лас значит играть. Крида, дети. И третье значение .
Глагольный корень лас значит обнимать. И улласа. Улласа значит, что такое? Вот понятно, что такое вверх. Улласа значит, человек светится. И уллас значит, в данном случае уллас значит, с радостью повторять святое.
Первая эмоция, с которой мы должны браться, зачётки опять. Это как называется? Это называется аласйа. Аласйа, когда невежество входит в нас. У нас есть шанс так или иначе, я могу соприкоснуться с Кришной.
С помощью святого имени я могу получить все, что можно. Святое имя может дать все, что можно, я должен схвататься с радостью за этот мешочек. Улласа! Знаете, когда люди в восторге, у них лицо начинает светиться так
вы должны проснуться, смыть с себя остатки аласии, которые 8 часов находились в аласии, как минимум, если не 9. Если бы в этом состоянии... У кого мы примем прибежище? Усна, ужаса, поймите, у меня есть этот шанс.
В этот момент вы должны почувствовать то же самое, что почувствовали обитатели Вриндавана, когда они забегали под холм Говардхана.
Представьте себе, что да, они кричали: «Кришна, Кришна!» Кришна говорит: «Сюда, сюда, сюда, ребята, сюда, сюда!» Он поднял этот зонтик. Шрила Прабхупада дал нам этот зонтик святого имени. Вот он есть тут у нас. Над нами.
Нам нужно только гурьбой туда забежать. Просто туда и поднять его.
Вчера мне Садхана Каундрадж замечательную вещь сказал. Потому что мы часто думаем о технике, когда речь заходит о святом имени, мы думаем, как нужно повторять, быстро или медленно.
И как вообще нужно, как нужно там язык держать, как нужно зубы держать, как нужно еще что-то держать. Он рассказал мне о своем разговоре со Свиру Бабу, это Виру Бигари Баба, замечательный совершенно, потрясающий человек.
Он говорит, я у него спросил, а вы как повторяете мантру? Быстро или медленно? Он улыбнулся и сказал, а это не важно. Надо повторять не быстро, не медленно, надо повторять красиво.
И красиво может быть быстро, может быть, медленно у
у вас осозначится, у вас осозначится, у меня есть это чувство, и Бхактивинода Тхакур говорит: «Это первая вещь, первая вещь первая, с чем мы должны повторять: у нас есть фиксированное время, у нас есть, и чем мы должны повторять: у нас есть фиксированное время, у нас есть, и мы стараемся увеличить это время, и одновременно с этим мы начинаем понимать, вот что меня может спасти, ничего другое меня спасти не сможет.
И в этом состоянии у нас: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе».
Говинда Махарадж, он иногда рассказывает, он провел много времени с Акинчаной Кришнадасом Бабаджи Махараджем. И он рассказывает, как Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж повторял мантру. Он рассказывает про знаменитую ночную кавадшу, когда он сказал, что я буду с вами повторять мантру. И тот говорит: «Хорошо, только не вот этого, чтобы не было.
О, Хари Кришна. Хари Кришна. Я уже кончаю.
Он объясняет, что Акинчана Кришнадас Бабаджи Махарадж он повторял мантру с этой радостью, он смеялся при этом: «Кришна, Кришна, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе!» — и так всю ночь. Кришна.
Это можно быстро делать, можно медленно делать, не в этом суть. Бхава должна быть.
И вначале Бхактивинода Тхакур говорит: если вы будете делать эти три вещи, он эту бхаву делит на три вещи, на три этапа, постепенно вы почувствуете трансцендентную бхаву.
Или чувство алукика-бхавы, чувство, которое алукика, апраката-бхава, чувство, вы будете чувствовать, как духовная энергия спускается на вас через посредства святого имени, в результате вашего правильного отношения к святому имени.
Он говорит: дальше в течение какого-то времени вы повторяли святое имя в этом настроении. Потом после этого нужно добавить к этому настроению еще одну вещь. Как по-вашему, какую? Я пока попью, а вы подумайте. Смирение.
Вы уже со смирением туда пришли, вы уже поняли, ничто другое меня не может защитить. В этом смирение заключается. Меня ничто не защитит. Ни мой ум, ни моя сила, ни мой интеллект, ни мои способности,
ни деньги, ни врачи, ни что другое. В этом смирении. Смирение — я нигде в другом месте, в этом смирение. Я отбросил все остальные источники прибежища или защиты. В этом смирении.
Я пришел к святому имени, я ни в чем другом защиты не хочу искать. У меня есть один-единственный источник защиты, благополучия и всего остального - это святое имя Кришны. Ничего другого нет. Практика бхакти. Это первое.
И я с радостью, это смирение даст мне радость. Без смирения радости не будет. Не будет радости без смирения. Мы все время будем думать, что-то не так, что-то не по-моему, все не так происходит, тут все не так.
Все плохие, все эти преданные, ничего не знают, ничего не понимают, никто меня не ценит. Все неправильно. Радость может появиться только в смиренном сердце. Радость и благодарность только в смиренном сердце возникает.
Я про смирение даже не говорю, но радость — это результат смирения в сущности. Что дальше? Да что? Дальше что? До премы успеешь еще. Постоянно увидеть. Дальше. Очень важная вещь. Дальше он говорит, к этой уласе, к этой радости,
к этому счастью, добавьте мамату. Кришна мой. Кришна никуда от меня не денется. Не денется никуда от меня, мой он! Все! Как у меня недавно была смешная история.
Бхай-джи мне устроил таксиста одного, который меня во Вриндаван возил, и я захожу, таксист слушает мою лекцию на русском. Я говорю, чего такое, что происходит? Он говорит, да, слушаю лекцию твою на русском.
Понимаешь что-нибудь? Ну, говорит, Кришна, понимаю, там, Говардхана, Путана, понимаю. Все остальное не понимаю. Я говорит, а что слушаю? Учеником хочу стать.
Я говорю, тебя однажды в аэропорт отвозил, все, хочу стать учеником. Я говорю, ну дай подумать, я так сразу по дороге не принимаю в ученики. Ну, мы поехали во Вриндаун, я посидел на лекции, сажусь обратно в такси.
Он говорит, подумал. Принимаю. Ну там он мне рассказал, я говорю, не, мне все надо подумать. Он говорит, думай, не думай, я тебя не откажусь. Все, выхода нет. Ха-ха-ха. Это называется мама-та. Мамата.
Мамата значит, все, Кришна мой, она от меня никуда не денется. Думает, он не думает. Мама, да, Кришна мой. Бхактивинода Тхакур говорит, нужно добавить это чувство к этому. Кришна мой, ну а куда мне еще?
Все, все, я уже мне никуда больше идти, я я уже все перепробовал уже везде принимал прибежище, уже не хочу ничего, уже радуюсь, уже все, теперь нужно, чтобы Кришна был мой, и все, он мой, и Бхактивинода
Такур говорит, после того как вы некоторое время повторяли святое имя с этой нектарной баллы, в этом нектарном состоянии, добавьте к этому нектару третий компонент — это он дает рецепт,
не нектарные вещи. Добавьте к этому, я забыл, как это на санскрите. Добавьте к этому. Добавьте к этому вишрамбху. Вишрамбха значит близость. Не просто он мой, а он еще очень близкий.
Он же реально друг. Он живет во мне, Он же в сердце моем, Он же реально хочет, чтобы я вернулся. Добавьте к Нему, добавьте к святому имени это, и Он там, эта близость там есть. Это вишрамбха, ощущение близости.
Но не сразу, не торопитесь - сразу этот коктейль сделать. Не так это все делается. Есть определенный естественный процесс, который должен в нашем сердце проходить.
Через смирение, через понимание того, что ничто другое меня не защитит, мы можем почувствовать радость. Радость может дать нам это ощущение того, что Кришна моет, то, что Кришна никуда от меня не денется.
И в конце концов это ощущение приведет к тому, что я могу говорить с Кришной. Постепенно, постепенно эти вещи мы можем добавлять да да я помню мы успеем мы можем
добавлять в наше святое имя, и Бхактивинода Тхакур говорит, тогда человек, и в этот момент, когда человек начнет с этим настроением повторять святое в этот момент, когда человек начнет с этим настроением повторять святое
имя, тогда настоящая бхава снизойдет на него, тогда настоящая духовная энергия снизойдет на него. Тогда как если он пытается заниматься имитацией, а когда люди идут, они просто силы пропадают, потрясающую вещь говорил.
При его жизни люди тоже шли и пытались заниматься аштакали-лилой. Его ученики Бхактивинода Тхакур специально для нас [выдал] именно этот путь. Он говорит: вот этот постепенный путь, к которому нужно идти.
Когда Шриле Прабхупаде говорили, что мы будем заниматься аштакали-лила- смараном, Шрила Прабхупада говорит: «Вы будете кормить свой ум ментальными бананами». Как мартышки любят бананы, точно так же вы будете просто воображать. Это всего лишь навсего конкретная, совершенно дешевая имитация реальной практики.
Реальную практику объяснил Бхактивинода Тхакур специально для нас, думая о нас, и реальную практику принес Шрила Прабхупада.
Но надо правильно это делать, надо понимать, каким образом, из каких этапов состоит этот путь, и начинать нужно с этого смирения, с того, что с того, чему учит Кришна здесь. И постепенно-постепенно привязанность или наша асакти будет возрастать.
В конце концов, до тех пор, пока она не достигнет высшей степени асакти, вот кришна-асакти. Кришта-асакти, мадхья-асакти. И мадхья-асакти — когда мы по-настоящему приняли Святое Имя и понимаем, что только в святом имени, что с определенным настроением, с радостью мы повторяем святое имя. И в конце концов святое имя же может дать нам эту кришна-асакти. Абсолютно ничем
неопровержимую привязанность к Кришне, когда ничто не сможет помешать нам. И в этом случае, когда тогда только наши шаранагати становятся полными, в этот момент наши Шаранагати становятся полными.
Бхактивинода Тхакур говорит, что в этот момент святое имя как бутон распускается, и мы видим там свое вечное служение.
Воспевание святого имени в эпоху Кали
Мы видим там свои отношения с Кришной и все остальное через святое имя, в святом имени. Мы найдем это.
И сегодня, по странному стечению обстоятельств, я редактировал 12-ю песню «Шримад-Бхагаватам», и в 12-й песне «Шримад-Бхагаватам», предпоследний стих из 3-й главы 12-й песни «Шримад-Бхагаватам», Шукадева Госвами, описывая симптомы Кали-юги, жуткие, страшные симптомы Кали-юги — симптомы кали-юги, жуткие, страшные симптомы кали-йоги. Все про нас. Все и даже хуже.
То, что там есть у нас. Он говорит: этот знаменитый стих, что среди океана пороков,
как там на кале-доша нидхи раджам, что из всех этих пороков, это последний стих этой главы, если я не ошибаюсь, в конце Гиты, Он прославляет в нескольких последних стихах святое имя.
В нескольких последних стихах Он говорит: люди этого века, продолжая как бы тему падшего положения людей этого века.
Он говорит, люди этого века такие падшие, что они не принимают святое имя, несмотря на то что святое имя так могущественно. Это то, с чего он начинает.
Но он завершает как бы оптимистичной нотой, он говорит, что да, ты должен понять это. И он говорит, что когда человек повторяет святое имя, то Кришна, находящийся в сердце,
как Параматма, Он дает атма-бхаву, Он открывает тебе атма- бхаву, Он открывает тебе твою бхаву. Атма-бхава значит твою природу, твою сварупу. Через святое имя. Конкретно совершенно. Шукадева Госвами дает этот совет.
Причем кому дает совет? Махараджу Парикшиту. Махараджу Парикшиту, у него была экадаши-бхава. Не было у него этой бумажки, на которой написано, как мы должны медитировать.
Не дай Бог забыть, какая у меня бхава, которую дают там непонятно где. Он говорит ему, как ты можешь достичь высшей цели через святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна.
И нет и нового пути, нет иного пути, нет иного пути. Это путь, это реальный путь.
И для этого, чтобы понять эту вещь, мы приезжаем сюда во Вриндаван, чтобы понять, что нам нужен только Кришна, нам нужно только прибежище в Кришне.
Чтобы понять, какой замечательный Кришна, как Он защитит нас от всех проблем, от всех, и чтобы преодолеть невежество, которое покрывает
нас, это раджас-гуна и тамас-гуна, которые покрывают наше сознание, чтобы убить нашу суету в виде Шакатасуры, убить триху в нашем уме и все остальные вещи, Кришна проводит свои лилы здесь и приглашает нас под поднятие этого холма.
Сейчас вы пойдете на продолжение парикрамы. Пожалуйста, помните о том, что я сказал, и старайтесь принять полное прибежище в Святом Имени.
В конце Кришна на Радха-кунде откроет вам вашу сварупу. Но настоящую, не придуманную, не вымышленную. Я желаю вам успешного завершения вашей парикры.
Вам очень повезло, и мне очень повезло за то, что у меня была возможность обратиться к вам, а мне уже надо бежать с отъездной силой. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки!
Шри Гирирадж Марадж ки джай! Шри Говардхан пуджай ки джай! И не забудьте объесться во время пира. Потому что иначе змеи имперсонализма... Про эту конду расскажет вам Ачьютанидха прабху. Я побежал. Вы сами будете есть сегодня?
Я буду, я решил, халву буду есть.