Ретрит учеников. Пахтанье молочного океана. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Anapa · 2016
Chapters
Смысл предания себя Богу
Бага... скриа,
на 1, 4вим сарасватим я сам Тату Джаяму драе, Наштапраеш ва бадришу, не тем Бхагавад Севая, Севая, Бхагаваттютамашлоке, Бхагаватюта Машлоке, Бхага Бхактибати найти, бактибади найсти, ям прабраджантаману петмапетакритим двайпахатара, Путин, Тарвос, там Я надеюсь, что ваш ретрит протекает успешно.
И тема нашего ретрита — предание себя. И предание себя значит наша попытка учиться функционировать в составе целого.
Мы здесь, в материальном мире, пытаемся имитировать полное целое, пытаемся изображать из себя некую самодостаточную величину. Пытаемся притворяться независимыми.
Сознание Кришны — это очень простая вещь, это способность функционировать как часть целого, не как некая ложная независимая частица, а как часть целого, как часть некоего единого организма.
И поэтому санкиртана — наш метод, мы собираемся вместе, наш метод не уединяться где-то в Гималаях, и даже на Говардхане не уединяться, а повторять вместе святое имя, а служить друг другу вместе.
Я недавно разговаривал с Ниламбором Прабху. У него в скайпе аватар — такая там, какие-то гайки болты. Я по наивности своей подумал, что это потому, что я однажды присутствовал,
при том, как он сказал: «Я вообще конструктор, я хочу всё сконструировать, чтобы всё действовало, действующая модель. Я ему говорю: «Твоя аватар означает, что ты конструктор?» Да?
Он говорит: «Нет, моя аватар означает, что мы здесь все гайки и болты, и мы думаем, что мы сами что-то собой представляем. Какую-то ценность. Но на самом деле гайка, болт, винтик в них тоже экстаз.
имеет ценность только в составе целого, в составе некой большей общности. И в этом значении предание. Предание значит: я добровольно отказываюсь от своей независимости.
Но очень важно понимать, в составе какого целого я функционирую.
Отличие искренней общины от секты
Это целое должно быть по-настоящему целым, а не опять же какой-то частицей. Здесь есть такая номенклатура секта.
В прошлом комментарии мы читали, что Шрила Прабхупада говорит: мы не секта. Мы не секта, потому что мы хотим действительно некой полноты. Секта - это когда часть объявляет себя целым.
Когда, да, лучше конфликт от другой секты, вот единица — наша секта, с этой секты, не очень именно эта попытка полноты означает правильность предания.
Потому что все предаются, все так или иначе, чему-то или кому-то служат. У всех есть потребность быть частью чего-то, все сбиваются в стада, в какие-то социумы и так далее.
Только вот что этот социум представляет: несет он в себе некое полное представление об абсолютной истине или нет, это очень важно, потому что сама по себе добродетель,
когда мы становимся частью целого, это невелика ещё проблема, невелико достижение этого всего. Это хорошо, это лучше, чем быть индивидуалистом, лучше находиться в общине, но сама по себе община - это тоже не решение.
Община автоматически не означает духовная община, община автоматически ничего не означает, это просто означает несколько людей вместе. У них какая-то цель. Это хорошо, это уже какой-то один шаг по направлению
к реальности, потому что, по крайней мере, люди не живут в иллюзии того, что мне другие не нужны, я могу сам существовать. Но если там нет этой полноты целого, то тогда это еще не очень высокое достижение.
И вот сегодня мы будем пытаться в этих молитвах Брахмы понимать, кому он предается. Это молитвы предания.
Он всё время говорит: «Вриджамахе» или «Намамахе», он говорит: он повторяет одну и ту же вещь: «Я предаюсь тебе, я предаю тебе, но он объясняет, кому он предается. Он не собирается предаваться кому угодно, кому попало.
Он предается конкретно верховной личности Бога, и в этом, собственно, смысл того, что мы пытаемся с вами понять,
Разбор молитв Брахмы
когда мы будем с вами разбирать его молитвы. И мы прочитаем вторую из его молитв. Первую я вчера чуть-чуть затронул в 26 стихе, вторую — в 27 стихе, она очень интересная. Випащитым пранаманодиатманам...
рты баксам аидрамдиапа ...ма-е, ...атман... Випашчитам, к всеведующему, праана. Жизненной силы. Как она действует. Манага. Ума. Как он действует. Дия. Разума.
Знающего принцип его действия, атманам всех живых существ, артха объекты чувств, индрия, чувством, абхасам.
Тому, кто дает возможность воспринимать, анидрам — всегда бодрствующему, свободному от невежества, авранам — лишенному материального тела, испытывающего боль и удовольствие.
К тому, кто дает защиту страждущим от невежества, ятра, в котором нет пристрастности, там к нему, гридрапакшоу — пристрастности, там к нему. Акшарам. Непогрешимому. К тому, кто подобен небу. То есть все проникающий. Треюгам.
Тому, кто явил шесть своих достоинств в каждую из трех юг, в сатью, трету и двапару. Враджама, приходим, найдя прибежище. Приходим найдя прибежище. Слушайте внимательно.
Бог, Верховная Личность, прямо и косвенно, или косвенно, знает, каким образом под Его властью действуют все сущие, в том числе все жизненные силы, ума и интеллект. Он озаряет все вокруг.
У него нет материального тела, подверженного влиянию прошлых поступков, и в нем нет невежества, Он беспристрастен и не имеет никакого отношения к эмпирическому знанию.
Проявление Бога в жизни преданных
Поэтому я укрываюсь под сенью его лотосных стоп, Верховного Господа, Вечного и вездесущего, великого, как небеса, того, кто нисходит в каждую из трех юг (сатья, трета и двапара) и являет свои шесть совершенств.
В начале «Шримад-Бхагаватам» Верховный Господь описан такими словами. Господь - Источник всего сущего, Он прямо или косвенно знает обо всем, что происходит в Его творении.
Поэтому Брахма обращается здесь к Господу, называя его випашчитом, что значит — исполненный знания или Тот, кто знает все?
Господь, высшая душа, Ему видомо все о живых существах и их чувствах. В этом стихе важно слово анидрам, которое означает вечно бодрствующий или свободный от невежества.
Как говорится в Бхагавад-гите, Господь награждает нас разумом, и Он же дает забвение. Существуют миллионы живых существ, и каждому из них Господь указывает свой путь.
Поэтому у него не остается времени для сна, и Он всегда знает, чем мы заняты? Господь свидетель всего происходящего. Ему ведомо все, что мы делаем, каждое мгновение.
Господь не обусловлен телом, полученным в соответствии с кармой. Тело наше формируется в результате наших поступков. Кармана да и ванетрена.
Но у верховного Господа нет материального тела, поэтому он свободен от обители тьмы невежества. Он никогда не спит и всегда бодрствует.
Верховного Господа называют три-югой, поскольку Он приходит в различных своих воплощениях в Сатья-, Трета-, Двапара-югу. Но когда Господь воплощается в Кали-югу, Он не объявляет себя Верховной Личностью Бога.
Кришна Варнам Твиша Кришнам, Санго Банга Страпарсадам. В Кали-Югу Господь приходит как преданный. Поэтому, хотя Он сам Кришна, Он поет Хари Кришну мантру как преданный.
Тем не менее, Шримад-Бхагаватам советует. Яджайх санкиртана-праяир йаджанти хи су-медхасах. саха.
Шри Чайтанья Махапрабху, цвет тела которого не темный, как у Кришны, а золотистый, твиша Кришнам, это сам Бог, Он исходит в этот мир в сопровождении своих спутников: Нитьянанды, Адвайты, Гададхары, Шривасы.
И все, кто достаточно разумен, поклоняются этому воплощению Верховной Личности Бога, совершая санкиртана-ягью. В таком воплощении Верховный Господь не объявляет себя Всевышним, поэтому Его называют три-югой.
Випащитам прана мое манодхиаманом, артендрия басаманидрамавранам, чаятапоятра на гридра паксо Там аксам тригам вража, нама Вшну Падая, Крина престая, Бутале, Сримате Бхатинта свамити на, намастиса,
рассватили, гора не прочарине, нервиче, пащатия дешатарине, ванчакал пата, рубя счастлив кріпа си..-ванебь, Вайн Маха, Джайсри Кришна Чайна, Прабу, 3- 3--ма..
Опасности и результаты ложного предания
Йокна Кавада, Санкиртанай Капитарока Малая такша, Вишвам бород, Вичава, Иуга Дармапа, Вандей Карва Карунава Тар. Санживая такилашати дарах сватамна, аньям, шахаста, чарана, шравана, твагади, пранаму Бхагаватай Пурушая дубе.
Как я уже начал говорить, предание - это опасная вещь, потому что легко предаться не тому, и легко не предаться тому, кому надо. И то, и другое ошибки, которые человек может сделать на духовном пути, когда он
вкладывает в свою веру, свою энергию предание, свою эмоцию предание, чему-то, что в конце концов обманет его, это очень большая трагедия.
На самом деле, это трагедия, которая постигает многих людей, идущих по духовному пути. Они искренне пытаются предаться, но при этом, к
сожалению, человек, которому они вкладывают в свою веру, может не быть полноценным представителем или не вести их по-настоящему к Богу. Богу в полном смысле этого слова. Их предание будет в тупике.
Они просто отдадут что-то и оно не пойдет дальше. Они не соединятся с полным целым. Они так и останутся изолированными здесь, в материальном мире.
И поэтому у них в конце концов не возникнет того, что должно у нас возникать в результате предания. Человек в результате предания становится бесстрашным.
Мам хи Партха вьяпашритья е 'пи сьях папа-йонаях ду стрьо ваишьяс татха шудрאס... Масуча. Кришна говорит, что если ты придашься мне, что если ты придешь ко мне сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа,
то в результате этого ты психологически почувствуешь, что ты абсолютно полностью защищен. И поэтому очень важно иметь этот образ Бога, которому мы предаемся, и понимать, кому мы идем.
Потому что в духовном мире все так устроено, что Кришна сам говорит. Как человек меня представляет, таким я ему явлюсь.
Не обязательно, иначе говоря, если у нас нет этого полного понимания Верховной Личности Бога, то Он предстанет перед нами в каком-то образе. Это будет Он, не Он, непонятно кто.
В конце концов, мы не получим того, что нужно. В связи с этим, конечно же, очень правильно понимать, кому нужно предаваться, об этом будет речь и как нужно предаваться.
Я вчера говорил об этом, и я хочу немножечко еще несколько моментов подчеркнуть это предание. Во-первых, то, что сам по себе факт предания очень важен - это вера. Это пламенная вещь. Я хочу предаться.
Я устал. Я понимаю, что не нашел никакого другого прибежища.
И люди, которые делают это в начале, все знают: это первый счастливый период сознания Кришны, когда все просто замечательно, когда все просто экстаз вообще сплошное.
Когда люди не ходят, а летают, когда им абсолютно все равно, преследуют их, КГБ или нет, посадят их в тюрьму или нет, будет у них жена или нет, защитят они кандидатскую диссертацию или нет,
это я про себя рассказываю: абсолютно, абсолютно все равно, нет вообще никаких беспокойств, ничего.
Этот опыт предания очень счастливый, но, к сожалению, потом из-за каких-то ошибок на этом пути, этот опыт или порыв гаснет.
И нам нужно, как бы мы сейчас пытаемся восстановить их, мы пытаемся понять, кому мы предаемся и что это значит.
Шесть составляющих шаранагати
Это определение шаранагати, о котором мы говорили с вами вчера, его
очень хорошо, правильно понимать. Первое: анукульяस्य санкальпах пратикульясья варджанам — Шрила Джива Госвами дает определение этих двух анг, двух первых анг шаранагати.
Это значит, что я делаю то, о чем я говорил об этом чуть-чуть вчера: то, что нравится Богу, и то, что нравится Его преданным. Очень важный элемент. Я делаю то, что нравится Богу, и то, что нравится Его преданным.
И если что-то не нравится преданным, то это как минимум индикатор или показатель того, что мне нужно немножко задуматься, а правильно ли я все делаю? Так ли я все делаю?
И вторая часть этих двух анг — это принимать все то, что питает наше предание, и отвергать все то, что мешает нашему преданию. То есть мы отвергаем какие-то другие прибежища.
Все то, что это дух, настроение и предание питает. И все то, что мешает ему, мы отвергаем, это первые две анги. Эти ладно, хорошо, я чуть позже скажу. Вторые
две анги: ракшишьяти вишвасо гоптритве варанам, полная уверенность в защите Господа и принятие Господа как того, кто поддерживает меня, как Моего опикуна, как того, кто ведет,
того, кто заботится обо мне. Гоптритве варанам — Шрила Джива Госвами говорит, что это есть анги, а все остальное — это части, а это целое, это полное предание, в этом суть предания.
Это еще раз... Я хочу еще раз эту вещь подчеркнуть: это значит, что я не пытаюсь найти защиту вне целого и не пытаюсь найти поддержание, какую-то опеку вне целого. Я ищу это у целого именно.
То есть я функционирую в составе целого. У меня нету другого источника моего собственного поддержания. Я прекрасно понимаю, что именно Господь может дать мне все, что мне необходимо.
В этом суть, потому что я часть целого, и я не пытаюсь самостоятельно каким-то образом свои нужды удовлетворять. Я пытаюсь удовлетворить их в составе целого.
И пытаюсь найти защиту тоже в составе этого вечного источника моего. Я исхожу откуда-то, именно он должен дать мне этот источник. И в результате этого что появляется, очень важная вещь. Без этого невозможна любовь.
Потому что в результате этого появляется отождествление себя с Богом. А любовь - это всегда отождествление, всегда отождествление с целым, всегда перенос своего индивидуального сознания на более что-то другое.
Тадиета, я принадлежу целому. Чувство своей принадлежности. Принадлежность к Богу. Это очень важное ощущение, которое может произойти только в результате того, что я отказался от своей независимости.
Как человек он приходит в какой-то коллектив, и если он не сделает этого шага навстречу какого-то предания, принятия каких-то правил. Это в принципе очень логичные вещи, о которых мы говорим.
Предположим, человек пришел в вашу. И для того, чтобы ему стать частью этого целого, для того, чтобы ему отождествить себя с этим целым, с этим коллективом, первое, что ему нужно сделать. Правило принять.
Правило в чужой монастырь со своим уставом не ходит. Так первое, я должен принять правила, которые тут существуют. Я должен отказаться от всего того, что этим правилам противоречит, правильно? И я должен искать защиту где?
Я должен искать защиту здесь, в этом коллективе. Я должен так или иначе находить все то, что мне необходимо здесь, в этом ашраме я должен питаться здесь.
В этом ашраме есть категории людей, которые приходят в ашрам и говорят: у меня диета своя. Такие люди долго в ашраме не выживают, потому что в ашраме одна диета, это всё то же самое.
И в ашраме чтобы жить, чтобы жить в ашраме, в общине, еще где-то, что еще нужно, нужно в конце концов всё отдать. Правильно? Шиварама Махарадж недавно давал замечательную лекцию. Он говорит: это замечательно было.
Когда я пришел в ашрам, у меня была единственная собственность, которая мне принадлежала, была зубная щетка. Даже каупины были общими. Вечером мы все складывали туда, кто-то это стирал, утром мы что-то там находили от того, что было. Вот.
Но зубные щетки были индивидуальными, оттуда все и пошло. Это от манифестов от маникап. Мне ничего не принадлежит. Я здесь, я часть целого, я получаю все, я получаю прибежище здесь, я получаю защиту здесь.
И для этого, естественно, нужно еще каким-то смиренным надо быть, правильно? То есть, в принципе, это очень естественная вещь, и тогда возникает удивительная, в чем награда-то за это.
А награда удивительная: награда — то, что я больше не одинок. Награда — то, что я не один, что я люблю, что у меня есть связь с другими, и что мы это часть какого-то большого, целого, чего-то удивительного.
Это то, что нужно сделать, и что, собственно, составляет суть ея, шаранагати. И поэтому шаранагати — необходимое, но недостаточное условие любви. Любви не будет.
Любовь значит, что я предаюсь, я принимаю правила, я живу по-другому, я меняю что-то.
Правила дхармы и фарисейство
Поэтому шаранагати — это важный первый шаг на этом сложном пути любви. И я вчера говорил об одной ошибке, которую люди часто делают сейчас. Либо они отвергают правила, они думают: я предался. Предался — значит что?
Предался — значит, предался. Предался. Предался — значит, хожу в разных носках разноцветных, и где надо и не надо, кричу: харибол. Харибол! А как они думают, это их проблема, это не моя проблема. Я предался.
Но нет, я предался — значит, я исполняю обязанности свои, я функционирую нормально, я нормальный человек. Беда в том, что мы все не нормальные. Постепенный путь. Я вчера описывал.
Он идет от того, что человек из ненормального постепенно становится нормальным, а потом преданным. А у нас мы из ненормальных стали преданными, и получились ненормальные преданные. Болезнь сильно осложнилась.
Но путь постепенный.
Человек получал тренинг определенный, он получал определенное воспитание во всем этом. Он исполнял правила, он сначала следовал дхарме, тогда человек понимал, каким правилам мне нужно следовать, что мне нужно делать, чего я не должен делать.
И потом только он предавался Богу, и тогда он начинал следовать этим правилам в контексте своего служения Кришне. И вот это очень важная мысль, которую мне хотелось еще раз повторить сегодня:
что предание — значит понять, какие правила питают мое предание Кришне, какие правила я могу отбросить, какие-то правила я должен буду отбросить.
В варнашраме множество ненужных правил, которые мешают преданию. Но там есть важные правила, которым мы должны следовать. И это следовать потому, что Кришна этого хочет.
И, соответственно, когда люди следуют правилам ради правил, то как это называется? Нияма-аграха? Нияма-аграха. Или на языке Библии, как это называется? Фарисейство, правильно? Когда правило становится самоцелью.
Это столкновение, это конфликт. В сущности, если мы посмотрим Новый Завет, то это конфликт. Тот самый конфликт, о котором я вчера говорил. Конфликт духовности с религиозностью, условно говоря, с правилами ради
правил, когда есть духовность, и духовность - значит, очень яркое сознание, понимание близости Бога, и следование этому в контексте этого понимания, что главная цель — предание. А не правила сами как таковые.
Но очень часто это фарисейство приходит в религию, поселяется здесь и становится ну каким-то правилом.
Как мне недавно рассказали анекдот: человек говорит, пришел в церковь, ему сказали: «Ты не тут стоишь». Подстала какая-то бабушка, сказала: «Ты не тут стоишь», другая бабушка сказала: «Ты не так одет», третья бабушка еще что-то сказала. Его тыркали, тыркали, в конце концов он ушел. Вернулся домой грустный, что места он там не нашел, его там затыркали.
Ложится спать, к нему приходит Бог во сне. Он говорит: «Ну что ж такое, я вот пришел к тебе, места у тебя не нашел». Говорит: «Ты не бойся, я тоже там места не нашел. Меня тоже там затыркали.
Это когда правило становится выше Бога, но если мы понимаем, что правило, долг, обязанности, которые мы выполняем, это то, что хочет Кришна, то это очень важная часть нашего предания.
Варнашрама в седьмой песни Бхагаватам
И поэтому все шаранагати, все шесть анг шаранагати полностью целиком, они изложены в Шримад-Бхагаватам, начиная со второй половины седьмой песни. Во второй половине седьмой песни что описывается? Варнашрама, правильно?
Начиная с 11-й главы седьмой песни, после того как история Прахлады кончилась.
И я уже рассказывал вчера, что история Прахлады — это в каком-то смысле столкновение этих двух тенденций: божественной природы и демонической природы, в том числе внутри нас.
Какой выход из этого, каким образом обеспечить победу божественной природы? Об этом вторая часть седьмой песни — варнашрама-дхарма, но варнашрама-дхарма начинается с очень интересного стиха.
Я уверен, что от вашего внимания это вряд ли ускользнет, или, по крайней мере может ускользнуть.
Царь Юдхиштхира обращается к Нарде. Он услышал историю Прахлады, он услышал, как в конце концов преданность победила демонизм. Юдхиштхира, будучи человеком очень праведным, начинает прославлять Нарду и говорить:
«Нарда, ты знаешь санатана-дхарму, ты знаешь обязанности, ты знаешь праведность, ты сын самого Брахмы. Брахма знает все Веды. Расскажи мне все обязанности, которым человек должен Расскажи мне санатана-дхарму».
Так вот, и теперь, если бы к вам обратились: «Ты все знаешь, ты сын самого Брахмы, ученик такого-то учителя», — как бы вы начали рассказывать? Ну, конечно же, вы сказали бы: ну, сейчас расскажу. Да.
Нарда говорит: «Сейчас я тебе расскажу то, что я услышал от самого Бога, от Нараяны. Я тебе не буду рассказывать что-то, что я сам понял.
Я тебе скажу Его слова, Его словами: Нараяна-мукха-чхрутам, то, что я услышал непосредственно из уст самого Нараяны. То есть я расскажу тебе те правила».
И вторая часть 7-й главы 7-й песни «Шримад-Бхагаватам» — это как rarest те правила, которые Кришна признает, из уст самого Нараяны услышанные правила, поэтому там начинается предание.
Потом дальше мы видим историю Гаджендры — это описание чего? Да, понимание того, как человек приходит к тому, что его никто не защитит, кроме Бога.
И он искренне обращается к Богу, именно к Богу как таковому. И это история о чем? Понимание того, что люди в конце концов приходят, постепенно приходят к тому, что все то, что мне необходимо, мне дает кто?
И последняя история — знаменитая история Бали Махараджи. Как в конце концов я должен ему все отдать, даже свою голову ненужную мою, отдать ему все. Вот.
Понимание Абсолютной Истины
То есть конец седьмой песни, восьмая песня — об этом, и сейчас мы уже непосредственно приступаем к нашему замечательному стиху.
Но сначала о первом стихе. Я еще вчера говорил, что сначала, когда человек подходит к Богу, еще раз, мы приходим к Богу, первое говорится, что предание имеет также четыре элемента. Первый элемент к Богу надо прийти.
Первый элемент мы к Нему приходим.
И полубоги здесь, во главе с Брахмой, Брахма, их учитель, Он привел их на берег молочного океана и Он направляет их, Он ведет этот киртан. Это сейчас его киртан, его молитвы — это киртан, который поет Брахма.
Вот они пришли туда, и он начинает объяснять, кто такой Бог. Я вчера говорил, что когда мы подходим к Богу, то что мы видим сначала? Первое, что мы видим, это то, что Он есть, правильно. Это то, с чего предание начинается.
Первый мой шаг — ты есть. Сатьям. Авикриeм, сатьям, это предыдущий стих. И, собственно, это сияние или сияние Его существования, свет. Основа всего. Мы понимаем, что в основе всего есть некая постоянная истина.
И интересно, что в Библии когда описывается предание Моисея на горе Синай, когда после долгих лет скитаний по пустыне в конце концов, они пришли к горе Синай, и на горе Синай было это откровение.
То Моисей в каком виде увидел Бога? Да. Куст горел, но не сгорал. Тоже пламя. Он не видел ничего другого, просто пламя, просто сияние. И в этот момент он задал ему вопрос: как тебя зовут? И вы помните, что ответил ему Бог?
Бог сказал: Меня зовут Эхье Ашер Эхье на ибрите. Отсюда появился Яхве или Его. Вот, но эхье ашер эхье — значит: «Я есть то, что я есть». Я есть то, буквально это значит, я ешер, яге.
Буквально Он сказал: Меня зовут Сатья. Ты реален, Он сказал это. Я есть. Начальное понимание Бога. И это Его имя. И Шримад-Бхагаватам с чего начинается? Сатьям парам дхимахи.
Давайте размышлять об этой абсолютной истине, о том, что есть, о реальности. И она есть, мир есть, откуда-то должна быть некая реальность, из которой он и зашел.
И это первый шаг: Яхве, сэр, Яхве. И у этого утверждения есть очень большой смысл. Я уж не знаю, каким образом Яхве превратился в Ягову, но в принципе нормально. Если они понимают, о чем речь. Я есть, Бог есть.
Но это значит реально, что Бог присутствует в моей жизни. Когда мы говорим «сатйам», когда Брахма говорит «сам», он утверждает, что Бог не просто есть, не просто абстрактно есть.
Он есть в моей жизни, Он реально присутствует и к Нему можно обратиться, и так далее. С этого начинается — с понимания того, что есть некая эта истина и что Бог есть. Это начало, это первая вещь.
Медитация на некий персональный аспект Бога. На то, что есть. И Он очень интересно описывает, Он в сущности описывает то, как Бога описывают Упанишады. Упанишады, они говорят: Бог какой? Бог есть сатьям.
И Бог, Он бесконечен — анандам. И Бог, как объясняет Шанкарачарья, а не равачанья, Его невозможно описать. И он тоже говорит: невозможно тебя описать.
Мантум наха вачаса анируктам, вачаса анируктам. Тебя невозможно описать речью. Неописуемый. Хорошо, дошли. Это первый шаг. Второй шаг: что мы понимаем об этой реальности, которой мы предаемся? Что мы должны понять?
Следующий шаг, если мы чуть-чуть ближе к ней подойдем. Что мы понимаем?
Всеведение Господа и закон кармы
То, что Он не просто есть, то, что Он еще и всё знает. То, что есть некая реальность, которая поэтому в Упанишадах говорится: «Сатйам джнанам ананта рупам». «Сатйам джнанам».
Он есть сат, и Он есть чит. Он есть бытие, вечность, знание, постоянство, некая константа, породившая все. И Он есть чит, чит, значит знание, значит сознание, и здесь Брахма описывает степень Его знания.
Это поразительная вещь, это поразительное описание того, что Бог знает
абсолютно всё, и то, что Его сознание проникает в каждый уголок Вселенной, и Он знает абсолютно всё. И в принципе, это единственное условие, благодаря которому Бог может управлять всей Вселенной. Чтобы управлять чем-то, нужно все знать. Правильно?
Любой человек все знает, любые правители пытаются сделать свое присутствие всепроникающим, правильно? У них есть для этого спецслужба. Почему спецслужба - это самая главная часть правления?
Потому что без этого управлять невозможно. Нужно все знать. Помните, журнал был такой - хочу все знать. Это про то, как управлять чем-то. И люди сейчас имитируют это.
На самом деле спецслужбы - это всего-навсего проявление этого аспекта всеведения Бога. Они собирают всю информацию. Сейчас есть возможность это сделать, записываются все телефонные переговоры, все остальное.
И тут Брама говорит, что в общем-то это уже существует.
Випащитым пранамам но диятманом есть некто, кто знает движение праны во всех живых существах, кто знает движение ума во всех живых существах, кто знает, куда ведет разум каждого живого существа и атма, кто знает, что эго наше думает.
Это некое всезнание Бога очень важная вещь, потому что иначе бы он не смог управлять этим миром. Иначе бы в мире был хаос.
И в виде Параматмы он знает все. Параматма — это управляющий аспект Бога. Он абсолютно должен все знать.
Я помню в советские времена, о которых можно уже говорить в прошедшем времени, хотя иногда просыпаешься в холодном поту и вспоминаешь, как там было?
Там действительно люди были паранойками, особенно люди, которые имели какие-то особые взгляды. Там люди, которые были на заметке, особенно преданные, они имели особые взгляды, и у преданных все разговоры были о КГБ.
Ну, видимо, потому что КГБ олицетворяет всепроникающий аспект Бога, и это в этом смысле была Кришна-катха. При этом собирались, и они начинали говорить о том, как они пришли, как знают, еще что такое.
Я очень хорошо помню тот же самый момент: когда я пришел, первый раз меня вызвали на допрос, и там сидела такая тетка толстая.
Она сказала: Первое, что она сказала, — мы все про вас знаем. Я перепугался страшно. Страшно перепугался. Они все про меня знают. И она начала говорить такие вещи, которые действительно никто не знал. Она начала говорить вот там-то, тогда-то. Ты сказал то-то.
Ух, у меня сердце ушло, в сердце, где атма моя находится, оно ушло в пятки. Не там, где оно должно быть, потому что все знают.
В свое время Александр Галич, который тоже имел непосредственное соприкосновение с этим, у него есть любопытная песня, про то, как он проснулся и видел во сне сон, что он атлант. Очень странный был сон.
И короче говоря, он никому не сказал. Я прочитаю его стихи на этот счет. И так странен был этот сон. Что ни дочери, ни жене, не сказал я о том, что он этой ночью приснился мне.
Я и сам отогнал ту боль, будто наглухо дверь забил. И к часам к 9.00 я и вовсе тот сон забыл. Но в 12 часов простучал на одной ноге на работу майор Чистов, что заведует буквой Г.
И открыл он мое досье и на чистом листе педант. Написал он, что мне во сне нынче снилось, что я атлант. Это про Кришну. Кришна знает, какие сны мы видим, и здесь об этом говорит Брама.
Брама говорит здесь поразительную вещь: что Кришна знает абсолютно все и все помнит, от него невозможно ничего скрыть. И более того, Он знает все то, что мы думали.
Все то, что кто-то знает, что вы думали три часа тому назад. Не говоря уже о том, что вы думали три года тому назад. Кто-то знает. Кто знает? Кришна знает. Кришна знает.
Ведахам самати, вартамана и чарджуна, бхавишьяни ча бхутани, мам ча веда на кашчана. Я все знаю. Прошлое, настоящее и будущее. Кришна, от Кришны невозможно ничего скрыть. Именно поэтому он может осуществлять закон кармы.
Именно поэтому здесь речь идет именно об определенном аспекте Бога: всезнающем Боге, абсолютно беспристрастном. Поэтому тут говорится: Он беспристрастен.
Хираньягарбха не принимает ни в чью сторону, он просто вознаграждает нас плодами нашей деятельности, и он доказал это, когда в Матхуре он родился из чрева Деваки и Васудевы. Что он начал говорить? О чем он стал говорить?
Он стал говорить, что в прошлой жизни я был у вас в чреве. Кто-то из вас помнит, что вы думали в чреве у матери? Нет, никто, ни один не помнит. Кришна помнит.
Он стал говорить, что в прошлой жизни я был у тебя в чреве, поэтому меня назвали Пришни Гарбой, а тебя звали Пришни. И он стал рассказывать про прошлую жизнь своего отца и матери. И он знает все. Он знает абсолютно все.
Он знает, сколько у вас волос на голове.
Вы можете думать, что вы много знаете, но если у вас спросить, сколько у вас волос на голове, то кроме лысого брамачари, который полностью сбрил шику случайно, никто на этот вопрос не ответит.
Кришна здесь говорит: Он знает ум, он знает прану, он знает движение всего, он управляет всем. Невозможно себе представить это. Но Брама говорит: мы к Нему идем, к этому Богу.
И очень хорошо нужно понимать, кто этот Бог, до какой степени Он знает все то, что Он знает. И он знает, когда маленький ребенок плачет, в третьей песне приводится этот пример: что маленький ребенок иногда плачет.
Мать знает, от чего он плачет? Иногда знает, иногда не знает. Иногда он плачет, потому что у него живот болит. А она думает, что он плачет, потому что он голоден. Это Капиладев говорит.
Она пытается его накормить, а у него живот болит, а он ничего не может сказать, он просто плачет. А Кришна знает. Почему мы предаемся Кришне? Потому что Он все знает.
Тому, кто все знает, знает, что нам нужно, знает каждое движение нашей души, нашей праны, нашего ума, нашего разума.
Господь как источник чувств
И дальше удивительную вещь Он говорит. Артха-индрия-абхасам — он к тому же еще не просто все знает, он является тем, кто обеспечивает наше познание.
Наши когнитивные способности - откуда-то мы все знаем, откуда мы знаем, мы видим.
Ведь вполне можно было представить себе такую ситуацию, что мы родились слепыми, что все родились тут слепыми. Могло бы такое быть? Или мы были бы лишены обоняния? Кто нам дал способность видеть? Бог.
Он дал артху — объекты чувств, Он дал чувства Индриям, артха Индриё абасам. Он тот, кто сотворил и то, и другое. Тот, кто обеспечивает нам, теперь представьте себе его знание, степень его знания.
Так он сотворил весь этот мир для того, чтобы сотворить какой-нибудь дурацкий компьютер, нужно обладать знанием. Нужно обладать знанием. Так теперь представьте себе, каким знанием нужно обладать, чтобы сотворить этот мир.
Изначально органы чувств исходят из него, когнитивные способности исходят из него, и объекты чувств исходят из него. И именно поэтому все то, что мы тут пытаемся делать, в конце концов, это он сделал.
И он понимает, что мы хотим наслаждаться независимо от
него, Он создает этот мир объектов и дает нам чувства. Он говорит: «Вы хотите наслаждаться этим внешним миром? Пожалуйста, ради Бога, вот вам прекрасный внешний мир, в котором желтопузики и скалопендры и много других замечательных вещей.
Вот вам все эти вещи. Я, кстати, думал о том, что скалопендра - это санскритское имя. Скалопендра дас очень красивое. Хорошо, что не давида. Индра. Ну, можно скалопендра, скалопендри давида.
Скалопендра не тот, кто тот, кто управляет всеми скалами. Скалопендра. Ну, не важно. Короче говоря, скалопендра - она тоже от Бога, не от кого-то еще.
Потому что он создал артху, и Шрила Прабхупада цитирует этот первый стих. Что это за санскрит? Это стих, который: абхигья сварат, что-то она прямо и косвенно знает все.
Ято анваяд — прямо и косвенно она знает все, пронизывает своим сознанием все сущее, и мы находимся тут. И дальше говорится, что если он все знает, то спит он иногда или не спит? И тут говорится о нидре, он не спит.
А с другой стороны, мы знаем, что если кто-то спит, то это он. Спит он или не спит. Он только и делает, что спит. Каранадакашаи. Шай значит спящий. Спящий на океане Каранадака. Так Гарбходакашаи. Только спит.
Если кто-то долго спит, то это он. Так сколько спит Каранадакашаи Вишну? Очень долго. Постоянно спит. Почему его называют онидром? Потому что это другой сон. Там нету тамаса.
Потому что в этом сне появляется наша так называемая реальность, которая подобна сну, переменчивая реальность. Но у него сна нету, это состояние чистой сатвы. Даже во сне он полностью осознает себя.
Поэтому тут говорится: анидрам, он никогда не спит, там нету никакой-то могуны, он никогда ничего не забывает. Шрила Прабхупада цитирует: мат-ха-смритир гьянам апоханам ча. Кришна, ничего в отличие от нас, не забывает.
Это Кришна, мы ему предаемся. И аварам, аварам — дальше следующий эпитет, который тут дается, аваран значит врана, врана значит дырка, врана значит шрам. Русское слово рана происходит от слова врана. Авранам.
Авранам значит, что у Кришны на теле шрамов нет. Кришна сражался в бесконечном количестве битв. Теперь представьте себе, сколько у него должно быть шрамов на теле. Приходите к Кришне, он есть такой.
Демон, его бич, мы стрелы, авраном — единственный шрам, который у него есть, какой у него единственный шрам есть, который он с гордостью носит? Да, от удара пятки кого? Бригу Муни.
Когда Бхригу его ударил, он сказал: хорошо, пусть этот отпечаток останется. Пусть все знают, кому я принадлежу, брахманы, я им. Больше ничего нет. И самое дальше тут говорится, что он подобен эфиру.
Он как эфир, он всепроникающий. И это реально значит, что он очень тонкий, что его сознание проникает всюду, и поэтому он все содержит в себе, он, подобно эфиру, вмещает в себя все. И дальше говорится - три югам.
И это вещь, которая на первый взгляд как бы выбивается из этого контекста, но мы чуть попозже об этом расскажем. Шрила Прабхупада комментирует это.
Триюгам буквально значит, тот, у кого есть 6 богатств, три пары богатств, три югам, три пары. Но три югам также значит, что тот, кто приходит в три юги. Мы перейдем просто к следующему стиху.
Первый этот стих мы с вами до какой-то степени поняли, который говорит о его всезнании. И потом дальше я уже говорил, что эти два следующих стиха объясняют аспект Параматмы.
Каким образом Параматма управляет прежде всего этим миром и живыми существами. То есть управляет майя-шакти и джива-шакти.
Колесо материального существования
И следующий стих конкретно объясняет, как Параматма управляет джива-шакти. Следующий стих очень страшный. Этот стих тоже страшный. На самом деле представьте себе, Бог все знает. А нам же не хочется, чтобы Он знал, правильно?
Мы хотим скрыться. И Кришна говорит: «Для тех, кто...» И как мы хотим скрыть то, что мы делаем, с помощью чего? Как дети пытаются скрыться, они всякие. Да, под одеялом, правильно?
И Кришна устроил такую сферу под одеялом в этой вселенной, где темно. Как она называется? Ад. И там все могут делать все, что угодно. Ради Бога, вообще никаких проблем нету.
И там очень темно, и Кришна делает вид, что он ничего не видит, хотя все равно все знает. Это 27 стих, а следующий стих, 28, еще более страшный. Очень страшный стих. Аджаси чакрам ту аджаеряманам.
Аджасси чакрам ту аджаяманам. Есть некий чакра аджаси чакрам. Это чакра аджи. Аджа - кто такой аджа? Нерожденный. И аджа к кому относится? В данном случае, в первом случае, аджа относится к душе. Душа аджа.
Аджа писам, как там это стих из Бхагавад-гиты. Аджиха, аджа яд. Аджа писам в яян. Нет, аджа’кшам авъяят, это Кришна про себя говорит, где он про душу говорит. Аджао нитья сашвата ям пурана. Он говорит, что душа тоже аджа.
И он говорит, что у этой аджи нерожденной души, душа, которая никогда не создавалась. Аджа, у нее есть чакра, цикл. И этот цикл аджа ирьяманам, ирьяманам, значит, кто-то кружит этот цикл.
И кто кружит этот цикл, тот же аджа. Кто этот цикл, кто это колесо нашей жизни крутит, аджа. Какой аджа? Бог. Слушайте, очень интересная вещь или очень интересная мысль. Он говорит, что есть два аджа, два нерожденных.
И одно нерожденное постоянно в циклах разных находится, постоянно находятся в круговороте. Какие циклы у нас есть? Да.
Рождение, смерть, старость, болезни, рождение, рождение, старость, болезни, смерть, рождение, старость, болезни, смерть. Но у нас много других циклов, правильно? Вся наша жизнь из циклов состоит. Я поел сегодня.
Значит, это что я могу не есть? Нет, мне нужно сразу есть, еще раз есть, еще раз есть, еще раз есть, еще раз есть. Я поспал. Хватит мне это на ближайшие 2000 лет. Мне надо опять спать.
Я ем, и потом я чувствую голод, и я опять ем, и потом я иду в туалет, и мне опять нужно есть.
Это мой маленький цикл, которым я наслаждаюсь и радуюсь этому миру, я просыпаюсь утром, я свежий, а потом мне хочется поспать, а потом я поспал и опять я грешу, а потом каюсь, а потом опять грешу, а потом опять каюсь. Это все наши маленькие циклы.
И здесь говорится жуткая вещь, что крутит этот цикл, крутит это колесо, кто? Другой аджа Бог. Ирьяманам. Он постоянно крутит это. Жуткая вещь.
И там говорится, что панчадаша, панчадаша ра — значит, что есть 15 спиц у этого колеса. И оно крутится очень быстро.
Три набьи, есть у нее три набьи — значит, тройная ступица — то есть три гуны, 15 спиц — это 15 материальных элементов. И самое ужасное, что касается этого колеса — видючалам.
То что это колесо крутится как со скоростью молнии. Видючала. Жизнь. Тю, тю, тю. Годы летят, летят, летят, очень быстро, со страшной скоростью. А-ша три наби ведючалам. Крутится это колесо нашей аджи, нашей жизни.
Колесо этой жизни крутится постоянно, аштанеми, и у нее есть аштанеми — значит, восьмеричный от, то есть 8 внешних энергий. 15, извиняюсь, 15 — это 15 воздушных потоков, это спицы этого колеса.
То есть он дает это описание нашей жизни с вами и говорит: «Я предаюсь тому, кто является акшам». Акшам — значит, что? Ось. Колесо крутится вокруг чего? Вокруг оси. И все меняется, кроме чего? Все движется, кроме чего?
Только ось неподвижна. Иначе говоря, Кришна, извиняюсь, Брахма здесь говорит, что это круговоращение, в котором мы с вами находимся, оно является. Его крутит Господь в виде Параматмы.
Он дает нам какие-то плоды нашей кармы, Он приводит к страданиям. И люди на самом деле страдают. Страдают люди от этого или не страдают, страдают, жутко страдают, и у людей появляются большие проблемы.
По-другому говорится, что аджи — это майя, нерожденная энергия Господа, а сам Господь — это просто ось, вокруг которой все крутится.
И тут также важная вещь: то есть в любом случае энергия этого коловращения, вращение этого мира и вращения этой жизни, ее вложил в эту маю, в эту свою энергию, Бог.
Каким образом Он вложил энергию в майю, приведя ее в движение, да, посмотрев на нее, взглядом своим. Как иногда люди думают, люди постоянно имитируют Бога.
Вам иногда хотелось взглядом своим что-то сделать в этом мире бывало такое. Просто понятная психология. Мы от Бога все произошли. Нам хочется взглядом остановить, нам хочется, чтобы взгляд наш имел какую-то силу.
Но этот взгляд он приводит в движение весь этот мир. И весь этот мир крутится благодаря этому взгляду, этот чакрадара, кто крутит нашу чакру, это Бог. И у людей очень странное ощущение от этого.
Я хотел важную вещь вам сейчас сказать или прочитать. Я уверен, вам понравятся стихи, которые пытаются понять которых автор Николай Гумилёв пытаются понять смысл всего происходящего.
И он явно совершенно спорит с Богом, ему не нравится, что происходит. И действительно, если посмотреть на то, что творится, и при этом сказать: всем этим стоит Бог, как это может быть?
Как все то зло, вся то боль, все то безумие, которое творится в этом мире, как это объяснить? Тут в этом стихе дается разрешение. Я специально одно слово пропустил, я скажу о нем позже.
Но сначала я прочту эти стихи, очень интересные: «Все мы святые, воры и залатаны строго, все мы смешные актеры в театре Господа Бога: Бог восседает на троне, смотрит, смеясь на подмостки, звезды на пышном хитоне, позолоченные блестки. Так хорошо и привольно в ложе предвечного света. Дева Мария довольна, смотрит, склоняясь в либретто. Гамлет, он должен быть бледным, Каин, он должен быть грубым. Зрители в неблюд победным — солнечным ангельским трубам. Бог, наклонясь, наблюдает к пьесе, Он полон участия, жаль, если Каин рыдает, Гамлет и заведает счастье. Так не должно быть по плану, чтобы блюсти упущения боли глухому титану, верил он в ход представления. Боль вознеслась и горою, хитрой раскинулась сетью, всех утомленных игрою хлещет кровавой плетью, множатся пытки и казни, и возрастает тревога: что, коль не кончится праздник в театре Господа Бога?»
Я говорил страшный стих. Жуткие стихи. И в сущности, Брахма говорит тут об этом. Ты завертел эту карусель, эту кровавую карусель. Ты продолжаешь ее вертеть. Ты есть та самая ось, вокруг которой все это вертится.
И тут он объясняет в этом отличии нашей философии: из чего на самом деле эта чакра состоит, или это мая, которая крутится, которая крутит все мномое, Панчадашаром Ашу, Тринаби видючалами, я дакшама густом ритам пропаде. Я предаюсь тебе, потому что я понимаю, а кто стоит за всем этим коловращением, кто придумал этот театр и эту кровавую пьесу, в которую я играю, мы сами.
Мано-маям. Порождение моего собственного ума. В сущности, это чакра — порождение моего ума. Я понимаю это. Ты не этого хочешь. И следующий стих об этом. Следующий стих - это разрешение этой жути, которую мы нагнали.
Потому что если не видеть этого и не понимать этого, с одной стороны, не понимать того, что этот мир мы придаем своему уму его вращение, энергию какую-то. Воображаем себе все эти вещи, мы играем какие-то роли в этом театре. Это не его театр.
Он не заинтересован в этом театре, у него свой театр есть. У него есть своя замечательная трупа и свой театр, но при этом он беспристрастно исполняет свои обязанности здесь, награждая нас тем, что мы хотим. Мано-мая.
И да, он вынужден видеть это все, видеть, как тут все страшно происходит. Как другой поэт очень хорошо сказал, это время тихой сапой убивает маму с папой. Это время, это страшная вещь, которая происходит здесь.
И если бы не было следующего стиха, то было бы все совсем печально. То есть здесь Брама говорит: я тебе закону, который запустил весь этот закон и поддерживает этот закон, я предаю тебе. Почему?
И дальше следующий стих, очень важный и очень интересный, потому что он дает избавление. Я уже говорил, что в этих двух стихах объясняется беспристрастная Параматма, которая просто вознаграждает всех плодами кармы.
Но следующий стих говорит о том, что Бог отбрасывает свою беспристрастность. И тоже замечательным образом Брама описывает это. Я эковарнам тамасах парамтат. Ты тот, кто эковарна. Эко варно, значит.
Тот, кого называют одним слогом. Какой этот один слог? Эковарна, значит, одноцветный. Тот, кто находится тамасах-парамтат. Эковарнам тамасах парамтат, значит, ты трансцендентный Господь.
В предыдущих стихах, в двух стихах, которые мы с вами прочли, Брама описывал имманентный аспект Бога, Бог в этом мире, который управляет всем, который стоит за всем тем, что случается, за каждым мельчайшим событием, так что даже травинка не шелохнется без его воли. Он знает все это прямо или косвенно.
Но при этом есть трансцендентный Господь, и нам по-прежнему не легче.
Есть имманентный к этому миру Господь, то есть Господь, находящийся здесь, в этом мире, и Он не вмешивается, Он беспристрастный, есть трансцендентный Господь, Он находится там, и часочасу не легче.
И Брахма говорит про Него: анантапарам, алокам значит, его невозможно увидеть. Алоком. Авиактом, авиактом что значит? Да, Он не проявлен здесь. Он абсолютно не проявлен здесь.
Анантапарам — Он абсолютно бесконечный, беспредельный. Он находится за пределами материального времени и пространства. Что мне с того? Если бы не было следующих строк, было бы совсем печально.
Дальше говорится: асам чакара пасупанам упасаты, йога-радена, оказывается, что этот трансцендентный Господь, который находится далеко за пределами этого мира, который абсолютно невидим, который абсолютно всепроникающий, абсолютно счастлив в себе там, Он к тому же еще, асамкаром чакара, упасупарным — этот Господь
всегда готов сесть на кого? На супарну. Супарна кто такой? Гаруда. Супарна значит Гаруда. Гаруда, если правильно. А сам чакаро упа супарным — Он сидит на этой Гаруде, и Гаруда — он Гаруда значит Бог,
который проявляет себя в этом мире на зов кого? На зов преданного. В духовном мире Гаруды нет. В духовном мире говорится, что на Голоке в Вриндаване кто-то знает, кем Шридама является на Голоке во Вриндаване? Шридама.
И поэтому Кришна любит на нем ездить.
В своих играх Кришна садится на него, ездит. И поэтому, когда Кришна приходит в этот мир, Шридама становится Гарудой. И Кришна по-прежнему ездит на нем, летает на нем. Но Гаруда, что здесь говорит Брахма: что на самом деле ты всегда находишься на Гаруде, то есть ты всегда готов по любому зову прийти на помощь к своему преданному.
И Гаруда может перемещаться со скоростью света, ты сидишь на нем упасаты, и более того, ты много раз приходил к кому — к девам, то есть к людям, которые поняли истину, к беспристрастным людям, и эти люди, йога радхена, что эти люди сделали, к каким людям ты приходишь в этом мире, к тем людям, которые забрались на йога-ратху.
Куда они забрались? На колесницу йоги. Слушайте, это очень интересный момент, потому что на самом деле
здесь Брахма начинает описывать Бхагавана или личность Бога, и он говорит, что личность Бога неравнодушна к страданиям живых существ. Личность Бога всегда готова прийти на помощь к живым существам.
Он знает все, и Он специально прилетает сюда на Гаруде. Гаруда, как я уже сказал, он нужен только тут. В духовном мире Кришна перемещается по-другому, на Вимане, но здесь Он перемещается на Гаруде.
Один бхакта говорит, что Гаруда заржавеет в духовном мире от того, что им никто не пользуется.
Но что хочет нам Брахма сказать, то что если человек взбирается на колесницу йоги, то тогда он очень быстро соединяется с Кришной, и Кришна сам спасает Его, выводит за пределы тьмы этого мира.
Как здесь, опять же говорится: Тамасах Парамтад, ты трансцендентен по отношению к тьме этого мира. И для того чтобы мы вышли за пределы тьмы этого мира, существуют Гаруды, и ты приходишь на помощь.
И для этого есть йога радха или колесница йоги, то есть методы йоги. И какая йога имеется в виду? Бхакти-йога. И что значит это йога радха, что значит это колесница йоги?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И сколько колесо в этой колеснице? Да, как минимум 16. Харе Кришна, харе Кришна, Кришна. Кришна.
Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, то есть, иначе говоря, Бог приходит сюда, Он на зов своих преданных, и поэтому не зря здесь слово дырах приводится во множественном числе. Много раз это случалось.
Бог снова и снова подтверждает свою готовность любого человека, который действительно правильно взобрался на колесницу, спасти. Но что еще означает эта метафора йога-ратхи, колесницы? На колеснице обычно где ездят?
На поле битвы, правильно? Что это значит, йога-радж? То, что йога - это что? Сражение. Йога — это не просто связь, йога — это сражение. Мы собираемся на эту колесницу и нужно в определенном духе забраться на нее.
Как нужно забраться? Решительно. Нужно оседлать эту колесницу, взойти на эту колесницу, и если мы с этой решимостью мы так или иначе обращаемся к Богу, то тогда очень быстро Он придет на помощь.
И эта йога-радж, она сама едет. Нам единственное, что нужно, это не забывать повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Я хотел сказать несколько историй, связанных с этим, каким образом это происходит в реальности и как это все описывается в священных писаниях как иногда непонятно откуда откуда ни возьмись из вдруг в нашей жизни проявляется Бог и мы даже не замечаем, что это Бог.
В «Чайтанья-бхагавате» есть этот эпизод, где Кришна, Шри Чайтанья Махапрабху, Кришна в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, вдруг начал рассказывать своим преданным, каким образом он проявлялся в их жизни. Даже еще до того.
Он стал перечислять одну за другой истории, и преданный в необычайном экстазе слушали это, потому что он стал рассказывать то, что никто другой не знал.
Он рассказал Шривасу Пандиту историю с Диванандой Пандитом. Как Дивананда Пандит грубо обошелся с ним, и как Дивананда Пандит по попустительству своим ученикам позволил ученикам вытолкать Шриваса Пандита. Дивананда Пандит читал Шримад-Бхагаватам.
И Шривас Пандит, услышав эти звуки Шримад-Бхагавата, вошел в эмоциональное состояние, описанное там, и он заплакал, он стал всхлипывать громко.
А все эти гьяни, которые сидели рядом, им очень не понравилось, и они вытолкали его. И он ушел с очень грустным сердцем. И Чайтанья Махапрабху очень интересную вещь говорит.
Он сказал, что ты сел, и в сердце твоем была печаль, и ты открыл Шримад-Бхагаватам, чтобы читать. Он говорит: в этот момент я из Вайкунтхи вошел в твое сердце. Я сам вошел в твое сердце, и когда я вошел в твое сердце, сердце твое наполнилось необычайным счастьем и слезы счастья, градом потекли у тебя.
Ты помнишь этот момент? И Шривас, всхлипывая от радости, говорил: Да, я никогда не испытывал такого экстаза, когда я читал Шримад-Бхагаватам до этого. И теперь я понимаю, почему.
Махапрабху говорит: Потому что я сам вошел в этот момент в твое сердце. Так иногда бывает с нами, когда мы отчаялись, или у нас какая-то печаль, или еще что-то, или мы недовольны собой, или какие-то еще события.
Вдруг мы делаем что-то обычное, что мы делали всегда: начинаем повторять мантру, или поймем киртан или еще что-то. И результат совершенно другой.
Вроде тот же самый киртан, тот же самый Харе Кришна, который я знаю, но всё другое. Что это значит? Кришна входит. А потом мы думаем, о, какой я хороший, да, я теперь могу, экстаз. И мы начинаем петь ту же самую мелодию.
Мы поняли, да, вот она, эта мелодия, вот эту мелодию вне экстаза никакого экстаза нет, потому что экстаз где? В Кришне. Иногда Кришна дает опыт. Какой-то удивительный опыт, необычайный опыт, вдруг мы видим что-то.
Нужно понимать, что Кришна дал этот опыт. Это значит, что Кришна нагроди прилетел. И что Кришна почувствовал, что мы действительно хотим забраться на колесницу йоги. И появилось это чувство.
У кого-то были такие истории в жизни вдруг, ни с того ни с сего, что-то такое. Это Кришна приходит к нам в нашу жизнь таким образом.
Сравнение, которое я часто привожу, очень хорошее сравнение: в Петергофе под Петербургом есть фонтаны-шутихи, где вдруг неожиданно начинает идти вода. Там есть фонтан, камешки — да. Был кто-то там? Фонтан.
Все дети всегда с необычайной радостью бегают и ищут на какой камень нужно наступить, чтобы вода пошла. Вода идет, они с визгом разбегаются. И каждый думает: да, да, вот этот камень.
Я наступил на тот самый камень, от которого пошла вода. И потом они подбегают, и что-то опять не идет. А рядом стоит такой дедушка, сидит на скамеечке, делает вид, что ему ни до чего нет дела.
У него там в ноге педалька, он просто ее поворачивает, и бум — всё вверх! И каждый думает: вот оно, вот оно, это я, это я, я, я, я, я. А дедушка знает: это я, но никому виду не подает, никто-никто об этом не догадывается.
И точно так же у нас с вами, в нашей жизни, мы с вами — те самые дети. Бог — он есть, Бог в нашем сердце. И если мы позовем его действительно, действительно позовем. Я хотел, чтобы мы сегодня все принесли четкие с собой, да? Я хотел, чтобы мы как бы в настроении этих стихов прочитали хотя бы один круг джалпы. Если мы. Еще не сейчас, я еще расскажу какие-то истории. Чтобы мы поняли это, чтобы мы действительно его попытались позвать. Вот он, он действительно беспристрастен.
В образе Параматмы, но он абсолютно беспристрастен, он ни во что не вмешивается, но в образе личности Бога Он абсолютно пристрастен. И Он сам говорит об этом, когда человек становится
преданным: «те я баджанти тумам бхактья». Но если человек становится предан, самом, как там, самохам, сарва-бхутешу, нам 200, напригад, я никому не питаю никакого пристрастия, не ненависти, ни любви.
Но янти тумам бхактина. Но тот, кто с бхакти обращается ко мне, я откликаюсь на его зов.
Дальше Чайтанья Махапрабху не ограничился этим, он стал рассказывать другие истории, но он стал, обращаясь к другому преданному, он говорил: «Помнишь, ты болел». Но это ладно, трансцендентный опыт - какой-то, духовный опыт.
Мы еще можем понять, что это Бог. А обращаясь к другому преданному, он говорит: «Помнишь, ты болел, и ты метался в бреду. И ты не знал, как излечиться из этого.
И ты помнишь, к тебе пришел доктор и взял тебя за руку, и тебе полегчало. Так вот, этим доктором был я. Кришна иногда приходит. Просто к обычным человекам, к людям и излечивает.
И дальше, глядя на Гангадаса, он стал рассказывать. — Гангадас, помнишь, как однажды ты прибежал на берег Ганги, потому что мусульманские воины, посланные царем, преследовали тебя, и ты боялся, что они причинят какую-то
вред и боль твоим родственникам? И ты стоял на берегу, и было очень поздно, была глубокая ночь, и не было лодочников. И помнишь, как ты заплакал в этот момент?
Чайтанья Махапрабху стал ему напоминать: ты стоял на берегу и плакал от безнадежности, от отчаяния. И ты помнишь, вдруг откуда ни возьмись, появился лодочник. Этот лодочник был я.
Этот лодочник подплыл, и ты помнишь, что ты сказал? Он стал напоминать Гангадасу: — Помнишь, ты сказал... Гангадас ему сказал: «Возьми одну монетку, это тебе за работу, и еще две монетки тебе на чай.
Чайтанья Махапрабху говорит: «У меня до сих пор эти три монетки хранятся, которые ты мне дал. Это я добавил от тебя.
Но он помнит, ты мне тогда заплатил три монетки, чтобы я перевел. И ты мне сказал: я весь твой. Я отдаюсь тебе. Спасибо, лодочник, забери меня на другой берег, я перевез тебя на другой берег, и я спас тебя.
Это был я, я тебя спас. И когда Гангас вспомнил об этом, то слезы невольно
хлынули у него из глаз рекой, он стал плакать и кататься, и говорить: «Да-да, ты тут, ты тут!» И Брахма говорит здесь об этом, он говорит еще раз: мы как бы Брахма постепенно приближается к Богу, которому он предается. Он есть эта истина вечная, неизменная. Он есть сознание, которое пронизывает все, которое управляет всем, которое сохраняет баланс, которое калькулирует все результаты кармы и сводит все это воедино. Некая суперкомпьютерная система, в которой мы находимся, но это бы ладно, но он также еще и на горе приходит на помощь к своим преданным, и он говорит здесь, что я предаюсь тебе, этому Богу, который хотя находится, хотя непостижим алоком, авьяктам, анантапарам, но он, если нужно, он открывает себя и он помогает преданным в трудных обстоятельствах, если они забрались на колесницу йоги.
Ну и, наверное, этого достаточно. Давайте мы с вами попытаемся в этом настроении прочитать мантру. Потому что Шримад-Бхагаватам для этого. И сегодня у нас экадаши. Нам нужно больше читать.
И Шримад-Бхагаватам для того, чтобы наполнять мантру смыслом. Кто такой Хари? Кто такой Кришна? Кто такой Рама или Хари? Нам нужно очень хорошо знать, к кому мы обращаемся, кого мы зовем.
И как говорит Бхактивинода Тхакур в своей вводной песне сборника Шаранагати, он говорит, что людям, в чьей молитве или в чьем воспевании, в повторении мантры звучит шаранагати, Кришна очень быстро приходит на помощь: «Я хочу быть частью тебя. Я не хочу, я устал от этого вращения в своих чакрах здесь, в своих маленьких циклах здесь, от рождения до смерти, которые, как вспышка молний, такие же быстрые, я устал находить смысл во всем этом, я хочу по-настоящему предаться тебе.
Я знаю, кто ты. Ты есть неизменная истина. Ты есть тот, кто знает все. И ты есть тот, кто приходит на помощь зовущим тебя». Давайте в этом настроении полного предания попытаемся обратиться к Кришне.
Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гадхадхара, Шива-вади... Вот. Попытался объяснить смысл этих первых четырех молитв Брахмы. Дальше все очень просто будет.
Дальше он еще несколько важных вещей скажет в двух стихах, и потом будет выражать свою благодарность Кришне. И благодарность — это очень важная часть предания себя, свою зависимость объяснять.
Но здесь он как бы постепенно приходит к Богу, подходит к Нему ближе и ближе и ближе. Ты есть? Я знаю, что Ты есть. Я знаю, что у этого мира должна быть неизменная основа. Иначе бы мир не существовал.
Я знаю, что этот мир разумен. Что сознание разлито по этому миру. И совсем не трудно это увидеть. Везде есть сознание. Сознание проявляется повсюду. И все действует идеальным образом. Все организовано очень хорошо.
Это некий невидимый аспект Бога, который своим сознанием пронизывает всё, это аспект Параматмы, управляющий всем. Самый лучший менеджмент — это менеджмент, который не видно, правильно?
Когда не видно менеджмент... Когда менеджмент видно, когда есть такой Маха-Ишвара, Махешвара, всем управляющий, то Ишвара, Магешвара, всем управляющий, то это одно. Если менеджмента не видно, то это хороший менеджмент.
Этот идеальный менеджмент здесь есть. И он следит за тем, чтобы мано-майя, всё то, что мы придумали, всё то, что мы хотели, мы получили.
Чтобы каждый человек смог сыграть свою роль, чтобы Гамлет сыграл роль Гамлета, а Каин сыграл роль Каина. А не потому, что он обрек его на роль Каина. А потому что Каин захотел стать Каином. Хотел выбрать для себя эту роль.
Мано-майя. И в последнем, четвертом стихе из этих молитв, в тридцатом стихе пятой главы, он говорит о том, что Бог трансцендентен и одновременно очень близко. Он ближе всех к нам.
Он очень быстро может прийти к нам. Так что мы сами не заметим, как это случится. Он очень быстро может полностью вывести нас за пределы тьмы этого мира. И нужно об этом все время помнить. Ну вот, начался Хари-катха.
А есть какие-то вопросы, может быть, один или два? Кришна, гуру-махарадж, огромное вам спасибо за нектарную лекцию.
И вот в свете этой лекции возник вопрос среди моих любимых имперсоналистов-йогов, с которыми приходится ежедневно работать, сейчас стал моден закон свободы воли, свободы выбора.
А сегодня вот мы цитировали Брахму, что за все мои мысли, желания, исхищрения разума, за все желания, за всем стоит Господь.
То есть, зачем есть у меня свобода выбора, сыграть роль преданной или предаться, это всё-таки мой выбор или это уже как милость Господа. Он знает все.
Там говорится очень ясно: випашчитам пранамано гьяатманам. Он — випашчитам, випашчитам знает. Випашчитам значит свидетель. Ваши друзья, йоги-имперсоналисты наверняка проходили практику випасаны.
И випасана значит медитация свидетеля, когда человек становится в позицию свидетелей, просто наблюдает за своим умом, за своим телом, за всем остальным, он перестает играть активную роль.
И точно то же слово используется здесь — випашчитам пранамано гьяатманам. Это реально значит, что Бог — свидетель всего этого, Он знает, но Он не внушает эти вещи.
И поэтому говорится, что эта чакра или циклы, в которых мы вращаемся, оно мано-маям, оно сделано из нашего ума, оно есть творение нашего собственного ума. Ему можно очень легко это видеть.
Человек придумывает себе что-то и живет в этом придуманном мире, играет какую-то придуманную роль. Очень редко люди являются даже в обусловленном смысле теми, кто они есть.
Как правило, они пытаются что-то изображать из себя. Так что у нас есть свобода воли. Просто эта свобода воли очень сильно ограничена естественным образом. Ограничена нами же самими и нашей прошлой кармой.
Эта свобода воли, она не безгранична. И я могу подумать что-то.
В основном эти мысли обусловлены какой-то моей прошлой кармой, тем, что я до этого делал. Мы ходим по каким-то своим кругам наработанным, и при этом мы думаем, абсолютно свободны полностью.
Когда быков, которые всю жизнь ходили по кругу и давили масло, например, до жерновных быков, выпускают, то они всю жизнь ходили по кругу и думали: «Вот мне бы свободу.
А когда их выпускают, они продолжают ходить по тому же самому кругу, и наши мысли по тем же самым кругам ходят, заметили, да? Есть какие-то уже наработанные треки у нас, и мы крутимся по этим кругам.
Свобода начинается тогда, когда мы предаемся Кришне, когда мы добровольно говорим: «Кришна, я твой. Веди меня. Тогда начинается свобода, тогда Кришна на гаруде прилетает, сажает нас на гаруду и ведет.
Для этого надо на колесницу, йоги забраться. То есть, чтобы стать преданным, надо выпросить. У Кришны, получается, что бы стать преданным? Нет, предаться, действительно предаться. Эту милость надо выпросить. Так получается.
Да, да, да, да, да. Но выпросить, что имеется в виду еще раз, тут это метафорически изображается в виде колесницы-йоги. Я с решимостью схожу. Я понял, что мне нужно это, я хочу выйти за пределы тьмы.
И я сажусь на колесницу йоги, я прошу у Кришны. Я не смогу предаться сам. Чтобы предаться, Он мне должен помочь. Даже предаться я сам не смогу.
Потому что очень велика вероятность того, что я опять вернусь в свою обусловленность на свои круги. Я буду воспринимать и предание буду воспринимать. Поэтому я должен просто искренне просить.
У меня желание не подвластное моей воле, правильно? Но я могу захотеть хотеть. Искреннее желание - это нечто, то, что должно произойти, и искреннее желание, но обусловлено каким-то моим прошлым опытом.
Когда речь идет о предании, у меня нет опыта предания, правильно? Поэтому мне очень сложно обрести искреннее желание это. Мы обычно желаем то, что мы уже испытывали. И нам это понравилось.
А у нас нет опыта предания, поэтому нам очень сложно искренне это захотеть. Поэтому как это всё работает: мы встречаемся с преданными, и преданные они хотят этого.
И те, у них желание ложится на нас. И мы думаем: ну надо же, может быть, мне тоже попытаться предаться? Это пока тень ищет. Но с этой тени мы начинаем просить у Кришны.
И постепенно-постепенно Кришна дает нам плоть и помогает нам предаться. Спасибо большое. Наша свобода в конечном счете заключается в выборе нашего общения. В том, что мы выбираем, с кем нам общаться. Вот и вся наша свобода.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: асат-санга тяга и вайшнавача. Вайшнав - это тот, кто сознательно отбросил асат-санга, вот и все. И асат-санга, в том числе, в соприкосновении с асад в своем уме.
Асат-санга-тяга и вайшнава-ачара. Вот и все. Мы пришли сюда осознать наш выбор. Передайте там туда, назад. Вы сказали, что саранагати не дают любви к Богу. Ну, это первый очень важный шаг. Да, но какой следующий?
Что дает, а что надо? Любовь к Богу, только Кришна дает. Саранагати - это важное условие, необходимое, но еще недостаточное. Потом начинается практика преданного служения.
И в какой-то момент, когда практика достигнет результата, Кришна по своей воле даст любовь к Богу. Любовь к Богу может дать только Бог. Но Он не дает ее, как правило, не дает ее тем, кто не предался.
Он дает ее предавшимся душам. Людям, которые, по крайней мере, поняли, что нужно предаться. Так что любовь к Богу, она от нас не зависит, она должна произойти, случиться. Саранагати до какой-то степени от нас зависит.
Анукульясья санкльпах, пратикульясья варджанам. Окинь, пробуй. Я очень боюсь ваших вопросов. Они у вас очень длинные. А можно вы мне лично добавите? Можно мне лично, ладно? Хорошо. Обязательно поэтому отвечай.
Вот об этом обязательно стрельб, конечно. Только надо передайте микрофон. У меня два вопроса возникло.
Первое — вот, как избавиться от претензий к Богу за тот бардак, который устроили в уме? Я понимаю, что мой ум, я сам творил по ходу, имеет какое-то отношение к создателю этого мира, то есть мне сложно отделить совсем, потому что мне кажется, что как-то он причастье все равно, и потом если что-то происходит, то все равно как-то к этому претензии у меня были.
А второй вопрос, насколько вообще для нас реально понять, что Кришна проявился где-то в жизни? Книги читали прабхупада.
Ну, что касается претензий к Богу, то можно успокаивать себя, тем, что мы не одиноки, что мы все в большей или меньшей степени в претензиях находимся. И избавиться от претензий можно только противоположным культивированием противоположного чувства или противоположной эмоции благодарности, потому что мы обычно в претензии к Богу и при этом забываем то, что он нам дал.
Брахма, он в следующих стихах, через два стиха, он начнет говорить о том, что ты нам все дал в сущности, и что ты за всем этим находишься.
Вся та боль, которая есть в материальном мире, Причастен Бог к этому или не причастен. Человеку претензии уходят.
Смотрите это очень актуальный вопрос с которым приходится практически ежедневно по крайней мере мне сталкиваться А когда люди так или иначе, недовольны тем, что с ними случилось, они очень часто обижаются, очень часто уходят.
Первое, что человек должен понять тут, это то, что обида никоим образом не решает проблемы возникшие, что единственный способ решить проблему это попытаться понять какую же часть этой проблемы создал я сам? Я
сейчас не хочу сказать, что все то, что с нами случается, только мы создали. Я думаю, что это слишком жестокая философия, ее очень сложно человеку понять.
Но, по крайней мере, особенно когда у него сложная ситуация, ему говорят: ты во всем виноват. Ему и так плохо. Ему еще приходит сострадательный преданный и говорит: ну ты пойми, что ты сам во всем виноват.
Он говорит, ну, я не хочу к вам иметь никакого отношения больше. Но в какой-то момент все равно человек должен понять: а все-таки, если он хочет поменять, а какую роль я в этом сыграл.
Да, конечно, какие-то другие силы там были, понятно, что я не все может быть не пойму до конца, но по крайней мере я должен сосредоточиться и попытаться поменять эту вещь.
И если мы таким образом направим это все, мы сразу же почувствуем, что как-то лучше стало, легче стало. И претензия, она также уйдет.
Если человек действует правильно в этой ситуации, то в его сердце темные, злобные, завистливые претензии заменяются светлым благодарным каким-то чувством. Он понимает, вот этот узел еще разрешился, вот он, я. То есть просто нужно с одной стороны культивировать ее, благодарность, то есть вспоминать, что Бог нам дал.
Сколько Он всего замечательного дал, что мы не замечаем, как правило, несмотря на замечательность этого всего. С одной стороны, а с другой стороны, пытаться все-таки принять ответственность на себя
и понять, каков мой вклад во все это. Второй вопрос относительно того, можем ли мы понять? не можем понять. Но если мы будем медитировать на это, то Кришна даст нам какое-то понимание.
Мы ехали сюда, и Александр вез нас на машине из аэропорта и одновременно с этим разговаривал со 150 людьми, которые одновременно пребывали, ему нужно было организовывать встречу всех.
В какой-то момент он стал говорить кому-то: как Кришна все разруливает, все вообще разрулил. Я, говорит, сам только удивляюсь, как-то вот сам я не мог бы все разрулить. Все, Кришна.
Ну, то есть он почувствовал, что вот Кришна пришел. Приходит, приходит. И ваши жизни тоже. А как научиться благодарить его за это? Ну, так и научиться. Как детям говорят: скажи спасибо. Волшебное слово знаешь. Спасибо. Спасибо.
Да давайте, давайте, давайте. Ну давайте. Постараюсь. Коротко, под поездкой сюда был разговор со старшей преданным. И была сказана такая вещь, что наша задача как-то
привлечь Кришну, что для этого нужно обращаться к его семье, к Шримати Радхарани, еще там кому-то, что к Кришне на самом-то деле не до нас. И в вашей вот какой-то тоже лекции я слышала, что такую шутку вы говорили, что...
В Вишну-Вриндаване Кришне не до нас. И вот от этого какой-то такой холод остался в душе: что не хочется, чтобы было не до нас. А тут вот вы говорите, что если его позвать, да, что он откликается.
Так ему все-таки до нас или не до нас. Вишванатка Чакраварти объясняет это в книге «Рага-вартма-чандрика», где он задает вопрос: а кто слышит молитвы
преданного? Параматма, беспристрастно сидящая в сердце каждого живого существа, и выслушивающая все лишь яма-сундра? Он однозначно говорит: не Параматма.
Здесь все очень просто: Кришна сформулировал общий закон: ятха мам прападьянтэ там тадхав бхаджами хам. Как человек относится ко мне, так я отношусь к Нему. Если нам не до Кришны, то Кришне не до нас.
А если нам до Кришны, то Кришне до нас. Так что все очень просто. Поэтому говорится, что главным методом познания Бога является любовь,
когда нам становится, когда у нас есть дело до Кришны, когда мы пытаемся избавиться от своего равнодушия к Нему.
И сразу же, говорится, что сразу же, в тот же момент, когда мы обращаемся к Нему как к личности, Он теряет свои две лишние руки, с которыми Он беспристрастно пребывает в нашем сердце и которыми Он наказывает грешников и поощряет преданных; Он отбрасывает свою чакру и шанку, и лотос, и палицу, и у него оказывается флейта в руках. Преман анджа начурита бхакти вилочанена сантах садаива хридаяешу вилокаянти, ям шьяма сундарам ачинтья гуна сварупам Говиндам ади пурушам там хам бхаджами. на сварупам Говиндам ади пурушам там хам бхаджами.
Так что всё зависит от того: если вы хотите к Нему обратиться как к личности, Он будет обращаться к вам как к личности. Если вы думаете, что Ему не до нас, Ему будет не до вас. Да, пожалуйста, хотела вот резюмировать.
Вы стали говорить про четыре элемента предания. И я так зафиксировала, что первое — радя Богу, второе — то, что Бог всё знает, и третье, что Он всё проникает. Или это тоже относится к первому. Я скажу завтра.
Нет, четыре элемента предания. Я сейчас сначала нужно прийти, потом нужно первое — прапанам или протиганам, самарпанам, свикри, последнее — Он должен принять нас.
Мы должны к нему прийти, мы должны изложить Ему то, что у нас на сердце, мы должны отдать себя со всеми потрохами Ему, мы должны почувствовать его принятие. Это четыре элемента.
Я об этом не говорил, я просто сказал первым, что нужно сначала приблизиться ближе к нему. Но я могу им чуть более подробно об этом сказать. Завтра. Завтра, да. Последний вопрос, да.
Спасибо большое, Гуру Махараджа, за такую глубокую лекцию. У меня такой вопрос, что зачастую мы предаемся Кришне в очень тяжелых и кризисных ситуациях.
Он привык. И получается, что мы хотим предаться Кришне, означает, что мы хотим испытывать эти кризисы, но это сопряжено с определенным страхом. А как предаться Кришне, чтобы не доводить дело до кризиса? Потому что, ну, реально получается, что серьезные кризисы происходят.
Кто вам мешает? Зачем вам доводить тело до кризиса? Это просто мы привыкли к кризисному менеджменту, и мы вспоминаем о Кришне в критических ситуациях, но никто же не мешает помнить о нем, когда все хорошо.
В принципе, об этом и речь. Никто же не говорит, каждый день завтра проснетесь и предавайтесь, тогда в кризис. Ну, понятно будет, что делать надо, а тут мало того, что кризис, а тут еще и предаться надо, это тоже сложно.
Еще раз, надо сейчас это делать, не нужно откладывать на потом. Кризисы придут, не волнуйтесь. Это как человек должен тренироваться где-то. Тренироваться нужно в каких-то таких безопасных ситуациях.
Ну, просто человек так устроен, что ему кризисы нужны. Но не надо доводить, надо предаваться. Кришна, кшна, кшна, кшна, кшна, Кришна, кри, Рама, рама, рама. Все, спасибо большое.