История прихода Шанкарачарьи
Bhakti Vijnana Goswami · 1998
Chapters
Организационные вопросы и формат курса
Если честно, то я не рассчитывал на такую большую группу.
Идея этого курса заключалась в том, чтобы очень серьезно работать. И это будет не очень простой курс. Я не знаю, насколько мы сможем серьезно работать с такой большой группой. Естественно, что раз вы все пришли, то я очень этому рад. В любом случае, первая лекция будет довольно простой, так же, как может быть, и вторая. Посмотрим, как пойдет дальше. Может быть, к третьей тут уже никого не останется. Или останется совсем много народу.
Мне хотелось бы вначале сказать немного о целях
этого курса, чего я хотел добиться и какие задачи я перед собой ставил для для того чтобы сразу расставить все точки над i, для того чтобы тех, кого не устраивает это и у кого были какие-то ложные представления об этом, чтобы они могли определиться и соответственно может быть не приходить сюда.
В течение этого курса я собирался рассказывать систематически о философии
Веданта-даршана, то есть о принципах толкования Веданта- сутры Шрилы Вьясадевы, как он толкуется четырьмя вайшнавскими ачарьями в четырех вайшнавских сампрадаях. Но начать я хотел с Ади-Шанкары, с изначального толкователя, самого знаменитого толкователя Веданта-сутры, для того чтобы показать, во-первых, эволюцию или развитие философии
Веданта-сутры, и во-вторых, показать, каким образом философия Господа Чайтаньи является кульминацией вообще философской мысли индийской, в конечном счете,
цель, главная цель этого курса — помочь людям ценить книги Шрилы Прабхупады. Потому что иногда мы читаем книги Шрилы Прабхупады, и Шрила Прабхупада все очень легко и доступно объясняет.
И в какой-то момент нам кажется, что мы все уже знаем, что все очень просто, что мы это 10 тысяч раз слышали, и что мы вообще сами можем быть джагад-гуру, великими ачарьями или еще кем-нибудь.
На самом деле эта простота кажущаяся, и это уникальная особенность Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада излагал очень сложные вещи, очень сложные истины. Проходите, пожалуйста, сюда куда-нибудь.
Правда, тут сесть нет, я не знаю. Вот вам место уступили. Садитесь. Шрила Прабхупада излагал очень сложные вещи, Очень сложные истины, очень простым языком. Таким образом, что даже простой человек, с улицы,
который ничего не знает о философии, может ее воспринять. Сегодня только я говорил с одним преданным из Гаудии Матха, и он
мне стал рассказывать, что вот после того, как он ушел из ИСККОН в Гаудия-матх, он по-настоящему начал ценить Шрилу Прабхупаду.
Потому что он понял, до какой степени книги Шрилы Прабхупады глубокие. До этого, пока он был только тут и читал только книги Шрилы Прабхупады, он не понимал этого. Уйдя туда, со стороны он понял это.
В сущности, другие ачарьи, даже из нашей сампрадаи, они излагают ту же самую философию, но они излагают ее таким образом, что человек с улицы не сможет ее понять, он не сможет понять, какое оно имеет к нему отношение, что оно делает для него, в общем, что это такое?
И если бы мы сейчас в сущности, вся эта философия оставалась чем-то закрытым для большинства людей.
Шрила Прабхупада, с одной стороны, сделал эту философию доступной для всех, а с другой стороны, он нисколько не снизил ее уровень, то есть он нисколько не компрометировал ее, нисколько не разбавил ее, нисколько не упростил ее.
И вот это удивительное качество книг Шрилы Прабхупады. Он сохранил изначальную глубину, но при этом сделал ее доступной. И он сделал это очень хитрым образом.
С одной стороны, глубина осталась, но эта глубина не сразу воспринимается, она воспринимается только после многих и многих прочтений, когда все вот эти аллюзии, ассоциации и философские идеи Шрилы Прабхупады начинают все больше и больше выступать.
Так вот, мне хотелось как бы отойти от этой
кажущейся простоты книг Шрилы Прабхупады, перейти к сложности ведической философии для того, чтобы мы потом вернулись к книгам Шрилы Прабхупады, обнаружили все это в книгах Шрилы Прабхупады, чтобы мы в конце концов научились их действительно ценить, и научились читать их, и научились понимать всю глубину, потому что книги Шрилы Прабхупады многомерны, и обычно мы воспринимаем только какой-то один срез, один слой, очень поверхностный слой.
Вот мне хотелось бы, чтобы в конце концов мы смогли погрузиться в эти книги Шрилы Прабхупады, в другие измерения, чтобы мы смогли жить в этой философии. Соответственно, следующая цель - это первая цель этого курса.
Этого курса — это в конце концов доказать, что философия Господа Чайтаньи является высшей философией, которая только есть. Чтобы показать, что это самая высшая форма философии и самая развитая философская система.
И наконец, третья цель, которую я преследовал, это как бы научить основным философским категориям и не просто научить этим категориям, но научить смотреть на мир через призму этих категорий. Видеть эти категории во внешнем мире.
То есть, в общем-то, научить этому языку философии довольно сложному и через язык философии потому что язык это тоже в конце концов средство видения мира средство постижения мира через язык индийской философии понять и по-другому увидеть мир, то есть поменять взгляд на этот мир. Или по крайней мере, попытаться посмотреть на этот мир немножко по-другому. Это три основных цели этого курса.
Для того, чтобы действительно их достичь - нам предстоит довольно большая работа.
Я собирался рассказывать, давать какие-то биографические моменты о всех четырех ачарьях-вайшнавах, рассказывать об их жизни, и потом рассказывать их учения.
И сегодня мне немного хотелось поговорить об Ади Шанкаре. По первой лекции, которую я прочитал в четверг на ту же самую тему, стало ясно, что максимум, что мы сможем сделать, это только рассказать о самом начале его жизни.
Про всю его жизнь мы не успеем рассказать. Видимо, эту тему придется оставить на следующую лекцию. Вот.
И в общем-то мы недаром начинаем изучение философии, особенно философии Веданта-даршаны с Ади Шанкары, потому что все последующие философы, даже философы-вайшнавы, так или иначе всю свою философию строили на том, чтобы опровергнуть Ади Шанкару.
Шанкара оказал самое неизгладимое впечатление на всю последующую историю индийской философии, и хотя у него было очень много противников, и мы можем сказать, что философия его полностью опровергнута двачьями и вайшнавами, Тем не менее, его философия продолжает оказывать влияние на практически весь современный мир.
Я принес тут показать книгу, которая называется «Вайшнава-виджая», что значит победа вишнуизма или вайшнавизма, как мы обычно говорим. Это биография маявады.
Биография Маявады и ее споров с персональными теориями в индийской философии, она была написана одним из учеников Бхактисиддханты Сарасвати Бхакти Прагьионы Кешавы Махараджи.
Причины прихода Ади Шанкарачарьи
И я буду строить свои лекции на основании материала этой книги, а также на основе некоторых других книг, которые у меня оказались.
Прежде чем мы начнем говорить, собственно, об Шанкаре и о его приходе, о его жизни, о том, что он сделал, о его делах, мне хотелось у вас узнать, что вы знаете об этом. Знаете вы что-то об этом или нет?
Знаете вы что-нибудь об Ади Шанкаре? Ну, например, зачем Ади Шанкара приходил? Господь Шива послал воплощение Господа. Он был воплощением Господа Шивы, это хорошо. И шестое? Второе, он хотел,
чтобы философию Вед, ну, как, чтобы брахманы перестали следовать философии Вед, он хотел, чтобы брахманы перестали следовать философии Вед.
А Будда, говорится, одна философия Будда, сбить с толку буддистов и опровергнуть буддизм. Да.
Установить авторитет Вед. Восстановить авторитет Вед. Очень тонко под обличием буддизма, именно обратно. Ну, как простановить, все?
Я прочитаю сейчас небольшой отрывок из комментария Шрилы Прабхупады, где он немного говорит об этом, это его комментарий к 17 стиху 24 главы 4 песни «Шримад-Бхагаватам».
Шрила Прабхупада пишет: Господь Шива никогда не появляется в материальном мире без особой причины. Поэтому обыкновенному человеку очень трудно встретиться с ним.
Господь Шива не сходит на землю только в тех случаях, когда получает указание Верховной Личности Бога. Так в «Падма-пуране» говорится, что в век Кали Господь Шива приходит на землю в облике брахмана, чтобы проповедовать философию майавады, которая представляет собой разновидность буддизма.
В «Падма-пуране» сказано: майавадам асач-чхастрам прачchханнам буддhам учйате майавинах [также — майавиш] там деви калау брахмана-муртина. там деви Калау Брамана Муртина.
В беседе с Парвати-деви Господь Шива предсказал, что придет на землю в облике санньяси- брахмана, чтобы проповедовать философию майавады и таким образом искоренить буддизм.
Этим санньяси был Шрила Шанкарачарья. Чтобы преодолеть последствия проповеди буддизма и распространить философию веданты, Шрипаде Шанкарачарье пришлось пойти на определенный компромисс с философией буддизма, поэтому он в соответствии с требованиями времени проповедовал философию монизма.
Никаких других причин для того, чтобы проповедовать философию майавады, у него не было.
То есть вы все правильно назвали причины прихода Шрипады Шанкарачарьи, и все великие ачарьи, даже ачарьи-ваишнавы, с большим уважением относятся к нему.
Например, Чайтанья Махапрабху называл его не иначе как ачарьей и уважительно отзывался о нем.
При этом он говорил, что тот, кто будет слушать его философию, для того все кончено. Иначе говоря, это замечательный пример того, как мы осуждаем философию, не осуждая личность.
Мы восхищаемся личностью, преклоняемся перед личностью и говорим, что Господь
Шива, лучший из вайшнавов, пришел в образе Ади Шанкарачарьи. И при этом мы осуждаем философию, которую он проповедовал, объясняя, собственно, суть этой философии.
Упоминание майавады в Падма-пуране
А можно мне один листочек, который я раздал, потому что я себе ни одного не оставил? Тут приведены три стиха на ваших листочках из «Падма- пураны». И мы с вами вместе переведем эти три стиха.
Тут не дано литературного перевода, дан только подстрочник. Давайте вместе повторим эти стихи. Значит, мы повторять будем таким образом. Я буду повторять один раз строчку, а вы будете два раза за мной повторять строчку.
Майавадам асач-чхастрам... Праччханнам буддhам учйате... ...брахмана-муртина. Муртина. Тут Господь Шива сам говорит своей жене Парвати Деви: в беседе, которой изложена в Утара Канде Падма Пуране.
Он говорит: «Майявадам асач-шастрам». Это значит, что я приду для того, чтобы проповедовать асач-шастру. Шастру, иллюзорную шастру или ложное учение Маявады. Я приду для того, чтобы проповедовать это ложное учение.
Тут подстрочники, кстати, сделаны небольшая ошибка, должно быть, шастром, потому что это самое Сандия, которая должна в подстрочнике разбиваться.
Асад, не асач, а асад должно быть, и шастром — учение. Я приду, чтобы проповедовать ложное учение Маявады. Асад-шастру. Прачханнам баудам учьяте, прачханам баудам. Что значит баудам? Буддизм, да, это производное Будды.
Учьяте значит называется, и прачханам, то есть, это как бы скрытый буддизм. Маявады по-другому называется крипто-буддизм или скрытый буддизм.
В общем-то, буддизм, только облеченный в ведические термины. Буддизм, который переведен на язык ведических писаний. Майяйва вихитам деви.
А тут Господь Шива подчеркивает, майяйва — это именно я, вихитам деви. Я приду в этом образе.
Я приду как этот брахман, калау брахмана-муртина, я приду в образе брахмана в век Кали, для того, чтобы проповедовать сложную философию Майявады, которая является ничем иным, как скрытым криптобуддизмом или замаскированным буддизмом.
Давайте повторим следующий стих. Не менее важный для того, чтобы понять, собственно, приход Шанкарачарьи или Ади Шанкары. Свагамайа колпитайа ствам ча. Свагаммай колпита и ствам чам. Свагама и халпи тайствам чам.
Джанкуру мадви мухан, джанку мадвиха, Джанкуру мадвиха, мча гупая, А вот в этой строчке храса можно не читать. Шри реша таротара. Шристи реша таратара.
Просто в двух различных версиях в Падма-пуране есть разночтение в этом стихе. В одном стоит «эша», а в другом стоит «храса», что, в общем-то, одно и то же, просто «храса» более ясное слово, и поэтому я вставил его сюда.
Вот это очень интересный стих, который еще глубже позволяет понять, зачем
приходил Шрипада Шанкарачарья, этот стих тоже из Падма-пураны, но этот стих произносит Господь Кришна, отдавая приказ... Господь Вишну, отдавая приказ Господу Шиве.
Он говорит Господу Шиве, что Он должен сделать и зачем Он должен прийти, что Он должен сделать на земле, придя сюда в образе Шанкарачарьи. И он говорит: первое слово — что значит собственное писание,
ты должен изобрести собственное писание, изобрести собственное учение, ты должен сам составить его, изобрести собственное учение: джанан куру мадвимухан. Джанан куру — куру значит «сделать». Джанан — это людей. Мадвимухан.
Это самое существенное слово в данном стихе. Мадвимухан значит мад. Это от меня, а вимухан — это значит буквально. Что значит вимухан? Неприемлющий. Вимухан значит отвернуться.
Иначе говорят: ты должен сделать так, чтобы люди отвернулись от меня. Ты должен составить учение, которое заставит людей отвернуться от меня. Что самое интересное, что это говорит сам Господь Вишну.
Ман ча гопая яносьят — это тоже интересное утверждение. Ман ча гопая яносьят. Гопая значит защитить. Ман ча. Ты должен защитить меня. Яносьят. Шриштир храса ута утрара это буквально значит «и увеличить население мира».
Шриштир — это соответственно население, утрара утора — постепенно увеличить, храса — это творение, вот. То есть тут говорится о двух причинах, по которым приходит Шрипад Шанкарачарья.
Он делает людей, он заставляет людей отвернуться от Бога. Каким образом он заставляет людей отвернуться от Бога? Да, по сути дела, он говорит: собственно, он говорит: Бог есть. Он говорит, буддисты не правы.
Буддисты говорят, что Бога нет, что есть только шунья, пустота. Он говорит, нет, Бог есть. Но кто такой этот Бог?
Этот Бог, у него нет рук, у него нет ног, у него нет глаз, он не слышит, не видит, не чувствует. Говорить о нем нельзя, описать его нельзя, он никаким образом не реагирует,
и вообще в конце концов вы Бог и отстаньте от меня. И в конечном счете люди по той или иной причине отворачиваются от Бога. И для чего это нужно? Ман ча гопая яносьят. Кришна говорит: это нужно, чтобы защитить меня.
И вот тут очень интересная вещь. Зачем Кришну нужно защищать и каким образом он. От кого он его защищает и что он делает? Кто-то может предположить?
Сахаджия, я хотел бы... ну, чтобы люди не принимали форму Господа как материальную... Господу. Чтобы люди не принимали форму Господа как материальную. Но он говорит, что у него вообще нет формы.
Ну вот, он говорит, что у него нет пенсианы. То есть вы считаете, что он хочет защитить Господа от Сахаджиев. Защитить от атеистов. Защитить от атеистов. Атеисты и так отвернулись от Бога. От демонов. От демонов.
Это объясняет более подробно Бхактивинода Тхакур, где он объясняет, более подробно рассказывает об этой беседе Верховного Господа Вишну с Шивой, когда Господь Вишну отдает ему этот приказ.
Он говорит, что путь бхакти очень привлекателен. И если мы говорим, что на пути бхакти человек может испытать высшую ананду, высшее блаженство, если мы проповедуем это, то очень многие люди рвутся туда.
Очень многие люди могут встать на этот путь для того, чтобы так или иначе прийти к Кришне, соответственно, много лишних людей приходит.
И более того, что самое удивительное, что даже демоны могут встать на этот путь и прийти, и при этом, придя на этот путь, встав на этот путь, они могут натворить множество бед
и могут доставить множество беспокойств Господу. Представьте себе бедного Господа, который сидит у себя там, и вдруг Он видит,
что демоны толпами становятся на путь бхакти для того, чтобы так или иначе получить что-то для себя или обрести какое-то блаженство.
И ему нужно будет предпринимать какие-то странные вещи для того, чтобы демонов оттолкнуть от себя. В конце концов, Кришна хочет преданных. Кришна хочет, чтобы ему приходили преданные.
И преданные — это кто? Это трнадапи суничена тарор iva сахишнуна амани́на манадаena киртани́ях сада хари́х. Ясадахари. Это тот, кто хочет Кришне служить, и тот, кто является по-настоящему смиренным.
Но демоны, они так или иначе, тоже могут вставать на путь бхакти, и поэтому Господь
Вишну посылает сюда Шанкарачарью и говорит: «Сделай что-нибудь такое, чтобы демонам очень понравилось, создай философию, которая будет очень привлекательной для демонов. И пусть они все туда уйдут.
И пусть они оставят в покое моих преданных, и пусть преданные соберутся здесь на бенгали. И чтобы им никто не мешал. Но в сущности, чтобы привлекать любыми самих.
Это очень интересное противоречие, над которым следует подумать. Но суть-то в том, что мы можем видеть, что иногда приходят даже в движении сознания Кришны люди, которым, может быть, и не стоило бы приходить сюда.
Поэтому в этом мире должно существовать очень большое разнообразие философии, чтобы каждые люди нашли философию, которая самым лучшим образом соответствует их природе.
Кришна специально создает очень много различных философий, чтобы каждый мог пойти и купить философию, которая больше всего ему подходит, подходит ему по природе.
И философия бхакти в ее высшем виде — это очень дорогая вещь, это очень и очень дорогая вещь. Почему? Потому что, в конце концов, человек, который становится на этот путь, он может с помощью бхакти купить что? Самого Господа.
Самого Господа. Поэтому Кришна не хочет, чтобы его все покупали. Он не хочет так или иначе, чтобы слишком многие становились в очередь за ним.
И он присылает Ади Шанкарачарью. Он присылает Шанкарачарью и говорит: «Пожалуйста, проповедуй эту философию, которая будет близка к сердцу очень многих людей. Потому что зависть живет в сердцах всех людей.
Пожалуйста, сделай такую философию. Объясни, что все — Бог. И тот человек, который поверит, что он — Бог, вот пусть он к тебе идет. Пожалуйста».
Пожалуйста, проповедуй очень сильно, очень могущественно то, что мы все — Бог, то, что каждый человек — Бог, и так как все люди пришли сюда для того, чтобы услышать именно это, все те, кто примут твои аргументы, туда им и дорога.
Пожалуйста, сделай это. Таким образом, ты меня защитишь, таким образом ты заставишь людей отвернуться от меня, потому что они мне все равно особенно не нужны, те, кто хочет от меня отвернуться.
И кроме того, ты достигнешь еще третьей цели: сриштир хдраса уттара-уттара. То есть население мира увеличится.
А зачем нужно увеличивать население мира и каким образом приход Шанкарачари, по вашему, увеличит население мира? Сам Шанкарачарья был санньяси. Более того, он проповедовал строгое отречение от мира.
Большинство его учеников были отреченными санньяси. И они проповедовали строгое отречение от мира. И, в общем-то, как мы знаем, строгое отречение от мира не способствует увеличению населения мира.
Каким образом, такая философия или такая проповедь способствует увеличению населения ми? Нет, ну как, они были санньяси, они, в общем-то, проповедовали очень строгое отречение от мира. Так. Тепло. И люди отвернутся от Бога.
Правильно. Когда люди отворачиваются от Бога, то чем им еще остается заниматься? Им просто... У них другого дела нет, кроме как, в конечном счете, вот эти две вещи - матхейо-мукха.
Заставить людей отвернуться от Бога, и естественным образом население мира будет расти. То есть сразу достигается очень много целей. Теперь еще мне один вопрос хотелось вам задать.
А зачем, собственно, нужно, чтобы население росло? Больше того. Чтобы нами демоны восхищались на Землю, как бы из духовного мира. Чтобы демоны из духовного мира.
Может быть, возможность дается тем, кто из райских планет приходит, и чтобы они таким образом через Землю прошли опять Богу. Нет, не совсем так. Это отчасти есть. Отчасти есть. Зачем, собственно. Зачем это нужно? Это нужно.
Вот почему. Кали-Юга - это особое время. Это время, как бы в другие юги родиться человеком очень и очень трудно.
Для того чтобы родиться в другие юги человеком, нужно обладать определенными качествами, определенным адикаром, определенной квалификацией для того, чтобы родиться человеком. Потому что люди в другие юги очень воспитанные, культурные, им нужно следовать очень многим правилам.
В Кали-югу этот ценс понижается.
В Кали-Югу — это особое совершенно время, когда Кришна говорит: любой, кто хочет, любой, у кого есть хотя бы немножко, совсем небольшая какая-то вот хоть какие-то качества, может родиться в Кали-югу человеком. Другие века человеком родиться очень и очень трудно.
Но в Кали-югу кто угодно может родиться человеком, Делать что угодно и в то же время одновременно получить какой-то шанс вернуться к Богу. Кали-юга - это время, когда, особое время, когда все
то, что. о чем люди не могли даже подумать в прошлые века людям не могло даже в голову прийти в прошлые века, сейчас люди делают, причем не просто делают, а на улицах делают, публично делают. То есть все то, что в самых диких диком воображении, в диких снах и мечтах не могло прийти в прошлые века, сейчас люди свободно это делают.
Это время, когда практически у людей нет никаких ограничений, они занимаются чем угодно и как угодно. И соответственно, поэтому говорится, что все могут стать людьми, и нужно увеличивать это население.
Приходит Шанкарачарья и делает это. А когда мы будем подробнее разбирать философию Шанкарачарьи, мы попытаемся с вами определить, каким же образом, что же в его философии как раз побуждает человека заниматься этим достойным занятием увеличения населения мира.
Каким образом, и попытаемся посмотреть, каким образом философия Шанкарачарьи пронизывает практически все сферы нашей жизни, каким образом, философия Шанкарачарьи, человека, который приходил там, где-то 13 веков тому назад, каким образом она влияет на нас с вами, и каким образом она в конце концов привела к деградации мира и довела мир до того состояния, в котором он находится сейчас.
Давайте еще прочитаем один стих, который немного рассказывает нам о том, что же такое философия Шанкарачарьи и каким результатом приводит ее распространение? И на этом мы остановимся? Ведрата ван. Махасаш.
Это еще один стих тоже из «Падма-пураны», где опять же Кришна, вернее нет, Шива, Шанкара, продолжает рассказывать о Парвати-деви о том, что такое майавада. Он говорит: «Веда-артхаван». То есть, веда артхаван махашастрам, махашастра — или великое учение, которое есть.
Несущий смысл Вед или изложенный в категориях Вед. Артхаван — это преследующая ту же цель, что и Веды, как бы: веда, артхаван, махашастрам, маявадом, под названием майавада, авайдиком, но при этом противоречащие ведам.
При этом противоречится на самом деле основным положениям Вед. То есть, учение майавада — это великое учение. Оно по форме напоминает веды, но при этом авайдиком на самом деле оно в корне противоречит ведам.
Майяйва — это я, Катхитам Деви, расскажу это учение, поведаю миру это учение, и для чего? Джагатам нашакарта — для того, чтобы привести к разрушению мира. Это очень интересное утверждение: Господь Шива не изменяет себе.
В чем, собственно, функция Господа Шивы? Господь Шива разрушает этот мир.
И Он говорит, что я приду для того, чтобы рассказать эту философию, поведать философию майавада, для того, чтобы разрушить этот мир. Каким образом я разрушил этот мир?
Да, просто достаточно, чтобы население мира увеличилось, и мир сам разрушится. Люди сами сделают это. Но в конечном счете, да, для того, чтобы отвратить людей от Бога, для того, чтобы скрыть Кришну от людей, для того, чтобы закрыть его пеленой этого ложного учения. И для того, чтобы в конце концов привести к разрушению Бога.
Джагатам, на на каранат. И прежде чем мы сделаем небольшой перерыв, отдохнем, мне бы хотелось у вас спросить, каков если кто-то знает афоризм, который выражает целиком суть философии Майавады.
Шрила Прабхупада очень часто цитирует его. Нет. Нет, нет. Этот афоризм выражает, определяет природу этого мира. Брахма-сатьям. Джагат митхьям. Брахма-сатьям, джагат митхьям.
То есть, это тот самый способ, с помощью которого философия Майавада достигает всех целей.
Это вот единственное утверждение, с помощью которого в конце концов все эти цели, о которых мы говорили, философии Майавада достигает.
Единственное, что они говорят: «Брахма-сатьям джагат митхьям» — этот мир иллюзорен, этот мир иллюзия, этот мир майя, все остальные выводы человек делает сам. Все остальное, то, что нужно, он делает сам.
Это в сущности, все то, что говорится. И мы посмотрим в результате этого нашего последующего курса каким образом эта философия в корне противоречит философии Вед?
Этот афоризм принадлежит самому Шанкаре: «Брахма-сатьям джаган митхья». Брахман является истиной, единственной истиной, мир является ложным, иллюзорным. Хорошо.
Хронология развития индийской философской мысли
Я думаю, что мы где-то на примерно 7 минут прервемся, чтобы вы отдохнули, мы проветрили комнату.
Мне хотелось начать эту вторую часть с описания краткого хронологии и небольшого, я дам несколько цифр: собственно, с кем и с чем мы будем иметь дело, и с какими временными промежутками мы будем иметь дело, то есть, естественно, при описании философии Шанкарачарьи мы так или иначе, как мы уже выяснили, будем затрагивать философию кого еще? Буддизм. Философию Будды.
Кто знает, в каком году, когда приблизительно приходил Будда? Две с половиной тысячи. Да. То есть это 563 год до нашей эры. Кто-нибудь. Теперь мы знаем, что Будда является воплощением Господа Вишну.
Так вот, мне хочется задать вам один вопрос на засыпку: какой Будда имеется в виду? Имеется ли в виду тот Будда, который приходил в 563 году до нашей эры или какой-то другой Будда?
А какой Будда имеется в виду, когда в Шримад-Бхагаватам говорится о воплощении Вишну? Кто-нибудь помнит, каким образом... Шакья... Шакьямуни... Шакьямуни? Шакья-Муни Будда. Хорошо, давайте разберемся с этим. Очень хорошо.
Итак, у нас есть Шакьямуни Будда. Как звали отца и мать Шакьямуни Будды? И где он родился? Знает кто-то, где? Есть тут знатоки философии буддизма? Шакьямуни Будда. Или Гаутама Будда. Да, он родился в Лумбини. А в каком городе?
Капилавасту в Непале. Как звали его мать и отца? Никто не знает. Отца его звали царь Шудходана. А мать его звали Майя-деви. Теперь, что говорится про аватару Господа Вишну в первой песне Шримад-Бхагаватам? Да.
Он родился в провинции Гая, и он сын Аджаны. Сын Анджаны.
То есть это разные воплощения и разные люди, и мы в основном будем говорить, безусловно, об этом последнем Будде, о Шакьямуни Будде, Гаутаме Будде, который был обычным человеком, не являлся аватарой Господа Вишну и обрел просветление в определенный момент. Но Вишну-аватара Будда приходил в 1500 году до нашей эры приблизительно. И в ведических писаниях сохранились упоминания о нем, и также определенные упоминания о его учении.
Шакья Муни Будда приходил, как мы уже сказали, в 563 году до нашей эры. Кто знает, в каком году родился Шанкарачарья? Никто не знает. Ну хорошо, это мы выясним. До Шанкарачарьи приходили 12 альваров.
12 альваров, которые были предшественниками Рамануджачарьи в Шри-сампрадае, приходили примерно... где-то в VI веке нашей эры.
На самом деле, первые из них приходили в самом начале даже юги, но в основном 12 альваров приходили в VI веке нашей эры. Потом в VII веке пришел Вишнусвами. Вишнусвами является родоначальником какой сампрадаи?
Вишнусвами, Нимбарка-сампрадаи. А Нимбарка-сампрадай, Вишнусвами-сампрадай. Нет, Рудра- сампрадай.
Потом в 786 году, по некоторым источникам, на самом деле, дата рождения Ади Шанкары, вокруг нее идут большие споры, и сами последователи Ади Шанкары считают, что он приходил раньше, что он приходил еще до рождения Христа.
И там есть очень большой разброс. Вообще, когда мы говорим об индийской истории, то хронология там очень странная и очень смешная.
Но так или иначе, по традиции, которая принята у нас в нашей сампрадае, мы считаем, что он родился в 786 году нашей эры. После него приходил кто? Кто был следующим Ачарий из тех, кого мы будем разбирать? Рамануджачарья.
Когда он приходил? Приблизительно это XI-XII век нашей эры, 1017 год, 1137 год. Он жил 120 лет.
Потом в XII веке приходил Нимбарка, и наконец, в XIII веке приходил Мадхва, и в XV веке пришел Господь Чайтанья, то есть вот это примерно тот временной отрезок, который мы будем рассматривать, начиная с Шакьямуни Будды, с 563 года до н.э., и вплоть до где-то XV, XVI, XVII, 18 века нашей эры. Вот.
Предшественники майавады в ведической истории
А теперь мне еще раз хотелось задать вам еще один вопрос. Были ли у Шанкарачарьи предшественники-философы, которые проповедовали философию Майавады до Шанкарачарии. Фамилию не помнит. Был его ученик.
По фамилии Падмапада, мы будем о нем говорить, Кумарила Бхатта был мимамсаком, мы о нем тоже поговорим. Еще. Правда, я бы историю сегодня рассказал. Аштавакра. Аштавакра, да. Кто еще?
Разве не все демоны во все времена? Не уйдут, говорит. Хорошая мысль. Хорошая мысль, правильно. На самом деле, философия майявады вечна. Философия майявады вечна, как и этот материальный мир. Почему?
Все хотят быть богом. Все хотят быть Богом. Правильно. Потому что зависть вечна.
Потому что люди приходят, и философия майявады является порождением этой зависти, которая находится в сердце человека и которая привела собственно человека сюда.
Но мне хотелось поговорить сейчас о нескольких знаменитых предшественниках Шанкарачи и с вашей помощью определить, каким же образом они были майавади. Что же сделало их майавади?
Вот, например, возьмем с вашей легкой руки... Кого? Какого демона? Хираньякашипу. Правильно. Самый знаменитый и самый вот... Что же в его учении, в учении Хираньякашипу?
Кто-нибудь читал седьмую песнь «Шримад-Бхагаватам» из вас? Никто не читал седьмую песнь «Шримад-Бхагаватам». Что?
Кто-нибудь может нам рассказать учение Хираньякашипу, которое... Философские положения учения Хираньякашипу, которые выдают в нем философа майавади?
Я только помню, что он говорил, что Вишну получает могущество от того, что ему поклоняются полубоги. Хотел уничтожить полубогов, чтобы прекратились жертвоприношения. Да, это был его способ.
Это был его способ, это был его план, каким образом лишить Вишну его могущества. Но, в конечном счете, в чем состоял его план? Что Вишну стал Вишну... совершенно сгинул. Да. И в конечном счете, чего он хотел?
Стать Вишну самому. Он хотел убить Вишну. Он искал Вишну. Он тоже был очень боголюбимым человеком. Он хотел его найти. Он отправился на поиски Бога, как многие из людей.
Вот, но цель его поисков, цель, которую он поставил в результате этих поисков, найти Вишну и убить его.
И что самое интересное, самое интересное — восклицание, которое он сделал после того, как он не нашел Вишну. Он искал, искал, искал, искал Вишну. Он не нашел Вишну. И что он сказал, когда он не нашел Вишну? Нет. Нет.
Он сказал, что Вишну спрятался сначала, а потом он сказал, что, наверное, он умер. Наверное, он сам умер от страха, потому что я его искал. И поэтому я вполне могу занять его местом.
Мы знаем, что не так давно приходил тоже один великий философ, который сказал примерно то же самое. Кто это был? Ницше. Ницше. Он заявил примерно то же самое, что Хираньякашипу за много-много лет до этого.
Это еще раз свидетельствует о том, что ничто не ново под луной. Что у всех, по крайней мере, в области философии были свои предшественники. Хорошо.
Давайте посмотрим другого предшественника Шанкарачарьи, которого звали Равана. Кто-нибудь может рассказать, что выдавало в нем выдающегося майавади? Что делало Равану майавади? Он украл кого? Кого? Кого? Кого он украл?
Разве мог Равана украсть Ситу? Он попытался украсть, а кого же он всё-таки украл? Он украл, да, Майя-Ситу, иллюзорную Ситу. Для чего он хотел украсть иллюзорную Ситу? Для того, чтобы наслаждаться ею.
И что он в результате получил? То есть, в сущности, это то, что делают все люди, и то, что делают все майавади. Они объявляют брахма сатьям джаган митхьям.
Они говорят, этот мир иллюзорен, но при этом, как говорил Шрила Прабхупада, они объявляют этот мир иллюзорным, но сами с очень большим наслаждением и с очень большим искусством наслаждаются этим миром.
Они — вернее, они пытаются наслаждаться этим миром. Точно так же Равана — он украл Майя-Ситу для того, чтобы попытаться наслаждаться ей. Но даже ей он не смог насладиться.
Это очень интересная философия или очень интересная психология, которая движет демонами. Демоны пытаются найти наслаждение вне себя, во внешней иллюзорной энергии. Они пытаются обнять.
Мы знаем, что у Раваны на Раване лежало проклятие, что если он дотронется до Ситы, если он только дотронется до Ситы, то голова его тотчас же расколется на тысячу кусочков. Он не мог даже дотронуться до Ситы.
В общем-то, примерно то же самое происходит с современными демонами: они пытаются насладиться этой материальной энергией. Они приближаются к ней, чтобы обнять ее.
И когда они ее обнимают, то голова их раскалывается, или какие-то другие органы раскалываются на тысячи кусочков, и от них ничего не остается.
В конце концов, они хотят занять место Кришны, они хотят занять место Рамы, которые наслаждаются своей энергией. И таким образом, это тоже в сущности, философия Майавады.
Мне хотелось еще рассказать об одном потомке Хираньякашипу. О нем вы вряд ли знаете, это внук Хираньякашипу. Кто знает, сколько сыновей было у Хираньякашипу? Четыре. Четыре. Кто знает, как их звали? Прахлада, да?
Одного мы все знаем. А еще троих. Их звали Самхрада, Праханахрада, и Самхрада и Прахлада. И сам Хираньякашипу говорил, что у меня четыре сына, три хороших. Три хороших, один дурак, да. Один преданный.
И от его сына Праханахрады родился замечательный демон, которого звали Башкали. И Ади Шанкара рассказывает в своем комментарии, в своем... Как называется комментарий Ади Шанкары на Веданта-сутру? Шарирака-бхашья.
В Шарирака-бхашье Ади Шанкара рассказывает беседу этого Башкали с Гаутамой Буддой. Говорится, что Башкали он настолько был большим демоном, что ему захотелось научиться этой философии у Гаутамы Будды,
и он пришел к Гаутаме Будде и стал беседовать с ним.
Он спросил у него: «О великий учитель, о великий Муни, расскажи мне природу Брахмана, расскажи мне, что такое Брахман?» Будда закрыл глаза и сказал: «Слушай меня внимательно, сейчас я поведаю тебе природу Брахмана».
Бедный Башкали не мог ничего понять. Он сказал: «Эй, эй, ты не заснул? Что с тобой, великий учитель?» Будда сказал: «Я рассказываю тебе о природе Брахмана. Слушай меня внимательно».
Так он три раза ему рассказывал о природе Брахмана, промолчав. А Башкали так ничего и не понял и пошел наслаждаться этим материальным миром. Примерно к этому сводится философия майявады.
Послушай меня внимательно, я расскажу тебе сейчас о природе Брамана. Давайте вместе помолчим немножко, и всем все станет ясно. Вот.
Духовная традиция и преемственность Шанкары
А теперь мне хотелось еще рассказать об одном предшественнике Шанкарачарьи, который находится в цепи ученической преемственности Ади Шанкары.
Вот тут изображена цепь ученической преемственности Шанкары, и первое звено этой цепи пропущено. Кто знает, кто догадывается, какое первое звено в этой цепи?
Это та самая цепь ученической преемственности, которую признают сами последователи Шанкары. Кришника. Кто? Кришна. Нарайна. То есть даже последователи Шанкары говорят, что их философия, философия майявады, исходит от Нараяны.
Нараяна, как мы знаем, поведал эту философию Брахме, Брахма поведал эту философию Васиштхе. Чьим сыном был Васиштха? Да, правильно. На самом деле Васиштха рождался три раза.
И когда он получил это знание от Господа Брахмы, он был сыном Брахмы. Он был одним из сыновей Брахмы. Всем от Бхагаватам описывается эти первые сыновья, манаса-пуутры Брахмы, сыновья, которые родились из ума Брахмы.
И одним из этих сыновей был Васиштха. Но потом Васиштха рождался еще раз. Кем он родился еще раз? Он на самом деле Васиштха, который родился на заре творения от Брахмы, погиб, кто знает когда?
Во время жертвоприношения Дакши, когда погибло очень много достойных людей во время Дакша-ягьи. Он погиб, и он родился еще раз. Кто знает, когда и при каких обстоятельствах. Никто не знает.
Об этом говорится в Шримад-Бхагаватам, в том числе. Об этом говорится в Рамаяне. От Варуны, правильно. От Варуны.
Об этом говорится в шестой песне Шримад-Бхагаватам, в девятой песне Шримад-Бхагаватам. Он родился от Варуны, от Митры-Варуны. Никто не знает, при каких обстоятельствах.
Ну ладно, не стоит рассказывать обстоятельства, обстоятельства достаточно пикантные, поэтому... В горшочке, да. В горшочке. В горшочке. Он был сыном Варуны, который родился из горшка.
И в шестой песне Шримад-Бхагаватам запишите ссылку. В шестой песне, 18-й главе, в пятом и шестом стихе как раз описывается рождение Васиштхи от Митры-Варуны, от Варуны. И там рассказывается о трех сыновьях Варуны, о богасти, васишке, и кто знает, кем был третий сын.
Третий сын был Вальмики Муни, никто иной. И в этом стихе Шримад-Бхагаватам говорится, что у Варуны было три сына: один хороший, а два обыкновенных.
И вот этот хорошим сыном, настоящим сыном Варуны, был Вальмики Муни, который родился из муравейника. Семья Варуны попала в муравейник. Оттуда родился Вальмики Муни.
А соответственно, из горшка родились Агастья и Васиштха. И там написано, что они были обычными сыновьями.
Но на самом деле мы знаем, что они были не просто обычными сыновьями: один был проповедником философии майавады или имперсонализма, а другой проповедовал брахмаваду или гьяна-ваду.
Кто-то знает книгу, знаменитую книгу, в которой изложена вот эта философия майавады Васиштхи? Очень знаменитая книга, никто не знает? Она называется «Йога-Васиштха».
Знаменитая книга, излагающая философию майавады. Ее по-прежнему можно купить практически в любом книжном магазине в Индии. Это очень толстая книга, где философия Васиштхи подробнейшим образом излагается.
И там описана история, при каких обстоятельствах Васиштха Муни рассказывал эту философию. Это очень интересная история.
Там говорится о том, что Господь Рамачандра до того, как он отправился в очень юном возрасте, отправился в паломничество, еще до того, как он женился на Сите, до того, как он сходил с Вишвамитрой Муни. В очень юном возрасте он отправился в паломничество, и он ходил по этому миру. И когда он походил по этому миру, по разным святым местам, то он увидел страдания людей.
Он увидел, как страдают люди в этом мире, как они стареют, как они болеют, как они умирают, как их преследуют страдания, одно страдание за другим.
И когда он вернулся домой, к Махарадже Дашаратхе, то он перестал есть, перестал пить, перестал спать, он просто катался по полу, плакал, проливал слезы, не знал, что делать ему.
Махараджа Дашаратха подумал, что он сошел с ума. Поэтому, когда к нему во дворец постучался Вишвамитра Муни, вы помните эту историю?
Да, как Вишвамитра Муни пришел за Рамачандрой и за Лакшманой, чтобы забрать их в лес и защитить, то Махараджа Дашаратха сказал: «Что ты хочешь? Зачем ты хочешь забрать моего сына? Он у меня слегка не совсем того. Он не ест, не пьет, не спит, я не знаю, что делать, все время плачет, я не могу его успокоить».
И тогда Вишвамитра очень заинтересовался и стал расспрашивать его о более подробных симптомах этого безумия, и Махараджа Дашаратха подробнейшим образом рассказал ему. И тогда Вишвамитра сказал: «Это не обычная болезнь, это совсем непростая болезнь. И я, пожалуй, возьмусь излечить твоего сына от этого. Он позвал Васисту Муни.
Кто был Васишта Муни по отношению к махараджу Дашаратхе? Гуру. Да, он был его кулугуру. Он был его семейным гуру, и Васиштха Муни пришел, и Вишвамитра сказал ему: «Ну давай, рассказывай».
Васиштха Муни посадил Рамачандру и стал ему рассказывать, что ты платишь, что ты расстраивайся.
Мы все боги, мы все просто забыли об этом. И на самом деле есть только один браман. И нет ничего другого, кроме Брамана. И ты Браман, и я Браман.
На самом деле все страдания иллюзорные, не нужно расстраиваться, не нужно плакать, и у Брахмана нет ничего, у Брахмана нет ни ушей, ни глаз, ни рта, ни ног, у Брахмана — это нечто бесформенное, не имеющее формы, не имеющее сознания, не имеющее сострадания.
И когда Господь Рамачандра послушал все это, в «Йога-Васиштхе» говорится, что он просветлел и улыбнулся. Но на самом деле мы знаем, почему он улыбнулся.
Он улыбнулся, потому что он подумал: «Как же так? Он говорит, что у Брахмана нет рук, а что же это такое? Он говорит, что у Брахмана нет ушей, а что же это такое?
Он говорит, что Брахман не может видеть, а чем же я тогда смотрю?»
Он улыбнулся, потому что ему стала смешна эта философия, он подумал, что действительно грустить — нужно пойти с демонами лучше, сражаться и свою миссию исполнять.
Так или иначе, все эти наставления Васиштхи, которые Васиштха давал Господу Рамачандре, они составили вот эту книгу — «Йога-Васиштху».
Говорится, что Брахма на самом деле рассказывал Васиштхе, так же, как и всем остальным своим сыновьям, философию бхакти. Он рассказывал им изначальную ведическую философию.
Но все сыновья — у него было несколько сыновей, они все слушали одно и то же, но как это часто бывает, я в этом всякий раз убеждаюсь, когда я даю лекцию: все услышали разное.
То есть они слушали одно и то же, но понимали разное, слушали совершенно разное. Иногда я просто диву даюсь, какие мне потом вещи говорят о том, что я говорил.
Потому что каждый человек слышит что-то одно, понимает то, что ему хочется понять. И соответственно, Васиштха слышал что-то одно, но понял то, что он хотел понять, и он был, собственно, этим родоначальником.
Родоначальником Адвайта-веданты. И он изложил эту философию своему сыну Шакти, вплоть до. Вплоть до Гаудапады мы имеем тут так называемую путра-парампару.
То есть это парампара, или учение, которое передавалось от отца к сыну: от Брахмы к Васиштхе, от Васиштхи — к Шакти, от Шакти — к Парашаре, от Парашары — к Вьясе, от Вьясы — к Шукадеве.
Здесь ставят Вьясадеву и Шукадеву. Мы потом посмотрим, каким образом, в какой-то момент мы поймем, каким образом Вьясадевы, Шукадева оказались, сейчас мы не будем останавливаться на этом.
Но начиная от Шукадевы начинается уже сишья-парампара. Когда от Шукадевы идут уже ученики, его ученики, которые принимали, так сказать, эту силу. И в оставшееся время у нас осталось совсем немного времени.
Нет, вообще довольно много. Мы попытаемся немножечко рассказать об этой парампаре, о двух предшественниках Шанкары и начать рассказывать повествования Шанкары, о его жизни. Итак, Гаудапада.
История о Патанджали и Гаудападе
Мы начнем с Гаудапады. Начнем мы даже на самом деле все раньше. Мы начнем с Патанджали. Кто-нибудь знает, кто такой Патанджали? Основатель йоги, основатель восьмиступенчатой аштанга-йоги.
У кого-то есть другие мнения на этот счет? Кто-то еще слышал что-то? Он написал йога-сутры. Да, он изложил. На самом деле она была, она существовала, написал йога-сутры.
И Вьясадева, кстати говоря, он написал комментарий на йога-сутры Патанджали. Кто он еще был? Вот вы знаете, да?
Что это был грамматист Панини, на ладони которого опустился Шеша. И он вдохновился этим так, что он написал Да, Панини написал грамматику на его ладони. Что значит Патанджали? На санскрите. Да.
Это молитвенно сложенные ладони. Мукулитанджали — сложенные ладони. На ладони Панини опустился змей Адишеша, а Адишеша стал Патанджали, стал великим ученым Патанджали.
Патанджали на самом деле является автором трех трудов, трех основных трудов, которые до сих пор сохранились, это йога-сутра Патанджали, и с чем имеет дело в основном йога-сутра, что описывается в йога-сутрах? Природа чего описывается в йога-сутрах?
Природа чего описывается в йога-сутрах? Чем имеет дело йога? Мы все занимаемся йогой. Ум. На самом деле йога специфична. Если мы когда-нибудь дойдем до этого.
Мне давно очень хочется рассказать вот об йога-сутрах, потому Патанджали, что там есть очень много замечательных вещей, имеющих непосредственное отношение к нашей с вами жизни.
Но йога прежде всего описывает ум, природу ума и то, каким образом человек может овладеть своим умом, что такое ум, каким образом можно контролировать ум, тело и все остальное - это вторичные вещи. В основном йога имеет дело с умом.
Кроме того, тот же Патанджали является автором замечательного труда, который называется «Чарака-самхита». Кто-то знает, что такое «Чарака-самхита»? Да, он является автором знаменитого и одного из самых классических
фундаментальных трудов по Аюрведе — Чарака-самхиты. То есть он подробно описывает тело, он подробно описывает ум и природу ума, природу тела и
каким образом тело привести в порядок, каким образом ум привести в порядок, и он также является автором «Махабхашьи». «Махабхашья» — это комментарий, его комментарий к грамматике Панини,
и таким образом он подробно описывает также природу речи человеческой, иначе говоря, Патанджали был вот этим вот энциклопедистом, который описал все, что нужно человеку знать, что нужно знать для того, чтобы жить здоровой жизнью, все нужно знать для того, чтобы не сойти с ума, и чтобы ум наш был сильным, и чтобы мы смогли его обуздать.
И все, что нужно знать для того, чтобы уметь хорошо говорить, сейчас мы с вами относимся к категории млечх. Кто знает, от какого корня происходит слово млечха, от какого санскритского корня происходит слово млечха?
Да, она происходит от слова млич, и млич буквально значит мямлить. Мличь буквально значит. То есть млечхи — это те, кто не могут правильно произносить, те, кто не могут говорить на санскрите, по сути дела.
И санскрит на самом деле речь имеет непосредственное отношение вообще к культуре, к духовной природе, и санскрит играл очень большую роль в культуре, основополагающую роль в культуре.
И мы увидим это на примере той истории, которую я хочу вам рассказать: истории Гаудапады.
Гаудапада стал знаменит, прославился тем, что он был единственным учеником Патанджали. Он был единственным учеником, который получил все знание о грамматике от Патанджали. И можно спросить: как же так?
Патанджали — такой великий ученый, у него было наверняка множество последователей. Это действительно так.
Но тем не менее, единственным у него учеником был Гаудапада, все остальные умерли до срока, все остальные скончались совершенно трагическим образом. Историю я эту расскажу.
Однажды Патанджали, который очень прославился, решил дать лекцию. Решил объяснить им, своим последователям, ученикам, поклонникам, природу этой «Махабхашьи», объяснить санскрит со всеми подробностями.
И тысячи человек, тысячи последователей, тысячи учеников со всех концов Индии, со всех концов Барата и Варши сошлись, чтобы послушать Патанджали.
Все знали, что в Чидамбарам каким-то образом, я не знаю, тогда интернета не было, но каким-то образом все
узнали: что в Чидамбарам в такое-то время Патанджали начнет рассказывать свою грамматику «Махабхашью», и тысячи человек пришло, Чидамбарам — это гигантский храм, который по-прежнему существует.
Там есть замечательный храм, и в этом храме есть тысячи колонн, огромный храм, и все эти тысячи человек пришло туда, Патанджали вышел и увидел эту огромную толпу.
Он подумал, как же я буду объяснять этой огромной толпе такой сложный предмет. У каждого из них есть свои сомнения, у каждого из них есть свои проблемы, свои сложности.
Тогда он решил: ну какие проблемы? Я так или иначе, в конце концов, смогу разговаривать с каждым из тысячи отдельно. Каким образом? Да, он кто? Он, в конце концов, он Адишеша.
Он подумал: ну, я Адишеша, он вспомнил о том, что он Адишеша. У Адишеши очень много голов. Он подумал: нужно просто принять свой изначальный облик.
Но проблема заключается в том, что в изначальном облике никто из нас не может видеть Адишешу. Если мы увидим Адишешу, то мы на месте сгорим, на месте испепелимся.
Поэтому он поставил специальный защитный экран, зашел за этот экран, принял свою форму Адишеши. Все уселись его и стали внимательно слушать.
И вдруг великий учитель заговорил, и заговорил одновременно с тысячей человек. И одновременно тысячи человек слушали объяснения, которые нужно было, задавали ему вопросы и получала ответы на это.
И каждый получал свой ответ.
И там создалась очень такая мощная вибрация: тысячи уст говорили, тысячи человек переговаривались, все изучали «Махабхашью», и до этого он предупредил: слушайте меня внимательно. И ни в коем случае не уходите отсюда.
Тот, кто уйдет отсюда, превратится в Брахма-ракшаса. Кто-то знает, кто такие Брахма-ракшасы? Привидения, какие? Привидения, которые раньше были практиками. Это ракшасы, которые раньше изучали Веды.
Это ракшасы, которые знают Веды. И они очень опасны. Ракшасы, которые не знают Веды, они не очень опасны. Но ракшасы, которые знают Веды, они гораздо более опасны.
Короче говоря, Патанджали, великий учитель, произнес это проклятие и сказал: слушайте меня внимательно.
Вот как я бы сейчас, например, сказал бы вам: все, кто выйдет, — слушайте меня внимательно. Если выйдете, ничего хорошего не будет. Он, видимо, был человеком серьезным. Он хотел, чтобы они все получили какую-то пользу от этих занятий.
И поэтому он сказал: любой, кто выйдет отсюда, превратится в брахма-ракшаса, а теперь слушайте. И, задействовав тысячу языков одновременно, стал говорить тысяче своих учеников из-за экрана.
И так уж получилось, что один из его учеников, который слушал с ним, он слушал, слушал, слушал, слушал, слушал, слушал. Внимание его немного отвлеклось, и его заинтересовал этот феномен.
Каким же образом великий учитель одновременно с тысячью нами говорит, что же там такое, и он решил посмотреть, он подошел поближе и чуть-чуть приподнял этот занавес, экран, за которым находился Ади-шеша, и он увидел там.
На мгновение ему приоткрылось это страшное зрелище: огромный змей, тысяч голов, от которого исходит сияние страшное, ослепительное, исходят, ядовитые пары излучает его тело.
И как только он приоткрыл этот занавес, то те же ядовитые пары проникли туда, и все тысячи учеников упали замертво. Все погибли. Все до единого. Ни одного не осталось.
А несчастный Патанджали, который уже вошел в раж, ему очень интересно было учить, ему сразу с тысячи человек было интересно говорить. Вдруг все замолчали, все попадали.
Он вышел оттуда — увидел, никого нет, — вообще все лежат вповалку. Ему стало очень грустно.
Он принял свой изначальный облик, он стал бродить среди трупов своих несостоявшихся учеников. И тут, в этот момент, вдруг откуда ни возьмись, откуда-то из-за колонн появился какой-то человек.
Оказалось, что на самом деле полегло не 1000 человек,
а там было 999 умных, один немножечко туповатый, один оказался туповатым, и он не мог как следует воспринять то, что говорил учитель. Поэтому он решил выйти, прогуляться, проветриться. Видимо, там тоже душно было.
Он вышел из этого зала, немножко проветрился. И когда он пришел, он увидел, что все его собратья лежат вповалку, и между ними ходит печальный Патанджали и ищет, кому бы рассказать это знание.
Когда Патанжали увидел его, он страшно обрадовался. Он сказал: Господи боже мой, ну наконец-то хоть один есть, кому я могу передать это всё. И он сразу же благословил его.
Он подошел к нему, обнял его и сказал: отныне ты овладеешь всем знанием грамматики, какое только есть, какое я знаю, и будешь знать всё то, что знаю я, в совершенстве, но, к сожалению, тебе при этом придется стать брахма-ракшасом, потому что что проклятие мое я сам даже отменить не могу.
Однако я даю тебе некое снисхождение, и как только ты найдешь достойного ученика, которому ты сможешь все это изложить, достойного ученика, который сможет тебя понять и усвоить все это знание, ты избавишься от своего проклятия, сбросишь в себя этот облик Брамараксаса и превратишься опять в нормального человека и будешь заниматься тем, чем нужно человеку.
И этого несчастного ученика, который вдруг, вообще совершенно не ожидая, можно представить себе его состояние, он был нормальным человеком, чуть-чуть тупым, ходил, прогуливался, увидел эту жуткую сцену.
В конце концов, учитель его бросился на него, обнял его. Он превратился в брама-ракшаса. Он, как и положено, брама-ракшас. Этот Гаудадасом, звали его Гауда. Тогда он еще не был падай, тогда он еще был просто Гаудой.
Этот Гауда превратился в брама-ракшаса, и сразу же, как только он превратился в брама-ракшаса, он почувствовал страшный голод.
Ему захотелось съесть какого-нибудь брамана, потому что брама-ракшасы обычно питаются браманами. Он отправился, говорится, что он отправился на реку Нармаду и поселился в ветвях баньянового дерева.
Нармада — она находится на границе между Дравида-дешей и Гауда-дешей. И все люди Дравида-деша — это южная конечность Индии.
Все люди с юга идут на север и пересекают ее, и все люди, которые идут с севера на юг, тоже пересекают ее. И поэтому была очень оживленная дорога.
Много браманов шли с юга на север, много браманов шли с севера на юг, и этот брама- ракшас Гауда, который жил в ветвях баньянового дерева, он не голодал, он не знал совершенно недостатка в пище.
Однако он не просто так убивал, потому что он был не просто ракшасом, а брама-ракшасом. Говорится, что брама-ракшасы сначала испытывают человека и изучают, насколько они знают хорошо Веды.
Если человек не знает достаточно Веды, то они забивают его до смерти и потом съедают.
И у этого Гауды, у этого брамаракшаса была такая привычка: он спрыгивал с ветвей баньянового дерева на любого проходящего брамана, вставал перед ним и начинал ему задавать вопросы по грамматике и Панини. И когда тот в какой-то момент ошибался, он его сразу же забивал и съедал.
И у него был один классический совершенно вопрос, на который никто не мог ответить. В санскрите есть такой суффикс, с помощью которого образуется причастие прошедшего времени. Например, все мы знаем такое слово, как уктам.
Кто-то знает, что такое уктам? Это от глагола уч. Глагольный корень уч превращается в уктам. Уч значит «говорить», уктам значит «сказанный», причастие прошедшего времени совершенного вида.
Или, например, глагол буд превращается в причастие прошедшего времени во что? Как? Как? Кто это правильно сказал? Буктам. Что значит будь? Кто-то знает? Бук. Будь. Нет. Будь значит есть. Буктам значит съеденный.
Так, есть также глагол пач. Как будет причастие прошедшего времени? Пач значит готовить. Готовить. А как будет причастие прошедшего времени от пач, санскритник? Как пактам, правильно? Не почтам. Почтам это символ.
Но на самом деле не поквам, а пактам. Потому что это исключение. Точно так же, как, например, как вы бы русский пример привели? Например, это распространенная ошибка, которую мы делаем. Глагол.
Как будет глагол прошедшего времени в русском языке от глагола снизойти? Нет, глагол. Просто прошедшая форма. Не снизошел. Есть какие-то другие. Низшел. Правильно, снизошел. Правильно, не сошел, а не не сошел.
Ну, так или иначе, он обычно у него была классическая такая, у этого Брахмаракшаса, у него была такая наколка. Он обычно задавал всем этот вопрос.
В сутрах Панини есть специальная сутра, которая указывает на это исключение. На самом деле от глагола пач — приготовленный, чтобы произвести причастие прошедшего времени, оно будет не поквам, а пактам.
И Брахмаракшас спрыгивал и говорил: «Ну-ка, скажи мне причастие прошедшего времени от глагола пач». Перепуганный брахман говорил: «Пактам», — не поквам, поквам никто не говорил. не говорил, говорил «пактам». Вот.
Тот радостно потирал руки и говорил: «Не пактам, а поквам». И сейчас ты у меня тоже станешь поквам. И начинал его готовить. Вот таким образом браману приходил конец, и он жил, в общем, припеваючи,
не знаю, горе, и прошло довольно много времени до тех пор, пока наконец на горизонте не появился юноша-браман. И когда издалека этот брахмаракшас увидел этого юношу, он подумал: какой красивый юноша.
Юноша-браман, его звали Чандра Шарма. Очень красивый юноша появился, и этот брахмаракшас по привычке набросился на этого юношу. Спрыгнул и подумал: сейчас я молоденькой плоти отведаю. Спрыгнул на него и скрозил.
Пач! Ну-ка, причастие прошедшего времени. К его величайшему удивлению, юноша, не задумываясь, сказал: «Пак вам». Так, браман страшно удивился и сказал: «Ну ладно, похоже, что из тебя выйдет толк.
Поэтому слушай меня внимательно. Сейчас мы вместе пойдем на дерево. Ты залезешь на это баньяново дерево, и ты должен меня слушать, я тебе буду рассказывать махабхашью. Но ты не должен есть, пить, спать.
Если ты заснешь, если ты задремлешь, если ты так или иначе будешь невнимательным, то тогда, соответственно, мне придется тоже тебя съесть».
И Чандра Шарма, поставленный в такие критические условия, достаточно, стал думать, что же ему делать, каким же образом я тут буду.
Он видит, что у брахмаракшаса намерения очень серьезные, что он будет ему долго все рассказывать. Поэтому юноша этот... Но юноша этот... До этого он его спросил: «Куда ты идешь?» Он говорит: «Я иду в Чидамбарам.
Потому что я слышал, что там как раз Патанджали рассказывает Махабхашью. Я хочу услышать Махабхашью». Он говорит: «Не нужно тебе ходить в Чидамбарам. Там уже давно случились разные вещи. Там хуже Чернобыля произошло что-то.
Поэтому оставайся здесь. Все равно Махабхашью тебе никто не расскажет, кроме меня. Я расскажу тебе Махабхашью, но одно условие: ты не должен есть, не должен пить, не должен спать, ты должен только слушать Махабхашью».
И тогда Чандра Шарма, который очень хотел услышать Махабхашью, у него было очень сильное желание услышать Махабхашью, он взял нож, он разрезал себе бедро. У него не было, кроме того, никакой ручки, ничего, ни чернил.
Он разрезал бедро и он периодически его надрезал, он макал в кровь, которая выступила у него, ручку и срывал листья баньянового дерева.
На листьях баньянового дерева записывал все то, что говорил ему учитель, очень внимательно. И в течение 9 дней, 9 ночей, без перерыва, он конспектировал все то, что говорил ему учитель.
И за 9 дней, за 9 ночей он составил конспект этой махабхаши. Этот конспект Махабашье получился довольно внушительный, такая связка листьев. Он нанизывал один лист на другой, у него получился большой лист.
И этот дух сказал: «Хорошо, я тебя всему научил».
Как только он произнес последнюю сутру, Махабхашью, комментарий на последнюю сутру, сразу же вот эта природа Брахмаракшасы ушла от него. Он спрыгнул с дерева и сказал: «Я пошел заниматься духовной практикой, а ты оставайся здесь и делай что хочешь».
Бедный юноша Чандра Шарма, когда ему это сказали, в изнеможении совершенно свалился с этого дерева и заснул у его корней.
А тем временем, пока он спал к этому дереву, подошла коза и стала с удовольствием есть листья, на которых было это написано.
Когда я рассказывал то же самое про матерщинников, то реакция была далека не такая эмоциональная. Но так или иначе, коза съела не все, потому что он исписал много. Коза съела только часть.
И с тех пор Махабхашья сохранилась как раз только в этой редакции, которую записал Чандра Шарма, который в будущем прославится под именем Говиндапада. И вот даже его духовный учитель дал ему это имя.
Он сказал: «Тебя будут звать отныне Говинда». И этот Говинда со сна проспал половину этой Махабхашьи.
И с тех пор Махабхашья издается в этом издании, и там везде в содержании записывается, там везде в содержании описывается определенный раздел, который называется Аджа-бхакшита- бхашья. Махабхашья имеет раздел, который называется Аджа-бхакшита-бхашья.
Аджа — значит что? Аджайя? Аджа? Нет. А — значит коза. Бхакшита — это значит съеденная. Бхашья, которая была съедена козой.
Там этот раздел обычно не приводится, но он обычно всегда указывается в содержании. Аджа-бхакшита-бхашья, она всегда там есть.
Обучение Говиндапады и его ученики
Но этот Чандра Шарма, или Говинда, получил новое имя, новое рождение. Он проснулся, и, конечно, горе его не было предела, но тем не менее он решил сохранить то, что у него осталось, и поэтому, прижимая оставшиеся листы близко к сердцу, поплелся в ближайшую деревню. И он дошел до ближайшей деревни, и он упал
в изнеможении у какого-то, у первого же дома, на крылечке первого дома. Из этого дома вышла девушка и увидела юношу. Очень красивого, очень худого, истощенного, который прижимает связку баньяновых листьев.
Она увидела, что он без сознания. Она стала проверять, что с ним. Сначала она подумала, что он просто спит, но потом, когда она стала смотреть внимательнее, что же с ним такое, она поняла, что он просто в обмороке.
Она поняла, что если она что-то не сделает, как-то не поможет, то он так и помрет. И она стала ухаживать за ним, она стала специальным, в Аюрведе есть специальное средство для таких вот людей, которые очень долго голодали.
Она сварила рис в сыворотке, очень жидкую такую кашицу рисовую в сыворотке. И она этой кашицей обмазала все его тело. Таким образом, чтобы он впитывал, это жидкая кашица рисовая, она очень легко усваивается,
и она в поры тела впитывалась, и таким образом он получал питание. Постепенно, постепенно силы вернулись к нему. И несколько дней она таким образом ухаживала за ним.
В конце концов, он проснулся как ни в чем не бывало, пришел в себя, полный сил, посмотрел на эту девушку, посмотрел на ее отца, вайшью, и сказал: «Ну хорошо, спасибо вам большое, спасибо за гостеприимство. Я пошел.
Но не тут-то было. Отец вайшьи сказал: «Куда пошел? Постой! Постой, дорогой! А девушка как же? Она за тобой ухаживала. Ты должен теперь на ней жениться. Она тебя спасла, ты обязан ей жизнью, поэтому ты должен на ней жениться.
Он говорит: «Какой жениться? Да вы что? Я ради этого, что ли, я 9 дней сидел на дереве. Ради этого я 9 дней макал себе в рану в открытую перо, записывал все это. Мне нужно проповедовать эту махабхашью, мне нужно ее спасти.
А ты хочешь, чтобы я тут завяз в этом семейном доме с какой-то девушкой, вайшьей, что я, коров, что ли, пасти буду в конце концов, или коз этих? Ну, в общем, он стал сопротивляться.
Но тогда вайшья сказал: «Нет, так дело не пойдет. Пойдем к нашему ближайшему царю на суд, пусть он рассудит.
Потому что девушка уже влюбилась, дхьяято вишайан пумсах пумсах сангашчупаджаяте и так далее. Уже она созерцала тебя, у нее, соответственно, развилась привязанность, с привязанностью, сами знаете, что получается.
Вот, и пришлось бедному юноше, вместе прижимая свиток драгоценный, отправиться в суд к царю. И когда он только появился при царском дворе, царь увидел его, но, к сожалению, у царя, как назло, тоже была дочь на выдань.
И как только он увидел его, он увидел, что это юноша действительно очень одаренный, очень талантливый. Ну, так же, как и этот Брама Ракшис, когда он увидел его, он тоже его сразу же отметил.
И он даже не стал слушать этого вайшью. Он спросил: Эй, а у тебя жена есть? Женишься на моей дочери? Вот. Тот стал отмахиваться, отнекиваться, говорить, что мне не до того, что я вообще саньясу хочу принять.
Он ему стал объяснять, что санньяса — это плохо, что санньясу принимать не надо, что нужно заниматься социальным развитием, варнашраму устроить.
Так или иначе, убедить он его не смог, он подумал: что наверняка, сам я, у меня не хватает явно знаний шастры для того, чтобы его убедить, но мне нужно позвать своего брахмана.
И когда этот брахман придет, этот брахман сможет его по-настоящему убедить, что он должен делать. Он с помощью священных писаний, ему все это подробно объяснит, что он должен делать, чего он не должен делать.
Он позвал своего придворного брахмана. Брахман прибежал во дворец, но как назло, у брахмана тоже была дочь. И когда он увидел этого несчастного юношу, он сказал: ты женат? он сказал: Я не женат, и все.
Тот даже не стал слушать продолжение. Сказал: ну тогда женись на моей дочери, сказал. Так у несчастного юноши нежданно не гадано оказалась сразу три жены.
Одна жена из варны вайшьев, другая жена кшатрийка и третья жена из рода брахманов. И он остался тут, но мыслей своих он не оставил так или иначе.
Он женился на них, он решил исполнить свой долг, он женился на всех трех женах. А у каждой из этих трех жен родился по одному сыну.
И когда у них родилось по одному сыну, как только у них родилось по одному сыну, он покинул этих жен и сказал: до свидания, долг я свой исполнил. На самом деле, это тоже одно из положений философии
вет, потому что в ведах первого сына человека называют дхармаджа. Что значит дхармаджа? Да, тот, кто является порождением дармы или долга, или религии. Первый сын является дхармаджой.
То есть человеку для того, чтобы мужчине, для того, чтобы исполнить свой долг, для того, чтобы передать вот эту вот религию, для того, чтобы человек, его наследники могли нести дарму, исполнять дарму.
Ему нужно обязательно родить сына, который был бы его наследником и мог бы нести эту дарму. Но все остальные сыновья, сколько бы их дальше ни было, называются как? Камаджа, правильно.
Все остальные сыновья уже просто порождение камы. И недаром в ведическом праве говорится: целиком передается только первому сыну.
Все остальные сыновья даже не получают никакого наследства, потому что на самом деле они не нужны, на самом деле они являются уже порождением просто его вожделения. Человеку нужен один сын, и в этом заключается его долг.
Он производит на свет одного сына, он исполняет свой долг, и дальше он может быть уже свободен. Ну, женщины тоже родились как-то в промежутках. Нет, женщины — это особая статья, сейчас мы не будем.
Так или иначе, Говинда исполнил свой долг, а тем временем Гаудапада. После того как он, тогда он еще не был Гаудапада, он был просто Гауда, после того, как он обрел свой человеческий облик, он отправился в горы, в Гималаи, он решил найти настоящего духовного учителя.
Он пришел в горы, он пришел в Бадарикашрам.
И в конце концов, в Бадарикашраме, в этом самом Уттар Бадринатхе, Уттар Бадри, он нашел Шукадеву Госвами. Шукадева Госвами находился там вместе со своим отцом Вьясадевой, и Гаудапада принял у Шукадевы Госвами саньясу. Он стал саньяси, с тех пор он стал Гаудападой.
И Говиндапада, после того как с ним все это произошло, вернее, тогда еще Говинда, он тоже отправился в Бадарикашрам и тоже, к своему удивлению, обнаружил там своего
учителя, который поведал ему махабhashью. Он обнаружил там Вьясадеву, он обнаружил там Шукадеву. Он обнаружил там всех этих великих личностей. Они тоже дали ему саньясу, и они все набросились на него.
Они все втроем набросились на него, и в один голос стали говорить: «Теперь ты должен послушать нас, изучить философию, но у тебя будет великий ученик, на тебе лежит великая миссия. У тебя будет один великий ученик, этот великий ученик прославит твое имя.
Этот великий ученик сделает твое имя бессмертным. Сделай так, чтобы люди столетия спустя, многие-многие столетия спустя, будут помнить о тебе благодаря этому одному великому ученику.
Поэтому, пожалуйста, быстро спускайся - отсюда, из Гималаев, отправляйся
туда, где ты получил махабhashью, на ту самую реку Нармаду. Найди то самое баньяновое дерево, сядь под этим баньяновым деревом и жди, пока тебе придет этот великий ученик.
И более того, сам Вьясадева рассказал ему, он отвел его в сторону, и он рассказал ему, каким образом тот сможет распознать великого ученика. Он дал ему определенные признаки, по какому он может распознать этого великого ученика.
Пада решил исполнить приказание своих учителей. Он отправился вниз, и пока он шел, у него образовалась группа учеников, и он вместе с этой группой учеников отправился на реку Нармаду и обосновался там под этим баньяновым деревом.
Я, пожалуй, расскажу еще несколько слов буквально, несколько первых
Рождение и раннее детство Шанкарачарьи
событий из жизни самого Ади Шанкары, потому что мы уже вплотную подошли к нашему главному герою, главному герою нашего повествования — Ади Шанкаре. Ади Шанкара родился в Керале.
Керала — это штат в Южной Индии, который до сих пор славится строгостью ведических традиций. До сих пор там практически в неприкосновенности сохранилась ведическая культура.
Брахманы там очень-очень строгие, они очень изучают Веды тщательно. Он родился вот в этом месте, в Керале. Родился он в деревне, которая называлась Калади.
Неподалеку вот от этого храма, неподалеку от Чидамбара. И отца его звали Шивагуру, а мать его звали Арьямба.
Они были очень благочестивыми людьми, они поклонялись Господу Шиве, Вьянно это делали в течение многих-многих лет они поклонялись Господу Шиве и просили, чтобы Господь Шива послал им сына, но Господь Шива не посылал, не посылал сына, не посылал сына.
И вот тут есть некоторые расхождения в биографии великого ачарьи. Кто-то говорит, что Шивагуру в отчаянии ушел от своей жены и сказал, что все равно ничего не получается, толку никакого нет, и бросил ее.
Это коварные вайшнавы примерно таким образом толкуют эту семейную идилию. Но последователи самого Шанкарачарьи говорят, что все эти молитвы увенчались успехом. И в одну прекрасную ночь Шивагуру увидел сон, увидел
Шиву, который пришел в образе брахмана, в образе брахмана, аскета, тело его было обсыпано пеплом, он сам был синего цвета, и пронзительно глядя на него, он сказал: «О брахман, я решил исполнить твои молитвы».
Я услышал твои молитвы, и я исполню твое желание. У тебя родится сын, и ты можешь выбрать. У тебя может родиться 100 сыновей.
Они будут жить долгую жизнь, они будут очень счастливыми, они будут очень красивыми, они будут очень богатыми и они будут очень глупыми.
Или у тебя родится один сын, он проживет очень короткую жизнь, он будет не очень красивый, он примет саньясу, он не оставит после себя потомства, но он будет очень умным. Кого ты выбираешь?
Как вы думаете, кого выбрал Шивагуру? Пусть будет один, но умный, зачем сто тупых? Лучше пусть будет один умный. Вот.
И в ту же ночь Шива, Господь Шива на быке Нанди явился Арьямбе, и он сказал, что великий мудрец родится из твоего чрева.
И когда муж и жена проснулись этой ночью, они в очень большом воодушевлении и возбуждении начали обсуждать то, что они увидели. Когда они обсуждали это, голос с небес раздался.
И Шива сказал: «Я сам войду в твое чрево. Я сам войду в тебя, я сам рожусь из твоего чрева. И вы должны назвать меня Шанкара». Кто знает, что значит шанкара? Шанкар. Шанкар.
Ну, у этого слова есть много значений, естественно. Сомнения, да, тоже.
Но шанкара, по крайней мере в интерпретации в том, как это имя Господа Шивы интерпретируют его последователи. Кара — это значит тот, кто делает счастливыми, источник счастья, тот, кто приносит счастье.
И сам Шива сказал: У вас родится сын, который сделает счастливыми вас и который счастливит весь мир.
Исполнилось ли это предсказание Господа Шивы? Не нам судить, но у нас может быть свое мнение на этот счет, но так или иначе. Вот. И когда родился этот удивительный мальчик, Арьян бы почувствовала, как свет зашел. Как свет зашел в ее тело.
И родился этот удивительный мальчик. Этот удивительный мальчик с самого раннего детства проявлял удивительные совершенно признаки, удивительные способности.
Однажды Арямба оставила этого мальчика спать под деревом. Мальчик заснул под деревом, она делала какие-то дела по хозяйству, была занята. В конце концов, она спохватилась, побежала, чтобы посмотреть на этого мальчика.
И она к ужасу своему увидела, что огромная кобра обвелась вокруг шеи этого мальчика. Маленький младенец спит под деревом, а у него как ни в чем не бывало кобра.
И она завизжала совершенно страшным голосом. Когда она стала визжать, мальчик раскрыл глаза. И как только он раскрыл глаза, эта кобра превратилась в гирлянду. Она не знала, что происходит, что случилось.
Говорится, что Ади Шанкара в течение первого года своей жизни изучил местный язык, язык на котором говорили люди в этой области, а также все языки и все диалекты Южной Индии.
Он мог изъясняться свободно к одному году на всех языках. А к трем годам он в совершенстве знал санскрит. Он говорил на санскрите, он писал на санскрите, он изъяснялся на санскрите.
Еще рассказывает такую историю замечательную про него: что однажды он вместе со своими друзьями поспорил. Он играл с ребятами, и они стали спорить - они увидели дыню,
они стали спорить и стали говорить на спор, сколько семян в этой дыне. И один называл одну цифру, другой называл другую цифру.
Ади Шанкара подошел и сказал: в этой дыне ровно столько семян, сколько богов сотворили этот мир, — все поразились такой мудрости маленького мальчика, и подумали, что там, наверное, 33 миллиона семян или еще что-то такое.
И когда они разрезали эту дыню, то к величайшему изумлению они обнаружили там одно семечко. Одно семечко, которое было... Рассказывают также другую историю.
В 5 лет Ади Шанкара получил упанаяну, то есть получил посвящение и ушел к своему духовному учителю, жить, к своему гуру.
И он жил у этого гуру, и как и все брамачари, он вел идеальный образ жизни брамачари, то есть он ходил и просил милостыню, ходил по домам браманов. И говорят, что однажды он пришел к женщине, очень бедной женщине, в какой-то деревне,
женщине-браману, и стал просить у нее милостыню. Она увидела этого мальчика, и она решила ему обязательно что-то дать, она стала искать, но ничего не нашла.
Она искала, искала, искала, искала, рылась, рылась, рылась, рылась. Потому что у нее муж самой был очень бедный, нищий. Он сам пошел просить милостыню в это время.
В конце концов, она нашла половинку плода Амалака - этого самого плода, который вообще невозможно есть на самом деле.
И она схватила это на радостях, побежала и протянула его - маленькому мальчику, который стоял перед ее дверями с протянутой рукой и просил милости у него. Он взял этот плод, он понял, что она дала все, что у нее есть.
И тут же, на месте, ему так понравилось это, что он на месте экспромтом сочинил. Как это называется? Канака. Забыл, как называется это Стотра. А она называется Канака-дхара. Сейчас я найду название. Ну, не важно.
Канака-дхара-стотра или что-то вроде этого. Он сочинил гимн экспромтом на санскрите, превозносящий достоинства богини Лакшми, богини процветания.
И когда он произнес этот гимн, то дождь золотых амалак обрушился, вот с порога, с потолка этого дома, золотые амалаки стали падать, падать, падать, падать и образовали целую гору там.
Во-первых, он тогда уже хорошо знал санскрит. Кроме того, сила его молитв была так велика, что он мог соответственно, на месте делать вот эти вот все чудеса, вот в течение... Хорошо, я уже кончаю.
Принятие отречения и поиск учителя
После того, как он ушел к своему гуру, то говорится, что в течение трех лет он изучил все Веды: все Веды, все Упанишады, все то, что обычные дети изучали за 10 лет, он изучил за 3 года, и 8 лет он окончил учение своего гуру и вернулся домой.
К этому времени отец его уже покинул тело, и мать его осталась одна. Мать несказанно обрадовалась, что сын ее вернулся. Но к ее очень большому сожалению, сын этот вернулся и стал говорить: «Мама, я хочу принять санньясу».
Маленький мальчик, 8 лет, стал все время подходить к своей матери и требовать, чтобы она отпустила его и дала ему санньясу.
Она отмахивалась от него и говорила: «Ну что ты, санньяси — им только вот на самом деле нужно в Джи-би-си сначала обращаться, экзамены сдавать, 60 лет нужно, чтобы исполнилось. А тебе всего 8 лет. Ну какой из тебя санньяси? Подумай вообще, что с тобой будет. Жизнь длинная, не торопись. Но он думал, что жизнь-то на самом деле не длинная. Он знал, что жизнь ему отпустит очень короткая.
И говорят, что астрологи, которые собрались, когда он родился,
они прославляли его, превозносили, говорили, что это родился гениальный мальчик. Но когда отец спросил, сколько он проживет, то астрологи ничего не сказали. Астрологи промолчали.
Потому что они увидели, что он проживет всего 32 года, и чтобы не расстраивать родителей, они... Это на самом деле этикет астрологов. Они хранили молчание тут.
Так или иначе, я рассказываю последний эпизод, вернее, два последних эпизода, и все. Но мальчик был очень решительно настроен. Он думал: я должен исполнить свою миссию.
Для этого я должен принять саньясу, я не могу проводить тут время. Ну что в конце концов? Я ухаживаю за этой матерью, что толк от этой матери. Мне нужно путешествовать и проповедовать и исполнять свою миссию.
И тогда он решил пойти на определенную уловку. Он однажды, в один прекрасный день утром, позвал маму на речку, которая протекала рядом. Река Пурна. Утопил маму? Нет, не утопил.
Я боюсь, что вы начитались детективов современных. Дело в маме, да. Но Кали-Юга в то время она еще все-таки до такого не дошла. Не забудьте, что мы имеем дело с очень культурными людьми.
Они таким образом со своими родителями не обращались. От современных людей такого можно ожидать. От Шанкарачарьи такого ожидать нельзя. Нет, вместо этого он позвал ее на речку. Солнце светило, ничего не предвещало беды.
Он сказал: ты останься здесь, на берегу, я приму омовение. А речка — это кишит крокодилами.
Когда он вошел в воду, он стал истошно орать, и мать его к ужасу своему увидела, что за ногу его схватился огромный крокодил и тащит его в воду. И Шанкара стал кричать: мама, мама, спаси, спаси!
Она стала бегать по берегу из стороны в сторону, не зная, что делать, не зная, к кому воззвать. Она была в полном ужасе. А он стал при этом ей говорить: разреши мне саньясу принять. Разреши мне принять саньясу.
Как только я приму саньясу, сразу же карма моя изменится. Как только человек принимает саньясу, прарабдха-карма меняется. Говорится, что саньяса — это новое рождение, новая жизнь.
Кто знает, может быть, прарабдха-карма моя изменится. По моей старой прарабдха-карме меня сейчас должен съесть крокодил. Если она изменится, то крокодил меня не съест. Он стал ей проповедовать эту философию.
Она стала кричать: все, что угодно, только не саньясу! Он стал говорить: ну что ты торгуешься, в конце концов, крокодил тут. Ну, выхода другого нет. Тут не место для торга. В конце концов, у нас есть единственный выход.
Должна мне разрешить принять саньясу. Она сказала, ну хорошо, принимай. И в этот момент он воскликнул: «Саньяса хам, я санньяси, я отрекаюсь от этого мира».
И как только он воскликнул: «Саньяса хам», я отрекаюсь от этого мира. Крокодил разжал свои зубы, вильнул хвостом и поплыл дальше. А мальчик вышел на берег, отряхнулся и стал собираться, собирать свою одежду.
Мама, очень обрадованная, стала его обнимать и говорит: ну, как бы ничего не случилось, да, сделала вид, что как будто бы ничего не произошло. Говорит: ну, дорогой мой родной, ты спасся замечательным образом. Пойдем домой.
Домой пойдем, сынок, идем домой. Он говорит, куда? Отныне мой дом — под любым деревом. Она говорит: ну как же, я же твоя мать. Отныне любая женщина, которая накормит меня, будет моей матерью. Она говорит: ну как же так?
Что же ты будешь делать? В конце концов, я осталась одна без отца. Любой человек, который будет учить меня, будет моим отцом. Кто же станет твоей женой? Закричала она.
Она говорит: мир, который я обрету в душе, будет моей женой, и детей у меня тоже будет много, не волнуйся, все мои ученики станут моими детьми, я пошел странствовать. И тогда она стала просить его об одном одолжении.
Она сказала: я остаюсь одна. У меня нет других родственников, у него нет другого сына.
Ты, по крайней мере, должен обещать мне, что когда я буду умирать, ты исполнишь последний долг свой передо мной и совершишь погребальный обряд, иначе как же я останусь тут.
И Шанкара пообещал, он сказал: стоит тебе подумать обо мне. Если тебе будет плохо, подумай обо мне, и я появлюсь перед тобой.
Мы будем еще рассказывать эту замечательную историю о том, как Арьямба, мать Шанкары, уходила из этого мира.
Встреча Шанкары с Говиндападой
Вот он отправился в Бенарес, в Каши, и... Да, нужно еще рассказать, как он вспомнил, встретился с Говиндападой. Он стал странствовать, и он стал искать своего духовного учителя, где бы найти.
И он пришел однажды в какую-то деревню, сел под дерево, попросил милостыню и бхикшу и стал уже, приготовился есть бхикшу, и вдруг он увидел очень удивительную сцену: он увидел, что у корней этого дерева клубочком свернулась кобра,
и она мирно лежит, а рядом с ней сидят четыре лягушки. И они тоже рядом с ней сидят. И кобра сидит, и лягушки сидят, и они мирно о чем-то беседуют, или что-то там происходит.
И кобра не ест этих лягушек, лягушки не убегают в ужасе от кобры, ничего не происходит. И он стал думать, что бы это значило? Что бы это значило, как по-вашему? Она сыта. Она сыта?
Может, значит, но на самом деле кобра — они очень ненасытные, нет, это не значит, святое место.
В Ведах говорится, Парашара Муни, один из тех, кто находится в это сампрадае, он написал целую книгу, которая посвящена различным признакам и знакам.
И там говорится, что если звери, которые являются естественными антагонистами, естественными врагами в природе, вдруг начинают дружить друг с другом, как это было где?
В нашей ближайшей истории — в лесу Джарикханда, когда Господь Чайтанья путешествовал там, то это значит, что рядом находится кто? Святой. Святой.
Потому что только святой человек, а от него исходит такое миротворение и такой покой, что он может примирить самых заклятых и смертельных врагов.
И когда он увидел это, то он отбросил свою бхикшу, он отбросил свой обед, который он уже готов был есть.
Он отбросил в ближайший дом и стал говорить: «А тут где-то должен быть садху, где-то должен быть великий святой, расскажите мне, как его найти».
И жители показали ему, сказали: вот тут недалеко течет река, стоит большое баньяново дерево, рядом стоит пещера, и в этой пещере живет великий духовный учитель.
Иди туда, у него много учеников, отправься туда — его зовут Говинда-пада.
Он побежал туда, он бросился в ноги к духовному учителю, стал прославлять, стал говорить: «О, ученик Шуки, Вьясадевы, о Говинда-пада, наконец-то я нашел тебя». И так началось его ученичество.
И так началась его, соответственно, духовная жизнь. Он получил от него посвящение. Стал Шанкарой. Он был до этого Шанкарой. Вот.
Там произошла такая история, когда Нармада разлилась во время сезона дождей. Они сидели в пещере, и наводнение уровень воды
поднялся настолько, что он стал достигать этого порога, этой пещеры, стал проникать в пещеру и стал отвлекать их. Говорится, что тогда Шанкара поставил горшок с водой, прочитал мантру, и
у всех на глазах все увидели, как вода из этой реки входит в этот горшок, и горшок оказался бездонным. Вода входит, входит, входит, входит, и в конце концов, вся вода вошла туда, и наводнение спало.
И когда это произошло, то Говинда-пада вспомнил, что сказал ему Вьясадева. В Бадарикашраме Вьясадева сказал ему: «Когда к тебе придет ученик, который сможет обуздать наводнение и сможет поместить всю реку в один горшок, знай, что это тот ученик, ради которого ты живешь на свете, тот самый ученик, который прославит тебя. И этот ученик должен будет написать комментарий на Веданта-сутру».
В тот же миг Говинда-пада дал ему приказ: «Ты должен написать комментарий на прастхана-траю. На три основных ведических писания, которые составляют ведический канон.
Кто знает, что это за ведические писания — прастхана-трая? Это Веданта-сутра. Это Бхагавад-гита. И что еще? Нет, не Шримад-Бхагаватам. Шанкарачарья не написал комментарий на Шримад-Бхагаватам. И мы еще узнаем почему.
Он написал еще комментарий на 10 основных Упанишад. С 8 до 12 лет он отправился в каши, и с 8 до 12 лет этот маленький мальчик за 4 года написал комментарий на Веданта-сутру, который остался до сих пор.
Он написал комментарий на Бхагавад-гиту, который до сих пор изучают его последователи. Он написал комментарий на 10 основных Упанишад.
И там же он начал принимать своих учеников, там же у него образовались первые, он стал знаменит, он начал свою проповедь.
И там же он начал писать - кроме того, он написал замечательную песню - замечательный баджан, который мы все знаем.
Происхождение и смысл молитвы Бхаджа-говиндам
Баджан называется как? Мы все знаем его? Вот я тут распечатал текст этой бхаджа-говвинды. Мы пока вы раздаете, мы сейчас его послушаем. И я прошу вас всех подпевать. Когда мы будем петь этот баджан, вот там дан. Перевод.
К сожалению, два последних куплета будет. История этого баджана такова. Послушайте две минуты, пожалуйста. История этого баджана такова. Санкарачарья. Оставьте мне один листочек, пожалуйста. А хотя не надо.
У меня есть где-то на английском языке. Он находился. Шанкарачарья поселился около одного гхата на берегу Ганги рядом с храмом Вишванатха. И каждое утро он принимал, совершал омовение в Ганге.
И когда однажды утром он совершил омовение в Ганге, маленький мальчик, 12 лет, он увидел такую сцену, как старик, жалкий, беззубый старик, с трясущимися руками сидит на берегу этого гата и изучает
грамматику Панини, изучает санскрит, он увидел этого несчастного старика, который прожил всю свою жизнь и до сих пор, в самые последние дни своей жизни, изучает эту грамматику Панини, изучает санскрит вместо того, чтобы поклоняться Богу, и жалость, слезы выступили у него на глазах.
Ему так стало жалко его, что он тут же, на месте, выпалил эти 12 стихов. Первые 12 стихов «Бхаджа-говвиндам». А ученики, которые окружали его, 14 основных учеников.
Каждый из учеников написал еще по одному куплету к «Бхаджа-говвиндам». И так получилось 12 плюс 14, 26. Потом Шанкарачали добавил еще 5 последних куплетов. Тут приведены только те куплеты, которые будут петься.
Не все куплеты Бхаджа-говиндам. Всего она состоит из 31 куплета. С тех пор эта бхаджа-говинда, прославление Говинды, стало как бы классикой ведической культуры. Считается, что это букварь, по которому люди учатся.
Это все ведические истины изложены в этой бхаджа-говиндам на самом деле они очень простые, на самом деле Веды могут показаться сложными, там много различных терминов, и мы будем изучать все эти теории, все эти пари-нама-вады, Шакти-паринама-вады, Брахма-паринама-вады, Виварта-вады. в течение этого курса.
Но в сущности-то, смысл вед очень прост. И он сводится в конце концов к этому одному первому куплету, который изображен
там, «Бхаджа говиндам, бхаджа говиндам, говиндам бхаджа, мудха мате». О глупец, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде, поклоняйся Говинде.
Сам прапте санихите, нахи нахи ракшати дукринг. Потому что в тот самый момент, когда придет смерть, сам прапте, сам прапте, когда смерть схватит тебя за горло, сам прапте, саннихите кале, в тот самый момент, когда придет эта смерть, все эти твои знания, знания грамматики, все остальное, все газеты, которые ты прочитал, все это будет напрасно, все это не поможет тебе.
Нахи-нахи ракшати, ничто другое не защитит тебя. Поэтому бхаджа говиндам, бхаджа говиндам, говиндам бхаджа, мудха мате. Мы сейчас можем послушать этот баджан, и я прошу вас подпевать припев.
Мы закончим в исполнении [неразборчиво]. Сначала она прославляет в первом куплете аватару Кришны и Рамы. Масина, у душеву тиму, масина, я не в газей гармопа Хотя, в кого нет, она поет здесь.
О глупец, перестань копить богатство, погрузись в размышления об истине, довольствуйся тем, что приходит само по твоей карме.
Тут говорится в этом стихе, что пока человек здоров и может содержать свою семью, все любят его, все уважают его, все заботятся о нем. Но стоит старости прийти, обезобразить его тело, как все отворачиваются от него, и перестают даже разговаривать с Ним.
Не китись своим богатством, друзьями и юностью, любое мгновение всему этому может прийти конец. Избавься от иллюзии мира майи и обрети вечную истину. Это имеет непосредственное отношение к нам с вами.
Поселись в храме или под деревом, облатись в шкуру или в дхоти, и спи на голой земле или в спальном мешке. Откажись от всех привязанностей и удобств. Кто, обретя такую отрешенность от мира, не почувствует счастья?
Это тоже стих, имеющий непосредственное отношение ко всем нам. Тут перевода уже нет. Пусть каждый человек прочитает хотя бы один стих из Бхагавад-гиты. Пусть каждый человек попробует хотя бы каплю воды из Ганги.
Пусть каждый человек хотя бы один раз склонит свою голову перед Мурари, Говиндой. И тогда он избавится от власти Ямараджа. Мурари, Самсара, Мурари, Самсара. Я потерял где это.
Все осталось два или три куплета, которые не вошли сюда. Бабу тут сами, не понял панель не понял, поймут. Тут дается еще один совет. Всегда читайте Гиту, всегда размышляйте о Вишну, слушая его сахасранаму в своем сердце.
Постоянно воспевайте его и прославляйте его. Ищите радость в том, что благородно и свято. Раздайте свои богатства нищим и нуждающимся. Данача Витта вьям. Вьям. Богатство Никого еще не сделало счастливым.
На самом деле в богатстве нет никакой радости. Думайте об этом постоянно. Богатый человек боится даже своих собственных сыновей. Таково богатство, такова природа, богатство повсюду.
И последний куплет. Это благословение всем нам. О, преданный. Найди лотосные стопы своего духовного учителя. Я желаю тебе, чтобы ты поскорее избавился от мук самсары, обуздав свои чувства и ум.
Пусть же ты обретешь радость Господа в своем сердце. Ниджа-хридаястхадева, аджам, Говинда-дхьям. Все, Арик и Субтитры сделал так. Вы должны выучить причины прихода Шанкарачарьи. А, да, и первый стих. Майавада. Первый стих.
Причины прихода Санкарачарьи нужно знать. И вот этот первый стих Майавада Масачастрам Прачханам Бауда Мучиаты. Это один из тех стихов, которые Шрила Прабхупада очень часто цитирует.
Да, листики можно взять, и «Бхаджа Говиндам» можете взять.