Что заставляет нерожденного рождаться. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Gita-Nagari · 2023
Chapters
Вводные молитвы и цель семинара
...та-са-ган-витам, сайта, парина.-1 9, ...-ка, 2па, 3-2, 4-2, ща 7, 1, 2, at-are правища мама вачи макилашти дамна, а стхачаму Бхагавати пурушату.
Свасивася клах прадвам, дьянду бутани, сивам митья, маща Бадрамбажата, матирайту. Кришна, идея
семинара, наших рассказов, которые длились в течение последних нескольких дней, заключалось в том, чтобы мы яснее поняли, каким образом Господь, не имеющий ничего общего с материальным миром, находящийся за пределами этого мира, тем не менее приходит сюда и приходит в нашу с вами жизнь.
Критерии истинности духовного опыта
Что мы должны делать, чего мы не должны делать, чего мы должны стараться избегать, для того, чтобы духовный опыт был настоящим.
В разных духовных традициях, религиозных традициях есть свои критерии истинности полученного опыта.
Потому что что греха таить, очень часто люди, становящиеся на какой-то духовный путь, выдают желаемое за действительное, и
речь не идет об откровенном обмане, мошенничестве, имитации, а просто человек так устроен, что ему хочется поскорее получить желанный плод своих усилий и воображение наше говорит: а вообще не проблема, сейчас вообразим все, что угодно. И начинает строить различные конструкции из материала нашего ума, которые кажутся нам духовным опытом.
В христианстве это явление называется прелестью. Имеется в виду не прелесть в обычном смысле этого слова, привычном нам, а прелесть как то, что человек прельщается чем-то, соблазняется чем-то.
И ум лукавый наш ум, он тут как тут, он говорит: я сейчас тебе построю все, что угодно, все что нужно, сейчас ты у меня окажешься в духовном мире, сейчас у тебя будут чудеса, как блины, появляться.
Ты будешь исцелять людей. И действительно, иногда люди исцеляются в результате такого действа. Ты будешь ясно видеть все в пределах своего носа и так далее.
Так вот, естественно, в связи с этим мы говорили о различных формах практики. И условия очень важные, которые надо запомнить. Пожалуй, единственное, что стоит запомнить из всего того, что было сказано, это то,
что до тех пор, пока у нас остается ложный эгоизм в виде гордыни, до тех пор, пока мы гордимся самим собой или своей духовной практикой своими духовными, в кавычках, достижениями, когда гордыня осознанно или неосознанно для нас самих является движущей силой, импульсом для нашей деятельности.
Весь опыт, который мы получаем, будет ложный. Ему нельзя доверять. Поэтому не надо торопиться, понятно, что мы пришли сюда для того, чтобы испытать что-то, что недоступно обычным людям.
Смирение как условие явления Кришны
Но надо понимать, что чтобы это произошло, критерием истины, а является критерием истинности переживания, истинности эмоций, чистоты этой эмоции, является степень нашего смирения.
Только смиренному, кающемуся сердцу Господь являет себя.
Об этом говорится в третьей песне Шримад-Бхагаватам: В молитвах живого существа, находящегося в очреве матери, Йог говорит, что ты приходишь к кающимся, отапи мана, к тем людям, которые горят в огне раскаяний.
Поэтому в разных духовных традициях есть этот акцент на то, что человек должен искренне до слез понять свое положение, и в этот момент, когда эта слезная мольба польется из сердца души, Кришна откликнется на нее.
Бхактивинода Тхакур говорит, что Кришна не откликается на молитву, в которой нет этой ноты безоговорочного предания себя. И в этом смысле все подлинные духовные традиции согласны.
Это некое минимальное предварительное условие. Мы говорили об этом на предварительных лекциях, в джанмаштами немножечко говорили о явлении Кришны. Я хотел как бы продолжить разговор с этой темой.
Я объяснял, что две истории, одна из которых подробно описана в Шримад-Бхагаватам, вторая всего лишь намеками обозначена в десятой песне Шримад-Бхагаватам. Это история появления Кришны в тюрьме Камсы и история
прихода Кришны к Нанде и Яшоде. И две эти истории символически означают описание успеха на духовном пути.
Весь Шримад-Бхагаватам об этом, о разных попытках обрести Бога, большая часть описанного там, скажем так, удачи или вернее, неудачи или полуудачи, неполной удачи.
Кришна явился в образе Нрисимхадева к Прахладу Махарадже, только он там задержался недолго.
Посидел, послушал, покивал головой, облизал своим шершавым языком голову Прахлада Махараджи и вернулся в свою свось, оставив Прахлада одного. Он приходил к Нараде Муни, приходил к другим преданным.
Иногда просто обещал, что я приду, как он пообещал Кардаме Муни, что я приду. Когда он пришел, Кардама Муни пошел саньясу принимать. У него важнее дела были. Разные истории взаимодействия души с Богом, успешные,
полууспешные, не совсем успешные, на 60 процентов успешные, на 70 процентов успешные, в десятой песне мы в конце концов встречаемся с полным абсолютным успехом.
Когда Кришна говорит Васудеве: отвези меня, отнеси меня в Гокулу, потому что мне туда срочно надо, и остается в Гокуле много-много лет.
До тех пор, пока не уходит оттуда, но уходит опять же только потому, что понимает, что если он не уйдет, то что-то страшное случится. Но это не тема нашего рассказа. Вот.
Так вот, что мне хотелось сказать: что все эти истории показывают, что человек достиг уровня премы.
Когда Бог приходит реально, когда человек видит это, когда человек видит его, взаимодействует с ним, это значит, что есть према, и это значит, что сердце человека очистилось.
Он достиг этого состояния вишуддха-саттвы, абсолютно чистой саттвы, абсолютно чистого состояния, абсолютно прозрачного, кристально прозрачного сознания, никоим образом не замутненного соприкосновением с грубой и с тонкой материей.
И это называется, я цитировал лекции на День Джанмаштами, это состояние называется саттвам вишуддам васудева-шабдитам.
Тра прёру пӯман апāврӣтам. Пуруша, Пуман, Кришна, Господь, на уровне вишуддха-саттвы становится абсолютно апавритам, он ничем не скрыт.
Это значит, я не знаю, насколько ясно я это объяснил тогда, что человек может получать предварительный духовный опыт на более низких ступенях, какой-то отблеск духовного опыта, тень, искорку духовного опыта мы можем получить в самом начале.
Более того, иногда в самом начале Кришна бывает особенно милостив: какое-то подобие духовного опыта появляется.
Иногда мы даже видим Кришну или чувствуем Его присутствие, или ощущаем, как Он сошел в святое имя и как Святое имя наполнило счастьем, радостью, эмоциями. Потом Он уходит. Но это скрытое проявление Господа. Он авритом.
Авритам значит, что Он скрыт. Почему Он скрыт? Потому что наше сознание скрыто.
Наше сознание покрыто, подобно тому, как Солнце или Луна, может быть, скрыто облаком и свет, который мы видим, проникающий сквозь это облако, он будет рассеянный, он будет не такой ясный.
Мы не можем видеть полностью ясно форму. Но на уровне премы мы видим Кришну. Кришна пришел, и у Васудевы.
Иногда люди говорят: «Вот я видел это, это был Кришна или нет?» «Вот ко мне Кришна приходил во сне. Был это Кришна или нет?» Я говорю: «Если у вас есть сомнение, значит, это был не Кришна». Потому что раз есть сомнение, значит, это не Кришна.
Когда Он придет, Он позаботится о том, чтобы у вас никаких сомнений не осталось. Сам факт того, что Он приходит, означает, что сомнений не будет.
Вы не будете сомневаться, вам не нужно будет никого спрашивать — настоящий подлинный этот опыт был или нет.
Но это не значит, что подлинный опыт не может прийти раньше, просто этот подлинный опыт не будет таким же, он не будет той же степени интенсивности, яркости и красоты.
Когда Кришна появился перед Деваки и Васудевой во всей Своей красе с четырьмя руками, с булавой, с диском с лотосом, и с раковиной, то у них не оставалось никаких сомнений.
Чтобы рассеять последние сомнения, Кришна еще заговорил с ними на санскрите, все сомнения ушли.
И мы можем видеть также истории и жизни великих святых, когда Бог приходил к ним и рассеивал все сомнения. Никаких сомнений у них не оставалось. Но еще раз, этого можно достичь только на самом высоком уровне, на уровне премы, на уровне чистой любви.
И достичь этого, как объясняют две истории из «Шримад-Бхагаватам», можно двумя способами.
Первый способ — с помощью вайдхи-садханы или следования правилам, ограничениям, строгого следования, а второй — с помощью рагануги или саданы, которая пронизана привязанностью, которая основана на привязанности, которая движима искренней привязанностью.
И опыт будет разный: Васудева и Деваки увидели четырехрукого Кришну, который осветил тьму, рассеял тьму, которая стояла в их камере.
А Нанда и Яшода увидели двурукого Кришну. Маленького, крошечного, беспомощного младенца, который был полностью зависим от их любви.
Когда Кришна явился в своем могущественном облике, то что мы можем сделать для такого проявления Господа? Будет смешно сказать: «Кришна, может, водички выпишь?» Он всемогущий, всеведущий, вездесущий.
Что можно для него сделать?
Ничего толком не сделаешь, можно только дрожать, как осиновый лист, возносить молитвы какие-то. Поэтому, в конце концов, Деваки, глядя на него, она молилась ему, превозносила его, говорила: «Люди будут над нами смеяться, когда узнают, что я в своем лоне носила вездесущую, всемогущую личность Бога.
Никто не поверит, как это так Он туда вошел, как Он туда поместился. Поэтому, пожалуйста, стань маленьким младенцем. Но Нанда и Яшода не просили Кришну об этом, они просто иначе и представить себе не могли.
Их желание служить, делать что-то для Кришны было слишком сильным, чтобы Кришне пришло в голову появиться перед ними с четырьмя руками.
И даже если бы это пришло ему в голову, предстать в таком облике перед Нандой и Яшодой, он бы очень смутился, стушевался и сказал: «Я пошутил» и заплакал бы сразу. Это была бы очень неловкая сцена.
Но ее представить даже невозможно, потому что это абсолютно неуместно. Кришна откликается на любовь и взаимодействует с идеальным образом, с любовью, которую
История о том как Яшода привязала Кришну
испытывает к нему бхакта. Бхагаван откликается на любовь бхакты, и любовь бхакты становится тем критерием или тем тем, что определяет ту форму, в которую он вошел, в которую он пришел к ним.
Это объясняется очень интересно. Шрила Джива Госвами подробнейшим образом объясняет это в истории
о том, как Яшода привязала Кришну. Когда ей удалось привязать Кришну, в течение долгого времени ей не удавалось привязать Кришну.
Она хотела его наказать - проказника, потому что он нарушил какие-то правила. На самом деле она боялась, что он убежит куда-нибудь с обезьянами вместе, с ним непонятно, что случится.
На всякий случай решила привязать его к ступе. И Кришна подумал: ну попробуй. А я посмотрю, как ты привяжешь вездесущего. Того, у кого нет начала и конца. Но Яшода нисколько не смутилась.
Кришна проявил свою вселенскую форму в этот момент, которую Яшода проигнорировала.
Когда Кришна в других случаях, в других ситуациях в Махабхарате, во время битвы на Курукшетре проявлял свою вселенскую форму, никто игнорировать ее не мог.
Но любовь Яшоды была так велика, что Кришна изо всех сил пытался проявить свою вселенскую форму и даже до какой-то степени у него получалось в том смысле, что никак не могла ее связать, сколько бы веревок она ни связывала вместе, веревок не хватало на то, чтобы вселенскую форму связать. Потому что вселенную очень сложно привязать к ступе,
и Кришна до поры до времени проявлял, но Яшода великолепно игнорировала это. Самый главный момент, который мы должны прочувствовать, чтобы посмотреть, что творилось в сердце Яшоды. Яшоду нисколько не смущали ее неудачи.
Она привязывала одну веревку за другой, веревки, связанные друг с другом, которые услужливо принесли ей ее подруги. Вся веревка, говорят, стала там, я не знаю, размером с экватор. Уже землю можно было с помощью этой веревки связать, а Кришна никак не связывался.
При том, что утром она легко его обвязала черненькой ниточкой, которую она со своих волос достала.
Но самое важное в этой истории - это то, что соседки немного удивлялись, но в основном смеялись над тем, что происходит, им казалось это очень забавным. А Яшода игнорировала это все.
Единственное, что жило у нее в сердце — чтоб ты ни делал, я знаю, ты большой проказник, но я тебя все равно свяжу. И когда Кришна почувствовал эту решимость, он сказал: Ну, хорошо, Кришна сдался.
И когда Шукадева Госвами объясняет это, он начинает объяснять, он говорит, что Кришна какой: антар, бахир, нет ничего, что было бы внутри Кришны и ничего, что было бы вне Кришны. Он есть все. Нет ничего, что было бы до Кришны, нет ничего, что было бы после Кришны, позади Кришны. Кришна находится За пределами этого мира.
Как его можно связать, а ей таки удалось.
И сила Дживы Госвами, да, перевод этого стиха: у Верховного Господа нет начала, конца, нет ни внешней, ни внутренней энергии, ни переда, ни зада. Иными словами, Господь везде сущий, Он не подвержен влиянию времени. Для Него нет разницы между прошлым, настоящим и будущим.
Так и Шридхар Свами комментирует этот стих. Он говорит, как можно его связать. Чтобы связать кого-то, нужно взять некую веревку и закрепить ее в одной точке, а потом обвести его с другой стороны и соединить их.
Так если кто-то все пронизывающее это, в принципе невозможно. Так это никак не возможно, потому что он все пронизывает. Что мы? Причем мы присутствуем, мы присутствуем при том, что Бхагаван больше всего, Он больше всех.
Согласны с тем, что Бог самый большой, что нет никого больше него. А вот веревка у Яшоды стала больше, чем Бхагаван. И поэтому, кстати, Нарада Муни говорит: что я поклоняюсь этой веревке, которая его связала.
Потому что эта веревка, это на самом деле символ любви, который подчинился Кришне в этот момент.
И по сути дела, что этой лилой хочет Кришна нам сказать, и Шукадева Госвами, рассказывая ее, хочет нам сказать, это то, что любовь к Богу может быть больше, чем сам Бог.
Бог самый большой, но любовь к Богу может быть больше Него. И что случилось с Яшодой? И нас интересует этот момент: что случилось с Яшодой? В этот момент Яшода... Как по-вашему, знала, что Кришна Бог или нет?
Сто процентов знала. Это вы не знаете. Она знала. Яшода знала, что Кришна — Бог. Потому что, чтобы дойти до такого уровня, на каком находится она, человек должен полностью избавиться от своего невежества.
Саттвам вишудхам васудева-шабдитам. Я об этом рассказывал в течение нескольких вечеров, что этот опыт можно
получить только тогда, когда человек полностью свободен от какой-то примеси авидьи. Авидья, невежество мешает нам понять, что Бог есть, что Он присутствует, увидеть Его. И что, Яшода не видела Бога?
Могла у нее быть невежесть? Нет, не могло, правильно? Так? Почему же тогда? Что же с ней случилось? Так знала она, что Кришна Бог или нет?
Она Она знала, но ее знание было в этот момент и во все остальные моменты ее жизни покрыто.
Знание о том, что Кришна Бог может быть покрыто, покрыть что-то чем-то можно только в том случае, если что-то больше, чем мы покрываем, больше, чем то, что мы хотим покрыть, правильно?
Превосходство духовного блаженства над знанием
Что может быть больше, чем духовное знание? У Яшоды было абсолютно чистое, ясное, кристально чистое духовное знание, опыт, который ей дала вишуддха-саттва. И она тем не менее была покрыта. Что больше, чем духовное знание?
Любовь больше, чем духовное знание, любовь больше, чем чистое духовное, трансцендентное знание. Или, по-другому, духовное блаженство, которое испытывала от любви Яшода, больше, чем знания.
Я объяснял в лекции на Джанмаштами, что сат-чит-ананда - бытие знания и блаженство находятся в иерархии, что блаженство выше всего, поэтому блаженство может покрыть знания.
Духовное знание ничто другое не может покрыть, но духовное блаженство может скрыть, закрыть духовное знание, и поэтому, соответственно,
Шукадева Госвами, рассказав эту лилу, рассказав о том, что сделало, какой подвиг совершила Яшода. До сих пор во Вриндаване можно видеть эту ступу, к которой она Кришну привязала.
Он говорит: что никого: ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни даже богиня процветания, которая всегда является лучшей половиной Верховного Господа,
дарующая высвобождение, — не могут снискать такую милость, которую получила Яшода. Я хочу сказать одну вещь: что цель наша - попытаться обрести такую же привязанность к Кришне, как у обитателей Вриндавана.
Господь Чайтанья пришел, и Он сказал: все занимаются бхакти, ничего особенного бхакти нет. Но это бхакти, которой занимаются люди, она очень слабая.
Это бхакти, которая не основана на привязанности к Богу, а основана только на попытках исполнять правила.
Она слабая, она не может на самом деле никак связать Бхагавана. Поэтому мы обманываем себя, если думаем, что вся наша практика бхакти, она сводится к тому, что я буду выполнять требования, которые в Искон предъявляют, от сих до сих, и потом чего-то получу.
От сих до сих, если мы будем выполнять, то мы от сих до сих и получим бесконечного Господа, мы не получим, получим от сих и до сих мы. Мы обманем сами себя в конечном счете, надо обрести рагу, но и
тут начинается самое главное — это было некое предисловие, чтобы мы ясно поняли, к чему мы стремимся. Иногда, я видел это и слышал это много раз.
Они говорят, что рага — это вообще не рагануга, садхана — это не для нас, для ИСККОН. Что нам не нужно этому следовать? Это вообще майя. Непонятно что. И таким образом люди объявляют, что Господь Чайтанья не зря пришел.
Он пришел, чтобы дать что-то уникальное. Нам нужно её обрести, вопрос — как? Как вчера меня просили: а реально в одной жизни за одну жизнь достичь совершенства?
Как по-вашему, реально за одну жизнь достичь совершенства или нет? Я ответил немного по-другому. Я сказал, что смотря что вы подразумеваете под совершенством.
Если под совершенством подразумевается всего-навсего освобождение, даже в какой-то личной форме освобождения, то да, это реально.
Если речь идет о преме, о любви, то Шрила Прабхупада говорит: «Нет, за одну жизнь нереально». Нужно как минимум две-три жизни, чтобы самскара стала глубокой. Но для этого надо знать, что мы на верном пути.
Надо сначала четко поставить цель. Я не хочу ничего другого. Господь Чайтанья это нам принес, ничего другого Он нам не принес. Нет смысла.
Потому что Он сказал, что другая бхакти есть везде, смешанная бхакти, неоснованная на раге, есть везде. Для этого не надо становиться преданным, не нужно практиковать мантру, можно читать «Отче наш». Это бхакти.
Ничего, это хорошо, это здорово, это замечательно, но Господь Чайтанья принес что-то особенное. И мы сейчас должны попытаться понять, как, по крайней мере,
Переход от правил к чистой привязанности
в какой-то момент происходит переход от этой вайдхи-садхана-бхакти, когда мы движимы правилами, когда правила есть, правила шастры являются стимулом для нас. Рупа Госвами говорит: слушайте внимательно.
Атра рага-анаваптатват. Там, где, или для того человека, так как у него нет раги, анаваптатват: значит, что потому что у него нет раги.
Склонность такого человека, когда раги нет, когда нет искренней привязанности к Богу, когда нет реального желания стать ближе к Богу.
Но есть интеллектуальное понимание, что это нужно, то тогда праврите рупаджает, склонность заниматься преданным служением или любой другой духовной практикой, не обязательно в пределах Харе Кришна движения. Кришна движения.
В этом случае склонность делать это берется из шастр. Я читаю священные писания, я читаю Бхагавад-гиту. Бхагавад-гита не объясняет нам, как заниматься рагануга-садханой. Бхагавад-гита ведь не об этом.
Я читаю Ману-самхиту, я читаю Библию, я читаю Коран, и я понимаю: да, Бог есть, и это значит, что я что-то должен делать.
В тот самый момент, когда я понял, что Бог есть, у меня должна возникнуть другая мысль - сразу же вслед за этим. Это значит, что я должен поменять свою жизнь.
Это значит, что я должен перестать жить как я привык, как мне нравится, как я хочу. Это значит, что я должен жить как Кришна, как Бог хочет. Это правильный вывод.
В тот момент, когда у меня появляется вера, я сразу же следом за этим, должно появиться это желание. Как мне нужно начать жить? Я очень хорошо помню этот момент, когда я был атеистом.
И я помню тоже очень хорошо, это был конец третьего курса, летние экзамены, в конце третьего курса мы сдавали экзамен по научному атеизму. Я получил отлично, потому что, ну, понятно же, все.
И в этот момент, как назло, Кришна у него замечательное чувство разума чувство юмора. Я сдал экзамен по научному атеизму, и при этом внутри я не был никак уверен, и один мой однокурсник тайком ко мне подошел.
Говорит: «А не хочешь почитать?» Вот книжечка у меня такая есть. Только никому не говори. Советский Союз, Библия под запретом, никаких духовных книг нет. И протянул мне из-под полы маленькую книжечку Евангелие от Иоанна.
Я прочитал это Евангелие первый раз за всю свою жизнь, сразу после экзамена по научному атеизму. И произвела она на меня гораздо более сильное впечатление, чем учебник по научному атеизму, должен признаться.
Так она меня потрясла, потому что что Я почувствовал в этих простых словах: простая маленькая книжица, там сколько, там, несколько страничек. А я почувствовал, что за этим истина стоит.
Что это не просто так, что есть какая-то истина, которая мне неизвестна, и сразу же у меня возникла эта мысль: значит, я должен жить по-другому. Но что, как я должен поменять свою жизнь, я не знал.
Я прочитал эту книжку, отдал своему однокурснику ее, спросил, че мне делать, он мне не сказал. Ну, со временем это забылось. Потом, когда я прочитал «Бхагавад-гиту», та же самая мысль у меня возникла.
Но мой друг вместе с «Бхагавад-гитой» протянул мне четки и сказал: «Вот повторяй Хари Кришну. И тогда уже все стало ясно.
Так вот, еще раз, что Рупа Госвами нам Рупа Госвами говорит нам эту очень важную вещь: что вначале импульсом - значит склонность, склонность заниматься какой-то духовной деятельностью. Она коренится в шастрах.
И поэтому вначале надо изучать шастры, надо изучать «Бхагавад-гиту», надо изучать книги очень Очень важно это делать, потому что из книг оттуда мы получаем импульс следовать всему этому.
Мы понимаем, все правильно, все так и есть. Это не просто, мне не просто почудилось, так оно и есть. Наш разум убеждается в этом, и мы занимаемся этой самой. Мы занимаемся этой практикой, которая
называется вайди-садхана-бхакти. Если мы перестанем это делать, если мы перестанем изучать шастры, слушать какие-то лекции, то очень быстро все испарится из нашей жизни. Очень быстро все уйдет.
Потому что у нас нет еще привычки всему этому следовать.
Мы привыкли вставать в полдень в воскресенье, я уж не буду говорить о всех остальных менее невинных привычках, которые у нас могли развиться за время нашей жизни здесь, в этом мире. Шила Прабхупада.
Однажды ученики слушали его и спрашивали, в самом начале, он собрал их, ученики спрашивали: «Свамиджи, а что еще нужно делать, как еще, что еще нужно делать?
Шила Прабхупада посмотрел на них, оглядел их так с взглядом, исполненным сострадания. Сказал: «Если бы вы знали все, что нужно делать, вы бы с криком выбежали отсюда.
Если бы вы знали все правила, которым нужно следовать для человека из этой культуры, из культуры, где никаких правил нет, где правило только ходи на работу, а все остальное время делай все, что тебе заблагорассудится и все хорошо у тебя для человека. Все эти там какие-то тонкости, правила, посты, ачаманы, поклоны, еще что-то такое - это дикость полная, полная дикость, но тем не менее, этот период, когда мы строго следуем правилам, он очень важен, потому что в
этот момент потихонечку, слушайте, это ключевой момент всего моего рассказа. Наша испорченная рага, которая есть у нас как у души, извращенная рага, постепенно, постепенно начинает очищаться.
Очищение извращенной раги через правила
Я сначала прочитаю один отрывок из Бхактивинода Тхакура, где он это объясняет, а потом расскажу, что это практически значит, и вы все узнаете эту вещь.
Бхактивинода Тхакур пишет: бхакти — это естественная функция дживы. Склонность к бхакти, то есть преданное служение — служить как-то, заниматься какой-то духовной деятельностью, это естественная склонность души.
Склонность к бхакти заложена в самой природе души или сознании. В обусловленном состоянии джива отворачивается от Бхагавана и развивает привязанность к мирским наслаждениям, которые предоставляет ей иллюзорная энергия.
Как только джива погружается в эти наслаждения, ее естественная склонность с любовью и преданностью служить Кришне переходит из активного состояния в дремлющее.
Живое существо может почувствовать полное удовлетворение только тогда, когда в нем, по счастливому стечению обстоятельств, снова пробудится Его вечная рага, сильная любовная привязанность к Богу.
Обычно рага естественным образом пробуждается одновременно с премой. То есть Бхактивинода Тхакур объясняет, что душа, искорка сознания попадает в материальную энергию.
Материальная энергия предоставляет ей какие-то возможности для наслаждения. И в результате этого ее естественная склонность она затуманивается и приобретает какие-то другие формы.
Мы знаем, что мы можем развить в себе противоестественные пристрастия. Ничего страшного, ничего особенного, ничего необычного в этом нет.
Люди могут развить привязанность или пристрастие к чему угодно, даже если в первый момент это покажется им отвратительным. Так наверняка кто-то из вас. Пара человек, наверное, не больше курили. Так.
И первая выкуренная сигарета она какая? Ну, какое-то. Отвратительное. Отвратительное. Ну ничего, приучим. Приучим. Главное — практика, правильно? Найдем удовольствие в этом.
Человек может найти удовольствие, извлечь удовольствие из любых вещей. Даже если он понимает, даже если эти вещи в принципе противоестественные, так он может приучить себя к этому.
Вначале отвратительно, но ничего, потом нос зажимаем, и все нормально. Все хорошо. Так а?
Ну да, если каждый день это делать с благоговением и постижением, как подсказывает мне рецепт Рупы Госвами, то ко всему можно привыкнуть. Все может начать доставлять удовольствие. Так вот, слушайте, это важный момент.
Когда мы начинаем следовать правилам шастр, мы в какой-то момент понимаем, что это же естественно. Что вставать до восхода Солнца - это естественно. Это не есть нечто противоестественное. Почему?
В принципе, все эти вещи есть. Шастра не дает нам каких-то неправильных вещей, которые бы были противны нашей природе. Шастра объясняет идеальный способ жизни, который может сделать человека максимально счастливым.
Вставать рано утром, естественно, ложиться рано - тоже естественно. Некоторые люди говорят, я сова. Ты человек. Просто тебе хочется думать, что ты сова. Сов нету. Так как мы люди, для нас естественно вставать рано.
Но мы можем приучить себя, мы можем приобрести природу совы - хорошо, бы только совы. А то можно и свиньей стать - не проблема. Человек так устроен, что он может развить любые привязанности. Ему понравится это.
Свинье нравится делать то, что она делает. Человек может уподобиться свинье и будет вполне доволен, вполне счастлив. Со стороны посмотришь, ужас какой-то: люди, которые пьют, посмотреть на них - это жуткая вещь.
На самом деле кажется, просто вот покажите там одного пьяного людям и никто пить не будет. Ну, не, ничего, не действует.
Один преданный мне рассказывал, у него дочка, подросток, ну и у нее естественный бунтарский период, когда она все отвергает, и он говорит: я думал, что делать, как ее защитить от возможных проблем каких-то.
И потом понял, поведу-ка я ее в центр города, в Америке дело было, и все знают, что в центре города самая такая злачная самые такие злачные места. Вот, он отвел их, отвел ее туда, где живут люди, в палатках.
Эти вот колются. Они там раздавали как раз пищу. Она пришла задумчивой после этой экскурсии, сказала: «Папа, мне интересно было. Видно было, что на нее произвело впечатление.
Но суть еще раз: вот в чем: в том, что рага легко извращается, но и это счастливая новость. Если человек следует правилам шастр, то очень быстро он понимает, что это самый лучший способ жизни.
Что вегетарианство - это самый лучший способ жизни, и не нужно есть мясные имитации. Что даже имитации отвратительные. Что вставать рано - это хорошо, что не употреблять наркотиков или вина - это хорошо, это правильно.
Сердце радуется, душа радуется, и именно в этом смысл первого периода. Первый период, когда человек придерживается правил, он предназначен для того, чтобы исправить извращенную рагу.
Чтобы направить естественную привязанность. А мы, как душа, хотим к кому-то привязываться, чтобы направить ее энергию этой привязанности в нужное русло. Вот.
И поэтому Шрила Джива Госвами говорит примерно о том же: в «Бхакти-сандарбхе». Я не буду мучить вас санскритом, все равно, ни вы, ни я ничего не понимаем. Я чуть-чуть больше, но в принципе то же самое.
Хотя нет, чуть-чуть понимаю. Шедана ту я сватах правритте насти. Потрясающее утверждение! Предписание предназначено для тех, у кого нет естественной склонности следовать предписанию. Склонности нет.
Именно для таких людей они предназначены. Система правил предназначена именно для этих людей, поскольку те, кто сбит с толку и постоянно отвлекаются, на навика упавати.
В результате отсутствия дисциплины мы недисциплинированные люди. В результате того, что у нас есть, эта склонность постоянно отвлекаться, и мы постоянно ее как бы укрепляем себе, а у нас нет склонности к Господу.
И нужно признать себе, вот мои начальные условия, с которых я начинаю, отправная точка, от которой я отталкиваюсь, мой ум рассеянный. Мой ум отвлекается на все, что угодно. Я пытаюсь повторять святое имя, ум отвлекается - ничего нормально, для таких людей предназначены
правила, и правила предназначены для них, потому что у них еще нет вкуса, они не понимают, как это служит Господу на уровне привязанности. Как служить Ему. Что там хорошего? Нет у него этого.
И для них станут правила, и эти правила, как опять же, Бхактивинода Тхакур объясняет в другом месте, правила шастры предназначены для того, чтобы устранить препятствия, которые возникают из-за беспокойств, вызванных телом, умом, другими живыми существами, стихиями природы.
Укрощение ума в процессе практики
То есть нам нужно дисциплинироваться, и для этого есть первый период дисциплины. Мы должны пройти.
И два условия, которые, Вернее, два события, которые должны происходить в этот первый предварительный подготовительный период, ум должен стать спокойнее, менее рассеянным, менее склонным рассеиваться.
На самом деле, что должно произойти в результате того, что происходят естественные процессы очищения ума, человек достигает такого уровня, когда он понимает, что сосредоточенность - это естественное состояние моего ума, рассеянность неестественна. Разбросанность ума неестественная.
Как я говорил, вначале именно это происходит, исправляются дурные привычки.
И привычка рассеивать свой ум, привычка заниматься несколькими делами одновременно, привычка думать о чем-то не том, чем мы занимаемся в данный момент. Это дурная привычка.
Это самая плохая дурная привычка, которую мы выработали помимо всех остальных, это основа всех остальных дурных привычек.
Привычка к рассеянному несосредоточенному уму, и все гаджеты, они эту привычку усиливают. Они только постоянно рассеивают энергию нашего ума. В рассеянном уме невозможно почувствовать вкус Господа.
Тень вкуса можно когда-то ощутить, но на самом деле ум должен быть сосредоточенным, и в результате этого, в результате следования правилам ум постепенно-постепенно сосредоточивается, и мы понимаем, у нас появляется способность направлять энергию ума в нужное русло.
Я рассказывал немного в этих лекциях о том, что медитация для людей ведической культуры это не есть какая-то изолированная экзотическая практика, как для людей нашей культуры, с позволение сказать культуры, а медитация - это некая экзотика, которой там, я не знаю, 5 минут в день можно заниматься. Медитация - это образ жизни.
Это способ решения всех проблем. Медитация значит способность сосредоточивать.
Все чудеса, которые описаны в Махабхарате, чудеса, на которые даже сейчас способны йоги, — всё это результат сосредоточенного ума. Сосредоточенный ум становится очень мощным, очень могущественным.
Он становится, его можно направить в любое русло, и он сделает что-то. Если мы будем читать стихи Рупы Госвами или любые другие достижения ведической культуры - это результат медитации. Аюрведа — результат медитации.
Йога учит тому, как сосредоточить ум. Медитация - это все.
И в процессе садхана-бхакти, по мере того как ум очищается, когда мы достигаем ништхи, на этом уровне склонность сосредотачивать свой ум становится естественной. Это легко.
Человеку легко сосредоточиться на еде, человеку легко сосредоточиться на том, что он делает, что бы он ни делал. Вот. И это могущество.
Могущество вайдхи-бхакти и Махараджа Амбариша
Слушайте, теперь я расскажу про могущество вайди-бхакти. Мы ни в коем случае не должны пренебрегать.
Вайди-бхакти — следование правилам и ограничениям, садхана-бхакти — очень мощный процесс. Очень очищающий, очень полезный.
Я уже говорил, что пример этого — это история Махараджи Амбариши. Изложенная в девятой песне Шримад-Бхагаватам.
История эта начинается со стиха, в котором Шукадева Госвами, рассказывающий Махарадже Парикшиту Шримад-Бхагаватам, говорит, что махараджа Амбариша был таким великим преданным, что проклятие брахмана, могущественного брахмана, на него не подействовало.
Теперь представьте себя на месте Махараджи Парикшита. Махараджа Парикшат почему сидел и слушал Шримад-Бхагаватам? Потому что его проклял брахман. Когда Шукадева Госвами говорит ему об этом:
«Сейчас я тебе расскажу историю, как проклятие брахмана не подействовало», а вы сидите тут, потому что вас проклял брахман. Заинтересуетесь вы этой историей или нет?
Естественным образом, Махараджа Парикшит заинтересовался этой историей. Он сказал, что: «Великий учитель, царь Амбариша, несомненно, был душой очень возвышенной и достойной. Я хотел бы услышать о нем.
Удивительно, что проклятие Брамана, которое действует неотвратимо, никак не коснулось его. Сам Махараджа Парикшит знал, как могущественное проклятие брамана, и знал, что через семь дней неминуемо он умрет.
А тут у него нашелся коллега, и соответственно из этого вопроса Шукадева с вами начинает рассказ о Махараджамбарише. И пример Махараджа Амбариша — это пример могущества следования всем правилам.
С самого начала он говорит, что в результате человек получает, если он приучит себя к дисциплине, если он действительно натренирует себя.
Да, будет некоторый сложный период, когда надо будет избавляться от дурных привычек и так далее. Но что в результате этого будет?
Шукадева Госвами говорит: «Васудеве бхагавати атма-бхактешу ча садхушу, прапто бхаван парам вишвам». Он говорит, описывая Махараджа Амбариша, он говорит, что так как
у него появилась бхакти, преданность Васудеве, верховному Господу, а также преданным Господа и садху, саньяси, садху, святым людям, а в результате этого он, будучи императором всего мира, владельцем несметных богатств, он смотрел на это все как на камни, как на груду камней. камней.
Иначе говоря, все те материальные удовольствия, которые сулили ему его положение, его богатство, его роскошь, его молодость и все остальное, Он не воспринимал всерьез. Это великое счастье.
Он был настолько счастлив, настолько полон внутри, что у него не было никаких соблазмов.
И дальше после этого Шукадева Госвами описывает его садхану: «Са ваи манах кришна-падаравиндайору вачам сиваикунтха-гунануварнане...» ...«Кароу харир-мандира-марджанадишу шрутим чакарачююта-саткатха-ходе мукунда-лингая-даршане дрик...» и так далее. Шрила Прабхупада любил петь эти стихи. стихи.
Са ваи манах кришна-падаравиндайору вачам сиваикунтха... Где описывается, как Махараджа Парикшит... это садхана. Садхана, что значит?
Садхана - это правило, каким образом я занимаю все свои чувства, как я занимаю свой ум, как я занимаю свои глаза, как я занимаю язык, как я занимаю речь, как я занимаю руки, ноги.
И соответственно, Махараджа Амбариша держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах, речь свою посвящал прославлению... «Са ваикунтха-гунануварнане», руками убирал храм Кришны. Мы сейчас услышим примеры этого всего.
Ногами он ходил в святые места, такие как Матхура, Вриндаван и так далее.
И в конце... слушайте: в конце этих трех стихов, где описывается, как каждое из чувств он занял в соответствии с правилами преданного служения. Шукадева Госвами говорит: Ядхотта Машлока, Джанаш Рая Ратихи.
И Шрила Прабхупада переводит эту последнюю строку трех стихов. Таков путь, позволяющий усилить привязанность к Господу и полностью избавиться от всех материальных желаний.
Теперь я могу себе легко представить, что среди здесь присутствующих не все хотят полностью избавиться от всех материальных желаний. Эта перспектива может кого-то испугать.
Я помню, как меня чуть не побили, когда я призывал людей избавляться от их материальных желаний. Это опасная вещь. Но на самом деле это самое счастливое состояние. Нас мучат неисполненные желания.
Они являются нашей проблемой, причиной беспокойств, и здесь именно этот момент описывается.
Там описывается садхана Махараджа Амбариша, и говорится, что его рати из привязанности к материи переключилось на привязанность к кому? К Господу. Ято, утомашлохи к тому, кого воспевают все священные Писания.
Священные Писания воспевают Господа, и, соответственно, его рати повернулось туда. Это то, что происходит постепенно, нам начинает постепенно, постепенно нравиться все связанное с Кришной.
Вначале не нравится, вначале как яд, в начале святое имя не нравится, преданные не нравятся, какие-то они не те, прическа у них странная, и одежды они какие-то не те носят.
Постепенно, постепенно все то, что связано с Кришной, нравится.
Теперь кто может подтвердить это на своем опыте, как постепенно все начинает нравиться? Как это культура сознания Кришны, культура взаимодействия, в том числе с материальной энергией, в связи с Кришной, как она на самом деле оживляет душу.
Кто этот опыт получил, пожалуйста, скажите Харибол громко. На самом деле, еще раз, сознание Кришны — естественная вещь. Йога, хатха-йога - неестественная вещь. Я каждый день хатха-йогой занимаюсь. Я каждый день мучусь.
Встаю в позу, собака, головой вниз, и думаю, я же человек, почему я стою в позе собаки?
Ладно, собака головой вниз — это еще не так плохо, поза голубя самая ужасная, я думаю, ну, понятно, что хатха-йога, почему там есть все эти позы голубей, жирафов и так далее.
Чтобы у нас... Чтобы отбить у нас охоту в следующей жизни стать голублем, собакой мордой вниз или мордой вверх, не осталось.. Так. Ну, йога — неестественная вещь.
Ну, сколько можно простоять мордой вниз? Наша морда, она естественным образом вверх идет. А бхакти очень естественно. Петь естественно. Кто-то под душем поет?
Ну, до этого пели песни Аллы Пугачевой, сейчас поете Хари Кришна. Но самодеятельность, естественно. Есть прасад, естественно, правильно, естественно. И вегетарианская пища, естественно.
Бхакти учит нас, как жить в этом мире? А так, чтобы привязанность к материальным наслаждениям постепенно, постепенно, естественным образом отсыхала.
Не нужно каких-то подвигов, не нужно какого-то отречения, не нужно стоять на одной ноге, не нужно долго поститься.
Постепенно, постепенно привязанность уходила и заменялась - естественной привязанностью к Богу, который уже в нашей душе есть. В этом смысл вайдхи-садхана-бхакти.
И для этого нам нужны правила, потому что без правил мы не будем знать, что делать. Нам нужно сказать, во сколько вставать, потому что, естественно, сами мы еще не встаем. Но в какой-то момент начнем это делать.
История о жене Амбариши из Бхакта-малы
Так вот, мне хотелось рассказать историю, очень хорошую историю про Махараджа Амбаришу, которую вы еще не знаете. Тем более, что уже два часа прошло, и время для историй, слушайте, Это история из Бхакта-малы.
История из Шримад-Бхагаватам, она самая важная про то, как он обрел это необычайное могущество.
Но история из Бхакта-малы, из сборника рассказов о великих святых, о великих преданных, она раскрывает его с другой стороны немножко. У Махараджа Амбариши было 100 жен.
Но при этом он был абсолютно, ну, он был полностью сосредоточен на служении Господу, и что греха таить? Если у кого-то сто жен, то велика вероятность того, что им будет не хватать внимания своего мужа.
Так теперь, а если к тому же проблему усилить тем, что муж в основном сосредоточен на Кришне, то же им вообще тяжело было. Жили его 100 жен, а он с Кришной все время, поклонялся ему, делал пуджу, любил его.
Но в довершение ко всей этой проблеме его полюбила еще одна девушка, которая предложила ему стать его 101 женой.
История эта случилась так, что Нарада Муни, он посетил Махараджу Амбаришу в Айодхье, Махараджа Амбариша жил в Айодхье, и у него там был храм, куда он ходил, он лично персонально служил божествам. Причем все делал сам. Он сам убирал, он сам готовил для Господа, сам одевал его, сам наряжал, сам делал для него гирлянды - это был его Господь.
И Нарада Муни, увидев, как он любит божество, как он служит с любовью, он стал путешествовать по разным царствам и дошел до Байдарби, до Видарби, до того царства, откуда Рукмини Деви.
И при дворе царя он стал рассказывать про Махараджу Амбаришу, и принцесса, дочка этого царя, настолько впечатлилась преданностью Амбариши, что она написала письмо, как ее последовательница, отдаленная Рукмини, и послала это письмо с браманом с одобрения своего отца. Послала это письмо Махарадже Амбарише.
Браман принес это письмо и сказал, что вот так и так есть очень красивая юная принцесса. К ней сватаются многие цари, но она дала сердце вам. И вот ее письмо.
Махараджа Амбариша раскрыл это письмо, прочитал. Он был тронут ее искренностью. Но сказал, что я понимаю ее искренние желания, но у меня уже 100 жен, и какой смысл мне принимать ее предложение?
Она только испортит свою жизнь. Если я приму, тем более, что я в основном служу Господу и мне не до этого. Пожалуйста, передай мое решение принцессе. Брахман вернулся обратно к принцессе и принес ей этот отказ.
Как это ни странно, отказ привел ее в экстатическое состояние. Она, услышав этот рассказ, сказала: все правильно, так и есть.
Я влюбилась в Него, потому что поняла, как Он предан Господу, и Он только подтвердил свою преданность Господу. Поэтому отныне я буду любить Его еще больше.
Поэтому возвращайся к Нему и передай Ему, что если Он не примет мое предложение, тогда он будет повинен в безвременной кончине одной ничтожной юной девушки, которая отдала ему сердце раз и навсегда.
Все знают, как иногда юные девушки добиваются исполнения своих желаний.
Махараджа Амбариша был тронут ее искренностью и сказал: ну ладно, хорошо, если она так хочет, я же не могу действительно быть причиной того, что она умрет, поэтому если она так решила, но я ее предупредил: времени у меня нет.
И они сыграли свадьбу, и сразу же после этого Махараджа Амбариша ушел в храм служить своим божествам, и она его не видит — день, второй, третий, четвертый, неделю. Она начинает думать: как найти путь к его сердцу?
Старая русская поговорка гласит, что путь к сердцу мужчины лежит через его желудок, но в случае с Махараджем Амбаришей этот трюк не сработал. Поэтому юная принцесса... Ее звали как... Её звали... Субхадра ее звали.
Она решила по-другому найти ключ к сердцу Амбариши. А ночью,
Как жил Махараджа Амбариша, служил божествам: он готовил для них, потом вечером он пел для них, он укладывал их спать, а потом отправлялся на реку Сараю, так как дело было в Айодхье. И на Сараю целую ночь повторял святые имена, утром приносил горшок воды для омовения и божеств. Так все начиналось. Он практически не спал. Он служил, и чем больше он служил, тем счастливее становился.
Она поняла, что единственный способ как-то так или иначе ему понравиться — это сделать что-то для Господа. Поэтому ночью, когда его не было в храме, она прокралась в храм и стала убираться в храме.
Она навела порядок, она сделала идеально всё чисто, она всё вымыла, она вымыла полы, всё стало сиять, она с огромной любовью это сделала, все. И утром быстренько исчезла.
Утром, когда Махараджа Амбариша пришел, он понял: кто-то в храме побывал. Причем он понял, что явно не мужчина. Все те, кто был в брамачари-ашрамах, знают, о чем я говорю.
Так повторилось одну ночь, вторую ночь, третью ночь. На четвертую ночь Махараджа Амбариша решил посмотреть, кто же это все делает.
Он тайком пробрался в храм, остался в храме и увидел свою молодую жену, которая с огромным счастьем убирается, прибирает, поет, моет все.
В какой-то момент он вышел и сказал: «Ага, вот кто тут, вот этот вор, которого я поймал. Я поймал тебя с поличным».
Она говорит: «А при чем тут вор?» Он говорит: «Ну как же, ты же воруешь богатство моего преданного служения? Я служу моему Господу, это мое право. Мне никто до этого не мешал, кроме тебя.
Поэтому он посмотрел на нее и сказал: «Слушай, зачем тебе служить моему Господу? Давай у тебя свой будет, ты своему будешь служить. И у нас будет идеальная семейная жизнь в сознании Кришны.
Она вернулась к себе, ей понравилось это предложение. Она не поняла, как это сделать. Нарада Муни услышал ее молитвы, ее слезы, у нее появился свой Господь. И действительно, все сработало, она стала служить.
И вскоре Нарада Муни посетил ее. И как это водится у Нарады Муни, он всегда устраивает пикантные ситуации.
Он пришел к Махарадже Амбарише в какой-то момент стал говорить: слушай, я думал, что ты самый великий преданный, но после того, как появилась эта новая жена у тебя, я понимаю, что тебе далеко до нее. То, что ты делаешь, это хорошо.
Но то, что она делает... У Махараджи Амбариши естественно появилось желание посмотреть, что она делает. Поздно ночью он прокрался в ее храм, у нее свой небольшой храм, где она служит. Она уложила божества и стала петь.
Она взяла струнный инструмент, стала перебирать струны, из ее горла полилась песня.
И когда Махараджа Амбариша слышал ее песню, песня унесла его куда-то, он в конце концов выбрался из своего укрытия от переполнявших его чувств и стал говорить: вах, вах, такой любви я никогда не слышал.
А нет, он вышел из своего укрытия. Она поет, вдруг она услышала, что кто-то упал, но она не обращает внимания, она продолжает петь.
А Махараджа Амбариша стал размахивать своей накидкой, своим чадаром, и плясать. Это был их первый, первый танец был их совместный.
В конце концов, когда они вышли из своего состояния, вот Махараджа Амбариша очень похвалил ее и сказал: вообще так здорово, так хорошо. Я к тебе, если можно, буду иногда приходить и смотреть, как ты поклоняешься Божеству.
И очень скоро слух об этом разнесся по всем царским дворцам, и все остальные сто жен узнали, что муж каждую ночь приходит к молодой жене. в ее храм.
И тогда каждая жена завела у себя божество. Они стали соревноваться друг с другом и поклоняться божеству. Кто лучше, кто сделает это более красивым способом. Периодически Амбариша заходил то к одной, то к другой.
Все обитатели Айодхьи узнали, как заполучить царя к себе домой, и поэтому все установили у себя божества.
Так что в конце концов Махараджа Амбариша понял, что его не хватает на то, чтобы ходить ко всем, потому что каждый день его приглашали, как минимум, в тысячу разных мест посмотреть, как кто-то поклоняется божеству.
И в этот момент случилось самое удивительное: Кришна, приняв образ Махараджи Амбариши, приходил в каждый дом и с удовольствием принимал поклонение. И говорил: «Да, да, здорово, поклоняйтесь».
Такой хэппи-энд в этой истории, вот. Но смысл еще раз в чем? В том, что человек, который исправил свою рагу, он становится по-настоящему счастливым и может передавать это счастье другим.
Все эти жены Махараджи Амбариши, они все получали радость и делали это, потому что к ним передавалось это счастье,
которое испытывал сначала, сначала Амбариса, от Амбариши его жене, молодой, от молодой жены ко всем остальным, от них ко всем остальным. Они исполнили все свои желания таким образом и получили
это счастье. И слушайте, я очень быстро уже закончу, есть у меня еще несколько минут, мне еще несколько... Я до Дхрувы еще не дошел пока, но уже почти мы там. А потому что там все уже просто, так вот, этот опыт,
Он описан в стихе Рамананда Рая, который объясняет, что такое вайди-садхана-бхакти.
Он говорит, что вайди-садхана-бхакти по-настоящему становится садханой, когда — нана-пачара-крита-пуджанам артха-банго бхавa хридаям сукхa-видрутам сят. Он объясняет одну вещь очень важную.
Он говорит, что когда в процессе вайди-садхана-бхакти — значит поклонение божеству. Вайди-садхана-бхакти — это прежде всего арчина. В арчине мы должны следовать многим правилам, эти правила быстро очищают наше сознание, наше тело.
Вставать рано утром готовить.
Принятие Кришной искреннего служения
И да, еще одну маленькую крошечную историю про Махараджу Амбаришу вдогонку. Он все делал сам, делал с огромной любовью. Вайди-садхана в этом, в том, что в конце концов нам начинает нравиться это поклонение, все эти детали.
Мы стараемся делать это как можно лучше, как можно чище, и так как это все сродно нашей душе, то мы получаем все больше и больше удовлетворения от этого.
История маленькая про Махараджу Амбаришу: что однажды он должен был приготовить Богу для своего божества, и
для того, чтобы приготовить Богу, он сам стал молоть зерно. До сих пор в традиционных индийских семьях муку готовят непосредственно перед тем, как приготовить чапати? И это совершенно другого вкуса хлеб.
Хлеб, приготовленный из свежеперемолнутой муки. Во-первых, там нету... Особым образом они молотят, они сначала замачивают семена, потом сушат в течение нескольких дней, а потом эти высушенные семена перемалывают в муку.
То есть ведическая жизнь - это хлопотное дело, времени на интернет не остается практически. Но свои радости там есть. Мне приходилось есть эти чипати из свежеперемолотой муки. Это что-то особенное.
Так вот, Махараджа Амбариша: лето, жара, солнце печет немилосердное, Махараджа Амбариша с огромным удовольствием, наслаждением сам лично перемалывает муку для того, чтобы приготовить что-то для своего божества, для Бога, которому Он поклоняется. Кришна видит это из храма, видит, как он на жаре сидит.
Кришна выбежал из храма, и свои питамбары, своей накидкой, своим чадаром над Махараджей Амбаришей сделал тень, сделал небольшой навес. Он не замечает ничего. Только в какой-то момент вдруг он почувствовал особый запах.
По запаху понял: у Кришны ни с чем сравнимый или запах, который ни с чем нельзя спутать, запах мускуса вместе с агуру, еще с чем-то... чувствует: чем-то, вернее, ничем-то, а кем-то пахнет. Пахнет особенно.
Он оглянулся, видит, Кришна стоит. И держит над ним свою питамбару. Он упал на колени перед ним, стал молиться и говорить: Господь мой, Тебе не пристало это делать. Что ты делаешь?
Ты держишь надо мной этот навес. Я всего лишь Твой преданный, Тебе это не пристало делать. Кришна посмотрел на него и сказал: Ты царь и перемалываешь муку. А царю пристало муку перемалывать.
Так как ты делаешь то, что тебе не пристало, Я делаю то, что Мне не пристало. Не мешай Мне делать то, что Я хочу делать. Так это то, что получается.
Кришна — не статуя, Кришна — не металлическая фигура, Он не идол, Он живой, Он там. Он пришел сюда, в этом облике, как Радха-Мадхава, чтобы принимать наше служение.
И когда наше служение мы начинаем делать по мере того, как наше сознание очищается, наше сердце очищается, мы начинаем делать со вкусом, с привязанностью; по мере того, как это происходит, Он принимает это все больше и больше и больше.
И так как Кришна принимает наше служение и доволен нашим служением, что происходит с нами, мы становимся счастливыми. Это то, как это происходит. Мы со своими тараканами, со своими дурными привычками, приходим сюда,
начинаем служить, привычки потихонечку очищаются, сердце очищается, и по мере того, как мы делаем что-то как следует. И об этом говорит Романан Дарой. Он говорит, что вкус от еды можно получить когда?
Какой человек получает вкус от еды? Наслаждение от еды. Голодный. И Кришна: когда у того, кто служит Ему, появляется голод, появляется искреннее желание, чтобы Он принял это, а Кришна чувствует голод. Кришне ничего не нужно.
Он самодостаточный. Нужно ему что-то? Ничего не нужно. Но когда у того, кто Ему служит, появляется искреннее желание: пожалуйста, прими то, что я делаю для тебя.
Пожалуйста, прими эту гирлянду, прими этот букет, прими что-то. Кришна, Он начинает чувствовать голод и с огромным удовольствием принимает это. Он говорит сам об этом:
«А тот, кто делает что-то, приносит мне что-то с любовью, кто делает это очень чисто, правильно, праятатмана, праятатмана — значит, с соблюдением всех правил». Тот, кто научился получать вкус от этих правил, делает всё так, что Кришна принимает это.
И Мадхвачарья в связи с этим приводит интересный пример. Он говорит, что иногда... это пример из ведических писаний. Говорится, что иногда богатый человек
может даже, или просто человек, встретившись с нищим на улице, может почувствовать такое сострадание к этому нищему, что он отдаст последнее.
Его семья может даже голодать, он может в ущерб своей семье, своим близким достать из кармана последний, отдать этому нищему, если он видит искренние слезы на глазах этого нищего и чувствует его искреннюю просьбу.
И садхана-бхакти, вади-садхана-бхакти — мы должны такими нищими стать. Мы должны прийти к Кришне и сказать: «Я нищий, у меня ничего нет. Пожалуйста, дай мне немножечко. Дай мне немножечко бхакти.
И Кришна вложит в этот момент бхакти. В жизни Шрилы Прабхупады была...
Хридананда Дас Госвами рассказывает историю, как он однажды приехал после проповеднического турне, он проповедовал по университетам, он решил Шриле Прабхупаде отчитаться о том, о своих победах, о том, сколько людей пришло, как они вдохновились, еще что-то такое.
Он пришел к нему с этой дандой. И рядом там какая-то девушка, молодая, бхактин, еще не инициированная — он санньяси, проповедник, лидер. А какая-то девушка ставит вазы и делает это с такой любовью, цветочной вазы.
И он говорит: Шрила Прабхупада на меня даже не смотрел. Все внимание было этой бхактин, он говорил: спасибо большое, вы так здорово служите. Хридаянанда Госвами говорит: я никогда этот урок не забуду.
Суть не в том, что мы делаем для Кришны, а суть в том, как мы это делаем. И вайди-садхана-бхакти учит этому. В этом смысл вайди-садхана-бхакти. Еще у нас вкуса нет.
Но когда мы начинаем постепенно-постепенно делать, мы понимаем, как это делать с любовью, в ответ на это Кришна вкладывает в наше сердце настоящую бхакти. Вот. И все, уже кончаю.
Собственно, в этом суть: проблемы, которые мы преодолеваем с помощью вайди-садхана-бхакти, я уже сказал, это некие дурные привычки, которые у нас есть, которые нужно преодолеть, от которых нужно избавиться, отказаться от них.
И разбросанный ум, рассеянный ум. В тот момент, когда разбросанный рассеянный ум заменяется сосредоточенным умом. В тот момент, когда дурные привычки уходят, перестают волновать нас, беспокоить и портить нашу жизнь.
А в этот самый момент мы можем почувствовать настоящий вкус в отношениях с Господом. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Это значит, что сознание наше очистилось, это значит, что мы можем поймать отражение Господа в зеркале своего сердца, не только отражение Господа, но и Его спутников, и
Точка перехода к рагануга-садхане
увидеть, как Яшода служит Ему, как гопи служат Ему, как друзья Кришны служат Ему, и не просто увидеть это, не просто теоретически посмотреть это, а почувствовать это.
Слушайте, это переход, это переходная точка с вайди на рагу. Переходная точка с вайди на рагу.
Переходный момент происходит тогда: сердце очистилось, ум сосредоточен, дурных привычек нету, ничего не беспокоит, небольшой вкус есть, нет еще такого сильного, яркого вкуса.
В этот момент мы вдруг слышим что-то или читаем что-то из Шримад-Бхагаватам, из десятой песни Шримад-Бхагаватам, или слушаем какую-то лекцию, где это объясняется. И до нас доходит.
До какой-то степени эмоций, которые испытывает Яшода в тот момент, когда она связывает Кришну, отражаются у нас. Сейчас мы тупые, не доходит, не можем понять. Почему? Потому что мы не готовы к этому опыту.
Вайдхи-садхана подготавливает человека к этому, к тому, чтобы этот опыт мы могли оценить. Когда Господь Чайтанья проявлял свой экстаз, тоже не все могли это оценить.
Когда в первый-раз Махараджа Пратапарудра увидел его катающимся по земле перед Господом Джаганнатхой, грязного, из его глаз текут слёзы. Эти слезы смешиваются с пылью.
Он, будучи человеком ведической культуры, почувствовал, как это сказать, не брезгливость, но испуг. Нам очень сложно на нашем уровне с нашим опытом реально оценить сильно более высокий опыт.
Если чей-то опыт намного превосходит наш собственный опыт, мы не можем по-настоящему оценить.
И тенденция такая: так или иначе, опустить это, посмотреть свысока, пренебречь этим, сказать, как-то отозваться об этом плохо, или сказать, сумасшедшие люди. С нами наверняка такое было.
Мы видим человека, который выше нас, но при этом мы не можем его понять. Для того, чтобы понять, нужно до какого-то уровня дорасти. Чтобы понять.
Заниматься раганугой — надо понять, что значит рага. А чтобы понять, что значит рага, надо исправить свою извращенную рагу. Чтобы понять, что движет вечными спутниками Господа,
надо очистить сердце, тогда их рага отразится в нашем сердце, и тогда мы сможем заниматься раганугой, то есть служением, которое до какой-то степени следует их эмоциям. Я рассказывал об этом в лекции по Джанмаштами.
Это уже конец, я уже почти что иссяк, хотя могу долго еще говорить. Но просто чтобы завершить. Васудева и Деваки любили Кришну. Нанда и Яшода любили Кришну. Их любовь была разная.
Васудева и Деваки любили Кришну все-таки отстраненной любовью, отдаленной любовью, смешанной с благоговением. Нанда и Яшода были одержимы желанием обрести Кришну.
Они не хотели никакого другого Кришну, никакого другого образа Кришны.
Потому что Кришна разная, Он может приходить в разных обликах. Они хотели самого настоящего Кришну, который будет кричать вот так же, как же, как. Вот они такого хотели. Уау! Другой их не устроил бы.
Они хотели только такого, который полностью зависит от их любви, которого можно холить, лелеять, наказывать. Они хотели только такого Бога. И они были настолько одержимы этим желанием, что Кришна чудился им.
Это история, которую я начал рассказывать, недорассказал, он чудился им, им слышался звон ножных браслетов на его ножках, ему казалось иногда, что они слышат шаги, как он бегает, иногда им слышался смех.
Вплоть до этого желание стало таким сильным, что Кришна откликнулся на их желание. Не мог не откликнуться на их желание.
И это желание, квалификация для того, чтобы заниматься рагануга-садханой, это не такое желание, что вот я сижу здесь, я прочитал свои 16 кругов, я послушал лекцию, думаю, о, хорошо было бы рагануга-садханой заниматься. Да, хорошо бы, неплохо.
Это не то.
Это что-то, что естественным образом проявляется из сердца на определенном уровне духовного развития, когда сердце становится чистым, когда ум перестает быть разбросанным, когда все дурные привычки уходят, и когда в этот момент мы в саду санге начинаем слушать об этом, слушая об этом, мы заражаемся этим желанием, это желание становится главной движущей силой нашей духовной практики.
Так происходит этот переход, так происходит это переключение. Не то, что я сел, услышал об этом, ну ладно, хорошо, все понятно. Вот этот путь, постепенный путь, когда мы... ...
просто последнюю историю, все честное пионерское.
История Мадху-пандита и проявление Гопинатхи
Самая последняя уже все кончаю. Пример этого. Пример того, как это действует. Может быть, вы знаете, что у Господа Чайтаньи был один спутник, один из тех, кто был близко с ним, знаком. Его звали Мадху-пандит.
Титул пандита означал, что он очень хорошо знал священные писания.
И этот Мадху-пандит, он в какой-то момент подошел к Господу Чайтанье. Еще тогда не Мадху-пандиту, но уже ставшему великим преданным, и сказал: Я хочу увидеть Кришну, я хочу узнать Кришну, я хочу познакомиться с Кришной. Чайтанья Махапрабху сказал ему: «Если хочешь, то Он исполнит твое желание, отправляйся в Вриндаван.
Вриндаван - это специальное место, где ты сможешь исполнить это свое желание, в другом месте это будет сделать гораздо сложнее. Мадха Пандит отправился во Вриндаван, поселился там, стал жить уединенной жизнью аскета.
В то время почти не было храмов, почти не было людей. Он просил милостыню у каких-то сельчан, жил и приходил в храм, но удовлетворения не было, это желание увидеть
Кришну реальным становилось все сильнее, сильнее и сильнее, вплоть до того, что он не мог жить больше. Это состояние называется самутканта. Очень интересное слово. Сам утканта.
Канта значит горло, ут значит верх, сам значит полностью.
Самутканта — это такое состояние, когда душа хочет вырваться из или когда человек от силы желания вытягивает свою шею. Когда очень хочется до чего-то дотянуться, самутканта.
У него в сердце жило это желание, и желание день ото дня в процессе практики становилось сильнее, сильнее, сильнее.
Встречаясь с какими-то святыми, с Рупой Госвами, с Санатаной Госвами, оно становилось еще сильнее, еще сильнее, еще сильнее. И в конце концов, он не знал, что делать, потому что жить он не может от этого желания.
Совершить самоубийство тоже не может - это большой грех. Он пришел на берег Ямуны, и темные воды, глубокие Ямуны, стали манить его, как мы знаем, в особых состояниях у человека появляются эти суицидальные мысли.
Он сидит на этом берегу Ямуны в одиночестве и плачет. И в этот момент вода подступила к нему неожиданно вдруг и как бы дошла ему до горла. И он увидел Кришну. Кришна проявился, Кришна пришел к нему.
Кришна говорит: «Ты меня, что ли, звал? Ты меня увидеть хотел?» Он говорит: «Да, я хотел тебя увидеть, да, я хотел тебя увидеть, да, я хотел с тобой говорить, да. Это ты, это ты, я ждал тебя, я ждал тебя».
Кришна говорит: «Ну ладно, я пришел, что хочешь, проси у меня, что хочешь». Он говорит: «Я тебя увидел. Хочу теперь, чтобы все тоже могли тебя увидеть.
Кришна говорит: «Ну, я так не договаривался, я только к тебе пришел, ко всем я не приду. Ну ладно.
Если ты хочешь, то я приму образ виграхи, образ мурти, и в этом образе все меня увидят, а те, кто будет твоими последователями, они увидят меня в моем настоящем виде.
Это у Мадху Пандита до сих пор сохранилась его одежда. У нас одежда из ткани, его одежда из маленьких кусочков туласи. Он носил рубашку из этих бусинок, туласи, до сих пор есть эти его одеяния.
Так ему хотелось, так или иначе, может, это поможет, чтобы тулоси была рядом. И это божество Гопинатхи, оно до сих пор есть, и до сих пор его можно видеть в Джайпуре сейчас.
Но вот это история этого горячего желания, которое подходит к горлу. Но это не дешевая вещь, его надо заслужить.
И вначале мы делаем, потому что так надо, стараемся укрепить в себе эту веру, изучаем священные писания постепенно, постепенно опыт других людей, находящихся на другом уровне духовного развития, станет более понятно нам.
Их желания, мотивы, которые ими движут, тоже станут понятны нам, и в результате этого мы сможем заниматься тем, чем мы должны заниматься, вайдхи, то есть рагануга-садхана- бхакти, вот.
И это можно за одну жизнь. Это не сложно. А уж когда к вам Кришна придет, это расскажете мне, когда это случится обязательно. Мне очень важно это знать. Спасибо большое. Я ответил на твой вопрос?
Да, как вы еще не поняли? Это божество Вриндавана тоже. Да, да. Это третье божество: Вриндаван-Мадхана-мохана, Говинда и Гопинатха. Мадху Пандит его обнаружил на берегу, то есть он пришел к нему.
Давайте я прочитаю вам точную цитату из Дживы Госвами, которая этот момент описывает.
Когда у человека появляется вкус небольшой, ручи-рева, к определенной раге, к определенной привязанности, но сама рага еще не пробудилась в нем.
В его чистом сердце, которое становится подобным горному хрусталю, отражаются лучи этой раги. И сердце его само начинает сиять в этих лучах, слушая об этой раге, из писания или от своего учителя.
Человек развивает вкус к методам служения спутников Господа,
которые также являются выражением этой рагатмика-бхакти. Практика бхакти этого преданного, который соответствует раге того или иного спутника Господа, и продиктована исключительно вкусом ручи
матра-правритти, продиктована именно этой склонностью, основанной на вкусе, превращается в рагануга-садхану.
Что мне то, что Мадхава говорил, что если вы будете исследовать предание, то действительно совершенствование жизни, что совершенствование. Еще раз, совершенство, совершенство розни. Мы можем очиститься, и это совершенствует, безусловно, в этом нет никаких сомнений, но есть, скажем так, общее совершенство.
Когда человек чистый, и у него появляется эта любовь до какой-то степени благоговейная, пронизанная этим духом. Вот.
Но Рупа Госвами говорит, что для того, чтобы человек получил прему в начале по одной жизни, ему нужно получить бхаву, дойти до бхавы.
Бхава означает глубокие самскары, а потом на фундаменте этой бхавы может прийти более высокий уровень премы. Но, с другой стороны, Шрила Прабхупада все что угодно может сделать, если он захочет.
Но обычный путь такой: что человек доходит в результате своих усилий и общения, безусловно, с возвышенными людьми до уровня бхавы, бхава становится фундаментом, на котором он получает прему.
Ответы на вопросы слушателей
Часана, всем вчера, сейчас. В зависимости от склонности, в зависимости от естественной склонности человека. Шрила Рупа Госвами очень четко говорит это. Если человек...
Есть люди, которые не очень склонны петь, но любят готовить, есть люди, которые любят еще что-то делать. Это не так важно. Главное делать то, что мы можем делать, то, что мы делаем, хорошо.
Кто-то гирлянды делает, кто-то украшения делает, кто-то служит, кто-то шастры изучает, рассказывает, кто-то еще что-то делает.
Главное, что когда мы делаем это правильно, то тогда процесс работает и постепенно-постепенно рага направляется на то, для чего мы созданы.
Мы созданы Богом для того, чтобы любить его. И эта естественная привязанность восстанавливается в процессе исследования. Спасибо большое.
Я хотела уточнить: когда мы говорили, что нужно научиться сдаться через путь, и вы сказали, что как-то важно делать это дело.
Я часто слышала, что если хотели бы там слушать, если ты когда готовишь, если ты водишь машину, слушаешь что-то, просто не слушать можно, если ум наш все равно свободный. И если вы только что сели за руль машины, то я не советовал бы вам слушать лекции в этот момент, чтобы кто-то не пострадал.
Но если ум свободный, то можно, потому что многие вещи мы делаем на автомате. Но с другой стороны, если мы делаем что-то С полной сосредоточенностью, то это ещё лучше. Вот.
Понятно, что если мы ведём машину, ну, можно слушать лекцию нормально. Ничего, ничего плохого нет. Но если мы готовим, то лучше сосредоточиться на готовке, не упражняться в рассеивании своего ума.
Это так называемый мультитаскинг до добра не доводит людей. До стресса доводит, до добра не доводит. Спасибо вам за лекцию. У меня такой вопрос.
Вы иногда говорите о том, что, произнося имя в маха-мантре «Рама», мы имеем в виду Раму. И имеется ли в виду, что мы должны каким-то особым образом медитировать на этот образ, повторяя вещи по традиции?
В свое время у меня была сложная ситуация с последователем Мадвачарьи, для которых Рама — это Рамачандра из Трета-юги, Харе Кришна мантры. Я разговаривал с одним из них.
Вернее, у меня урок был, зашёл другой, увидел меня, понял по моему виду, по моей одежде и по всему, кто я такой, стал что-то шептать на ухо моему знакомому.
Вернее, даже не шептать, а говорить на местном наречии, которое я не понимаю. Единственное, что я расслышал из этого, — то, что он говорил: Баларам, баларам,
рам, баларам. Я понял, что он ему говорит: они, эти исксоновцы, они считают, что Рам в Харе Кришна манттре — это Баларам.
И когда он это говорил, брови у моего знакомого лезли наверх, всё выше, выше, выше, выше, выше. От удивления. Он смотрел на меня новым взглядом. Он так переглядывался: на него смотрел, на меня.
И как бы спрашивал: правда, что ли? Вы действительно? Вы действительно так читаете? Потом он как-то тактично сформулировал свой вопрос. Я тактично ушел от ответа.
Я сказал, что нет, но в зависимости от бхавы, как человек к кому обращается, это может быть Рама, это может быть Баларам.
Но я не сказал ему правду, потому что мы в Харе Кришна мантры под Рамой Радха-рамана подразумеваем, это было для него слишком. Вот. Суть. Вот в чем. Там не нужно никакой особенной медитации. Надо понимать, куда мы хотим.
Если мы хотим воврач, в это царство спонтанной, бескорыстной, ничем не обусловленной любви, то вот там вот Кришну называют Кришной, или Радараманом, или Яшодананданой.
Если в целом мы пытаемся навести свое, как это сказать, как у этих современного оружия там их как-то наводят, на дальний прицел, чтобы они попали туда, куда нужно.
Если мы хотим попасть туда, куда мы хотим попасть, а для этого мы общаемся с людьми соответствующими, мы читаем священные тексты, слушаем что-то о той любви, которая связывает обитателей Вриндавана с Кришной, то естественным образом, ну, образ Господа Рамачандры не будет вставать у нас перед глазами, когда мы повторяем Харе Кришна мантру. Это будет Кришна в самой его привлекательной форме.
И среди она состояния в раздумке, которая наставала так лишь опорная. потому что в мире нет осенности и значит нет боли в этой разлуке.
Могли бы вы пару слов сказать про это сказать-то я могу, поймем ли мы это или нет, потому что мы можем понять что-то только в соответствии со своим опытом.
Что-то, что выходит сильно за пределы нашего опыта, даже если нам покажется, что мы понимаем, на самом деле это будет всего лишь на всего какая-то пародия, жалкая на то, что нам хотят сказать.
Да, там нет, так как объектом и любви, и разлуки является Господь, который есть концентрированное блаженство, и при встрече, и в разлуке, в мыслях в сердце человека или души, если только он, то естественно, что это очень сильное невероятное счастье.
Поэтому разлука там тоже это опыт счастья, но это особый опыт счастья, тем не менее. Но так как у нас нет этого опыта, то что мы поймем?
Мы можем только теоретически понять, что это не та разлука, от которой люди здесь самоубийство совершают.
Это та разлука, которая приводит к тому, что человек от интенсивности своей медитации на Кришну в состоянии разлуки получает его даршан, потому что он находится в его сердце. Это разлука, которая не отлична от встречи.
Потому что в этой разлуке человек настолько сильно думает, что Кришна
проявляет себя в своей полной форме. Как Он может себя проявить. Но поэтому всегда сложно говорить о чем-то, что очень высоко находится. Но мы должны знать об этом, мы должны понимать примерно, по крайней мере,
теоретически нам нужно знать, как это все устроено, потому что иначе люди могут совершить какие-то печальные ошибки. Спасибо большое. Самое важное, что вы создаете состояние сейчас. Не волнуйтесь.
Не волнуйтесь, нам бы как-нибудь до туда доползти, а там уже все хорошо будет. Гринкарту получить в духовном мире. Ладно, все. Спасибо большое. Шрила Прабхупада — ки-джай! (Преманандо!)