Ретрит ШДМ. Шаранагати
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2025
Chapters
Молитвы и пение Намаштаки
Ом агьяна-тимирандхасья гьянанджаная-шалакайя чакшур унмилента йена тасмаи шри-гуруве намах шри-чаи-танйа мано-бхиштаm стапитам йена бху-тале сваям рупах када махйам дадати сва-падантикам ванде 'хам шри-гурох шри-пада-камлам шри-гурун вашнавамш ча шри-рупам саграджатам саха-гана-рагхунатханвитам там са-дживам садвайтам савадхутам париджана-сахитам кришна-чаитанйа-девам шри-кришна-радха-падан саха-гана-лалита-шри-вишакханвитам ча
1, 2-й кончатся гуранги, радхе Вриндаванешвари, вишвабну суте. рама, о... пата-набхи в'яма, решнача прада,
теория явис-мриша дма свина санирам, стампам сатья. майпрасу санжья килашатим, сравнет, пранну пати порушам, свасья... я-нашчаб-такша, но 40.
Продолжаем свой ретрит, и как и было обещано, мы начнем наше погружение или наше путешествие, духовное царство с молитв, обращенных к святому имени, потому что именно святое имя является связующим звеном.
Это самая милостивая форма Господа, самая доступная. И именно в этой форме Он открывает для нас доступ в духовный мир. Поэтому мы начнем с Шри Кришна-намаштаки, Шри Рупы Госвами. Сегодня мы немного по-другому будем петь ее,
откройте текст намаштаки. Мы будем следовать за ведущим. Ведущий будет петь каждый из стихов на вайталки, на положенную данному размеру стихотворному мелодию. Мы будем повторять их вслед за ним. Нихилашу,
Дютини Рачита Панка . Нираджитапатапанкаджата, Аибуктаку 'Т-хайнамашая, Джаянамадеябринда. Никило гратата папаталинбилу паси, чаяламадне приня Подрабу, нипаталим паси, ники лопаталим вину пасси, нократпа паталим вину пасси.
...van 2 Држам, атишатиба, Атане критиртом кайфама имати крити Япра Квити есть твоя пинаша, винабкой, а пойти на вас ... Aма-y, na gop, 11, Твои мамарачируче Вардамадея, Твои Мамаратиручаарватируча. Наупадная пубасма Мапара такрати
я свит да смевита, прави сам так. А си недаму пася сописів Бачьам, бача камыть, бабато, на масвару под ...-4, Витами я сталита упаса Судинатирачварупи на кукуня $1, ти рашая, рам ячи дна сука рупи, наго-по-ма.
64% на, Начина, судо ...am $3,4.
Принцип самбандхи и уровни связи
Наушну пода Кришнапрещая будли, шриматипатинтасвами, дня, масте, срати, горавани прачани.
Первый вечер нашего ретрита я говорил о том, что Святое Имя приобретает вернее, Святое Имя проявляет все свое могущество, когда, когда мы произносим это имя в правильной самбандхе.
Этот принцип самбандхи в высшей степени важен. Самбандха значит связь, связность, зависимость. И вчера в нашей первой полноценной лекции я объяснял сам- банду на самом первом элементарном уровне.
Самбандха в самом элементарном, примитивном смысле этого слова означает правильное понимание того, кто я, кто этот я, который пытается повторять святое имя или служить святому имени.
И если я по какой-то причине, причина понятная, из-за моей погруженности в майю, из-за привычки, повторяю мантру в неправильной самбандхе, то есть думаю, что я есть это тело, кусок плоти, которому неудобно, которое пытается постоянно шевелиться, чтобы найти более удобное положение, которому хочется скакать и куда-нибудь побежать, чтобы что-нибудь сделать.
Или что есть этот ум, который постоянно думает что-то. И если мы пытаемся в таком состоянии повторять мантру, то это неправильная самбандха. И, соответственно, святое имя не проявляет себя никак.
Минимальная правильная самбандха — это понимание того, что я есть душа, сознание.
Именно энергия сознания в конце концов насыщает это тело. Душа передает свою энергию сознания в прану, в материальную энергию, тонкую материальную энергию, а прана, соответственно, насыщает все это тело, насыщает органы чувств и возвращает нашей душе чувственный опыт, который она хотела получить.
В этом смысл материального существования. И когда я пытаюсь творить молитву или повторять святое имя, это даже еще не молитва, а некая, ну, скажем так, медитативная практика на этом уровне.
Я стараюсь сосредоточиться внутри на своем сердце, стараюсь вобрать прану туда, туда, куда она все равно придет, в момент оставления тела, и стараюсь привести эту прану в гармонию, в резонанс с вибрацией святого имени.
Приведя, соответственно, в такое же гармоничное состояние свой ум. Таким образом, я выстраиваю правильно все уровни своего бытия.
Я подчиняю свое тело пране и ум подчиняю пране и в конце концов собираю все в сердце и пытаюсь произносить эту вибрацию
этот звук, ритмический звук святого имени Харе Кришна на уровне сердца, ни на уровне ума, ни на уровне языка и голосовых связок, а именно оттуда из источника сознания.
Это первый уровень связи, когда я выстраиваю правильную самбанду, я понимаю: кто такой я? Я не есть это тело, я не есть этот ум. Я, в конце концов, сознание. Разумеется, этот уровень далеко не самый высокий.
На следующем уровне, о котором мы будем говорить сегодня, я пытаюсь понять, как это я, носитель Я, носитель сознания того, что Я есть, я есть, Я существую, связан со всем сущим.
И эта связь со всем сущим с энергией Бога в конечном счете означает первое начальное начало связи с самим Богом.
Потому что Шакти, Шакти Матайор на беда, между энергией Бога, между энергией и источником энергии нет разницы, они не отличны друг от друга.
То есть на следующем уровне моя связь должна быть с имманентным аспектом Бога, с Богом, который находится всюду, везде, в присутствии которого я пытаюсь понять. И это следующий уровень восстановления реальности.
Когда я отождествляю себя с куском плоти, отдельным от всего, имеющим отдельные интересы, или с умом, который обеспокоен исполнением своих желаний, то я очень далеко нахожусь от реальности.
Я нахожусь в этой мае, которой есть отрицание реальности, я нахожусь в иллюзии в том, чего нет в реальности. Я нахожусь в этой временной иллюзии, временного мира, и меня нет.
По сути дела, люди, которые не поняли, что ни душа их нет, потому что они умрут. Кто-то из них может сказать: нет, весь я не умру, душа в заветной лире мой прах переживет и тленью убежит.
А в конечном счете они понимают, что весь я умру, их нету, ничего нет, мира нет, цели нет, смысла нет, меня нет, Бога нет, никого нет.
Ну естественно, Говинда тоже нет. Очень удивлялся, когда столкнулся с такой философией.
Следующий уровень — приближение к реальности — это понимание того, что то истина, что все есть, что все реально, что мир реален, я реален и то, что Бог присутствует уже здесь, в этом мире, присутствует в других живых существах, присутствует в материальной энергии, это его энергия, не моя энергия.
И этот уровень приближения к реальности в конечном счете называется Шаранагати. Я наполняю свою практику святого имени на повторение святого имени или служение святому имени на первом уровне.
Возвращаясь к тому, кто я есть на самом деле, на втором уровне, я предаюсь Господу, который поддерживает весь этот мир, который находится в моем сердце, в сердцах всех живых существ.
И мы сегодня будем говорить об этом, и наконец, на третьем уровне, о чем мы будем говорить завтра, мы должны восстановить самбанду с Господом, который находится за пределами этого мира.
С Нандананданой Кришной, разумеется, Он находится за пределами этого мира, но не за пределами небольшой области Уттар Прадеш в Индии, которая называется Врадж. Он находится прямо здесь. Вот. Это будет тема нашего завтрашнего обсуждения.
В частности, на примере того, каким образом также Шила Рупа Госвами объясняет эту эволюцию сознания в Шри Кришна-нама-аштотхаре, эволюцию в отношениях к святому имени.
Суть и необходимость шаранагати
Но сегодня мы будем говорить о шаранагати, об этом втором уровне.
И уровень шаранагати, как объясняет Бхактивинода Тхакур в вводной песне к сборнику песен шаранагати, что шаранагати богатера пран Чайтани Махапрабу сам Кришна приходит сюда для того, чтобы научить нас, шаранагати, и именно шаранагати наполняет праной нашу духовную практику.
Наша духовная практика будет всего лишь навсего механическим ритуалом, безжизненным механическим ритуалом, если она не будет наполнена духом или настроением Шаранагати.
Как во Вриндавне есть храм, очень хороший храм: заходишь туда, и там есть такой автомат, ты бросаешь монетку в этот автомат, и начинается автоматическая пуджа, включается аппарат, автомат бьет по барабану, еще там что-то такое: караталы, какой-то шум, и одновременно с этим веером обмахивают божество.
Монетку опустили, автомат включился, пуджи прошла, галочку поставили.
И мы можем тоже превратиться в такой автомат для пуджи, в некое механическое приспособление, с помощью которой мы делаем пуджу в надежде на, естественно, загробное вознаграждение, которое должно ожидать нас там, где-то в этой сфере, это происходит
когда духа предания у человека нет и собственно этот дух предания высшей степени важная вещь, потому что у каждого человека есть потребность предания.
Предание, сэррендер, шаранагати, попытка найти защиту, а найти прибежище — в высшей степени естественная потребность каждого живого существа.
И когда человек испытывает это, когда он находится в этом состоянии предания, он одновременно с этим чувствует, как его сознание расширяется.
На самом деле это счастливое состояние, когда я ощущаю себя смиренным, зависимым, когда я чувствую, что у меня есть прибежище, что есть кто-то, кто защищает меня.
У меня был личный достаточно трагический опыт. Когда я в какой-то момент очень остро почувствовал, что я лишился прибежища на нашем материальном уровне.
Прибежище всегда олицетворяется в виде каких-то людей, людей, которым мы предаемся.
Потому что предание Богу совершается через предание Его представителям на разных этапах нашей жизни этими представителями могут быть разные люди, и все они должны быть представителями Бога в конечном счете. Все они помогают нам предаться Богу.
Это очень важный принцип, который положен в основе ведической культуры.
Я говорил о нем как раз во время нашей первой встречи на этом ретрите, и собственно, когда по тем или иным причинам я вдруг почувствовал, что у меня нет прибежища, до этого я был очень счастлив. Я делал какие-то совершенно дурацкие вещи, дурацкие, в смысле, несвойственные мне.
Человек, который чувствует защиту, он вдруг начинает делать вещи, несвойственные ему. Когда у нас нет защиты, мы всегда чувствуем себя несколько неуверенно. Поэтому стараемся действовать в рамках своих возможностей.
Но в тот самый момент, когда мы почувствовали защиту сверху, когда мы почувствовали прибежище, мы совершаем подвиги, мы готовы на любые подвиги, мы готовы совершить чудеса, именно потому что мы чувствуем: я же не от себя делаю, я не для себя действую, не мне это нужно. Я ради Него это делаю.
И так как я ради Него это делаю, а Он большой, Он великий, Он может меня защитить, то чего мне бояться? Это ощущение бесстрашия, полного, абсолютного бесстрашия, бесшабашности, это очень характерный признак
шаранагати: абхая-чарана-равинда, как поет Говинда Дас в этой песне: бхаджа ху ре мана шри-нанда-нандана, абхая-чарана винде. Его стопы, под которыми я нашел прибежище, его лотосные стопы,
они сами по себе есть этот абхай, абхай-чарана-равинда. Они те, кто дарует бесстрашие человеку.
И в тот самый момент, когда так или иначе, что-то случилось с прибежищем, которое я принял, я почувствовал очень большое горе и сознание сжалось внутри.
Это физически можно ощущать: когда человек бесстрашен, соответственно у него грудь колесом, потому что сознание расширяется у него.
В тот самый момент, когда мы чувствуем, что у меня нет защиты, мы сразу же сжимаемся и приобретаем другую позу. И обычно в этой позе человек и умирает.
Это поза, которой мы постепенно склоняемся на старости лет из-за ощущения своей беззащитности или бесприютности, отсутствия какого-то прибежища. Вот.
Но настоящая ведическая культура вся основана на этом принципе: на принципе того, что я должен принимать прибежище, у меня есть потребность в этом. Почему у меня есть потребность в этом?
По одной простой причине, потому что я ощущаю свою крошечность, свою неполноценность, свою неполноту. Даже не поворачивается язык на самом деле называть эту культуру ведической
культурой, потому что в тот самый момент, когда мы называем ее ведической культурой, мы имеем в виду, что есть какая-то другая культура.
На самом деле нет никакой другой культуры. Есть одна-единственная человеческая культура — это культура предания, культура того, что те, кто ощущает себя старшим, дают защиту, а те, кто ощущает себя младшими, они с благодарностью принимают эту защиту. И в этом суть ведической культуры.
Будь то варнашрама, о каких бы элементах культуры мы ни говорили, в конечном счете это культура уважения, основанное на том, что каждый человек занимает какое-то свое место в иерархии, и кто-то дает прибежище кому-то, а кто-то это прибежище принимает, и
в этой культуре, в настоящей человеческой культуре, у человека в конце концов, к чему она подводит, она подводит его к необходимости предания полностью, полного предания верховной личности Бога.
Современная культура основана на каких-то совершенно ложных принципах. Она никакая не культура, и соответственно, она полностью атеистическая.
Бога нет, полагайся только сам на себя. Не нужно никому предаваться. Полагаться можно только на самого себя. И в конечном счете эта культура атеистична по сути.
Понимание того, что Бог есть, и то, что Он дает защиту, то, что Он обеспечивает все живые существа, то, что я уже принадлежу Ему, то, что все сущее принадлежит Ему, дает человеку ощущение защищенности, и
естественным образом вызывает у него это настроение предания, тогда как осознание того, что Бога нет, атеизм и ощущение того, что нигде тут нельзя найти защиты, и можно полагаться только на самого себя, это неразрывные вещи.
Две. То есть либо у меня есть предание, и дух, шаранагати, и вера, и поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур абсолютно ясно говорит. Шранагати-лакшṇa: каков признак веры в Бога?
Признак веры — внешнее проявление веры, вера проявляется в предании, в готовности предаться, в доверии к Богу, в понимании того, что Он есть и что Он защитит.
Если у меня нет этого, то, соответственно, у меня нет веры, самого начального первого шага по направлению к Богу. И мы можем обрести эту веру только в обществе преданных.
Общество преданных необходимо для того, чтобы питать нашу веру. Не просто на уровне теоретическом, а на практическом уровне, чтобы в этом обществе мы с одной стороны давали прибежище, а с другой стороны, принимали прибежище.
Если общество преданных, если ИСККОН или любые другие санги преданных, любые другие коллективы, которые претендуют на звание духовное, на то, чтобы иметь отношение к духовному, не дают этого. То это имитация, это неисанга, это всего лишь навсего попытка закамуфлировать дух соперничества, противоположный духу предания.
Либо есть дух предания и, соответственно, желание сотрудничать друг с другом, понимание того, что есть общий центр и общая цель, либо есть дух соперничества, представление о том, что каждый сам за себя, каждый может полагаться только на себя, ревность и желание эксплуатировать других.
Это две совершенно абсолютно несовместимые вещи, две несовместимые бхавы.
Одна основана на представлении о том, что мы сварупа махама-бхоги, я есть наслаждающийся, я есть центр, и, соответственно, я могу полагаться только на себя, а другая - дасья-дасохам, я есть слуга.
Так что все то, что мы делаем, все то, что мы видим, и все то, чему мы должны научиться, в конце концов, это предание с пониманием того, с пониманием того, что в высшей степени предание - это предание Богу.
Но это предание Богу происходит через различных агентов, представителей Бога через Его, через тех, кто Его представляет. И каждый человек должен понимать, что я для кого-то являюсь представителем Бога.
Для тех, кто младше меня, я являюсь представителем Бога. Я должен вести себя соответствующим образом.
И в других ситуациях, в большинстве ситуаций в своей жизни я тот, кто принимаю прибежище у Бога, моя природа - принимать прибежище, моя вечная природа, принимать прибежище, то есть находиться в этом настроении женского начала, энергии Господа, которое принимает прибежище или находится в нем.
Иногда в каких-то ситуациях я играю роль того, кто дает прибежище. И то, и другое очень важно.
Но одно есть моя вечная природа, другая — моя временная роль по отношению к какому-то ограниченному числу людей, которые по своему счастью или наоборот, несчастью принимают у меня прибежище. Вот и в этом смысл.
Недавно мне рассказали об одном обычае, о котором я не знал, и он меня очень сильно поразил этот обычай.
В ведической культуре мы знаем одна из центральных самскар, которые проходит человек, это виваха самскара: когда отец отдает свою дочь замуж другому мужчине, и в этот
момент, когда жених приходит в дом, впервые приходит в дом невесты, и отец должен сделать этот жест Каньядан, отец усаживает жениха на высокий трон и начинает мыть ему стопы.
И этот жест совершенно странный, он старше его во всех отношениях, он находится в положении благодетеля по отношению к нему, и, казалось бы, жених должен подойти и упасть в стопы к своему будущему тесту или кому там, тестью, но нет, тесть усаживает жениха своего будущего зятия на трон и начинает омывать ему стопы.
Смысл в том, что он прежде всего показывает это своей дочери. Он говорит: смотри, Он - представитель Бога для тебя. И даже для меня Он становится представителем Бога, потому что я Ему вручаю тебя.
И я доверяю Ему, что Он будет играть эту роль представителя Бога, того, кто будет защищать тебя, и ты должна относиться к Нему точно таким же образом, в этот момент устанавливается правильная самбанда.
Речь идет еще раз о том, чтобы мы повторяли святое имя самбандой, это правильная самбанда на втором уровне, это настроение Шаранагати, и настоящая человеческая культура
учит людей шаранагати, учит людей, как делать это правильно так, чтобы в конце концов люди получали счастье. Потому что, еще раз: когда человек чувствует прибежище, он счастлив. Он харибовал.
Когда человек не чувствует прибежища, он не харибовал. Счастье уходит.
Так вот, этот принцип, принцип принятия старшинства. В конечном счете, принцип, который учит нас предаваться и дает нам опыт предания, опыт счастья предания.
Шаранагати - это на самом деле путь к счастью, это первый вклад в трансцендентный опыт счастья, который человек получит, когда он непосредственно вступит в личные отношения уже с самим Господом.
Но прежде чем это произойдет, нам нужно научиться предаваться, нам нужно приобрести то самое настроение, которое царит в духовном
мира, и наша степень предания, степень шаранагати все так или иначе по той или иной причине придаются, но степень шаранагати и степень, уровень нашего духовного развития, он очень сильно зависит от, так сказать, от этой от понимания принципа Шаранагати, и сейчас думаю,
Четыре реакции на превосходство других
куда мне пойти в своем рассказе, по этой дороге или Наше реальности, к этой правильной самбанде очень сильно определяется реальности, к этой правильной самбанде очень сильно определяется тем, как мы относимся.
К великому человеку, к человеку, который превосходит нас. Неважно, по каким параметрам он превосходит нас.
В зависимости от того, какая реакция инстинктивно возникает в моем сердце, когда я сталкиваюсь с кем-то, кто меня превосходит, превосходит он меня по своему интеллекту, или по своему возрасту, или по еще каким-то другим параметрам, или по своему, по уровню духовного развития, в зависимости от того, какая реакция инстинктивно возникает в моем сердце, мы можем судить о своем уровне, о реальном духовном уровне.
Первая, самое низкое, самая падшая, ну, скажем так, самая примитивная инстинктивная реакция — это так или иначе. Это реакция, это ощущение своей собственной неполноценности, и этот комплекс неполноценности по отношению к кому-то, кто превосходит нас, выражается в виде зависти по отношению к этому человеку.
Если я вижу кого-то, кто лучше меня, красивее меня, свет мой, зеркальца, скажи, да, всю правду, расскажи, кто на свете, всех умнее и так далее. Если моя первая реакция - это реакция отторжения. Это реакция стыда.
Мне стыдно от того, что я не такой умный, не такой красивый, не такой сильный, а не такой богатый, не такой старый. Или по каким еще параметрам, кто-то может превосходить нас?
Если мне стыдно, и этот стыд, естественный какой-то стыд, ощущение своей неполноценности, заставляет меня завидовать этому человеку и пытаться опустить его прежде всего в своих собственных глазах, то это самая низкая, самая примитивная и самая неправильная реакция.
Мы можем видеть ее повсюду, человеческое общество пронизано завистью, и опять же, оно пронизано завистью именно потому, что дух шаранагати не установлен тут.
Именно потому, что современная культура всё дальше и дальше отходит от этой изначальной человеческой культуры.
Опять же, от ощущения от этого внутреннего ощущения своей собственной неполноценности и неполноты, когда мы стыдимся ее. Вторая реакция немножечко более правильная, но тоже не совсем правильная.
На первом уровне человек начинает оскорблять, он начинает оскорблять, опускать, и появляются знаменитые там блогеры, и так далее, которые строят всю свою карьеру именно на этом принципе опустить как можно ниже тех, кто на самом деле
выше, вторая реакция — это отойти в сторону. Мне все равно больно находиться рядом с ним. Он разрушает мою привычную эгоцентрическую картину, где я нахожусь в центре, где я самый лучший, где я великий.
И поэтому, соответственно, нужно отойти в сторону, отстраниться, сделать вид, что его нет. Это по сути дела, это позиция майявади. Майявада — это скрытая зависть, зависть не ушла.
Позиции материализма - это когда я активно пытаюсь оскорблять того, кто превосходит меня. Это позиции материалиста.
Позиция майявади чуть-чуть лучше. Я не активно оскорбляю кого-то, я просто отстраняюсь и думаю, что я такой же. На самом деле я такой же. Но для того, чтобы ощущать себя таким же, мне нужно находиться подальше от него,
чтобы... И вообще, мы все одинаковые, все единые, все равны. И та же самая чуть более тонкая зависть на самом деле пронизывает это.
Позиция гьяни, позиция в стороне от величия Брахмана, когда мы не можем оценить по достоинству его величия, это следующий уровень
и она тоже не подразумевает шаранагати, а в шаранагати в этом случае речи нет — о каком шаранагати может идти речь, если я и есть бог.
А я такой же. Ну, просто так получилось, что мы как-то там разные, но на самом деле все едины, все одинаковые, все на одном уровне находимся. Это зависть некой уравниловки.
Мы можем видеть это в обществах современных, где опять же людей пытаются всех уравнивать. Следующий уровень - четыре уровня развития человека в смысле отношения к шаранагати.
Следующий уровень - это когда мы встречаемся с кем-то, кто превосходит нас, и нашего смирения хватает на то, чтобы восхититься его качествами для того, чтобы прийти в восторг от качеств другого человека и преклониться перед этими качествами, которые превосходят меня.
Но это преклонение - это первый проблеск истины, когда зависть уже не мешает мне увидеть и почувствовать величие другого человека.
Но этот первый проблеск истины - он еще еще все-таки замешан на каком-то представлении о том, что да, он великий, а я еще не такой великий, но скоро стану таким же.
Это уровень Вайкунтхи. Поэтому на Вайкунтхе, салокья, мы живем на одной, мы там, с одной планеты с Богом, сарупья, мы одинаково выглядим с Ним. Ну только что каустубхи там нету, а все остальное такое же. Все то же самое.
Самик, я рядом с ним нахожусь, и что там еще?
Сатья, я наслаждаюсь теми же самыми богатствами, это преклонение перед Богом, восторг перед Богом, но в то же самое время восторг, замешанный на очень глубоко скрытом представлении о том, что, ну, в общем-то, мы с ним находимся где-то как-то на одном уровне, и отсюда мы видим Двараку: так в Двараке — это описание величия Господа, описание Его, так сказать, это еще более высокий уровень,
чем даже Вайкунтха. Там люди не считают себя совсем равными, но где-то как-то они там сидят, в одной сабе, заседают с ним, и так далее, и
наконец, есть последний четвертый уровень предания, когда я встречаюсь с кем-то, кто превосходит меня во всех отношениях, и у меня появляется восторг перед ним, и в то же самое время очень большое, внутреннее, глубочайшее смирение перед ним.
Понимание недостижимости, Его, и это понимание абсолютной недостижимости Его, одновременно с этим вызывает очень сильное, парадоксальное желание находиться очень близко к Нему.
И это Вриндаван, где люди, приближаясь к Кришне, где-то как-то там, они могут играть роль равных, чтобы находиться в лили с Господом, но на самом деле внутри у них есть это внутреннее глубочайшее смирение.
Не нужно путать понебратство или фамильярность с отношением мальчиков-пустушков Кришне. Они любят Его бесконечно, они бесконечно преданы Ему. Но эта преданность принимает необычные внешние формы,
и если мы начнем имитировать эти формы, не утвердившись в положении смиренного человека, того, кто ощущает себя ниже травинки и терпеливее дерева, готового оказывать почтение всем и каждому, а если мы попытаемся скользнуть туда — в это царство рагануги, до этого, то мы просто совершим оскорбление.
Мы не пойдем туда. Мы еще находимся где-то, как-то на каком-то оскорбительном уровне. Поэтому путь туда лежит только через абсолютное предание, через абсолютное полное предание, абсолютно полное смирение.
И настоящая культура, если мы хотим эту культуру восстановить, и если мы хотим научиться погружаться куда-то, нам нужно убрать эти границы, которые отделяют нас от всех остальных, прежде всего границы нашего ложного эго или гордыни.
Настоящая культура, которую учат Веды, которая запечатлена в дхарма-шастрах или в других вещах, она объясняет именно это, как предаваться и как получать преимущество предания. Она объясняет человеку, какими благами, какие блага человек получает, когда он предается.
Шрила Прабхупада учил этому.
Нам это иногда может показаться какими-то материальными вещами. На самом деле это не материальные вещи, это все правила, которые помогают в конце концов человеку предаться Кришне, полностью избавившись от зависти.
В этом состоянии полной свободы от зависти, полного предания, ощущения полной защиты от Господа почувствовать необычайное счастье близости с Господом.
Потому что только если у нас не будет даже тени зависти, мы сможем приблизиться на то расстояние, которое учение Махапрабху принесло для нас, которое Он утвердил как некую реальность в нашей жизни.
Этикет и перетекание саттвы
И это состояние предания или правило, которым мы следуем для того, чтобы научить преданию и получить опыт, счастье предания, оно очень важно, как, например, мы кланяемся. Это очень важная вещь, потому что, да,
Шрила Прабхупада, как он учил, один из принципов ведической культуры, стараться ни до чего не дотрагиваться ногами, если мы пинаем что-то, даже стул, даже неодушевленный предмет.
Если мы дотронулись до кого-то ногой своей, то так или иначе, мы оскорбили это. В конце концов, человек должен понять, что Господь находится всюду.
В ведах священные книги кладутся на специальную подставку. Так, видели эти подставки, их ни в коем случае не кладут куда-то на пол.
Музыкант сначала кланяется музыкальному инструменту, понимая, что в нем находится Бог, это часть энергии Бога.
В тот самый момент, когда я начинаю пренебрежительно к кому-то относиться, и самая высшая степень пренебрежения, которую я могу выразить, это когда я начинаю пинать кого-то своими ногами, когда я пытаюсь затоптать кого-то, поставить его ниже себя в совершенно буквальном примитивном смысле этого слова, или даже просто дотрагиваюсь до кого-то стопой,
я в тот самый момент разрушаю его. Я как бы лишаю Его связи с Господом. Поэтому говорится: первое, что меня учили, чему меня учили, когда я пришел в сознание Кришны.
Если не дай Бог, наступил на кого-то или дотронулся до кого-то ногой, нужно обязательно попросить прощения, лучше упасть перед Ним в ноги, чтобы загладить этот грех или эту ошибку, и
смысл в том, это объясняется, это тонкая вещь, или это тонкий принцип объясняется в тантрах, агама-шастрах, которые в сущности объясняют, как нужно поклоняться Господу в образе божества. Все эти мельчайшие правила поклонения божествам, они прописаны в тантрах, но они также объясняют, как нужно жить в этом мире.
Да, понятно, что нам приходится ходить по земле, топтать ее, поэтому человек
ведического общества, прежде чем встать с кровати, он всегда произносил молитву, обращенную к земле, с просьбой простить её, что он будет топтать её своими ногами. Это первое, с чего начинался день человека.
И смысл ещё раз в том, что когда мы... что происходит, когда мы таким образом небрежно живем, небрежно относимся к тому, что окружает нас? Даже к обычным вещам, когда мы свысока относимся к этому.
У каждого в соответствии с тантрами слушайте внимательно, у
каждого предмета есть некий уровень саттвы. В данном случае под саттвой не подразумевается саттва-гуна, слово саттва буквально значит бытийность, сат значит существование, истинность, да, истинность. Саттва значит истинность или способность к существованию.
Сат значит принадлежность к истине, причастность к истине, саттва значит, да, у нее есть некая бытийность, некая вечность у этого предмета есть. И соответственно у нас тоже есть определенный элемент
саттвы в нас, в нашем теле есть некий элемент некой стабильности. Эта саттва — это энергия, в конечном счете, духовная энергия Господа.
В тот самый момент, когда мы пренебрежительно относимся к этой энергии Господа в других существах или даже предметах.
В тот самый момент, когда мы не понимаем, что Господь присутствует в этом, и мы начинаем топтать это своими ногами и утверждать свое господство, раздушевляя их, превращая их в какие-то мертвые предметы, не связанные с Богом, в тот самый момент пропорционально
оскверняются наши собственные саттвы. По закону кармы, мы лишаемся субстанциональности, сущности, и наоборот, если мы признаем эту
сатву в других, просто признаем различными жестами, различным отношением к этому, все это записано в каких-то правилах, когда мы стараемся не совершать апарадх. Наоборот, мы при этом очищаемся, наше сознание очищается.
И часть этой саттвы переходит к нам. Тонкая энергия переходит к нам. В тот самый момент, например, одно из правил: ученик никогда не должен сидеть на одном уровне со своим духовным учителем. Это правило.
Почему это правило есть? На самом деле неловко себя чувствуешь, когда сидишь на одном уровне. В тот самый момент, когда ты сел ниже, поставил себя ниже.
В этот самый момент его саттва перетекает в тебя, его саттва переходит к тебе. В тот самый момент, когда ты сел на один уровень, все, конец, никакого обмена нет.
В тот самый момент, когда мы кланяемся, особенно если мы кланяемся духовному учителю, еще кому-то, говорится, что есть правила, как это нужно делать, почему это правило действует?
Нужно произнести пранам-мантру. Почему нужно произнести пранам-мантру? Потому что тенденция какая? Кланяться вот так вот. «На манас, как это, лава-матра, садху-санга». Когда мы произносим, мы произносим пранама-мантру, не просто склонили голову формально в виде какого-то механического обряда, но произвели пранам- мантру.
Есть время для того, чтобы сатва из него перетекла к нам. Мы даем время для того, чтобы этот процесс обмена энергией произошел, в высшей степени важного для нас обмена энергиями.
При этом мы получаем то, что нужно, мы получаем то, что должен дать нам тот, кто находится выше. Потому что почему кто-то находится выше, откуда берется этот принцип иерархии?
Именно потому, что разные живые существа обладают разным уровнем сатвы.
Человек, который 40 лет, 50 лет повторяет святое имя, который там, ученик Шрилы Прабхупады, который доказал все своей жизнью, свою преданность истине, по определению у него гораздо больше сатвы, чем у нас.
Если мы кланяемся Ему, если мы занимаем свое правильное положение, то есть вступаем в правильную самбанду с Ним. Признаем то, что у него более высокий уровень сатвы, его близость
к истине неоспорима по отношению ко мне, истина перетекает ко мне. Мы заняли правильное положение, заняли положение предавшегося по отношению к Нему.
И в этот же самый момент мы чувствуем счастье. Ученик произносит там пранам- мантру, в этот момент сатва немножко раскачивается и переходит к нему. У учителю появляется естественное, или там у старшего вайшнава, у любого старшего появляется естественное желание дать что-то ему, дать прибежище.
Это в высшей степени важный принцип, когда мы учимся принимать прибежище, и естественно, нам нужно учиться давать прибежище. Это два процесса, которые должны происходить параллельно, они на самом деле зависят друг от друга.
История Парашары Бхатты и крольчихи
Но в нашей духовной жизни мы должны учиться правильно принимать прибежище.
Замечательная история, которую я часто рассказываю в связи с этим, связана с Парашарой Баттар, с Парашара Бхаттой, преемником Рамануджачарьи, старшим сыном Куратанавара или Куреша, про то, как он однажды шел вместе со своими спутниками и учениками в лес, по лесу, на праздник, в соседний храм.
И он встретился с охотником, и он увидел охотника, охотник с точки зрения ведической культуры или людей ведической культуры - это существо крайне низкое, существо, которое питается плотью животных, которое так или иначе связано с убийством животных.
Но так как настоящий вайшнаф, он видит присутствие Бога во всех и готов оказать почтение каждому. А это признак Шаранагати. Понимание того, что Бог находится в каждом живом существе.
Я должен его уважить в соответствии с его положением. Парашара Баттар, возвышенный вайшнав, глава сампрадаи, остановился рядом с ним и сказал: «Давай поговорим». Это важный принцип, принцип предания.
Если я уважаю другого человека, он мне интересен, я задаю ему какие-то вопросы. Он усадил его и спросил у него очень уважительно, у этого охотника.
Охотник сел ниже, охотник был поражен его аурой, его могуществом, силой и при этом его смирением, которое тот проявил.
Охотник сел низко, и Парашара Баттар смиренно, сложив руки, спросил: «Скажи что-нибудь, что тебя...» Чем ты живешь? Что тебя поразило? Что в твоей жизни происходит?
И охотник задумался немного, и потом сказал: «Ты знаешь, несколько дней тому назад произошел случай, который не дает мне покоя. Я хотел поделиться, хочу поделиться им с тобой».
Он сказал: «Я был очень голоден. Я вышел на охоту, я ничего не ел давно, и поэтому я решил найти легкую добычу. Убивать этих оленей, ланей, там их сложно.
Вот я знаю, тут у меня есть кроличья нора, я пошел к кроличьей норе, засунул туда руку и достал крольчонка, взял его за уши, чтобы, ну, соответственно, получить хороший сытный ужин. И понес.
И вдруг чувствую, кто-то мне тыкается в стопы. Я посмотрел, и кто-то не дает мне пройти, кто-то путается у меня под ногами. Я посмотрел, и вижу, там крольчиха, и крольчиха бегает вокруг меня
и тыкается мне в стопы, и кладет мордочку мне на стопы, и делает это так искренне, и я посмотрел на нее и я понял: крольчиха просит, чтобы я отпустил крольчонка.
И сердце мое в этот момент растаяло, когда я увидел, как она трется о мои стопы, я положил рядом с ней этого крольчонка, и крольчиха радостная как-то там толкнула в бок крольчонка, и они три раза оббежали вокруг меня, против часовой стрелки, вокруг моих стоп. И счастливо убежали в лес.
И говорит: самое удивительное - в этот момент голод пропал у меня. Когда я принял их прибежище, когда я дал им прибежище, принял их, их шаранагати. Голод пропал. Я был абсолютно счастлив от того, что я сделал это.
И в этот момент, когда Парашара Батар услышал это, то слезы потекли у него из глаз, он упал в обморок, и его спутники привели его в чувство сразу после этого, и спросили: а в чем дело, почему?
Я просто подумал, этот кролик никогда Бхагавад-гиту не читал. И охотник никогда Бхагавад-гиту не читал. Охотник не знает, что ему нужно давать прибежище, а кролик не знает, что ему нужно принимать прибежище.
И тем не менее, инстинктивно кролик сделал это, крольчиха это сделала, а он не смог сопротивляться этому, он не смог не ответить взаимностью этой крольчихи на ее предание.
А мы с вами, Кришна говорит: Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа, Ахам твам сарва папебхья мокшайишЬями я защищу тебя от всего. Я дам тебе прибежище.
Просто предайся мне, просто приди ко мне и прими прибежище у меня. И даже мы, услышав это, не делаем того, что нужно.
Это история маленькая история про то, как важно нам сознательно учиться принимать прибежище и сознательно давать прибежище другим. Весь мир идет в ад, именно потому что люди разучились делать то и другое.
Из-за этого зависть раздирает людей, злоба, из-за этого происходят войны. Люди не знают, что значит предаться и как важно нам всем учиться предаваться и учиться давать другим прибежище.
И собственно то, что мне хотелось сегодня сказать, то что мы сейчас здесь, в святой даме, мы общаемся со святыми людьми, мы общаемся с теми живыми существами, у которых уровень сатвы гораздо больше.
Святая дхама, она вся целиком из шуддха-сатлвы состоит, преданные, которые нас окружают. В зависимости от степени своего предания, у них есть этот уровень сатвы.
И нам нужно научиться правильно принимать у них прибежище и, соответственно, давать прибежище тем, кто принимает прибежище у нас.
И этот акт принятия прибежища и давания прибежища в конце концов научит нас принимать прибежище у
святого имени, и именно это настроение смирения, понимание своей связи со всем сущим, понимание того, что мы крошечная частица реальности. И то, что связано с этой реальностью, это настроение может наполнить на следующем уровне нашу джапу или повторение святого имени эмоциями Шаранагати.
Когда оно твердо утвердится в нашем сердце, когда мы научимся это делать реально, искренне, непритворно. Мы никогда не сможем принять прибежище у святого имени до тех пор, пока мы не будем практиковать прибежище в нашей обычной жизни.
Каждый день, с кем бы мы ни встречались, у нас есть возможность так или иначе, попрактиковаться в этих ангах шаранагати, попросить прибежище или наоборот дать прибежище кому-то.
И это приблизит тот момент, когда мы поймем неотличие святого имени от самого Кришны. Я вчера сказал о том, что мы достигнем уровня ништи за один день. Я вас обманул.
Мы приблизились к ней, но не достигли ее: когда мы сосредотачиваемся на реальности своей души, пытаемся повторять святое имя сердцем, мы находимся где-то рядом с реальностью, но еще не совсем в ней.
А наше настоящее приближение к реальности будет или произойдет только тогда, когда одновременно с этим, с пониманием того, что я есть душа, мы также поймем то, что Господь находится всюду.
То, что Господь пронизывает Собой все, Господь находится в других сердцах, других живых существ. И другие живые существа любят Господа, стремятся к Нему.
Это понимание, это видение, которое придет только тогда, когда пелена пелена бельмо зависти спадет с наших глаз, полностью уйдет и перестанет нам видеть чужую преданность, чужую бхакти, чужие достоинства, чужие замечательные качества, которые у него есть и которые есть проявление Господа, оно поможет нам в конце концов достичь этого уровня ништи.
А уровень ништи — это уровень, когда я вижу Господа. Первый даршан Господа, настоящий даршан Господа, проявляется на уровне ништи, когда сердце мое ровно настолько очистилось, чтобы он мог отражаться в нем.
Бхагавад-гита говорит нам, когда моя саттва или моя чита, мое сердце очищается, ровно настолько, что я вижу там отражение Господа. Никак не искаженное, ничем не искаженное.
Вот и для этого нужно понимать: все замечательные качества, которые есть у других людей - это качество Кришны. Сколько там? 50 качеств? Есть у индивидуальных живых существ, и они делят эти качества с Кришной.
Если мы будем медитировать на эти качества, если мы будем стараться медитировать на присутствии Господа в сердцах других живых существ, на Его присутствие в других вещах, на бережное, непренебрежительное отношение ко всему, что мы делаем, и ко всему, с чем мы соприкасаемся.
Будем следовать этим правилам этикета очень тщательно, то постепенно-постепенно это настроение Шаранагати утвердится
в нас, и оно достигнет своей кульминации в тр̣н̣ād api су-nīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. Когда мы поймем неотличие нама Садахари.
Когда мы поймем неотличие нама от нами, уровень, на котором человек понимает полную идентичность, полное неотличие
винātvan, неотличие нами, носители имени от самого имени, когда он понимает, что звук Кришны и есть сам Кришна, возникает на уровне ништи.
А уровень ништхи — это тр̣н̣ād api су-nīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. кертания, садахари.
Когда я опять же готов склоняться перед каждым, понимаю, что Господь находится в сердце каждого живого существа.
Поэтому Шрила Бхактивинода Тхакур начинает шаранагати именно с дайнии, с этого раздела, в котором он описывает ощущение беспомощности, естественная потребность, изначально потребность живого существа в защите, и естественное смирение, которое приходит от этого.
Опять же, в высшей степени естественное качество, непридуманное, неизображенное, но естественное качество смирения. Я нуждаюсь в защите, мне нужен кто-то, кто будет защищать меня.
И дальше он говорит: это превращается в атма-ниведанам или атма-кшепу — мое желание, мое понимание того, что я принадлежу Господу, и понимание того, что Он уже защищает меня.
Разбор песни Бхактивиноды Тхакура
Мы здесь для того, чтобы потренироваться в этом и насытить свое повторение святым именем этим настроением шаранагати. Настроением, которое доступно нам да для этого мы споем
песню Бхактивинода Тхакура сарвасватамара шарани сампио Песни из третьего раздела Шаранагати, где Бхактивинода Тхакур размышляет над тем, как он уже зависит от Господа, как Господь дает ему все, что необходимо.
Этот третий раздел шаранагати или четвертый анга в стихе шаранагати.
анукулья-संकल्पх пратикулья-варджанам, ракшишьяти вишвасо, гоптритве варанам татха. Это гоптритвеваранам — настроение гоптритвеварана согласно Шрилы Дживы Госвами является сутью шаранагати. Я зависимое живое существо.
И единственное, что я могу, Господь дал мне все. Единственное, что я могу, это выражать благодарность.
Благодарность, способность осознать свою зависимость, признать свою зависимость, смело сказать о том, что я завишу от Господа, и поблагодарить Его за все то, что он дает, и есть суть шаранагати в ее полном проявлении.
Поэтому Бхактивинода Тхакур сравнивает себя в этой песне с псом. Шрила Прабхупада иногда говорил, что кантимала — ряд ошейник, который мы надеваем на себя, демонстрируя, что отныне я санатха-дживита. Так что я.
У меня есть хозяин.
Мы знаем, что собаки, у которых есть ошейник, ведут себя по-другому. Гораздо более смело, иногда даже нагло, по сравнению с собаками, у которых нет ошейника, у которых нет хозяина, которые не чувствуют себя хозяевами, бездомные собаки
Знаменитый эпизод, который произошел на Джуху-бич в Бомбее, когда Шрила Прабхупада утром гулял, и тебе надо пить Когда Шрила Прабхупада гулял, какая-то большая собака бежала там по пляжу, а рядом шел индус, у нее была маленькая такая шапка собачка.
Эта маленькая собачка рядом со своим хозяином, она подбежала к этой большой собаке и стала на нее лаять. А большая собака зажала хвост между ног и убежала от нее.
Шрила Прабхупада сказал: вот смотрите, как ведет себя тот, кто ощущает, что у него хозяин есть. Санатха-дживита.
Об этом говорит «Стотра-ратна», Ямунакарья, да, Ямунакарья говорит, что кадахам, как там, когда же я осознаю, что у меня есть хозяин, и почувствую прахарше, почувствую огромную радость от того, что у меня есть этот хозяин, чувствую радости и благодарности
самое главное, что должно у нас появиться в результате практики смирения, практики предания себя, практики служения.
И естественным образом наше повторение святого имени, подведёт на это настроение, святое имя будет все больше и больше проявлять себя.
Вот Бхактивинода Тхакур пишет в этой песне: Сарвасва тумар, сароне сампиеМ. Одав всё, что было тебе, склоняюсь пред домом твоим, возьми меня псом сторожить владенья твои, о Господь, на цепь посади у ворот, и миску с похлебкой поставь, я буду врагов отгонять и лаять, как преданный пес.
Пусть дети и челядь твоя, обедки приносят свои, я буду тарелку лизать, как будто на царском перу. Чувствуйте, какое счастье в этом.
Я буду лежать и мечтать о лотосных стопах твоих. Откликнешься меня, я на зов виляя хвостом прибегу. Заботы о доме, семье отдал я за право любить того, кто так любит меня и хочет себя подарить.
Бхактивинода Тхакур говорит: вот что происходит в результате этого предания. Если наше предание искреннее, если мы учимся Ему и в конце концов начинаем ощущать ответ от Господа, то счастье в нашем сердце растет все больше и больше и больше, и уверенность в том, что Господь с нами приходит в наше сердце - это уровень ништи, за которым последует все остальное, после которого можно начинать заниматься
рагануга-садханой. До этого ни о какой рагануге речи идти не может.
Сначала нужно склониться перед Господом в крайнем смирении, принять в Него прибежище и почувствовать, как Он дает это прибежище, защищая, откликаясь на наше предание. Давайте споем эту песню. Рохипадваре, сиде Руша
до серия, учища Ma'-yam-19 чама чама тома ча Кришна, Кришна, Кришна, Кришнаре Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Песня была правильная, всё было неправильно. Меня не сгубил с толку бенгальский акцент. Шорбош по томор.
Формирование эго и истинное смирение
Буквально еще несколько слов, чтобы завершить этот наш рассказ. Тема Шарнагати абсолютно неисчерпаемая, и наверняка вы все много раз слышали об этом и тем не менее наша привычка
полагаться на самих себя, постоянно находиться в этом ощерившемся состоянии самозащиты, панциря, который мы надели на себя, панциря ложного эго, она очень трудно уходит от нас.
И буквально две вещи, которые мне хотелось сказать, чтобы человек мог предаться. Одна из основных главных препятствий на пути предания, которую мы все испытываем, к сожалению, это недоформированность нашего эго.
Если у человека не сформировалось эго, достойного человека, если он не получил действительно опыта защиты в детстве, а если он не получает этого опыта в обществе преданных, если у него нет внутреннего чувства собственного достоинства.
И ему сказать: «Предавайся», — он будет пытаться это делать, и в результате он только покалечит себя. Поэтому первый шаг на пути к преданию очень важный, это человек должен.
И поэтому мы вчера делали то, что мы делали, не сразу перешли к преданию. Сначала я должен почувствовать опору внутри, я должен почувствовать до какой-то степени свою вечность.
С этого начинает Кришна свои наставления в Бхагавад-гите во второй главе, где Он говорит: «Ты вечная душа, почувствуй себя этим».
Даже если у нас за нами тянется какая-то не очень удачная история жизни, если мы утвердимся в этом понимании того, что я вечная душа, которая не должна страшиться смерти, это уже оздоровит наше эго, все проблемы современного общества в том, что люди с больным, недоформированным слабым эго, которое проявляется как гордыня, как нарциссические расстройства, как все что угодно.
Человек со слабым, недоформированным эго не может предаться. И поэтому детей не нужно воспитывать в духе трна-апи-суничена. чина. Им рано об этом говорить.
Трна-апи-суничена — это наставление, которое нужно давать человеку, почувствовавшему опору в себе.
После того, как я действительно почувствовал опору, и у меня появилось это чувство собственного достоинства, следующим шагом, логическим шагом, должно быть мое обучение принципам
должно быть мое обучение принципам смирения, включая предание.
Без этого просто человек примет позу, он не может доверять тому, кто выше его, он может принять какую-то уродливую позу, это будет болезнь, она не поможет ему.
Поэтому этот первый очень важный момент мы должны всегда очень хорошо помнить. Сначала я формирую свое правильное эго независимое.
И потом этот независимый человек предается и таким образом чувствует свою взаимозависимость, и в результате этого он сможет почувствовать свою полную абсолютную зависимость от Господа.
Это еще один момент, который я хотел добавить, я говорил также о том, что есть стыд или комплекс неполноценности, который не имеет ничего общего со смирением.
Очень часто люди путают эти две вещи - это абсолютно противоположные вещи.
Комплекс неполноценности, стыд, ощущение своей реальной неполноценности из-за этого все эти странные психологические состояния, которые человек испытывает, это как раз ощущение отторжения, это самый низкий уровень.
Смирение возникает, настоящее подлинное смирение, оно не основано на стыде, я не стыжу себя, не стыжусь своей малости, я не стыжусь своей крошечности, своей дайне. Поэтому вайшнавы так смело говорят об этом. Открыто.
Бхактивинода Тхакур говорит: «Вот моя исповедь», и он перед всем миром исповедуется. Вот моя жизнь, вот как я прожил свою жизнь, вот что я делал. Почему? Потому что я находился в этих ложных каких-то представлениях.
Относится это к нему или нет, другой вопрос. Но это реально каждый вайшнав ощущает себя именно таким образом. Но это ощущение приходит из другого, но приходит как раз от чувства восторга и преклонения перед Господом.
Это истинное, подлинное смирение, настоящее смирение, которое Шрила Прабхупада часто переводит как кротость, в переводе, или послушание в переводе стиха и шаранагати, он использует английское слово meek.
Meek значит кроткий — это кротость человека реальная, не имеет ничего общего со стыдом. Хотя они внешне могут быть похожи по каким-то внешним проявлениям. И в Махабхарате
говорится, что происходит, когда эта кротость или естественная скромность человека - другое слово для этого. Это очень естественные и правильные качества.
Мы видим, как тут во Вриндаване женщины скромно опускают вуаль себе на лицо. Эта естественная скромность — очень важное качество. Это одно из качеств Шримати Радхарани.
Оно у нее есть — это ладжа, смущение, смирение, и это качество, которое присуще женской природе, а мы принадлежим к этой женской природе. И очень важно, каким образом происходит разрушение этого качества.
Описано в Махабхарате, где говорится, что разрушает это качество смирения или скромности, или кротости, кама разрушает это качество. Вожделение. Когда вожделение берет верх, человек утрачивает это естественное качество.
И когда это качество утратилось, что происходит дальше? Дальше человек утрачивает шилу.
Шила — это следующее качество — или чувство собственного достоинства, самоуважение и естественно вытекающие из самоуважения и способность уважать других. Я никогда не смогу по-настоящему уважать других, если у меня нет самоуважения.
А самоуважение возникает, когда у меня есть сформированное это правильное, мое маленькое здоровое эго.
И эта шила-то, когда разрушается шила, если есть скромность, кротость, то есть шила, то есть способность уважать других, и способность говорить им, вести себя с ними так, что они чувствуют, что их уважают.
Когда разрушается это, то речь человека становится грубой. Грубая речь — это признак того, что произошли эти ступени деградации.
Кама разрушила естественную скромность, скромность лишила человека внутреннего уважения к другим и самоуважения тоже. Распущенный человек, разнузненный человек - это человек, который не уважает себя, он ненавидит себя внутри, и вместе с этим человек лишился способности выказывать
уважение другим внешне, кланяться, складывать руки, говорить какие-то слова, проникнутые духом уважения. Так что в основе всего лежит эта кама, желание поставить свое. свое счастье на первое место.
Все остальное, все остальные человеческие качества появляются из этого, и в конце концов это воспитание приводит к появлению глубинной
боли внутри. Тринада-пи-са-нича-тарора-пи-са, адишна-манина-манадана-киртания-сада-хари. Поэтому нам нужно вести себя с самого начала, так как будто бы у нас уже есть это смирение, и смирение придет.
На уровне ништхи оно придет, пока мы тренируемся в том, чтобы развить в себе это качество. И здесь, в этом замечательном месте, в подле Говардхана, вместе с таким количеством преданных.
У нас есть множество возможностей, чтобы попрактиковаться в этом и почувствовать ответный поток энергии чидшакти от Господа, который на высшем уровне превратится в шуддха-саттву Вишешатма.
Вот об этом был мой сегодняшний рассказ: о том, как принимать прибежище и правильно давать прибежище в обществе преданных