Даршан
Bhakti Vijnana Goswami · Magdalinovka · 2012
Chapters
Жизнь ради служения другим
У нас вся биография, можно начать географию с Благовещенска, банальчика, томаты, да. Окей. Я хотел сказать вам два слова, а потом, пожалуйста, задавайте свои вопросы. Я здесь для этого.
Как я уже говорил вчера, мне очень хотелось бы с каждым из вас лично пообщаться
всегда очень интересно общаться лично, каждый уникальный, некоторые, особенно уникальные. У всех людей есть своя красота, свое искреннее желание сделать только, свои таланты какие-то.
Кришна в каждом из них проявляется особенным образом.
Поэтому я всегда ценю возможность личного общения, но, к сожалению, у меня не всегда есть эта возможность такого близкого личного общения. Но все равно я очень благодарен всем и каждому из вас за то, что вы приехали сюда.
Смысл нашего существования, как мы будем говорить, изучая этот раздел Шримад-Бхагаватам, в том, чтобы служить другим. Тело наше предназначено для служения другим. Это природа нашего тела. Человек не может жить для себя.
Человек не может быть счастлив, если он живет для себя. Человек не может быть счастлив, даже если он пытается жить для себя. Жить для себя невозможно. Но человек становится несчастным, когда он пытается жить для себя.
От одних попыток он становится несчастным. И смысл нашего пребывания вместе в том, чтобы воодушевлять друг друга. В этом наше служение друг другу.
На самом деле служить друг другу не так сложно, служить значит пытаться воодушевить друг друга, дать человеку немножко сил, энергии. К сожалению, очень часто мы занимаемся прямо противоположным.
Мы пытаемся расхолодить друг друга, разочаровать друг друга. Поставить друг друга на место. Что может и неплохо, но не надо злоупотреблять. Человек может быть счастлив, только если он действительно радует других людей.
Когда человеку удалось порадовать других людей, он радуется. людей. Человеку не удалось это сделать, если он огорчил, он по закону кармы чувствует, что он сделал что-то не то, что-то не то. Это называется грех.
Слово ахимса значит не причинять ненужной боли. Иногда его неверно переводят как не причинять вреда другим живым существам, не причинять боль.
Но боль мы не можем не причинять. Боль причинять иногда надо, нельзя причинять ненужную боль. Ненужная боль, разумеется. Всегда возникает вопрос: нужно или не нужно, пусть не причинять насколько это возможно. В целом принцип такой что мы не должны причинять боли без необходимости.
Но должны причинять или стараться доставить какую-то радость без всякой необходимости, потому что необходимость всегда есть. Вот и мы здесь для этого, Кришна нас радует — сегодня уже даже дождя почти не было.
Завтра вообще не будет. Нас обрадовали метеорологи. прогнозы. Теперь я тут перед вами, я хочу вас спросить, чем я могу вас порадовать? Есть,
Способы успокоения беспокойного ума
может быть, какие-то вопросы по поводу вчерашнего или вообще в целом по жизни? А как успокоить свой ум? Задаю раз слушаю об этом, да? Антон Чуванча? Можно успокоить по-разному.
Один способ успокоить ум — это не обращать на него внимания. То есть понять, что я не ум, и попытаться немножко отойти от этого. И естественно, нам не удастся отойти от него полностью.
Но с усилением воли мы можем занять его чем-то позитивным. Когда ум беспокоится, когда ум охвачен этой агонией, бурями какими-то надо попытаться так
или иначе оторвать его от этого, сосредоточив его на чем-то позитивном, на философии, Багават[1]-гите, на слушании. И у нас всегда есть позитивные вещи.
Я понимаю, что какие-то позитивные вещи, их силы недостаточно для того, чтобы остановить негативные бури в уме. Но если мы оторвем свое сознание от этого всего и попытаемся
погрузить во что-то другое, то в принципе это удастся, если стараться последовательно пытаться делать. Это один способ, другой способ успокоить свой ум —
ну, это опять же, так или иначе, вспомнить философию, вспомнить о Боге. Другой способ успокоить свой ум — Это напомнить себе о том, что все то, что с нами случается, это от Бога.
Кришна посылает нам людей, Кришна посылает нам какие-то ситуации, которые беспокоят нас. Если мы вспомним, от кого это идет, то нам сразу хорошо станет.
Все нужно постепенно, постепенно ум успокоится, ум не сразу будет успокаиваться.
Разумеется, когда человек ведет упорядоченный образ жизни, то ум в принципе становится более склонным подчиняться. Чем в большей степени в уме преобладают раджа-гуна и тама-гуна, тем сложнее с ним справиться.
Поэтому одновременно с этим мы стараемся максимально соответственный образ жизни вести, режим дня отличный поддерживать, это до какой-то степени амплитуду колебаний ума уменьшает.
Или по крайней мере делает его более подчиняемым. Сумбурный вот ум совершенно — с ним, чтобы с ним справиться, надо сильно постараться. И в конечном счете самый окончательный рецепт — это милость,
Строительство храма Кришны в Москве
милость Кришны. Просить Кришну: «Кришна, Кришна, говорит Кришна: "Кришна, ну уж ум сделай с ним, пожалуйста!"» Хотя бы может быть немножечко рассказать, как идет строительство храма в Москве, как буквально прозвучало:
«Хотелось бы, скажите, как можно сталкиваться с таким вопросом? То есть, во-первых, что это миссия Шрилы Прабхупады, они как бы фактически ученики, то есть помогают строить храм. И второе, что это же московский храм, то есть фактически это больше нужно спичем.
То есть как переводить этот настрой, как дать понимание людям, что это важно для всех храм?» Ну, это естественно, не московский храм. Московский храм, он и по масштабу, и по значению превосходит далеко за пределы Москвы.
И смысл этого храма в том, чтобы вывести сознание Кришны из разряда третисортных тоталитарных сект. У нас есть, у нас есть первосортная религия, другие религии и секты.
Так как мне всегда не хотелось быть членом сект, я же тоже. Это мой способ. Я не хотел уходить из сознания Кришны. Что касается самого проекта, то он, конечно, очень сложный. И он сложный во всех
отношениях: чисто в материальном отношении, на эмоциональном плане, потому что чтобы действительно этот проект состоялся, нужна какая-то команда людей, очень хорошо понимающих друг друга, объединенных одной идеей.
Реализовать это очень сложно, к сожалению. Но что-то по милости Кришны понемножку получается. Медленнее, чем хотелось бы. Создалась очень хорошая команда храма.
Вот Катя, Никита — они представители этой команды. Бамана, если хотите, можете к ним подойти, спросить, они участвуют в этом.
Ну и много-много людей как-то участвуют в этом по-разному, с разных сторон, какими-то разными своими талантами.
Мы должны будем официально: у нас в начале июня будет закладка камни, мы откроем стелу. Уже пришел калаш специальный из Индии. Вот, приедет посол, разные люди из разных стран. Ну, будем надеяться, что все пройдет хорошо.
И где-то в конце лета мы намереваемся начать строительство, потому что нам не хватает еще нескольких документов существенных, но технического характера. Все основные документы уже есть.
Не хватает только документа, экспертизы. Храма, пока мы еще не сдали, даже на эту экспертизу, экспертиза проекта займет 2 месяца, ну вот где-то мы спланируем начать в сентябре, если все хорошо будет в начале сентября.
А потом сколько будем строить, ну все будет зависеть от денег: если деньги будут поступать такими темпами, как сейчас, то я думаю, лет за 50 построим.
я надеюсь, что быстрее, по идее, если все будет хорошо, то тогда год за два, за три. Ну, то есть где-то году к четырнадцатому, пятнадцатому должны крутиться.
Что касается отношений других людей, то не надо слишком навязывать. Людей раздражают такие вещи, и не нужно, чтобы этот проект становился какой-то красной тряпкой для людей. Раздражать их.
И понятно, почему раздражает человек, может, и хотел бы участвовать, но он чувствует, что он не может, или еще что-то. То есть не нужно сильно навязывать, если у вас есть у самих понимание, делайте, участвуйте в этом.
Если человек в целом расположен, можно его всегда воодушевить, но если человек настроен против, то не нужно слишком входить в конфронтацию с людьми, потому что мне не хотелось бы, чтобы этот храм становился яблоком раздора.
Итак, у нас много поводов для раздора. Мы живем в Кали-югу, где, как пишет Шрила Прабхупада, конфликты возникают на пустом месте полностью. Из-за булавок. Из-за пустяка разгорается.
Люди сейчас освоили искусство генетической инженерии, поэтому они регулярно свращают генетически инженерным образом муху в слона. Потом сражаются с этим слоном.
То есть, я не хотел бы, чтобы этот храм как-то ссорил преданных.
А у такого рода проектов, к сожалению, у них есть с одной стороны огромные потенции для того, чтобы объединить людей, когда люди понимают, что все вместе нужно это делать и как-то подсоединяют свою энергию, то получается очень радостная атмосфера, когда все люди складываются понемногу и чувствуют, что я часть чего-то большого. Это очень важное чувство. Нам нужно ощущать себя частью чего-то большого. Все люди хотят.
И поэтому, с одной стороны, у проекта есть потенция, потенциал объединять людей. Но, к сожалению, есть и прям противоположное, что-то он может разделять.
И мне хотелось бы, чтобы служа этому проекту как воле Шрилы Прабхупады, а он, безусловно, хотел этого храма. Я недавно разговаривал с одной ученицей Шрилы Прабхупады, Виная-швари Матаджи, она Джи-беси по Германии.
Мы с ней обсуждали, и там в Германии такая не очень благоприятная ситуация. В какой-то момент люди утратили веру, храмы пустые стоят, и она жаловалась. И мы заговорили об опасности храма.
Храм может много дать, а с другой стороны, когда он становится таким бременем, то это тоже печальная вещь. Такое тоже может произойти. Вот, и она что-то говорила о своих вещах.
Я упомянул московский храм, она сказала, но сказала. Я так напрягся, но, сказала она, по крайней мере, ты можешь быть в одной вере и это должно тебя воодушевлять, этот храм хотел Шрила Прабхупада.
Там в Кёльне или в Мюнхене — всё не так. Но что касается этого проекта, Шрила Прабхупада, безусловно, его хотел.
Поиск своего предназначения и ответственности
И это нас так воодушевляет. Мы с моим руководителем, мы в метро ехали сюда, и мы обсуждали мою ситуацию. Я сейчас в Саратове, я до сих пор жив, и получилось
так, что когда я приехал из храма, меня сначала пригласили на работу, на свою, а потом выгнали из нее. Вот. И я ничего не делаю, кроме того, что вы мне сказали в одном из наставлений. Вот.
И я с утра до вечера этим занимаюсь, прерываясь на завтрак, обед, и мой духовный учитель обеспокоился, что со мной делать, потому что я больше ничего не делаю, и в плане общины тоже у меня особого служения нет, кроме как покупать билеты по интернету.
Так. Вот. Он будет спрашивать, что с тобой делать. Да. Я так полагаю, что когда завтракать, обедать уже не будет, то Тебе придется что-то делать. Пока такого не случилось. Я как бы об этом не переживаю.
Напоминает диалог между Чайтаньей Махапрабху и Шривасом Пандитом. Шри Чайтанья Махапрабху не спросил: Шривас Пандит, у тебя большая семья, никогда не видел, чтобы ты как-то ходил, милости не просил, деньги зарабатывал.
Он говорит, а у меня метод есть. Он говорит, какой метод? Он говорит, ну так, вот что такое, что зарабатывает. Он говорит: ну вот, если у меня еды не будет, я считаю один раз, раз, второй раз, два.
А если на третий раз, то я камень на шею привяжу и в Гангу кинусь.
Ну, говорит, пока такой еще не было. В этот момент Шри Чайтанья Махапрабху воодушевился и сказал, что даже если Лакшмидеви пойдет просить милости, то у тебя все будет. Насколько это точно повторяет твою ситуацию?
Ну, родители счастливы, что я с ними живу, несмотря ни на что. Бабушка очень, очень радует, она очень проникается убежденностью. Мама, кстати, да, мама это обещала,
что если я ей прочитаю книгу по питанию, она будет повторять Хари Кришну, пока я буду читать, а папа...
Мой папа, мой вообще потрясающий, он периодически в запои уходит. Единственная фраза, которую он в неадеквате научился повторять, это Хари Кришна, когда он зависает. Другого он внятно не умеет.
Ну, если серьезно говорить на этот отвечать на этот вопрос, то в конце концов человек должен на себя какую-то ответственность принять. Потому что если человек не принимает ответственность за людей, за дело, то в какой-то момент ему начинает казаться, что жизнь проходит напрасно.
И дело может быть разным, естественно, для какого-то человека дело — это глубоко изучать священные писания, но даже в этом случае он должен делиться с людьми тем, что он нашел. И это должно быть востребовано.
Дело это всегда то, что востребовано другими. Если человек не делает чего-то, что нужно другим, рано или поздно его жизнь будет оставлять ощущение пустоты.
Разумеется, современная жизнь она таким образом устроена, что сложно человеку найти какое-то свое место в ней осознанное.
Но с другой стороны, если человек искренне старается делать что-то, для чего он создан, и старается делать это в том числе для других, то Кришна о нем заботится, поэтому принцип такой, что все равно я должен найти какое-то свое дело и посвятить себя этому делу, и это дело должно быть востребовано другими.
Если я действительно нашел его, то оно будет востребовано другими.
Все то, что мы можем дать, оно нужно кому-то еще, потому что другие люди этими уникальными способностями не обладают поэтому тебе надо поискать найти что-то обязательно что-то все
люди сейчас, к сожалению, в обществе так устроено, что ценится только какой-то определенный вклад, как правило, какой-то предпринимательский вклад. Но на самом деле это не так.
Издание духовной литературы в Белоруссии
В сущности, любой вклад — романтический вклад или вклад там ну естественно кшатрий там всех кого угодно. Если человек искренне это делает и хорошо это делает, он ценится людьми. Так что, пожалуйста, найди себя. Я очень рад, что немая прямо беспокоится по этому поводу.
Нужно, чтобы если мама и папа тебя не пинают, нужно, чтобы кто-то другой пинал.
Гуру Махарадж, меня зовут Колесник Знаком, я из Минска. Мы с вами на самом деле еще лично не знакомы, мы, собственно, координаторы маттхи Ливаны там. Мы вместе с Игорем писали письмо по поводу нашей задумки,
как мы хотим подключиться к вашей миссии, поучаствовать по поводу распространения у нас в Беларуси книги Радханатхи Свами. Я ответил на него. Да, вы ответили. Спасибо большое за ваши наставления, что ответили.
Очень нас воодушевило.
А единственный вопрос, который, ну, как мы, наверное, просто его неправильно поняли или как, мы хотели бы тогда спросить, вообще возможно ли получить доверенность на заключение договора авторского бланка самого, чтобы печатать книгу у нас в Беларуси, например, большими тиражами, чем мы говорили, А большими тиражами? Во-первых, просчитайте, насколько это будет выгодно.
В принципе, это возможно. Это нужно заключать договор с теми, кто печатает это. Как сейчас на Украине они напечатали 3000 здесь. То есть теоретически это возможно. Там нужно будет.
Ну, это нужно связаться с Мукундой Мурали, с Мукундой Мурали действуем. В принципе, это возможно.
Еще Мукуда, каким-то, то есть если уже больше не получится, как у вас пообщаться, как вам будут какие-то ваши пожелания и какие-то ваши какие-то финансовые? Мое пожелание в том, чтобы у каждого человека в Белоруссии была эта книга.
Да, тоже даже просто был какхи у нас не появились некоторые разногласия, почему по мать я по этому поводу, что вообще она себя как бы как бы вы как вы видите ее, потому что у нас получается с одной стороны, там одна половина учеников разделилась на то, что это надо сначала самим ученикам внутри проводить.
Ну так, не скромно, но хотя бы самим ученикам, чисто
учениками, сначала группы проводить, потом когда уже межличностные связи укрепнут, тогда уже можно приглашать других. А другая часть говорит, что надо как можно больше народу приглашать на нама-хатту и тем самым прославлять духовного учителя. Вот на этом, на этой почве возникают конфликты, что мы еще сами ученики там, ну, ученики, кто инициирован, между собой не так хорошо общаются, чтобы другого подхильника не было такого, что два ученика сидят и друг друга понять не могут, и на разных языках разговаривают.
Нет, нет смысла приглашать других людей или какие-то широкие массы.
Если человек хочет как-то поучаствовать в этом, и смысл в том, что мы обсуждаем наставления учителя и пытаемся понять, каким образом они применимы в нашей конкретной ситуации.
Это все не должно превращаться в какое-то прославление личности. Мы должны сосредотачиваться на учении, а не на личности.
Личность цена ровна настолько, насколько она олицетворяет в себе учение, насколько она соответствует учение, насколько она соответствует этому учению и проявляет учения.
Поэтому акцент должен быть на философии, на Шримад Бхагаватам, на Бхагавад-гите, на том, каким образом акценты расставляются, и как это нужно применить конкретно в нашей жизни. Вот, и у такого рода общения есть
подводные камни, потому что у нас всегда есть гордыня и наше прославление духовного учителя очень часто или по крайней мере может превратиться в самопрославление. Потому что мы начинаем прославлять кого-то, с кем мы связаны, и нам это нравится, потому что мы с ним связаны.
И таким образом мы автоматически сами себя прославляем, поэтому тут надо быть осторожным и действительно сначала нужно научиться чувствовать понимать друг друга и помочь друг другу настроиться на одну и ту же волну, на один и тот же лад.
Что опять же не так просто. Когда люди будут чувствовать, что какая-то группа людей живет на одной волне и олицетворяет, действительно реально олицетворяет принципы жизни, учатся, то тогда они сами будут тянуться к этому.
Единственное, самый лучший способ прославить духовного учителя - это жить в соответствии с его наставлениями. Все остальные способы они более дешевые, менее эффективные.
Если мы живем в соответствии с этим и помогаем другим жить в соответствии с этим, это и будет нама-катха.
Просто это тоже конфликт, но то самое на базе того, что мы как идти служить миссии духовной, как вот это ярко сделать, чтобы сделать. И вот с разных сторон, давайте большую группу организуем, всех пригласим туда, быстро прославим служение.
Не в том, чтобы делать что-то большое, а в том, чтобы делать что-то чисто, искренне, получается, переживают, что они могут даже поучаствовать в проекте строительства храма, ну то есть сил нет или средств каких-то.
А что-то делать хочется.
Принципы создания эффективной команды
Вот этот задор, какой боевой. Думайте, когда вы вместе соберетесь, и у вас будет действительно одна какая-то команда, то в чем, собственно, смысл команды? Команда пробуждает.
Если она создается правильно, она пробуждает творческую энергию. Если есть атмосфера, в которой вклад каждого ценится. Что такое команда? Команда — это группа людей, в которой каждый ценит вклад другого человека. Все.
Если нам удалось создать такую атмосферу, когда все очень бережно принимают то, что другой может внести, и ценит то, что он приносит, в этой атмосфере создается очень свободное течение энергии.
И это свободное течение энергии пробуждает творческое какое-то начало в людях. Люди придумывают что-то, у них появляются идеи какие-то, они начинают понимать, каким
образом нам можно вместе создать, сложить свои потенциалы, чтобы сделать что-то большее. Вот поэтому секрет в этом. Секрет в том, чтобы создать команду людей, где мы ценим. Почему команда разрушается?
Потому что мы начинаем ревновать друг друга, ревнуем других за их вклад, и начинаем как-то явно или чаще тонко принижать людей, как-то принижать их вклад или говорить: «Ты че вообще, что-то ничего не понимаешь».
Поэтому тут самое главное попытаться создать сначала такой дух, там уже все само получится. Каждый из нас ни на что не способен, или на очень малое способен.
Если мы все вместе, если мы научимся одной, вот этой простой вещи — просто ценить вклад, все очень много можно будет сделать.
Если бы у меня было, сколько он сказал, 17 человек, которые мне полностью... не важно. Можно было бы... Можно было бы за 18 дней весь мир завоевать. Так что секрет в этом.
Могут ли быть родители наставниками своих детей, если родители практикуют? Родители должны быть наставниками своих детей.
Но со стороны чаще виднее, поэтому, скажем так, обычно, скажем так, для девочек родители могут быть вполне наставниками своих детей.
Следование посту и раздача прасада
Мальчиков нужно отдавать в более суровые руки. Я хотела задать вопрос по поводу прасада.
Нада — я бы сказал, что на день явления ученика необходимо принимать только корочные прасады. И он сказал о том, что это наставление всем ученикам. Мы воодушевленно это приняли.
А так как у меня служение, я отвечаю за прасад, составляю меню на праздник и готовлю, то вся ятра приняла этот стандарт вкушать.
И каждый день прасад над ними имеешь. И в общем, я заранее, конечно, всех оповестила, что будет каждый день прасад. В принципе, все сказали, ну да, можно попробовать.
Но после праздника я чувствовала у нее удовлетворенность, и вот что важно!
Точнее, у меня несколько вопросов даже: если я буду составлять не кадошный прасад на дни, я велено так готовить его, и естественно, он будет раздаваться, кушаться.
Так как я ответственная за это, буду ли я какую-то нести за это следствие, скажем так, и еще, что вот как лучше будет? Лучше, может быть, просто преданных удовлетворить, так как они хотят?
Ну, мы сами, конечно, не принимали, но старшие преданные немножко были не удовлетворены тем, что мы не почтили весь прасад, который был на праздник. Система
такая правильная вайшнавская система такая, что праздник — это пост. Мы празднуем, особенно день явления, тем, что мы постимся, потому что пост на санскрите называется упавас. Упавас значит находиться рядом, поблизости от Бога.
Когда человек тратит свою энергию на переваривание, особенно тяжелой пищи, то естественным образом часть его энергии отрывается от медитации.
Поэтому постные дни или все праздничные дни — дни, когда человеку нужно более интенсивно, сосредоточенно думать о Кришне, они постные.
То есть там рекомендуется принимать легкий прасад, и смысл этого именно в этом: в том, чтобы помочь людям больше энергии потратить на киртан, на медитацию, на катху, собственно, вот и все.
Обычно, но так как, естественно, вкушение прасада — неотъемлемая часть нашей замечательной религии, то по системе традиционной вайшнавской люди в праздничные дни они вкушали немножко, это называлось «небольшой», чуть-чуть просто прерывали пост в нужное время в соответствии с порядком, а на следующий день уже отъедались.
То есть обычно настоящий пир он должен быть на следующий день. Как мы знаем, есть там день Джаганнатхи Мисры или Нандотсава после дня рождения Кришны. Нанда Махараджа строил пир для всех на следующий день.
Джаганнатха Мисра тоже на следующий день устроил пир для всех, когда Господь Чайтанья родился.
Так как у нас немножко другая система, мы обычно празднуем в этот день, на следующий день уже пыла не хватает, чтобы праздновать. Что понятно, что преданные привыкли праздновать, значит, надо есть как следует. Я не знаю, это, насколько я понимаю, не такое строгое правило, не то, что там прям, но смысл именно в этом, в том, что для чего нужны эти дни. Эти дни называются маха-двититхи или дни Господа Хари, когда мы можем более концентрированно думать о Кришне и всё. Если
людям легче и более концентрированно думать о Кришне после того, как они съедят горы прасада, ну, надо им дать эту возможность.
Ну, то есть, я не видел нигде каких-то таких строгих запретов, но суть еще в том, что просто в этот день особая энергия, чтобы её усвоить как следует. Лучше есть поменьше и обходиться минимумом. В конечном счете, по мере духовной практики, наши потребности должны потихоньку снижаться.
Можно еще один опрос на вообще? Есть ли такая личность, которая в качестве куратора отвечала бы за Пензу? Очень нужно. Да, Иван, по-моему, нет? Или Васуман?
Нет, в качестве куратора, как ваш ученик. Не как региональный секретарь.
Сохранение высшей цели в обществе
Ну, это мы отдельно поговорим. Спасибо вам за лекцию вчера, Дмитрий.
Единственное, такой вопрос остался: вчера говорили о том, что когда преданный приходит в общество, когда он знакомится со знанием, грихстхами, у него сразу цель — весна или дна? Не знаю, я, например, это очень сильно чувствовала сначала.
А потом именно в обществе преданных происходит смазывание цели. И скажите, пожалуйста, как именно, вот поясните, как это именно происходит и что нужно делать, чтобы это не происходило.
Потому что чувство есть, что происходит именно в обществе преданных, потому что, когда выходим из общества, опять вспоминаем. Вспоминаем, что это говорит. Как это происходит?
Ну, во-первых, в обществе преданных мы в более-менее здоровой социальной среде живем.
У нас более-менее хорошие отношения друг с другом, и ну, как-то вроде бы нормально, вроде нормально, хорошо, и плюс к этому у нас есть множество каких-то, ну, целей наших, конкретно тут связанных как бы с Кришной, но опосредованно, не прямо. И мы погружаемся в достижение этих целей, в решение этих проблем, и за всем этим цель скрывается.
Почему мы за пределами общества преданных чаще это чувствуем?
Потому что там всё-таки страдания больше, хоть это факт несомненный. Там как-то более... То есть там отсутствие смысла очевидно, и человеку нужно найти смысл. А в обществе преданных, ну, как бы, все имеет смысл.
И при этом мы склонны принимать какой-то более простой очевидный смысл, забывать о более высоком смысле.
Поэтому происходит размывание этой высокой цели, и нам нужно вспоминать нам нужно вспоминать, что все наши проблемы решатся только тогда, когда у меня будет любовь к Богу.
Причем настоящая любовь к Богу не придуманная мной самим, а настоящая. Для этого, собственно, нам нужно слушать. «Шримад-Бхагаватам» все время напоминает об этой цели.
Шримад-Бхагаватам невозможно читать Бхагаватам и забыть об этой цели. Даже «Бхагавад-гита» не так отчетливо это делает. Естественно, Шрила Прабхупада в «Бхагавад-гите» не устает напоминать нам об этой цели, но
в целом в «Бхагавад-гите» там много всего, и Кришна говорит: «Ну это хорошо, это хорошо, это хорошо, подумай, выбери, что тебе нравится больше». А
«Шримад-Бхагаватам» начинается с этих слов: «дхармах проджхитах кайтавов парамо нирмаτ-саранам сатам», все ложные дхармы отсюда поганой метлой. И в этом уникальность «Шримад-Бхагаватам»,
ни одного другого писания, поэтому, чтобы помнить об этом, надо по-настоящему читать Шримад-Бхагаватам.
Изучение священных писаний после курса
давайте. Всем поклон большой вам от сейка. Я хочу спросить, вот когда у нас были бхакти-шастры, то вы сами сказали, что после бхакти-шастр у нас будет еще изучение. Где-то это предполагается, как и когда.
Потому что мы как бы засиделись, не хотим дальше, да? Полагается, Шримад-Бхагаватам — очень большое произведение, его невозможно пройти за месяц, или за два, или за три.
И трудно чисто так сказать, как это правильно сделать, чисто организационно, но мы сейчас пытаемся понять
это, и по крайней мере на Национальном совете мы начали изучать Бхагаватам. Мы прошли первые две главы, сейчас вот еще три главы пройдем в июне. Будем надеяться, что как-то это все оформится в какой-то курс.
Мы одновременно формируем учебный материал, потихоньку это идет. Виктор, вы говорите, я лекция короткая получается. Век кончается. Век живи, век учись, а все равно... Это раз. Повторять, когда мы приедем? Давно не быть.
Вот я соскучилась, приехала сюда. Спасибо. Спасибо. Я постараюсь в этом году приехать. Постараюсь. Я там еду, какой-то срок идет. Постараюсь приехать легко. Да. У меня такой вопрос.
Квалификация такова, что совершаются оскорбления, только не очень много. На чем и как-то сосредоточиться, чтобы меньше было оскорблений всех разных, и как это сглаживать?
Если мы поняли, что мы кого-то обидели, оскорбили, не нужно бояться попросить прощения у человека. И надо, ну, искренне попросить прощения у человека.
Похоже, что невозможно совсем избежать этого, но если мы знаем правила общения друг с другом, мы придерживаемся этих правил, то мы можем свести к минимуму такие вещи.
Иногда люди пренебрегают какими-то внешними правилами общения. Но они очень важны, чтобы сохранить какую-то... И еще очень важно, чтобы избегать ненужных оскорблений, научиться соблюдать правильную дистанцию.
С какими-то людьми, чтобы не оскорблять, лучше держаться на некоторой дистанции. То есть это важная вещь. Дистанция в обществе.
Дистанция, опять же, она поддерживается какими-то, в том числе правилами вежливости и еще чего-то. вежливости и еще чего-то. Дистанция. Но тут нет стандартной формулы.
Дистанция, человек должен понимать, на каком расстоянии ему находиться. Суть в том, что когда мы находимся на расстоянии от человека, мы видим его хорошие качества.
Когда мы приближаемся, мы начинаем видеть дурные качества. Так что надо находиться ровно на том расстоянии от человека, чтобы видеть хорошие качества и не видеть дурные.
Если чтобы не видеть какие-то дурные качества, нужно отойти на более дальнее расстояние. Проблема — можно чуть-чуть отойти. И одновременно с этим надо медитировать или стараться думать,
настраиваться на хорошие качества человека. На его вклад, ценить то, что он делает, ценить. Потому что что такое оскорбление?
Я хотел сегодня об этом сказать, но я скажу вам, забегаю вперед, я не знаю, скажу на лекции или нет. Это очень важная вещь.
Оскорбление — самое большое оскорбление, которое может быть, это когда мы не принимаем вклад человека. То ценное, что у него есть, то ценное, что он хочет дать, то, что он может дать, когда мы не принимаем, отвергаем, как-то начинаем. Поэтому я сказал, что команда складывается именно в том случае, когда люди ценят вклад каждого, уникальный вклад каждого. Команды разрушаются, когда люди начинают пренебрегать, не ценить, не обращать внимания.
То есть вот это вот очень важно.
Работа с личными материальными желаниям
Ценить уникальный вклад каждого человека. Сейчас йога-майя. А что делать с индивидуальными реальными желаниями? Представлять их себе, не реализовывать ее?
Оскар Уайльд сказал однажды, что самый лучший способ Уайльд сказал однажды, что самый лучший способ справиться с соблазном — это поддаться ему. Я не обязательно поддерживаю эту философию. Пожалуйста, не цитируйте меня.
Философия Оскара Уайлда. Но я просто вспомнил сейчас. Да. Тут ведь как, есть желание, есть желание.
Есть желания, которые на самом деле не наши желания, они навязаны нам в больше или меньшей степени обществом, давлением, представлением о том, что так должно быть, и если это не наше желание, то с ними надо просто обращаться, надо стараться так или иначе, не поддаваться вот этому общественному давлению.
Это сложно, но в принципе возможно, то есть нужно пытаться понять, что же мне нужно. Если это наше желание, то есть некая глубинная программа, которая в нас сидит, безусловно, их нужно попытаться исполнить.
Сам Кришна говорит, что ни грахам ким каришати, что можно достичь подавления просто желания. Просто подавленное желание. Но это не решение. Либо человек понимает, что мне это не надо.
Как-то, ну, чисто так, опять же, не усилиям воли, а с помощью размысления и всего остального остаются с этим, отпускают, либо человек пытается это реализовать, опять же, со смирением, с пониманием того, что в конце концов все зависит от Кришны.
Он может сказать: «Ну я попытался нашу делать, ну не получилось», например. Либо ну, вот, собственно, только две этих вещи. Либо человек пытается реализовать это все, одновременно с этим отдается Кришне.
В конце концов, даже «Бхагаватам» говорит: акхама сарва-кама мама мокша-кама удара-дхих.
У человека есть желание всё, пусть он всё равно обращается к Кришне, пусть он просит его исполнить эти желания, если это очень глубокое желание.
Ну, одновременно с этим надо говорить Кришне, что Кришна, в принципе, я полагаюсь на тебя, ты знаешь, что мне нужно, что лучше для меня. Но очень важно не идти на поводу просто у желаний, внушенных нам.
Вот это вот важный вопрос. Ну как бы не принимать чужие желания за свои желания. Отделить их. Я не ответил на ваш вопрос. Давай.
У нас у нас очень маленькая ятра, и каждый человек на счету. И у нас очень тесные семейные отношения.
И в последнее время у нас были какие-то конфликты, которые проходят перед твоими глазами, между руководством и очень хорошими преданными, которые хорошо служат. И они уходят, они уходят, я вижу, они уходят.
Нам на позиции очень больно, что они уходят, понимаете? И мы должны проводить мнение и не взрывать в эти, ну, рвать эти связи не стоит. Можно вернуть этих людей, но как бы идет тенденция, что не общаться с теми людьми, которые уходят.
То есть они остаются брошенными, все от них отворачиваются. И как бы так вот, если ты будешь с ними общаться, то ты как бы от них наберешься плохой кармы там или что-то такое. И тоже твое дело рухнет.
Но чисто вот эти отношения, они не хочется. Это наша позиция. Как относиться к этой ситуации? Общаться с людьми нужно. Естественно, что общение с этими людьми тоже должно быть на каких-то правилах.
Мы не должны в общении набираться не очень хорошей энергии, которая есть. Но общаться обязательно нужно с людьми. Если у вас есть какие-то связи, нельзя рвать связи механически от из-за каких-то внешних факторов. Вот.
Но надо правило общения задать, то есть общение должно быть позитивным, потому что часто общение в таких ситуациях может негативный характер приобрести, обсуждение, обсасывание, обиды.
А в целом, если такие ситуации возникают, надо попытаться помочь людям найти общий язык. Всегда стандартный сценарий, сценарий всех конфликтов один. У каждого есть своя правота, но у каждого правота частичная.
Когда человек свою частичную правоту пытается выдать за полную правоту, Начинается конфликт. Он не слышит другого, он не может услышать правоту другого. В принципе, чтобы разрешить конфликт, достаточно просто попытаться понять другого человека и понять его правоту и тогда другой человек сможет понять
вас, а обычно люди обрубают: моя правота — это есть абсолютная истина, ваша правота — она относительно всегда. Это проявление той же самой тенденции, стандартной совершенно тенденции человека выдавать себя за Бога.
Мы не абсолютно истина. Наша правота всегда относительная. И соответственно я никогда не буду полным целым. Все. И это означает, что это означает? На практике, то есть мы много раз слышали, ты не Бог, ты не Бог, ты не Бог.
И уже на оскомину наело. Это все, и уже я понял, что я не Бог.
Но на практике это означает, что на практике это означает очень простую вещь: моё стремление понять другого человека. Если я бог, то тогда мне не нужно понимать других людей, они меня должны понимать. Хотя Бог, естественно, понимает всех остальных тоже по определению.
Но если я не бог, то я должен пытаться понять другого человека, его правоту, его чувства.
Смирение как фундамент отношений
Тогда конфликтов не будет. Конфликты... И если совсем уже простой рецепт давать, универсальный рецепт для всех таких ситуаций, то должно постоянно проповедоваться одно единственное качество смирения в обществе.
Общество, если оно основано на этом принципе смирения, там всё будет очень легко решаться. Если эта ценность не утверждена очень ясно и не стоит в центре, то тогда очень сложно. Тогда все очень сложно становится.
Поэтому есть одна базовая, фундаментальная ценность.
Гуру, брахмачари, они очень долго над этим думали, и они в конце концов сказали: вот да, вот у нас это базовые ценности, всё остальное мы понимаем, исходя из этого, или разворачиваем, исходя из этого.
В результате этого возникает здоровая атмосфера, здоровая среда, где все остальное легко решается. Поэтому надо говорить эти вещи, и тогда все решится. Общаться, общаться, обязательно.
Но, допустим, я могу говорить о смирении с одной стороны, а к старшему по возрасту не могу взывать к их смирению. Не можете, значит не взывайте. Получается, что не с собой встало смирение. Ничего. Ничего.
Смирение должно быть хотя бы с какой-то стороны. Смерение. В конечном счете само по себе русское слово смирение значит что человек с миром в душе ходит. Смирился, значит, примирился. Значит, обрел мир какой-то.
И этот мир, то есть внутреннее успокоение, внутреннее спокойствие, это заразительная вещь. Это очень, на самом деле, это очень хорошая вещь. Так что смирение, оно нужно не для проповеди. Смирение нужно для практики.
А в проповеди об этом говорить тоже надо, но главное, что нужно со смирением делать, это его пытаться реально практиковать. Да, было дело.
У меня вопрос про акинью в вашем семинаре, комментарии, наставления, в котором к стиху вы приводите на акинью пример с Господом Чайтаньей, его слугой и подами Амалаки, когда Господь попросил у него плод, тот взял два, один про запас.
Господь Чайтанья сказал ему: ситуация в этой деревне затрагивает семью, потому что здесь два акиньи.
И вот конкретная ситуация, допустим, детская программа у нас, да, там в конце состоит награждение. Нужны дипломы, чтобы детей награждать. И каждый раз носишься по городу и за ограниченное время пытаешься найти книжный
магазин, в котором будут эти дипломы, и я их решил купить заранее. Пошел в магазин и купил 20 штук. То есть это акинья всего, да? Тебе компьютер, телефон, все это как бы акиньи, то есть ты всё. Я вот не могу понять.
Бхакти Викаша Свами мастер-класс дает по этому поводу. Он называется «Применение разума в менеджменте». Нет, я не то. Я привел пример как самый характерный, яркий пример.
Естественно, что мы не можем ей совсем уже слепо следовать. Чайтанье Махапрабху. Нужен разум, это факт.
Единственное, что нужен разум какой-то, здравый смысл мы не можем жить в соответствии с какими-то нереальными принципами здесь. Но тут скорее, что важно, важно некий внутренний настрой. То есть накопление.
Зачем люди накапливают вещи? Потому что они защиту от этих вещей чувствуют. Запас — это меня защитит на черный день. Это мне нужно, вдруг пригодится.
Следование по принципу акиньи: если мы акинью не практикуем, то мы ищем защиту в Кришне, а не в этих вещах — вот и все. Это не отменяет здравый смысл. Можно купить дипломы, это все не значит, что надо жениться на следующий день.
Он хотя бы разум проявляется. То есть как предвидеть, что будет, а что не будет? Надо спросить у старшего, он скажет. Это, это не атихара.
А главное, еще раз, ну просто в целом развивать в себе такой свежий, здоровый дух такого зависимости от Кришны. Я завишу от Кришны. Это тенденция. Я завишу от Кришны. И разные люди по-разному зависят от Кришны. Грихастха по-одному зависит от Кришны. Брахмачари по-другому зависит от Кришны. Саньяси по-третьему зависит от Кришны. Но каждый должен себе это настроение зависимости от Кришны проявлять или культивировать