Ответы на вопросы по грихастха-ашраму
Bhakti Vijnana Goswami · 2020
Chapters
Вводная часть и молитвы
...-а, Дямка, Чакмина, Т'рам, 6-тамано биштам, стапи там ей набутале, своям рупакамахим, да дати свадн. Сучатам, сагам витам сам, сад-утам, па70 $1, нчна Гаги, Райшва, Ванчапа, Крипа Патн-Бю, Ваймо, 3-шает жамтибу найру
Спасикалах прам дайнтуя, маната докшая, мати апятуки Харисна, дорогие вайшнавы, Харишна, дорогой Махарадж, мы сегодня собрались для того, чтобы поговорить на тему грихастха-ашрама в жизни вайшнавов.
И у нас заготовленные вопросы, которые в принципе являются вопросами для многих учеников и хаз, и на протяжении этих многих лет мы столкнулись с тем, что все-таки для домохозяина, для Вайшнава, очень важно, помимо
того, что есть священные Писания, есть мнение старших преданных, есть какой-то жизненный опыт, разные культуры, все-таки мы видим, что очень важно для людей знать мнение духовного учителя по каким-то определенным
темам, чтобы иметь ориентиры в своей духовной жизни. И в связи с этим мы подобрали некоторые вопросы, которые требуют прояснения. И, конечно же, такой формат не подразумевает, что теперь мы будем постоянно
встречаться с духовным учителем и все время задавать ему вопросы о семейной жизни. Более того, мы все прекрасно понимаем, что для саньяси это не такая актуальная тема, и постоянно говорить об этом нет никакого смысла.
Тем более, когда есть так много грихастха-вайшнавов. Вместе с этим мы увидели эту тенденцию и потребность преданных в том, чтобы обращаться духовному учителю с такими вопросами и решили провести такую
небольшую сессию ответов на вопросы, где мы их озвучим и попросим гуру Махараджа ответить на них, для того, чтобы у нас появилось ясное, четкое понимание и опора для многих учеников, которые
находятся в этом ашраме грихастх, и они могли бы опираясь на это, практиковать духовную жизнь более уверенно, находясь в этом ашраме.
И конечно же, первый вопрос, который естественным образом возникает и как бы начинает нашу беседу: это вопрос: какова цель отношений, семейных отношений для Вайшнавов, потому что мы знаем, что в Шримад-Бхагаватам, и вообще в других писаниях вайшнавских, и в общем, в духовных традициях семейная жизнь придают разное значение.
Иногда это какая-то попытка удовлетворять свои чувства. Иногда говорится, что это духовный путь и естественный этап духовного роста.
Цель семейных отношений и адикар
Иногда говорится, что это просто майя, а иногда говорится, что это единственный выход в Кали-югу прогрессировать духовно.
И в связи с этим хотелось бы услышать: Гуру Махарадж, какова цель семейных отношений для Вайшнавов, как вы это понимаете, и на что следует медитировать вашим ученикам, когда они создают семью
или живут в семье, будучи вайшнавами? В 11-й песне Шримад- Бхагаватам Кришна дает очень интересный ответ на вопрос Удхавы.
Удхава у него спрашивает: объясни, пожалуйста, что есть доша, или недостаток, изъян, и что есть гуна, что есть добродетель?
Кришна дает неожиданный ответ, потому что в большинстве религиозных традиций очень четко определяются недостатки и добродетели.
Есть определенные списки недостатков, есть или грехов, греховных поступков, а есть не менее впечатляющие длинные списки добродетелей. Кришна дает интересный ответ, он говорит:
Он говорит, что гуна или добродетель — это утвержденность в своем собственном адикаре, то есть действие в соответствии со своей квалификацией. Все то, что противоречит, любые наши попытки действовать за пределами своей квалификации, вне своей квалификации, вне того, что мы можем делать естественным образом, а в конечном счете обернется дошей, или изъяном, или недостатком.
Если посмотреть на грихастха-ашрам с точки зрения этих представлений, то все становится очень ясно.
Для каких-то людей и грихастха-ашрам будет дошей, изъяном, потому что они уже в своем духовном развитии вышли за рамки этого. Для большинства, подавляющего большинства людей грихастха-ашрам — это гуна, это добродетель.
Человек вступает в грихастха-ашрам, потому что таков его адикар, таков его естественный уровень, на котором он находится, и нет абсолютно никаких попыток, никаких резонов прыгнуть выше своей головы и пытаться обойти этот ашрам исходя из каких-то внешних представлений, что отреченность от материального мира лучше или еще что-то такое.
Нет, человек должен действовать в соответствии со своим адикаром, и очень хорошо давать себе отчет в том, что вот это мой уровень, и я должен как можно более честно действовать на этом уровне.
Если человек действует таким образом, то тогда он по-настоящему исполняет цель грихастха-ашрама.
А цель грихастха-ашрама — это духовное развитие. Слово ашрам на санскрите означает ашрама: То место или то положение человека, где нет шрамы. Я не знаю. Я полез куда-то, где не очень разбираюсь.
Короче говоря, это место, где люди трудятся, где, может быть, нет бесполезного труда, но есть полезный труд. Это место труда, и прежде всего, какого труда, духовного труда?
Любой ашрам — это положение, в котором человек ставит перед собой какие-то духовные задачи и решает эти духовные задачи, достигает этих целей.
Поэтому грихастха — это труд, цель, основная цель грихастха-ашрама — это духовное развитие как мужчины, так и женщины. Это воспитание детей, которые появляются в результате их совместного
труда и в результате их совместной медитации и совместного служения. Вот. И, собственно, ну в этом смысл.
И абсолютно нет никаких оснований заранее осуждать грихастха-ашрам, или наоборот, прославлять грихастха-ашрам — всё зависит от квалификации человека.
Если моя квалификация такая, то, безусловно, грихастха-ашрам является благом для меня. Большое спасибо, Гуру Махарадж, за этот ответ. Когда вы говорили, я сразу вспомнил, что даже есть такое
обозначение: когда говорится там, такой-то дас от Хикарии, то есть это говорит о его квалификации в этом смысле.
Да, и Шрила Прабхупада говорил, что в комментариях к истории с Гаджендрой: что почему, собственно, Гаджендра в конце концов уступил крокодилу? Потому что крокодил находился в своей естественной среде, а Гаджендра находился в неестественной среде.
И Шрила Прабхупада говорит, что мы все находимся здесь, и крокодил майи нас так или иначе схватил, но нам нужно стараться находиться в своем естественном положении, занимать свое естественное положение, тогда мы будем сильными.
Попытка находиться или занимать неестественное положение в конечном счете ослабляет
Определение духовной квалификации преданного
человека. Гуру Махарадж, можно сразу же уточнить, потому что возникает вопрос об определении квалификации.
Если раньше в нашем обществе считалось, что все квалифицированы быть брамхачари, то сейчас немного другая тенденция, пропагандируется семейная жизнь, семейная дхарма. Как определить эту квалификацию?
Есть ли какие-то четкие критерии или на что нужно обращать внимание?
На самом деле опытный человек со стороны, а самому человеку иногда подчас бывает сложно это сделать, потому что человеку свойственно обманывать самого себя и завышать представления о себе и о своей квалификации.
То есть человеку очень сложно найти какую-то золотую середину. Он либо завышает, либо занижает. Но если есть опытный наставник, то он видит потребности человека, объективные потребности человека.
Он может помочь ему эти объективные потребности определить.
Если нет такого опытного наставника, можно прибегнуть к помощи таких методов, как, например, коучинг, который помогает человеку лучше понять, что ему самому нужно.
То есть он не дает каких-то готовых рецептов, но проясняет для человека что-то, что остается невыясненным для него. Можно обратиться за помощью к астрологу.
Проблема этого метода заключается в том, что очень мало квалифицированных астрологов - большая часть астрологов - самозванцы, которые немножко почитали книги и думают, что они могут выносить какие-то суждения.
Иногда не попадают, иногда не попадают.
Но тут, скорее всего, нужна какая-то честность, интроспекция, молитва, которая поможет нам яснее понять это изнутри, и естественно какие-то глубокие отношения с опытными людьми, которые помогут нам увидеть или понять что-то извне то, в чем мы не хотим по той или иной причине себе признаться.
По поводу квалификации. Нужно ли специально обучаться семейным отношениям?
Ну, отношениям между мужчиной и женщиной, или же достаточно просто изучать бхакти и в этом заниматься преданным служением, и все само собой образуется?
Отношения - это практическая вещь, и отношения можно сравнить, например, с плаванием. Невозможно научиться плавать, изучая теорию плавания или изучая Шримад-Бхагаватам.
Чтобы научиться плавать, нужно иметь отношения с человеком, который умеет плавать, который может подсказать нам, каким образом нужно плавать, какие ошибки я делаю и так далее.
Отношения - это практическая дисциплина, и ей в основном учатся, наблюдая других людей, которые обладают опытом в этом.
К сожалению, в Кали-Югу нам сложно зачастую Зачастую у людей нет перед глазами примера каких-то хороших отношений. И нет людей, у которых они могли бы учиться в обычной жизни, скажем, в семье.
В норме отношениям им учатся в своей семье. Дети на самом деле должны учиться отношениям, глядя на то, как относятся друг к другу мать и отец.
Шримад-Бхагаватам не для этого. Шримад-Бхагаватам — для того, чтобы понять, каким образом относиться к Кришне, как вступать в эти отношения, он, безусловно, может понять, дать нам базовые ценности, которые лягут в основу наших отношений.
Но чтобы научиться отношениям, нужно иметь перед глазами пример. Если у нас нет такого примера со стороны старших, то тогда следующий
вариант - это пройти какие-то курсы под руководством опытных людей, которые знают и могут что-то подсказать и так далее. Ну а это, как бы, следующий вариант.
Самое лучшее, конечно же, иметь перед глазами хороший пример отношений, и тогда все само собой естественным образом войдет. И возвращаясь к вопросу Вардараджи, относительно того, по каким принципам,
еще я хотел небольшое добавление сделать: по каким принципам нужно судить о том, какова моя квалификация? На самом деле есть хороший признак внутренний.
Я уже сказал, что человек, находящийся в своей естественной среде, чувствует себя сильным, а человек, который находится в неестественном положении, чувствует свою слабость.
Так вот, это субъективное ощущение своей слабости или наоборот, силы, это хороший признак того, нахожусь я, занимаю я естественное положение или нет.
Если я чувствую, что я слаб, что ум мой постоянно отвлекается куда-то непонятно куда, и у меня возникает некое внутреннее напряжение, сковывающее меня, которое не дает мне возможности действовать активно и продуктивно в этом мире.
Это признаки слабости или того, что человек занимает неестественное положение.
И наоборот, если человек раскован, свободен, и у него есть энтузиазм действовать в этом мире, он ставит перед собой какие-то цели, достигает этих целей, то это хороший признак того, что у человека действительно есть сила, есть внутренний драйв, и это значит, что человек находится в естественной среде для себя, его положение естественное.
Это дополнение к предыдущему вопросу.
Практика духовной жизни в семье
Спасибо большое, Гуру Махарадж. Скажите, пожалуйста, мы ведь рассматриваем семейную жизнь как грихастха-ашрам, как некоторую ступень духовного развития.
Но на самом деле, вот происходит в реальности, что когда брамачари, он женится, или матаджи, она ходила-ходила на мангала-арати, молилась, молилась Кришне и вымолила себе мужа.
И вот они сходятся, и их духовная жизнь — она как будто бы меньше. Уже она не ходит на мангала-арати, уже прабху не так сильно занимается саданой.
И вот в чем же положительное тогда влияние семейной жизни на духовную жизнь? Как практиковать, развивать духовность именно в семье? Где здесь подвох? Ну, во-первых.
Если цель всех мангала-аратий, на которые ходила матаджи, заключалась в том, чтобы вымолить мужа, то естественным образом достигая
этой цели, она теряет стимул ходить на мангала-арати. Потому что зачем уже и так цель достигнута. Если же цель ее походов на манга-ларти была духовная, а муж был побочным результатом этого, то тогда эта цель у нее остается, и, по идее, наличие мужа не должно расхолаживать ее, а, наоборот, стимулировать ее. Если такие замечательные побочные результаты это дает, то каков же должен быть главный результат этого всего в
третьей песне Шримад-Бхагаватам. Кардама Муни — извиняюсь, ни Касяпу Муни, ни... ну и Кардаму Муни тоже, который, собственно, попросил Девахути, они объясняют,
что жена является защитой для человека, для мужчины и мужчина, с другой стороны, является защитой для женщины.
Это ашрам духовный в том смысле, что духовный уровень или духовная ступень — определенная ступень развития человека: когда два человека вступают в очень близкие отношения друг с другом для того, чтобы защищать другого человека и прежде всего защищать от чего? От мая.
Майя, что такое майя? Майя — это наш необузданный ум. И мы все знаем, что когда человек занимает неестественное положение, то его ум становится еще более необузданным.
И наоборот, если он занял свое естественное положение, ум становится спокойным, а он перестает как-то отвлекать нас очень сильно.
Поэтому, собственно, если говорить о подвохе, если мы видим такую тенденцию, что для людей актуальность преданного служения, когда они вступили в близкие отношения друг с другом, становится меньше.
Правильные, но если их цель была правильная, то тогда в грихастхе они могут почувствовать, как другой человек, находящийся рядом, действительно защищает их от этой майи, находящийся между ушами нашими.
То есть позволяет человеку это пребывание в грихастха-ашраме позволяет сделать ум более спокойным, более обузданным. Потому что, когда ум неспокойный, его очень сложно обуздать.
И, собственно, другой человек, находящийся рядом, нужен для того, чтобы когда наш ум сорвется, вырвется на волю, то другой человек мог бы его поймать. Мы сами уже не можем его поймать.
Другому человеку рядом легче остановить на скаку этого коня и сказать: подожди, не нужно, все хорошо, все замечательно.
То есть, в конечном счете, таким образом, мужчина защищает женщину, помогая ей обуздать свой ум, а женщина защищает мужчину, помогая мужчине тоже как-то обуздывать свой ум.
Спасибо большое, что вы сказали о смысле, о преимуществе семейной жизни. Получается, если когда мы успокоили ум, тут стоит вопрос уже мотивации, куда мы это преимущество семейной жизни определим.
Если у нас есть понимание важности духовной жизни, то мы эту силу мы направим в служение.
То есть, иначе говоря, если моя цель была изначально четко зафиксирована, то семейная жизнь не помешает, а поможет мне достижению этой цели.
Если эта цель была неясной, или наоборот, она маскировалась, настоящая цель маскировалась какими-то другими лозунгами или представлениями
о себе, ну тогда, в принципе, человеку очень легко сбиться с этой цели, потому что изначально у него ее и не было-то.
Сохранение себя и целей в материнстве
Спасибо большое. Гуру Махарадж, можно уточняющий вопрос? А для семейных людей: как проводить утренние программы? Возможно ли проводить утренние программы у себя дома?
Если семейные люди живут рядом с храмом в какой-то общине, и есть общинный храм - то, конечно же, гораздо более правильно прийти в этот храм и там вместе с другими членами общины, служить Божествам.
Но если люди живут у себя дома просто не в общине, то, конечно же, они должны у себя дома проводить утреннюю программу, настраивать друг друга, помогать друг другу, служить Божествам. Спасибо, Гуру Махарадж, спасибо.
У меня вопрос уже: вы сказали, что когда у тебя грихастха-ашрам, есть такая полнота, удовлетворение, значит, всё нормально.
Но у большинства женщин, ну, вроде оно как бы это естественно для женщин быть матерью, быть женой, но тем не менее, возникает такое вот чувство, когда ты забываешь про себя, когда ты теряешь себя в
этом материнстве, в этой грихастха-ашраме, в этой жизни, когда ты полностью просто отдаешься, и ну, вот, как когда
у тебя нет такого примера, точного как бы родителей нету, которые тебе бы рассказали, там как-то были рядом, именно с духовным опытом, да, именно с той реализацией, воспитание детей, и
самой не потери себя в этом материнстве, что бы вы посоветовали в таком случае, Махараджа? Человек теряется, когда он забывает какую-то высшую цель.
Высшая цель - это тот маяк, который помогает человеку сохранить курс и не потеряться, не раствориться в этом материнстве или в каких-то других обязанностях.
Очень часто на самом деле люди теряются, исполняя множество обязанностей, в каком-то смысле это для них предлог, для того, чтобы не заниматься духовной деятельностью или как-то чуть-чуть расслабиться.
Но рано или поздно, за все это приходится платить очень дорогую цену, потому что действительно человек ощущает себя потерянным: а кто я во всем этом, где я? Поэтому чтобы сохранить себя, что нужно делать? Во-первых, нужно все время напоминать себе о цели или слушать
духовного учителя, Шрилы Прабхупады, читать книги Шрилы Прабхупады, которые напоминают о цели. О моей цели. Это нужно мне, это моя естественная цель. Я никогда не стану счастливым до тех пор, пока не достигну этой цели.
Это понимание должно быть очень ясным и очень ярким внутри.
Ну и естественно, нужно заниматься духовной практикой, потому что что, греха таить, очень часто за суетой, за какими-то обязанностями, которые перегружают нас, мы отводим духовной практике вторичное место. Делаем ее чем-то, ну скажем так, чем занимаются по остаточному принципу.
Вот сначала у меня есть какие-то обязанности, которые давят на меня. Я их выполню, а потом я уже буду заниматься духовной практикой. Но это как раз та самая ошибка, которую делают практически все люди,
независимо от того, семейные они люди или нет, когда они откладывают на потом важные несрочные дела и занимаются решением важных и срочных дел, или важных, неважных, несрочных дел.
То есть, чтобы не потерять себя, нужно не откладывать на потом важные несрочные дела, а именно духовную практику, которую так легко и как бы естественно отложить, когда есть давление важных и срочных дел, всех этих кризисов и всего остального.
Поэтому для духовной практики нужно отводить качественное время, в которое нам никто не будет мешать.
Тогда, ну, скажем так, это естественная полнота, которая приходит от выполнения своих обязанностей, будет иметь прочную основу в духовной полноте.
Если же эта так называемая полнота от выполнения своих материальных обязанностей не будет иметь этой основы, то рано или поздно она лопнет как мыльный пузырь, потому что у нее просто нет какого-то фундамента.
Это важная вещь, важная часть нашей жизни — выполнять свои обязанности в соответствии со своей обусловленной природой. Но у этих обязанностей должен быть очень прочный духовный фундамент.
Целибат и преодоление вожделения
Если этого фундамента нет, то это эти обязанности будут подобны домам, которые строили там Ниф-Ниф или Наф-Наф, Нуф-Нуф. Я уж не помню, как звали этих поросят, когда при первом дуновении этот дом разносился в щепке.
Гуру Махарадж, у нас еще есть один вопрос с Физием. Вот именно с отношениями между мужчиной и женщиной.
И когда помните, в какое-то время вы читали семинар для грихастх — как раз о брахмачарьe для грихастх или о целебате, о следовании принципов.
И вот мы заметили такое явление, что вообще общаясь с семейными людьми, что у преданных возникает из-за следования принципов, некая вот эта внутренняя раздраженность, ход в отношения, и это выливается в насилии друг к другу, или наоборот, какие-то еще хуже отклонения происходят.
И понятно, что эта тема — она не для общения с санньяси, но вот есть просто вот этот принцип, да, брахмачарья, и в каком случае, когда человек совершает аскезу, вот такого вида, это накрывает и разрушает его жизнь.
Потому что мы еще заметили такое уявление, что у многих женщин просто начинаются болезни - вот по вот этим, ну, по женским всяким темам. И это, конечно, говорит о том, что все-таки что-то делается неправильно.
То есть есть формальное исследование, но как бы нет внутренней какой-то основы, которая бы наоборот, как говорится, брахмачарья — она там одаривает долголетием, здоровьем, там человек и начинает пахнуть лотосами там и так далее. А тут, ну как бы все, оказывается наоборот: пахнет только одним негативом, гневом, разрушенными семьями, как бы изменами и разводами.
Вот и вот, и все, да, то есть, означает, что ну что-то не так. Гуру Махарадж, вот у вас есть опыт, вы знаете очень многих людей, которые следуют этой практике и чувствуют удовлетворение внутреннее.
Вот в чем проблема, как бы, почему люди, которые следуют этому, где они допускают ошибку, и в конце концов приходят наоборот к негативу какому-то, а не к результату позитивному такому.
В Бхагавад-гите Кришна говорит: ниграхам ким каришьяти — чего можно достичь с помощью подавления. Ниграхам значит буквально подавление, значит некое силовое отношение к внутреннему эмоциональному драйву.
А любые эмоции, когда мы загоняем их внутрь, будь то эмоция гнева, или вожделение, загнанное внутрь, ненаходящее
какого-то внешнего выражения, то она накапливает еще больше силы, и в конце концов, становится более уродливой, в
конце концов, рано или поздно вырывается оттуда — из этого подполья, куда ее загнали, и начинает сеять разрушение. Поэтому Кришна говорит: ниграхам ким каришьяти.
Поэтому суть не в том, чтобы подавить эту силу, суть в том, чтобы направить эту силу, возвысить эту силу, очистить эту силу и задействовать эту энергию в какой-то духовной практике.
Теперь, как это сделать, это не такая простая вещь.
Поэтому грихастха-ашрамы и существуют. И Шрила Прабхупада часто говорил, что грихастха-ашрам — это определенные уступки, которые помогают человеку постепенно понять, каким образом он эту очень могущественную силу или энергию может действительно возвысить и направить на какие-то другие созидательные цели, прежде всего очистить ее в духовной практике, направить ее на отношения с Кришной.
Так, теперь, как это сделать? Что это в реальности означает?
Потому что наверняка все эту красивую теорию слушали, слышали, и при этом, оставаясь наедине с какой-то своей реальностью, люди очень часто не понимают, а что же, собственно, происходит.
Ну, первое, что нужно понять очень хорошо. Это самое первое. Если этого не сделать, все попытки совладать с этой энергией, с этой силой, они окажутся абсолютно бессмысленными.
Первое, что я должен очень хорошо понять, это то, что сексуальные отношения сами по себе не сделают меня счастливым.
Мы сами на самом деле предаем дополнительную силу этим сексуальным отношениям, потому что вкладываем в них свою надежду на счастье, свою жажду счастья.
Мы усиливаем этот и без того очень сильный могущественный драйв: своими представлениями о том, и не только своими навязанными нам представлениями, которые мы почерпнули из литературы, которые постоянно бомбардируют нас, навязываются нам интернетом, средствами массовой информации и так далее.
Представлениями о том, что это единственный рецепт счастья и способ счастья. Первое, что я должен очень ясно понять, счастье не в этом.
Что этот опыт сексуальный или счастье, которое так называемое счастье или радость, возбуждение, не знаю, как назвать этот опыт, который я получаю от этого, это некое, скажем так, вознаграждение за то, что я делаю что-то, но в конечном счете у него достаточно дешевая цена.
Как например, при еде мы тоже получаем определенное счастье. Но если мы вообразим, что единственное счастье в том, чтобы есть, нельзя сделать более грубые и более непростительные ошибки, чем это.
Человек начинает есть, есть, есть, есть. И становится только еще более несчастным.
И именно это происходит с людьми, которые воображают, что занятия сексом сделают их счастливыми, пытаются найти счастье. В результате они не понимают, почему они не становятся счастливыми.
Начинают нервничать и думают, что, наверное, дело в партнере или дело еще в чем-то. А дело вот в этой ошибке: в том, что я связываю свою надежду на счастье с этим. Тогда как секс не предназначен для этого?
Секс предназначен для того, чтобы дети появлялись. Он не предназначен для того, чтобы сделать человека счастливым. Точно так же, как еда не предназначена для того, чтобы делать человека счастливым.
Еда нужна для того, чтобы человек мог существовать, действовать, что-то делать в этом мире, сон не предназначен для того, чтобы сделать человека счастливым. Это все побочный продукт этого, и это все нужно для того, чтобы мы в конце концов достигли настоящей цели.
Если я пойму природу счастья настоящую, природа счастья не в этом. Если я это первое, самое важное - это фундамент. Если мы этот фундамент не построим, невозможно будет эту проблему решить.
Если я сначала теоретически пойму, что счастье приходит, когда я служу, то есть реализую свою подлинную природу, когда я помогаю другим, когда я забочусь о других, когда я думаю не о себе, а о других.
Если я хотя бы теоретически сначала это пойму, а у нас у всех наверняка есть какой-то пусть небольшой опыт этого, а потом попытаюсь эту вещь закрепить в своем опыте. То есть всякий раз, когда я служу, я получаю удовлетворение.
Но вместо того чтобы списывать это удовлетворение как некую случайность или еще что-то, не придавать этому значения и думать, что мое счастье в чем-то другом - рваться к какому-то другому счастью, какому-то заоблачному, яркому счастью, которое бывает в голливудских фильмах, где-нибудь там, я не знаю, на Гавайях или еще где-то.
Вместо того чтобы делать эту ошибку, если человек подумает: а я же счастлив сейчас, я прочитал мантру, я послужил другим, я раздал прасасад, я счастлив, и мне не нужно, мне даже есть расхотелось самому. Настолько удовлетворение пришло.
Если человек будет обращать внимание, просто обращать внимание, теоретически понимать, что служение - это способ обрести счастье, практически закреплять это, придавая этому значение.
Почему секс становится такой страшной разрушительно силой, потому что средства массовой информации, поэзии, фильмы и все остальное постоянно заостряют наше внимание на этой форме деятельности и пытаются изобразить ее, показать ее таким образом, как будто бы это и есть цель всех человеческих устремлений.
Высшие цели, высшие достижения человека. И поэтому человек обращает внимание на это и не обращает внимания на другие формы счастья и удовлетворения. Не придает им значения.
Он думает, это главное, потому что ему промыли мозги, а потому что он слишком много начитался чего-то, наслушался чего-то, воображал себе чего-то.
Поэтому первое — это понять, что чувственные наслаждения ни в каком виде не сделают нас счастливыми, наоборот. Они приведут к тому, что мы будем истощены.
И мы знаем: любой человек, который пытается идти этим путем, единственное, что он получает в результате - это полное истощение. Он истощается. Истощаются его физические силы, истощаются его эмоциональные силы, его интеллектуальные силы.
И если наоборот пойму, что есть другой вид счастья, и не просто пойму, а попытаюсь зафиксировать это в своем сознании, понять, вот оно, вот оно.
Если я произнесу мантру и попытаюсь почувствовать, а я сейчас счастлив, мне не нужно никуда бежать, мне не нужно торопиться, вот он, способ счастья. Кришна уже есть. Он абсолютно счастлив.
Если я, послушав какую-то хорошую лекцию, попытаюсь запомнить это ощущение, пронести это ощущение, этот опыт.
Опять же, не буду пренебрегать этим опытом, а буду копить этот опыт, то тогда рано или поздно в моем сознании этот опыт начнет перетягивать. Другой опыт так называемого счастья, который сейчас тянет нас туда.
А эта сила еще раз становится такой сильной именно потому, что мы сами делаем ее сильной. Мы сами придаем чрезмерное значение тому, что такого значения не заслуживает.
Если мы поймем реальное место этого рода деятельности и поймем другие источники счастья, почувствуем счастье, которое мы получаем из других источников, из духовной практики, из отношений с другими людьми.
В конце концов, просто из-за того, что мы улыбнулись другому человеку, сказали что-то хорошее, прославили кого-то.
Так а если прочитали лекцию, сказали другим о Кришне и почувствовали это счастье, подумали, вот оно, счастье. Проснулись рано утром, почувствовали ту удивительную, ту атмосферу удивительную, которая царит вовсюду.
То тогда субъективно на субъективном уровне у этого счастья, у этого вида счастья, удовлетворенности, у него появится дополнительная наша поддержка. И нам не нужно будет подавлять желание.
Желание становится таким сильным, что нам приходится его подавлять, загонять его куда-то вглубь — именно потому что мы сначала его раздували, а потом нам приходится его подавлять, потому что оно выходит за какие-то рамки приличий, за рамки моих идеалов и ценностей, мне приходится либо признать, что я лицемер, что я говорю об одном, а действую по-другому, либо еще что-то такое.
Ну, то есть, возникают все эти странные вещи. То есть, человеку не придется загонять эту вещь, она сама перестанет быть слишком сильной.
И у этой потребности найдется какое-то реально, какое-то адекватное выражение ее. Она перестанет быть мучительной.
Потому что что, к сожалению, происходит с людьми, особенно с людьми, выросшими в современной культуре: секс становится наваждением. Человек становится одержим этим желанием из-за того, что все живут этим, из-за того, что сам человек невольно разделяет это мнение, находится на этой стороне.
Ему приходится: с одной стороны, он подливает масло в огонь, а с другой стороны, он понимает, что он же преданный, ему приходится подавлять эту силу.
Если я пойму одну простую вещь: что чтобы стать счастливым, мне это не нужно.
Мне это может быть нужно для каких-то других вещей, для того, чтобы поддерживать семейную жизнь, все, что-то такое, в каких-то нормальных вещах.
Поэтому, как я объяснял, есть три формы проявления любого импульса: пракрити, викрити и санскрити. Так, есть естественный импульс. Этот естественный импульс называется пракрити.
Человеческая культура позволяет этот импульс или это желание одухотворить, и когда человек одухотворяет это желание, применяет его по назначению, оно называется санскрити.
Но если человек этот естественный импульс, который есть у кого-то, пытается загонять куда-то непонятно куда, в какие-то подвалы подсознания, он принимает извращенные формы, и это превращается всё в викрити, в извращенные удовлетворения этого импульса.
И мы видим, что люди сначала пытаются загонять это, а потом начинают извращенным образом удовлетворять эти вещи, вместо того, чтобы попытаться признаться, признать существование этого импульса, попытаться сначала, так сказать, естественным образом выражать его и в конечном счете постепенно, постепенно одухотворить его, сублимировать, придать этому акту возвышенное священное значение, сакральный смысл, который в него, в общем-то, заложен изначально.
Поэтому Кришна говорит: дхарма-вирудхах камо ’сми. Я есть кама, или желание, не противоречащее дхарме или природе. Вот.
Ну, то есть, вот несколько каких-то соображений, об этом можно долго и много говорить, но вот эти несколько вещей.
С одной стороны, понять, что это не сделает меня счастливым, с другой стороны, понять, что любое злоупотребление этим сделает меня несчастным, полностью разрушит мое физическое благосостояние, умственное благосостояние, интеллектуальное благосостояние, эмоциональное благосостояние - надорвет меня.
Это очень важно не просто понять теоретически, на своем опыте убедиться в этом, подтвердить это своим опытом прошлых наслаждений или попыток стать счастливым.
И с другой стороны, действительно понять и почувствовать другие рецепты счастья, которые дает Кришна и которые приводят священные Писания. Как можно быть счастливым без всех этих вещей?
Просто потому что Кришна есть, Бог есть, потому что я Его слуга, потому что я могу служить, потому что есть другие живые существа, потому что есть моя жена, которую не обязательно эксплуатировать, а можно ее любить просто. И уважать, и ценить как личность. Есть мой муж, которого тоже не обязательно эксплуатировать, а можно его ценить и уважать как личность.
Большое спасибо, Гуру Махараш, за подробный ответ. И вместе с этим ответом такую важную настройку на правильное отношение ко всему этому.
Подготовка к браку и совпадение ценностей
Огромное спасибо вам. Следующий вопрос тогда у нас. Вопрос касается будет начала вступления в брак, начала создания семьи. Да, и мы знаем, что вот есть этот курс пособие
для молодоженов, Бхакти-дата-дада, но все-таки преданным интересно, что нужно знать для того, чтобы решил человек вступить в брак, и какими знаниями, ну, лучше, как лучше ему узнать партнера, да, что нужно знать.
том, с кем человек хочет вступить в брак. Любые отношения, фундаментом любых отношений, является уважение. Уважение — это минимальный фундамент.
Если я не уважаю другого человека и просто пытаюсь эксплуатировать, вступаю, не уважаю его как личность, не уважаю его как индивидуальность, как изначально свободную личность, которую Бог сделал свободной, то я не смогу с ним вступить в настоящие отношения. Я буду пытаться его эксплуатировать.
Эксплуатировать значит раздушевить его, значит, омертвить его, по сути дела. Пользоваться им вместо того, чтобы чувствовать живую личность. Поэтому минимальная вещь — это уважение.
Теперь что нужно знать, я уверен, что в этом курсе для людей, которые намереваются вступить в брак, хорошо все эти вопросы разбираются. Но есть некоторые базовые вещи.
Прежде всего, нужно понять и почувствовать систему ценностей человека. У каждого человека есть своя система ценностей. Именно поэтому ведическое общество делится на четыре больших страты, на четыре больших слоя.
Кто такие шудры, вайшьи, браманы, кшатрии? У каждого из них есть совершенно конкретная шкала ценностей, система ценностей. То, что ценно для браманов, для вайшьев ценно теоретически.
То, что ценно для вайшьев, для браманов не представляет особенной ценности по настоящему. Для вайшьев ценно материальное благополучие, для браманов — это не важна вещь. Для браманов важно какое-то знание, запас знаний.
Для браманов важна духовная практика, для браманов важно помогать другим людям. В силу им изначально нужны эти ценности, они не смогут себя как следует чувствовать, если эти ценности не будут присутствовать в их жизни.
К сожалению, сейчас у нас у всех смешанная природа, но что я хочу сказать.
При всей смешанности нашей природы, первое, о чем мы должны позаботиться, это чтобы у человека были те же самые ценности, потому что ценностный конфликт практически неразрешим. Это слишком глубокая, слишком фундаментальная вещь.
И если у моего партнера, с которым я живу, другие ценности, мы постоянно будем сталкиваться лбами. И наоборот, если ценности примерно одинаковые, то какие-то неизбежно возникающие конфликты можно разрешить.
Это не проблема, потому что они не затрагивают фундаментальных вещей. Нужно прежде всего понять, что ценно для другого человека, или разделяю ли я его ценности, причем очень честно понять.
Так мы можем видеть мужья-вайшьи, жены-вайшьи. У них замечательный союз, они вместе живут, и ничего плохого в этом нет. Если они правильные вайшьи, если они уважают браманов, если они заботятся о других людях.
Ну, хорошо, но именно поэтому в ведических писаниях, и Шрила Прабхупада много об этом говорит. Есть представление о браке, которое называется протилома, и о браке, который называется анулома.
Анулома, то есть самый лучший брак - это брак внутри одной и той же варны, то есть брак с человеком, разделяющим те же самые ценности.
Если по той или иной причине он невозможен, другой возможный вариант - это когда жена принадлежит к варне более низкой, чем муж, то есть ее ценности немного ниже, но при этом она признает, что ценности мужа выше, она может подстроиться под это.
В ведической системе эта вещь работает. В нашей системе, я думаю, что она работать не будет, потому что там жена как бы естественным образом занимает более смиренное положение и принимает ценности мужа.
По крайней мере, не постоянно слишком несчастна от того, что он живет по каким-то ценностям, которые не соответствуют ее ценностям.
Когда все наоборот, когда ценности жены выше ценностей мужа, появляется очень уродливая комбинация, очень уродливое сочетание, которое в конечном счете приводит к появлению нежелательного потомства.
То есть, еще раз, первое, что нужно понять - ценности, и в нашем случае, когда нет такого ясного деления на варные, лучше позаботиться, чтобы смесь ценностей, которые есть у нас, более-менее соответствовала той замечательной гремучей смеси ценностей, которая есть у нашего партнера.
Даже если они не чисто браманические или не чисто там вайшнавские, не чисто шудровские. Вот. Это первая вещь. А вторая вещь, вытекающая отсюда, — это цель человека.
Очень важно, чтобы цели были одинаковые, потому что цели обычно вытекают из ценностей. Человек стремится к тому, что для него ценно. И нужно понять: а действительно ли у человека та же самая цель, что у меня?
Если у него другая цель, то очень сложно жить. Это союз будет подобен союзу лебедя, рака и щуки, которые тянут в разных направлениях.
И они думают, что если я перетяну его сюда, то тогда я буду счастливым. Но в результате все несчастны. Потому что лебедь не может быть счастливым так же, как щука, или так же, как рак.
Лебедь, чтобы он был счастливым, ему нужно в небо лететь. Поэтому если два лебеди летят в небо, им хорошо. А если в одной семье оказались лебедь, рак и щука, то воз и ныне там будет. То есть ничего с места не сдвинется.
А то есть первое — это ценности, второе — это цели, и третья вещь очень важная — это интересы. Это уже более частная вещь, но тем не менее она очень важная, потому что у людей могут быть даже примерно одинаковые ценности, но при этом интересы лежат в немножко разных плоскостях.
Интересы очень сильно зависят от какого-то моего бэкграунда, воспитания, еще чего-то. И если у людей интересы совпадают, то им всегда
будет интересно друг другу смотреть. Потому что то, что интересно одному, будет интересно другому. Другое название интересов - это вкусы. Есть хорошая русская поговорка - о вкусах не спорят.
Потому что одному это вкусно, другому это вкусно. И нельзя спорить об этом.
Но если два человека с разными вкусами сводятся и пытаются, так сказать, свои вкусы навязать другому, то появляется та самая ситуация, которая описана в этой поговорке.
Люди начинают спорить о вкусах, что заранее обречено на неудачу. Люди не должны спорить о вкусах.
Они должны признать: если они выбирают своего партнера, то они должны заранее позаботиться о том, чтобы вкусы и интересы этого человека были такими же, потому что иначе не о чем будет поговорить, не будет какого-то содержимого отношений.
Даже если цель примерно одинаковая, а средства достижения этой цели могут быть разными.
То есть надо понять, чтобы была одинаковая цель, одинаковые ценности, одинаковое представление о том, какими средствами мы должны пользоваться для достижения цели
одинаковые интересы, тогда людям... тогда большая часть проблем или конфликтов, которые неминуемо будут возникать, они будут возникать, но они будут, скажем так, легко разрешаться, или вообще не будут возникать, или будут протекать очень легко. Все остальные конфликты будут чисто ситуативные, их тоже легко будет решить.
Но вот это фундаментальные вещи, о которых нужно заранее побеспокоиться. Я уверен, что я что-то упустил, но вот несколько вещей мне хотел сказать. Да, это очень ценные моменты. Спасибо большое за то, что... [неразборчиво]
Смысл и формат помолвки
У нас еще есть несколько вопросов, в связи именно с началом семейной жизни. Следующий у нас, да? Вопрос о помолке как раз. Да, я не... [неразборчиво] Хари Кришна. Я хотела спросить вопрос о помолвке. Что это значит?
Нужна ли помолвка в нашем обществе? Какой формат ее должен быть? То есть мы должны объявить о помолвке всей ятре, или может быть только старшим сказать.
Потому что бывают случаи, когда уже преданные идут в отношения. Ну, то есть, они строят, вот допустим, по той же схеме с курсом проходят подготовки к семейной жизни, а потом у них отношения не складываются,
но определенная привязанность возникает у матаджи, например, отношения разрываются, то есть по поводу помолвки нужна ли она, какой ее формат, как ее организовать?
Бывает такое, что помолвка — она практически как свадьба, уже там гирлянды надевают и божествам предлагают. Ну так очень пышно происходит, а потом такой крах некоторый внутренний.
Помолвка - безусловно, не должна вселять какие-то ложные ожидания, люди должны хорошо понимать, что помолвка - это некая возможность глубже узнать другого человека, лучше понять другого человека, общаться и понять, вообще возможны какие-то более постоянные, глубокие отношения с этим человеком или нет.
В этом смысле мы, конечно же, вкладываем несколько другой смысл в помолвку, потому что в обычном обществе помолвка означает предварительное согласие или некий такой подготовительный период, чтобы к свадьбе подготовиться.
То есть, это по сути дела - уже обязательства, которые люди на себя принимают. В вайшнавском обществе помолвка — это как бы зеленый свет, на то, чтобы люди общались.
Поэтому надо объявить об этом всем, чтобы другие не бросали кривых взглядов на общающихся между собой людей, чтобы они понимали, что это серьезные люди, которые не пытаются скрыть свои отношения, не пытаются преждевременно перейти в какую-то другую фазу, но серьезно намерены как следует понять друг друга, чтобы понять, могут ли они действительно перевести свои отношения в другую фазу.
То есть и, конечно же, очень важно не создавать ложных ожиданий. Это реально что означает? Реально, это означает, что мы не должны делать какие-то поступки, которые накладывают на нас определенные обязательства.
То есть люди не должны оставаться наедине, не говоря уже о чем-то другом.
Потому что тогда действительно привязанность, естественным образом очень большие потом проблемы, если кто-то один считает, что отношения зашли в тупик, а другой не разделяет его мнения.
Да, это сложная вещь, и поэтому надо быть очень осторожным, и ну как бы заранее попытаться сделать так, чтобы слишком глубоких отношений не возникало.
В индийском браке очень часто юноша и девушка видят друг друга впервые на своей свадьбе. Понятно, что это рецепт, который вряд ли применим в западном обществе. Но что-то в этом есть.
Потому что, ну, как бы: ну, вот они уже тут, они уже рядом друг с другом. Хотя, конечно, это далеко не всегда хорошо заканчивается, особенно в наше время.
Но что-то в этом есть, потому что вот они уже тут, и они серьезно строят отношения, уже у них нет другого выхода. Помолвка имеет некую двойственную природу.
То есть, действительно, да, люди могут привязаться друг к другу, а потом поймут, что ничего не выходит, а привязанность уже есть эмоциональная.
Важность благословений старших на брак
То есть на протяжении помолвки надо все-таки соблюдать определенные правила предосторожности или технику безопасности, чтобы привязанность не вышла, ну, не стала слишком уже сильной, чтобы потом, если вдруг что-то не получается, людей не постигло разочарование очень глубокое, не было вот этой вот травмы.
Теперь вопрос такого плана. Преданный, вступая в брак. Насколько важны нужны благословения старших?
Ну, то есть, сейчас мы знаем все, что у нас есть, это иерархия, и что нас парампара, и нужно за всем, нужно благословение, в том числе на брак. Насколько это важно, нужно и как это должно делаться, да, и можно ли вообще без этого вступать?
Благословение - это благие пожелания, когда другие люди, значимые для нас, обладающие определенной силой, определенным могуществом желают нам добра.
Какой здравый человек откажется от такой помощи, особенно в таком нелегком деле, как семейные отношения.
Чем сложнее дело, в которое мы вступаем, тем в большей степени мы зависимы от благословений добрых пожеланий других людей, особенно значимых для нас людей, они на самом деле на тонком плане играют огромную роль.
Потому, конечно же, любой здравомыслящий человек, если просто какое-то сложное дело требует попутного ветра в виде благословений, то что уж говорить о таком сложном деле, как семейные отношения.
Это на самом деле очень сложная вещь, очень сложная и очень тонкая вещь.
Поэтому, конечно же, благословения нужны, и чем больше благословений мы соберем, тем больше шансов будет, что эти отношения не уведут нас от цели, а наоборот помогут нам достичь этой цели и сложатся очень благополучно.
Разумеется, к сожалению, не всегда мы можем получить эти благословения, но надо стараться их получать.
В ведической традиции, даже на то, чтобы принять саньясу, нужны благословения жены, родственников, матери, даже на это нужны благословения, не говоря уже на семейную жизнь. Саньяса она легче, чем семейная жизнь.
А если не дают благословения старше, допустим, говорят: нет, мы не даем,
а партнер очень нравится будущее, как тогда, ну, надо попытаться понять, услышать. Может быть, это не такая уж фатальная вещь. Может быть, какой-то малости не хватает для того, чтобы получить благословение. Не знаю.
Ну, если в конечном счете, конечно, у нас у всех есть много разных старших. И если мы не получили благословения одних старших, надо, по крайней мере, получить благословение других старших. Как минимум.
Желательно получить благословение всех старших. Это несомненный факт. Но если какие-то старшие упрямятся, а мы никак не можем услышать их аргументов.
Прежде всего, сначала нужно попытаться услышать их аргументы, конечно же.
И может быть в их аргументах есть что-то, наверняка они основываются на каком-то своем опыте, еще чем-то, но может быть так, что они руководствуются какими-то принципами или ценностями, которые реально, объективно не очень важны. Такое тоже может быть.
И если не получается получить их благословение, тогда надо наверняка получить благословение у тех старших, чьи ценности наверняка совпадают с нашими ценностями. Вот и все.
То есть, если они не дают благословений, вот тут уже нужно задуматься.
Если старшие по той или иной причине не разделяют наших ценностей, не дают благословения, ну можно еще списать это на то, что они в майе, на то, что они ничего не понимают.
Иерархия и ответственность в семье
Но если старшие, которые реально живут по тем же самым ценностям, к которым стремимся мы, не дают благословения, вот тут уже стоит подумать, кто в майе. Не исключено, что мы поймем, что в майе мы.
— Гуру Махарадж, вот когда семья создана, иногда возникает следующий непонятный момент: как строить отношения? Какая иерархия? То есть, муж старший, жена младше, или всё-таки они равные? — Старший Кришна.
Муж слуга Кришны, жена слуга Кришны. И в отношении двух слуг одному господину всегда легко найти общий язык, потому что один служит одним образом, другой служит другим образом.
Если мы будем пытаться поставить центр нашей семьи - либо на одного, либо на другого, рано или поздно все развалится. Центр должен быть вне мужа и вне жены.
Старшим должен быть Кришна, воля духовного учителя, другие проявления.
Тогда в принципе, понять, какие обязанности у мужа и у жены и как они, исполняя свои обязанности по отношению к другому человеку, удовлетворяют Кришну, в принципе, нетрудно.
В любом случае, больше ответственность лежит на мужчине. И если мы хотим, чтобы мужчина принимал на себя эту ответственность, то тогда ему нужно дать возможность эту ответственность принимать.
Если мы не дадим возможность мужчине принимать ответственность, не дадим ему последнее слово, то тогда, соответственно, нам нужно придётся разделять эту ответственность, и в общем, будет очень сложным.
В конечном счете проблема не в том, кто главный, проблема в том, кто принимает на себя ответственность. И тот, кто принимает на себя ответственность, он и является главным, то есть за ним последнее слово.
И, конечно же, в идеале, чтобы ответственность на себя - когда мы ставим вопрос таким образом: кто главный, естественно, появляется соблазн поперетягивать канат? У каждого появляется желание: «Я хочу быть главным».
Когда мы ставим вопрос: на ком ответственность, тут уже люди думают: а нужна мне эта ответственность или нет?
Тут уже гораздо легче сказать: «Ну хорошо, пусть ответственность на тебе», поэтому главное правильно сформулировать вопрос. Тогда можно получить на него правильный ответ.
Роль наставников для семейной пары
Спасибо, Гуру Махарадж. Скажите, тема наставничества для семьи.
Почему необходим наставник и в какой форме, допустим, семья создалась, они дальше строят отношения, и возникают сложности не меньше, чем даже больше, чем в начале отношений.
И вот это какова должна быть форма наставничества. В идеале это должна быть семейная пара, опытных грихастх, которые помогут, которые преодолели сложности.
На самом деле, когда у нас возникают какие-то сложности, мы думаем, что они уникальны, только у нас они были, но когда мы рассказываем их, они говорят: да, у нас все то же самое было. И сам этот факт уже делает эти сложности легче.
У других они были, они преодолели эти сложности.
То есть в идеале это должна быть семейная пара, роль этой семейной пары в том, чтобы если у них есть опыт, реальный опыт отношений, причем успешный опыт, хороший опыт отношений, они смогли построить отношения, они помогут преодолеть сложности, потому что когда
мы находимся друг против друга, вот в этом клинче, в тупике: то из него трудно найти выход, а как бы раскрытие этого навстречу опыту других, уважению других, оно помогает разрешить проблемы.
Проблемы, которые в нашем сознании становятся слишком большими, при участии других разрешаются легко. Разумеется, что это не всегда возможно и так далее.
Весьма много, это некая идеальная ситуация, но вот идеальная ситуация такова, каким образом действовать в реальной ситуации, но нужно же смотреть. Но наставники нужны именно для того, чтобы помочь нам
не преувеличивать проблемы, потому что беда грихастх заключается в том, что когда они наедине друг с другом, проблемы становятся, в их сознании субъективном становятся слишком большими.
У нас у всех наверняка есть такой опыт. У нас есть какая-то большая проблема. В нашем уме она как джин разрастается, разрастается, разрастается, заполоняет наш ум.
В конце концов, мы не выдерживаем, приходим кому-то, начинаем рассказывать ее.
Пока мы рассказываем, мы думаем: а че, вообще пустяк какой-то. Просто даже в процессе того, что мы рассказываем эту проблему другому человеку, она сдувается и приобретает более реальные размеры, когда мы наедине с этой проблемой, она становится абсолютно неразрешимой.
Поэтому, если есть люди, которым мы доверяем и которые реально неравнодушны к нам, у них есть опыт.
Их участие поможет нам сделать проблемы такими, какие они есть, чтобы они не приобретали каких-то слишком больших масштабов, а виделись нами в реальной перспективе.
Потому что люди, особенно грихастские, делают из мухи слона сплошь и рядом.
Все преуспели в этих генетических опытах, и у всех очень хорошо получается без там мичуринских экспериментов превращать мух в слонов и потом жить в стаде слонов. Жить со стадом мух, в принципе, можно.
Жить в одной квартире. Со стадом слонов очень сложно. Спасибо, Гуру Махарадж.
Ну, как раз в этот момент конфликта и возникает вот это нежелание выносить, ссоры, збы или ощущение такой сложности ситуации, особенно в виртуальном мире, когда наставники они там не рядом живут и не могут видеть ситуацию. Почему?
Потому что мы привязываемся к своему видению конфликта. Мы привязываемся к своей правоте, к пониманию того, что я знаю, как все правильно. И нам очень сложно отказаться от этого. Мы уже знаем все это.
И именно поэтому нужно иметь какую-то такую, какой-то саундборд, то есть какую-то, как это называется в русском языке, саундборд — хорошее слово.
То есть что-то, что будет отражать, мы рассказываем это и начинаем слышать это со стороны, видеть это со стороны. Просто человек, который со стороны посмотрит на это. Посторонний взгляд помогает реальность увидеть.
Когда мы привязались к тому видению реальности, которое возникло у нас, очень сложно ее разрешить, потому что мы привязаны к проблеме. По большей части, почему люди не разрешают в реальности проблемы?
Потому что они не хотят разрешать. Проблемы им нужны, они их сами создали. Эти проблемы являются оправданием каких-то их форм поведения или еще чего-то. И они не хотят разрешать эти проблемы.
Они предпочитают жить с этими проблемами, но в своей правоте.
Отношения если партнер не преданный
Наставник нужен, потому что он помогает нам смиренным стать, почувствовать относительно своей точки зрения.
Это еще такая достаточно распространенная ситуация: когда вот преданные знакомятся, соприкасаются с сознанием Кришны, будучи уже в достаточно зрелом возрасте, соответственно, имея семью и партнер не принимает сознание Кришны.
И хорошо, если он, допустим, не против. То есть чем занимается мой партнер, его там, как говорится, все устраивает, но более-менее. А бывает такое, что партнер категорически против?
Ну, это же касается и питания, да и регулирующих принципов - ну, многих вообще сфер жизни.
И вот как правильно выстраивать отношения в таком случае, чтобы чему отдавать предпочтение, чтобы и семью не потерять, и сознание Кришны развивалось. Во-первых, очень часто люди сами настраивают своего партнера против.
Что, в общем-то, достаточно естественно, потому что вначале люди достаточно фанатичные, и этот фанатизм отпугивает другого человека.
По моему опыту, очень часто со временем, если преданный ведет себя правильно, то другой человек начинает если не принимает, то, по крайней мере, начинает уважать его, видеть, что он изменился к лучшему.
Поэтому очень важно вести себя правильно — это первое. И что значит правильно вести себя? Это значит, прежде всего, уважать другого человека. Я сказал, что уважение - это некий минимальный фундамент любых отношений.
Если я не уважаю другого человека, я не могу, я не должен вступать в отношения с ним, потому что все мои отношения превратятся просто в эксплуатацию.
Уважение - это некий минимум, и уважение означает прежде всего уважение к свободе. Понятие уважения полностью обесценивается или лопается, как мыльный пузырь, если я не уважаю права другого человека на его выбор,
на свое мнение, на какие-то свои представления. Вот, это относится и к отношениям с детьми, так чтобы построить настоящие отношения с детьми, нужно их уважать.
По крайней мере, начиная с их подросткового возраста, они должны чувствовать эту энергию уважения от родителей - что их свобода уважается, их личность, уважается, их индивидуальность уважается. Вот.
Если есть это уважение, это уважение взаимное, то тогда в принципе легко найти, ну, если не какое-то решение, то по крайней мере компромисс. Я уважаю тебя, ты уважаешь меня.
Если изначально наши отношения строились на уважении, то в принципе проблем-то особых нет. Беда, конечно, в том, что очень часто в обычных семьях этого уважения
нет. Решение одного из людей стать преданным воспринимается как бунт на корабле, и соответственно делаются отчаянные попытки этот бунт подавить, но что я хочу сказать, что на самом деле никогда не поздно этот принцип уважения установить.
Если я с уважением отношусь к другому человеку, то есть не навязываю ему ничего, то он почувствует, что у него тоже нет права навязывать мне что-то. Если есть уважение, найти решение этой проблеме просто.
Если уважения нет, ну что мы делаем друг с другом? Это значит, что отношений уже нет в сущности, что отношения строятся на какой-то зависимости друг от друга, то есть они уже болезненные.
И в этом случае надо как можно скорее перевести их в какое-то другое качество взаимно уважительных отношений.
Но если это настоящая семья, у меня есть много примеров семей, где жена преданная, муж не преданный или муж преданный, жена непреданная, чаще, конечно, жена преданная, муж непреданный.
Но они при этом очень хорошо уживаются друг с другом, находят общий язык, договариваются о чем-то, потому что у них есть отношения друг с другом, потому что у них есть уважение друг к другу.
А это синонимы, уважение друг к другу и отношения друг с другом - синонимы. Если уважения нет, отношений нет. Даже если формально мы сохраняем какую-то видимость отношений.
И тогда очень сложно действительно разрешить этот конфликт. Он не разрешается.
Преодоление трудностей и сохранение брака
Он не разрешим, в принципе. Гуру-махарадж, вот скажите, пожалуйста. Семейная жизнь, она связана с огромными трудностями. И очень часто люди замечают такую вещь, что гораздо проще что-то поменять внешне, чем ужиться
или как-то перетерпеть вот все, что есть в жизни, и возникает ну, вот эта тенденция: все время менять какое-то окружение, там менять пары себе там менять города, менять места, менять работу.
То есть все время вот из-за того, что, ну, мы знаем, да, что это какое-то вот нет внутренней работы над собой, есть какое-то ощущение дефицита, но почему, несмотря на трудности все-таки людям нужно оставаться вместе.
Что может быть вот таким настоящим стимулом, чтобы человек, вот особенно западный человек, такой да взбалмошный, вот чтобы он мог терпеть и мог продолжать, и чувствовать, что это ему все-таки важно и нужно.
Если у нас есть отношения реальные с другим человеком, если мы научились видеть в другом человеке душу и у нас возникла эта связь глубокая, если не с душой, но как минимум на каком-то более глубоком уровне, не просто чисто на телесном, то у нас происходит отождествление с другим человеком.
Мы же не отрубаем свою руку только на том основании, что рука начинает болеть, там появляется какая-то рана или какое-то уродство. А для человека рука, пусть даже она уродливая, не совсем хорошо функционирует.
Она рука, она его, она дорогая. Людям иногда даже волосы сбривать сложно, так они привязаны к своим волосам.
Потому что это мои волосы, к чужим волосам у них привязанности нет особенно, потому что они чужие, если у нас возникла связь, то то есть мамата-та, как, например, с ребенком, С детьми же не возникает такой проблемы.
Ну да, иногда сложно, иногда действительно очень сложно с ним. Но он все равно ребенок, он все равно мой сын. Так, если есть мамата, то есть некое внутреннее отождествление.
А оно должно быть, именно поэтому так важны ритуалы, которые сопровождают вступление в брак, на худой конец регистрации и так далее.
Но это настраивает человека на определенный лад, расширяет его сознание, выводит его сознание за пределы одного тела и как-то распространяет его на других обычно.
То есть такой подход, да при всей капризности и взбалмошности западных людей, они все равно не случаются с детьми.
Все равно дети, как бы мои и да, хотя сейчас люди тоже часто отказываются от них, но все-таки не так часто.
Все-таки, если есть ребенок, то у меня есть вот эта потребность так или иначе заботиться о нем и преодолевать сложности, выстроить какие-то отношения, настоящие, которые будут приносить удовлетворение мне и ему.
Вот и, собственно, это я понимаю, что отвечаю не совсем на тот вопрос. Я отвечаю на вопрос, почему отношения не рвутся, несмотря на сложности.
Вопрос: ради чего не рвать отношения, которые задан, он тоже не менее важный, он немножечко в стороне от этого находится.
Ради чего, в конечном счете, ради того, чтобы избавиться от своего собственного эгоизма, для того, чтобы выйти за пределы своего собственного эгоизма.
И если мы находимся рядом с другим человеком, какое-то время назад я разговаривал с одним человеком, у него сложные отношения в семье. Но он говорит: Я люблю эту женщину.
Так или иначе, мне сложно с ней, но я... Потому что возникла эта связь. И эта связь — она очень важна, потому что иначе человек будет сосредоточен на самом себе.
Люди очень часто замыкаются на самом себе, на своих узких интересах, на каких-то своих потребностях, и их сознание сужается.
Если у меня есть кто-то, за кого я принял ответственность, о ком я забочусь, то я чувствую расширение. И это очень важный принцип, который нужно понять.
Наше сознание обладает этим свойством, оно либо расцветает, расширяется, либо оно схлопывается.
И опыт расширения сознания — когда сердце, это реально то, что происходит с сердцем, это не просто метафора. На тонком уровне именно это происходит с нашей сердечной чакрой, сознанием.
Бхактивинода Тхакур так уж сравнивает сознание с бутоном цветка, который раскрывается и раскрывается, раскрывается. Так вот, суть в том, что когда сознание расширяется, раскрывается, человек чувствует счастье.
Мы все знаем, что когда нам удалось расширить свое сознание и мы включили в него других, заботимся о других, переживаем о других, то мы счастливы. В большей степени, чем когда сознание схлопнулось, сузилось на нас самих, ограничилось нами самими. И этот опыт очень узкого, зажатого, сжатого,
неуютного сознания — человек чувствует себя не очень хорошо в этом. И буквально он чувствует себя пленником в темнице в какой-то. Поэтому, в конечном счете, отвечая на вопрос: зачем?
Ответ на любые вопросы: зачем мы это делаем? Очень простой: чтобы стать счастливым.
Если я хочу стать счастливым, мне обязательно нужно включить, расширить свое сознание и включить в него других людей и перенести центр своего сознания на других, и в конце концов, перенести центр своего сознания на Кришну.
И когда мне удается это сделать, я переношу свой центр своего сознания на Кришну, оно раскрывается полностью, оно включает в себя всех остальных слуг Кришны. Я самый счастливый.
Тогда как если мое сознание сосредоточено только на мне, я несчастный. Я никогда не буду счастливым. И я буду пытаться найти какие-то суррогатные рецепты счастья за счет чувственных наслаждений или чего-то.
Вот, собственно, и все. То есть ответ на вопрос «зачем?» — чтобы стать счастливым. Мы должны понимать, что это неординарный рецепт счастья. Да, кажется, зачем мне нужны эти головные боли?
Нет, если удастся это сделать, человек становится счастливым. Он понимает: вот есть рядом кто-то живой, кто дорог мне, и чьи интересы для меня дороже моих собственных.
И в конце концов, это помогает мне почувствовать, что значит быть счастливым в отношениях с Кришной. Иначе это останется теорией для меня.
Это всё, эти высокие рассуждения останутся теорией, тогда как есть реальная практика, в которой человек может получить опыт.
Суть и практика этапа ванапрастхи
И понятно, что эта практика не исчерпывающая, есть свои проблемы, но
тем не менее, она дана Авадхутой Махараджем, мы, как люди в молодом возрасте реализуем свои какие-то потребности, реализоваться в обществе, получить какой-то успех, признание, что-то построить, что-то вырастить.
И неминуемо приходит такой период жизни, когда мы достигаем того возраста, когда уже мы переходим рубеж 50 лет, и такой активной деятельности, как закономерно, уже не хочется заниматься.
И подходит такой период, который называется ванапрастха. И нужно ли принимать ванапрастху? И как он выглядит, этот период ванапрастхи в ИСККОН? И как это делать, как это делать правильно.
В ИСККОН, насколько я понимаю, ванапрастхи нет, но есть министерство ванапрастхи. Есть люди, которые пытаются понять, что это такое, каким образом это реализовать в нашем контексте?
Я поделюсь своим не министерским видением этого вопроса.
Что такое ванапрастха? Ванапрастха — это естественный период жизни любого человека, когда что такое в классическом варианте ванапрастхы: это люди уходят в лес и они пытаются с помощью аскезы, основной смысл ванапрастхы — это какая-то аскеза. Убрать материальные привязанности, которые возникли и расплодились в сердце в процессе моей семейной жизни, на протяжении моей семейной жизни.
Поэтому считается, что основная цель ванапрастхи — это совершать какую-то аскезу совместно. Это классический вариант.
Но я думаю, что к нашей ситуации он, скажем так, только отчасти применим, понятно, что это вечная мудрость.
Сам Кришна говорит, что он создал эту систему четырех варн, четырех ашрамов, не мне какие-то коррективы в нее вносить.
Но просто, что мне хотелось к этому добавить, что естественным образом, когда человек пересекает какой-то рубеж, у него появляется потребность поделиться опытом, который он накопил за жизнь.
Он уже не хочет действительно очень активно себя реализовывать во внешнем мире. Он устал от этого, но потребность, объективная потребность делиться опытом, мудростью какой-то, предостерегать других от ошибок есть.
Поэтому, на мой взгляд, ванапрастха — это идеальный период, когда люди, муж с женой могут вместе совершать аскезу, занимаясь наставничеством.
Наставничество — это на самом деле очень большая аскеза, потому что мы принимаем проблемы других людей на себя, и в процессе этого мы в том числе избавимся от каких-то своих привязанностей.
Мы будем видеть их со стороны, и мы будем видеть на примере других людей, каким страданиям приводят эти привязанности.
Но вот мое понимание этого ашрама в том, что человек отходит от какой-то такой более активной жизни в смысле создания чего-то нового и в большей степени делает акцент на том, чтобы помогать другим. Чтобы вести других, чтобы воспитывать других, делиться, передавать какой-то опыт другим.
Вот. И главное, в то же самое время уполномачивать других людей, то есть, как бы вселять в них вот эту энергию творческую, давать им возможность принять на себя какую-то ответственность.
Вот я бы сказал такая вещь: разумеется, классический вариант — хотя варнашрама это относительная вещь, она приобретает разные формы в зависимости от времени, места, обстоятельств. Можно было видеть даже дхарма-шастры, которые регулировали принципы варнашрамы. Они были разные, в разных регионах Индии: на востоке, одни, на юге, другие, на севере третьи. То есть нужно понимать, что формы разные, но суть одна.
В чем суть ванапрастхи? В том, чтобы избавиться от каких-то остаточных привязанностей. В каких формах человек это делает?
Ну, вряд ли в России нужно буквально понимать смысл ванапрастхи: уходить в тайгу, строить там хижину и кормить комаров. Едва ли это поможет достичь цели ванапрастхи.
Ненависть к комарам разовьется, а вот насчет привязанности - не знаю. Но вот в нашем случае самое логичное использование — Помимо этого, естественно, люди должны вместе посещать святые места, уделять большое
внимание духовной практике, изучать священные писания и делиться этим с другими, делиться своим вкусом в конечном счете. То есть делать акцент на духовной практике и на том, чтобы делиться этим вкусом с другими людьми.
И если вкуса нет, то срочно его приобрести, потому что без этого ванапрастха превратится в очень унылую пору жизни. Ванапрастха только на уровне ручи, да, в общем, возможна.
Ну, ванапрастха возможна, когда у нас есть духовный вкус, духовный вкус на уровне веры уже есть. Не пытайтесь оправдать себя. И потом наступает самый легкий этап.
Заключительное слово и благодарности
Это санньяса, как вы сказали, грихастха, скажем, это очень тяжело, а вот потом уже будет легче. Большое спасибо за большое внимание сегодня.
Уделили нам сегодня, продвинулись очень далеко по нашим вопросам и рассмотрели, наверное, самые сложные темы из всего этого списка.
Надеемся очень, что для преданных, для учеников это будет очень полезно, и это расставит очень много акцентов в их жизни и поможет в духовном развитии.
Спасибо огромное вам за этот вклад, и большое спасибо всем преданным за участие. Если вы хотели бы сейчас что-то сказать, пару слов буквально, Гуру Махараджа, пожалуйста, можно.
Ну, я тоже хотел поблагодарить вас за эти подготовленные вопросы. Они действительно были очень важными и очень смелыми. И за сам формат тоже, формат хороший. Я благодарен за это.
И если эти несколько соображений помогут кому-то, я буду очень счастлив, потому что, к сожалению, очень много проблем возникает у людей, и очень часто люди не понимают, как правильно решать эти проблемы.
И надо что-то делать, и нам, как обществу, нужно что-то делать, и каждому из нас нужно понять свою ответственность. Так что я благодарен вам за то, что вы думаете над этим, задаете эти вопросы и заставляете меня тоже думать над этим. Спасибо большое.
Мы как-то это всё разрешим, передадим опытным семейным людям. В этом, собственно, идеи: чтобы люди, которые обладают настоящим опытом, занимались темой. Для этого
нужно вернуться к началу нашего разговора, где я сказал, что достоинство или добродетели — рая действовать в соответствии со своим адхикарой, а недостаток — это нарушать свою квалификацию, для санньяси — вмешиваться в семейные дела.