Мадхурья-кадамбини. Лекция 7
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2016
Chapters
Вводная мантра и настройка на лекцию
1, 1...ка-нду, кта, ...-13, 20-абища, 3-7 Любиевача паттитанам, панебю, пасневе бью науна, срекнача.
1, 3-4-1-ре Ажану Битбуна Капада, Санкетнайка Битара, Кумалая такса, Висвам Баро, Движава, Юдмапа, Ванде джагат, приякарам, курнават рандах, правищи, мамувачи, ми мампрасуптам. Сандживая, таки лашахти, дарас, водам, наням, шахасты, чарана, шавана, твагади, прананна мубага, на стама, шипу, я урайма, прату я прати, Харикасна.
Мы продолжим наше обсуждение 3-й главы книги Вишванатхи Чакраварти Тхакура «Бхакти-расамрита-синдху». И мне хотелось еще несколько важных вещей сказать.
Я какие-то вещи упомянул, но мне хотелось остановиться более подробно на каких-то моментах
прошлой лекции, касающейся второй аппаратхи или второго оскорбления святого имени, и четвертой аппаратхи четвертого оскорбления святого имени. Я сказал, что есть три вида беды.
В принципе, свагата, беда, ссаджатие беда или сваджати беда и виджати беда и сказал немного просто про свагата беда что свагата беда это отличие в самом человеке как у нас наши рука отличается от нашего глаза, разные функции, разная чувствительность и так далее.
Наша голова отличается от нашей коленки, очень хочется верить в это. И так далее. И самое главное, свогата беда в нашем случае с вами, это то, что наша душа отличается от нашего тела.
И неоскорбительное понимание или неоскорбительное отношение к святому имени, это понимание именно принципа бхеды. Это то, о чем мне хотелось сказать, чтобы мы понимали, что об этом второе оскорбление?
То, что второе оскорбление святого имени, мы должны понимать, каким образом вся реальность связана с Богом, и как мне нужно относиться к этой реальности, в зависимости от ее связи с Богом.
Я говорил вчера, что фундаментальным, не вчера, позавчера, а фундаментальным положением нашей философии является этот принцип: «экам сат — истина одна. Экам сат випрах бахудха ваданти. Но мудрые люди называют ее по-разному, говорят о ней по-разному, это Ригведа. Сама по себе Ригведа, изначальное писание, говорит: что эком сад, несмотря на то, что она имеет разные формы, проявления, истина одна, изначально истина, принцип один.
Единство личности Бога и Его тела
И нам нужно понять, каким образом нужно относиться ко всему остальному, опять же, в зависимости от того, до какой степени абсолютно истинно себя проявляет в этом.
Итак, первая сварупа-абхеда, что мы должны понять, это то, что во всем том, что касается самого Бога, никаких различий нет. В принципе. И святое имя никоим образом не отлично от Бога.
Такое утверждение священных писаний подтверждает это?
Абина твам нама намане. Намо нама те Кришна Чайтанья раса-виграха. Абина твам нама намане, Падма-пурана очень ясно говорит: между именем и тем, кто назван этим именем, и самим именем нет ничего.
Именно поэтому во всех религиях говорится, что к имени Бога надо относиться с особым благоговением.
Но несмотря на то, что во всех религиях это говорится, что нельзя произносить имя Бога в суе, нигде так четко это не обозначено, то, что между именем Бога и самим Богом нет никакой разницы.
И этот принцип, сварупа-абхеда, то, что сварупа- абхеда, внутри Бога нет никакой разницы. Очень существенный принцип нашей философии, и
для того чтобы проиллюстрировать его, в «Ади-лиле» «Чайтанья-чаритамриты» описывается история про то, как поэт из Бенгалии пришел в Джаганнатха-Пури. Этот поэт из Бенгалии написал стихи, пьесу, прославляющую Чайтанью. И наивные преданные, собравшиеся послушать эту пьесу, пришли в полный восторг, когда он прочитал просто нанди-шлоку: первую водную шлоку, вступительную шлоку к этой пьесе.
И в этой шлоке говорилось, что Джаганнатха — это тело Бога, а Чайтанья Махапрабху золотой — это его душа. И он пришел сюда, чтобы оживить всех.
И все пришли в восторг полный: какое красивое сравнение, красивая метафора, прекрасный стих на санскрите. И только Сварупа Дамодара, выслушав эту шлоку, сказал: «Ты пойдешь в ад за эту шлоку, за то, что ты написал эту шлоку, ты пойдешь в ад». Почему?
Потому что ты сделал различие между телом Бога и его душой. И в конечном счете ты относишься к Господу Чайтанье как к обычному человеку и так далее.
Там очень четко говорится, что это апарадха: деха-дехи-бхеда, ишвари кайле апарадха, когда мы проводим различия между дехи и дехой, между душой, личностью в теле, и телом по отношению к Кришне. Ишвара-кайле и апаратха. Только безумец может совершить эту парамапрамаду.
Абсолютно полностью сошедший с ума человек может не понимать этот принцип. То, что у Бога нет этого различия, вот. Это нам очень сложно понять. Очень сложный принцип, не такой простой для понимания, и дальше говорится:
еще раз: эшварера нахи кабу, деха, дехи бхеда. Вишваре нахи кабу. Никогда, ни в каких случаях. Нету различий между деха и дехи.
Сварупы деха — чидан-ананда, никаби бхеда. Потому что его сварупа, она есть чит-ананда, есть чистый дух, исполненный блаженства.
Вот и Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху, что когда человек стоит человеку в своем сознании провести различие между телом Бога и Его душой.
Он тот же час попадает под власть материальной природы. Он сразу же обуславливается.
Иначе говоря, еще раз: мы говорили с вами, что это оскорбительное отношение заставляет человека сосредоточиться на... точно так же, как грехи, сосредоточиться на телесном опыте и порождает определенное высокомерие внутри
некую... Как люди русские говорят, как они называют высокомерных людей? Непростой человек, непростой. Когда высокомерному человеку или человеку, загордившемуся, хотят поставить на место, говорят: проще надо быть, проще.
Это не простота, это результат каких-то апарат. И это еще раз: на первый взгляд кажется, что мы не повинны в этом, но мы таки повинны в этом. И нужно очень внимательно следить за этим пониманием.
Мы прежде всего повинны, когда мы берем в руки четки. Нужно в этот момент понимать, что нужно понимать. Я лицом к лицу с Кришной оказываюсь. И мы более подробно сегодня еще раз об этом поговорим. Вот.
И доказательства этого более четко: еще доказательства помимо «Нама-чинтамани Кришна», «Нама- чинтамани Кришна, нама-виграха намака — это конкретная вещь, касающаяся имени и того, кто назван этим именем.
В «Курма-пуране» содержится этот важный стих для нас. Никогда, ни при каких обстоятельствах: на ишваре де квачит. В Боге нету бхеды. И надо очень хорошо понимать это,
потому что Чайтанья Махапрабху одну очень важную вещь — вада-лилу говорит. Пракрита-карийя мани вишну-карила, вишну-нинда нахи яхара упар. Нет более серьезной апаратхи. Оскорбление Вишну. Вишну нинда, нахи, Ихара, упар.
Ничего выше нету этого, чем считать тело Вишну материальным.
Категория сваджати и отсутствие различий Вишну
Это что касается свагата-бхеды, теперь мы с вами ничего не говорили про два других вида бхеды. Или отличие — сваджати-бхеда. Два других вида бхеды — в случае Бога. Что такое сваджати-бхеда? Джати что значит? Кто знает?
Категория. Род, вид, категория. Иначе говоря, мы знаем: например, стол, в категорию стола входит много разных столов. Правильно? Эти столы, разные столы, отличаются друг от друга? Отличаются.
Один стол выше, другой стол ниже, один стол хороший, другой стол плохой. То есть, в принципе, обычно для материальных объектов есть этот принцип сваджати-бхеда.
Или, например, мы все относимся с вами к одной категории, к одному классу, к одной джати. Мы все люди, правильно? Есть отличия между нами? Есть. Так, в случае с Кришной есть. Кто относится к его классу, к его категории?
Сам Кришна, вишну-таттвы, правильно? Вишнутаттвы, или даже, ну нет, вишну-таттвы. Одной джати, одной крови с ним, вишну-таттвы. И мы знаем, что когда Кришна родился здесь,
то сваджатья, он как относился к своим пастухам? Они с той же самой Джати. На самом деле, сваджати — это не только вишну-татва. И мне хотелось подчеркнуть это.
Коровы, которые живут во Вриндаване, в духовном Вриндаване, они тоже той же самой джати, они той же самой природы. И тут очень важно этот момент понимать.
Я давал это вам домашним заданием, но я расшифрую сейчас это домашнее задание - как это понимать? Что между разными категориями и между разными проявлениями Вишну нет никакой разницы.
В то же самое время мы говорим: Кришна самый лучший, Кришна выше, Рамачандра выше и так далее. То есть мы делаем какие-то различия. А это аппаратха, если человек делает различия. Это второе оскорбление святого имени.
Когда мы считаем, что в категории Вишну есть какие-то различия. И сейчас нужно очень важно эту тонкость понять. Слушайте, это интересно. Шрила Рупа Госвами на первый взгляд сам повинен в оскорблении.
Потому что Шрила Рупа Госвами, в «Бхакти-расамрита-синдху», говорит: «Сиддханта бхеде 'пи». бедхе 'пи.
Он говорит: с точки зрения сиддханты абхеды, между Нараяной и Кришной нету никакой разницы, потому что у них одна и та же сварупа-абхеда.
Но говорит он: «Раса-расинах ут-» «Кришне, а раса-расинах уткриште, Кришна-рупам эша раса-» «-стих». Но с точки зрения расы, разница есть.
И когда вы этот стих произнесете перед, если вы его запомните когда-нибудь, перед представителями Мадвачари они заткнут уши и с криками Вишну попытаются отрезать вам язык.
Или, по крайней мере, убегут, если у них не будет такой возможности отрезать вам язык, я надеюсь, вы не будете им даваться так легко. Но с их точки зрения, это оскорбление.
И с точки зрения того, что мы сказали, и с точки зрения второго оскорбления святого имени, это тоже на первый взгляд кажется оскорблением.
Как бы мы проводим различия, мы говорим, но все-таки с точки зрения расы Кришна выше. Тут во-первых нужно хорошо знать санскрит, чтобы хорошо понимать, что имеется в виду.
Если детально изучать санскрит этого стиха: «Расинах» «уткриште Кришна расинах», именно эта раса или проявление расы, оно как бы показывает Кришну Кришна-рупом. «Эша раса 'стих».
То есть иначе говоря, тут очень тонкую, очень тонко Шрила Рупа Госвами формулирует эту вещь. Это просто некое проявление, тогда как в сварупе они одинаковые. Вот.
Но давайте еще раз лучше поймем, мне хочется, чтобы мы с вами очень хорошо поняли это, потому что есть другие утверждения священных писаний, которые как бы говорят о том, что проявление Кришны выше, чем другие формы.
Один пример этого очень яркий и я бы даже сказал грубый, когда на поле битвы Курукшетра сейчас речь не идет об Арджуне и Кришне, когда на поле битвы Курукшетра до войны на Курукшетре приехали жены Кришны, и они встретились с Драупади, они удивились, они стали беседовать с ней.
И жены Кришны, слушайте, очень внимательно, очень интересную вещь сказали. Они сказали, жены Кришны, прославляя Кришну, начали говорить. Они говорят, мы хотим. Они стали прославлять Кришну, и они говорят:
мы не хотим никакого положения, ни положения Господа Брахмы, ни положения Индры, ни положения полубогов.
Единственное, что мы хотим, это мы хотим такого же контакта со стопами Верховного Господа, какой имели юные пастушки, враджа-девушки пулиндии, которые не принадлежали никаким высоким кастам.
И мальчики-пастушки, которые пасли вместе с ним коров. Иначе говоря, жены Кришны говорят, что даже Кришна во Вриндаване выше, чем Кришна в Двараке. И что у них нет такой близости и такого контакта с этим.
То есть они как бы проводят различия. А что нам-то с вами делать? И в чем тут проблема?
Урок Прабхупады о равенстве обитателей духовного мира
Так вот, слушайте внимательно. Для того чтобы объяснить это различие и в чем тут оскорбительность,
я объясню, расскажу историю в свое время, вы все наверняка слышали, в Лос-Анджелесе сформировался клуб, и люди этого клуба называли себя называли этот клуб Гопи Баба. Клуб Гопи Баба. Они собирались, они обсуждали исключительно любовь Гопи, они исключительно
обсуждали восьмую главу Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты», беседу с Раманандай Раем. И говорили, что это ерунда.
И кто-то из них говорил: «О, это Бхагавад-гита — это ужасно. У меня сразу голова начинает болеть, когда я читаю Бхагавад-гиту». Кто-то говорил: «Я просто слышу имя Арджуна. У меня прям настроение портится.
Потому что, ну о чем тут?» Они говорили только о гопи и только об их отношениях. И мы знаем, что греха таить. Иногда мы повинны в том же самом.
Иногда мы говорим, ну какой смысл читать другие песни в «Шримад-Бхагаватам», нужно читать 10-ю песню «Шримад-Бхагаватам» только. Или в «Бхагавад-гите» никакой расы нет, вот и все
Прабхупада приехал в Лос-Анджелес, ему рассказали об этом явлении, о том, что есть клуб Гопи Бабы. Он пришел к ним, и первый вопрос, который он задал. Итак, вас интересует Гопи.
Ну, что, я дал, Шрила Прабхупада, нас очень интересует. Вы написали так красиво, и прямо наше сердце — оно полностью растаяло, когда мы прочитали об этой любви Гопи. И они продолжали беседовать шла беседа достаточно мирная
и в какой-то момент кто-то сказал: Шрила Прабхупада, ну разве даже на Голоке Вриндавана гопи не выше всех. Разве они не выше всех? Шрила Прабхупада дал неожиданный ответ. Он сказал: нет, никакой разницы нет.
Коровы или травинка на Голоке Вриндавана или гопи — никакой разницы нет, все немножко опешили.
Прадьюмна, личный секретарь Шрилы Прабхупады, в то время спросил: Шрила Прабхупада, ну, ему показалось это очень странным. И он решил уточнить: Ну, неужели нет разницы, например? А, да, это он решил уточнить.
Но неужели? — сначала Шрила Прабхупада сказал: Просто нет, никак они не выше всех остальных. Прадьюмна решил уточнить: Но неужели Гопи не выше, чем корова? Неужели Гопи не выше, чем травинка во Бриндаване?
Шрила Прабхупада сказал: нет, никакой разницы нет. И потом добавил: Для вас никакой разницы нет.
И вот тут кроется очень важный секрет того, что это значит и что значит это оскорбление смысл этого утверждения. И Шрила Прабхупада — он повысил голос и сказал: «Для вас никакой разницы нет». А для кого нет никакой разницы, для кого разница может быть?
Для людей, у которых нет трансцендентного опыта. Если у нас нет реального опыта духовного и мы не имея реального духовного опыта начинаем проводить различия говорить одни выше другие ниже Мы начинаем гордиться
тем, что я последователь гопи, и мне это все не нужно, и мне эти разговоры в Бхагавад-гите не интересны, это все не для меня, то мы совершаем оскорбления.
Но когда у нас появляется духовный опыт расы, то тогда с точки зрения духовного опыта, опять же, поэтому в этом стихе Шрила Рупа Госвами объясняет, с точки зрения расы, но у нас может быть точка зрения расы.
Для этого нужно иметь расы стити, для этого человек должен находиться на уровне расы. Человек, находящийся на уровне расы, он может сказать эти вещи.
Человек, который не находится на уровне расы, он должен очень осторожно относиться к этим утверждениям священных писаний. И для нас травинка, пылинка на Голоке Вриндаване она выше гораздо нас.
И суть заключается в том, что когда человек обретает духовный опыт, а почему человек, который обретет духовный опыт, ему не страшно, он может эти вещи говорить. Почему? Потому что духовный опыт делает человека смиренным.
Настоящий духовный опыт делает человека смиренным, ложный духовный опыт заставляет человека гордиться. Когда Удхава пришел во Вриндаван и стал разговаривать с гопи. Гопи стали ему говорить.
Первое, что стали говорить гопи — они стали ему говорить: ну, понятно, что Кришна нас оставил. Конечно, Он нас оставил, потому что мы его никогда не любили. Но как Он мог оставить Нанда Махараджу?
Как он мог оставить свою мать Яшоду, которая его любила больше всего? Но мы понимаем, что нас Он оставил, поделом нам. Это гопи говорят.
Начинающий преданный, который гордится — у него нет никакой любви, есть, может быть, тень духовного опыта, эта тень духовного опыта заставляет его рассуждать: о, я выше других, о, моя любовь, о, Кришна, ну я-то люблю Кришну больше всего.
Гопи говорят: у нас нет никакой любви. И когда Удхава пришел к Нанде Махараджу, что Нанда Махараджа ему сказал? Нанда Махараджа, слушайте внимательно, что Нанда Махараджа ему сказал.
Нанда Махараджа стал говорить: ну то, что меня Кришна оставил, это понятно. Потому что я-то его никогда не любил. Но как Он еще других мог оставить? И тут же слезы выступили у него на глазах. Он сказал Удхаве:
да, Яшода один раз привязала его к ступе. Неужели из-за этого он уехал из Вриндавана? Неужели он до сих пор помнит, что она с ним так обошлась? Люди, у которых есть любовь, они смотрят на других.
Гопи смотрят на оленей, они думают: олени больше любят Кришну, чем мы. Посмотрите, они немигающими глазами смотрят на Кришну, а мы мигаем. Это значит, что мы его не любим, они любят больше.
Когда у человека есть любовь, он проецирует эту любовь на всех остальных.
Когда у человека есть гордыня, ну что делать с этой гордыней — он также проецирует ее и видит везде только гордыню. Он нигде не видит любовь, ни у кого не видит любовь, и везде видит только гордыню.
И поэтому этот принцип очень важный, и в данном случае принцип сваджати-бхеды. Наше понимание того, что... Или, извиняюсь, не свагата, а сваджати-бхеды.
Понимание, наше понимание того, что в духовном мире нет никаких различий, очень важно: когда мы повторяем святое имя, и если мы гордимся этим, то мы начинаем гордиться чем-то своим положением в духовной, так сказать, иерархии, то мы совершаем оскорбления. Понятно, да?
Понятие виджати и абсолютная независимость Бога
И теперь третий вид беда или отличие. Виджатия-бхеда. Виджатия значит, сваджатия значит своя категория или свой класс. И виджатия — это значит другой класс. Есть люди, есть животные. Это два разных класса.
Есть разница между людьми и животными. Есть. Есть разница между столом и стульями. Есть. Есть разница между Кришной и живыми существами. Нет. Но нужно понимать, как.
И, собственно, второе толкование, о котором мы позавчера говорили, когда объясняли это второе оскорбление. Мы должны очень хорошо понимать, что это значит: что нет разницы.
Что в случае с Кришной нет никого отличного от Него. Каким образом? Что это значит, что нет никого отличного от Него? Это значит, слушайте, запишите себе, это значит, что нет никого независимого от Кришны.
Как мы говорили, что Кришна единственный или Бог — единственная независимая категория, когда мы рассказывали эти виды бхеды или отличия, мы говорили, что бхеда значит независимость, то есть способность существовать независимо.
Шива может существовать независимо от Кришны. Если Кришны, скажем, не будет. Может существовать сила? Нет. Вы приводили пример. Я говорил, нога, нога, у нее существование какое? Независимое. Да.
Она сама по себе, если мы уничтожим. Я независим от ноги, правильно? Ногу можно убрать. Я буду существовать без ноги, но нога зависит от моего существования. Если меня не будет, ноги тоже не будет.
И в этом смысл виджатия-бхеды. Виджатия-бхеды, сори. То есть, различия есть, но при- так, они разные.
Притак, они разные, но тем не менее, и именно поэтому, так как они в и джати, слушайте, все то, что касается самого Кришны и категории Кришны, Его Джати, то есть его ближайших спутников, Его имени, всего того, что связано с Ним, они для нас объект поклонения.
Мы поклоняемся им, и если преданный связан с Кришной, то
он для нас не меньше, не меньше объект поклонения, чем Сам Кришна. И если мы думаем, что преданный, чистый преданный, близко к находящийся Кришне, меньше объект поклонения, мы повинны во втором оскорблении святого имени.
Если мы делаем какие-то различия, поэтому говорится, гуру нужно поклоняться так же, как Кришне и так далее. Нужно сначала Пуджу Гуру сделать, потом Пуджу Кришне сделать. Жуткие стихи есть в священных Писания.
Чтобы нас приучить к этому принципу, а бэды... Но что касается виджати а бэды, виджати а бэды, то есть когда речь идет о живых существах другого класса, то мы их уважаем, но не поклоняемся. Понимаете разницу, да?
Мы уважаем все живые существа, но мы не поклоняемся Шиве отдельно. Мы можем поклоняться Шиве как кому? Да, вайшнавам ята-самгу, как высшему преданному, очень близко находящемуся к Кришне.
Но мы не должны поклоняться Ему отдельно, независимо от него. Вот, и этот важный принцип понимания очень тонкий, понимаете, да, о чем идет речь?
Очень правильно человек должен настроить свои окуляры, как он смотрит на мир, как он воспринимает других живых существ. Все живые существа достойны нашего почитания. И поэтому интересно очень.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что живые существа другой категории, не категории Вишну, они бывают двух видов. Каких двух видов? Мы вчера в прошлый раз говорили: каких двух видов? Ишвара-чайтанья. И джива-чайтанья.
Ишвара-чайтанья — это независимые живые существа. Шива независимый, Шива — Бог. Но мы ему не поклоняемся. Он ишвара-чайтанья, он ишвара. Шастры его называют Ишварой.
Шастры его чаще называют Ишварой, чем даже Кришна. Гораздо чаще. А мы ему не поклоняемся отдельно. Даже несмотря на то, что он Ишвара, это сам Бог. Почему?
Потому что он другого класса. Потому что, приняв гуны материальной природы, он перешел в другую категорию. Мы поклоняемся только трансцендентной таттве, только трансцендентным объектам. Понимаете, да?
Надо вам это или не надо? Несколько энтузиастов сказали «надо», другие подумали про себя, но из вежливости ничего не сказали и соответственно, «ишвара» и «джива-чайтанья». А Брахма кто? Джива-чайтанья.
Он зависимое живое существо.
И мы с вами в этот момент говорили: несмотря на то, что Шива принял тамо-гуну, Брахма принял раджа-гуну, но тем не менее, Шива больше подобен Вишну и ближе к Вишну, чем Брахма, поэтому он выше. И поэтому, поклоняясь Шиве, человек может получить какую-то тень духовного опыта все-таки, но все равно он оскорбитель.
Точно так же, как во сне, в глубоком сне, человек может получить эту тень духовного опыта. Но именно меньше даже, чем тень.
Духовное равенство и восприятие социальных различий
И еще буквально одну маленькую вещь по этому поводу, чтобы мы пошли дальше, тоже очень важно.
Я объяснял, что этот принцип, если мы утвердимся в единстве, — это утвержденность в понимании того, что мы равны, что перед Богом мы все равны, что у нас есть единство, духовное единство, что мужчина не отличается от женщины, позволяет людям легко принимать отличия. Им не обидно.
Им очень легко принять, что кто-то выше меня. И что у меня другие обязанности, когда отличия не основаны на единстве, на глубинном единстве, то начинается борьба, начинается соперничество.
И люди пытаются утвердить равенство. И когда в нашем обществе говорят, что вот давайте там, женщины говорят: мы равны с мужчинами. Называйте нас Прабу. Мы хотим, чтобы нас называли Прабу.
Это значит, что они не понимают, что они равны. Они пытаются силой утвердить свое равенство. И им унизительно то, что они занимают какое-то другое положение.
Все эти вещи, все эти проблемы в нашем обществе - это от непонимания, от неутвержденности в этом принципе, то, что на самом деле реально-то мы равны. Тогда нам легко будет принять, а на Западе все время будут сражаться за свои права, за свои права, качать права все время. Заметили, да, что на Западе люди права качают.
А люди, если они поняли, реально, если мы живем в обществе, и по идее мы должны давать пример такого общества, где у нас есть это понимание внутреннего равенства и близости, и единства нашего, тогда не проблема уважать, почитать и любить отличия.
И люди тогда будут правильно видеть, что кто-то выше меня или другая, другая проблема — это безумная, совершенно дурацкая, высосанная из пальца проблема. Могут быть женщины гуру или нет. Да, конечно, могут. Должны.
Если у них есть качество, конечно, они должны быть гуру. Но вот опять начинается эта вещь, перетягивание каната, где непонятно вообще, что происходит. Именно потому, слушайте, запишите это себе, введите в рамочку.
Именно потому, что мы не понимаем единство и равенство. Мы не можем. Мы не можем на самом деле исполнять свои обязанности как следует и признать, что кто-то выше нас.
Если я понимаю, что в конце концов мы все одинаковые, что они ничем не лучше всех остальных, то мне очень легко будет признать, что кто-то выше меня в том или ином отношении, но в конце-то концов мы одинаковые, мы равные.
Очень важный момент. И это порождает множество оскорблений. Понимаете, да, о чем речь идет? Вот этот принцип очень важный.
Исполнение обязанностей для сохранения памяти о Кришне
И именно поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: слушайте, другой момент, я сказал, и Хришикеша обратил мое внимание на это — сказал, что это меня больше всего из всего семинара поразило.
Что нужно исполнять свои обязанности вплоть до уровня бхавы. Потому что мы-то до этого уже же думали. А почему? Так это же очень просто. Мы говорили, даже на уровне ништи сознание человека в основном какое?
Да, в основном еще человек отождествляет себя с телом. Только на уровне бхавы человек перестает полностью отождествлять себя с телом.
До тех пор, пока остается какое-то материальное отождествление, я должен исполнять свои обязанности, потому что если я не буду исполнять свои обязанности, что будет? Дхарма что дает? Дхарма дает устойчивость, равновесие.
Когда равновесие нарушается, я не могу сосредоточиться на баджане. У меня энергия оттягивается в другое место. Я буду пытаться свое равновесие сохранить. Если человек устойчиво стоит, он может какими-то другими делами заниматься. Если он неустойчив, ему все время нужно думать, как это равновесие сохранять.
Обязанности высвобождают время, энергию, ментальные силы для того, чтобы заниматься бхаджаном и помнить о Кришне. Запишите это в себе и тоже обвините в рамку.
Если человек не исполняет свои обязанности, это помешает ему помнить о Кришне. И поэтому в шастрах так много правил и обязанностей, каких-то, которые человек должен исполнять для того, чтобы помнить о Кришне.
В конце концов, исполнение обязанностей мешает нам помнить о Кришне. А человек думает, если я не буду исполнять обязанности, у меня больше времени будет, чтобы думать о Кришне.
И в результате он все время думает о том, чтобы каким образом равновесие сохранить. Он не думает о Кришне. Хари Кришна. Я одну важную вещь пропустил. Ну ладно, это потом уже.
Люди думают, что нужно в брамачари, в ашрам всем уйти. Почему? Потому что они неправильно переводят слово ашрам. Ашрам происходит от слова шрам. Шрам значит тяжело трудиться.
Ашрамы — все четыре ашрама — это места, где люди тяжело трудятся. Абрамачари, не зная санскрита, думают, что ашрам значит ашрам — там, где нет тяжелого труда. Уйду в ашрам. Там все хорошо будет.
В любом ашраме человек должен тяжело трудиться, принимать на себя обязанности. Из-за этого люди делают какие-то вещи. И мне хотелось еще. Теперь дальше мы со вторым оскорблением закончили. Где крики Джай?
Но четвертое еще у нас осталось. Мне хотелось.
Нейтрализация оскорбления священных писаний
Это тоже очень важная вещь.
Вишванатха Чакраварти такие страшные вещи говорит по этому поводу. Я не знаю, вы читали вообще эту книгу или нет, но у меня прямо меня аж прямо дрожь пробила, когда я это прочитал. Он говорит, каким образом нужно нейтрализовать это четвертое оскорбление, если человек повинен в шрути-шастра-ниндзе, если он оскорбляет священные писания, то как нужно нейтрализовать это оскорбление конкретно.
Прославлять что? Правильно, спасибо, Прабу. Матаджи правильно, но не совсем точно. Нужно прославлять священные писания и прославлять тех, кто им следует. Иначе говоря, нужно прославлять последователей карма-канды.
Увидеть последователя карма-канды и подумать: «Ай, харибол!» Надо прославлять последователей джнана-канды, это же вообще какой-то, ну, совершенно полностью какая-то вообще апарадха, какая-то.
Как их можно прославлять, если мы привыкли их на чем свет стоит ругать, Их извлекать: они негодяи, они то, они се.
И я объяснял вчера, я хотел повторить, почему Бхактивинода Тхакур, извиняюсь, Кришнадас Кавирадж, какую причину он дает, почему шастры так важны.
Да, потому что они недисциплинированы и независимых людей побуждают принять авторитет.
И это огромный шаг на духовном пути, независимый человек, который ослеплен материальными желаниями и не способен принять преданное служение, шрути милостиво помогают им возвысить
свое сознание, и со временем, тут ошибка, не со временем, нет. Шрути тут ошибка в переводе очередная, шрути дают им возможность дисциплинировать свою жизнь. Тут я очень важную вещь хотел сказать.
Это касается нашего рассуждения о проповеди. Мы говорили в самом начале, что есть два вида веры в шастры? Какие два вида веры в шастры? Да, вера в шастру, как таковую, в то, что она может мне принести что-то. И вера во что?
В смысл шастр, в суть шастр. Суть шастр — это предание Богу, служение Богу. Оба вида веры хороши в соответствии с этим Описанием.
Но, естественно, одно лучше другого, в конечном счете, нам нужно помочь людям получить второй вид веры. Однако первый вид веры, если человек просто принимает шастру, то что происходит с ним?
Трансформация гуны страсти в благость через порядок
Мне хотелось еще один очень важный механизм вам дать на ваше понимание. Страстный человек в этом мире действует. В результате этого, в результате своей деятельности он начинает страдать неминуемо совершенно.
Он запутывается, у него появляется стресс, ему хочется достичь каких-то результатов. В результате этого он начинает искать, и он рано или поздно сталкивается с лекциями. Олега Геннадьевича Торсунова.
Это неизбежная совершенно вещь. Их столько этих лекций. Что не столкнуться с ними невозможно. На все интересующие людей темы. Важные темы. Слушайте очень внимательно.
Человек начал искать это, потому что он находится в гуне страсти. И страсть мы знаем. Результатом гуны страсти в соответствии с Бхагавад-гитой является что? Страдание. Человек будет страдать.
И он естественным образом будет искать выхода. Он сталкивается с этим.
Ему говорят о каких-то ведических писаниях, и говорят о том, что в ведических писаниях есть правила. Человек принимает какие-то правила, например, ему говорят, что нужно вставать раньше, что нужно пить воду, еще что-то такое.
Он принимает некий авторитет и постепенно пытается перестраивать свою жизнь. Что одновременно происходит с его умом? Его ум, а страстный ум становится немного благостным. Это очень важный момент или очень важный механизм.
На тончайшем уровне материи.
Гуны очень легко переходят одна в другую, и когда каким образом страсть можно перевести в благость, трансформировать страсть в благость с помощью регулированности, отрегулированности, упорядоченности.
И вот этот уровень проповеди: человеку страстному, привязанному к плодам своего труда, говорят: «А ты можешь достичь того, что ты хочешь, если ты немного упорядочишь свою жизнь.
В результате этого у страстного человека процент благости становится больше.
Если наоборот, если благо, если страсть неупорядочена, если человек начинает жить страстной жизнью, страстная жизнь в конце концов полностью какого-либо порядка его лишает, то во что превращается страсть? В тамос.
Обычно неупорядоченная страсть превращается в тамос, и человек становится томасичным. Регламентированная страсть постепенно превращается в благость. А вы напишите свой вопрос.
Это очень важный механизм того, каким образом шастры трансформируют человека,
они дают человеку возможность стать более благостным, и, соответственно, поэтому человек в большей степени способен принять духовный путь. Способен принять это. Вот.
Правильное отношение к различным религиозным путям
И вот тут мне хотелось сказать еще несколько очень важных вещей: очень важных. Каким образом нам нужно относиться к другим религиям, к другим философиям, к другим духовным путям, к последователям других путей.
Значит ли это, что мы должны все слепо принимать и говорить, что все хорошо, все одинаково, хорошо?» Нет. Вот этот очень тонкий момент надо хорошо усвоить.
Прежде всего, я хотел дать вам принцип, который формулирует Бхактивинода Тхакур.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что смысл предыдущей апарадхи, второй апарадхи, в том, что люди начинают ругать последователей Шивы. Либо они поклоняются Шиве независимо, либо наоборот они начинают поносить последователей Шивы.
И то и другое неправильно, и то и другое — оскорбление святого имени. Потому что мы не понимаем связь всего с высшим.
И вот тут очень важно понять эту связь, и каково в этическом смысле, как мы должны действовать по отношению к другим религиям, последователям других путей, к другим практикам.
Бхактивинода Тхакур в «Шри Чайтанья-шикшамрите» говорит: степень пристрастия человека к бессмысленным спорам обратно пропорциональна степени его заинтересованности в поисках Бога.
Степень пристрастия человека к бессмысленным спорам обратно пропорциональна степени его заинтересованности в поисках Бога.
Иначе говоря, либо меня интересует Бог, либо меня интересует моя правота, когда я хочу утвердить свою правоту или свое превосходство над другими.
И чем в большей степени меня интересует Бог, тем в меньшей степени меня интересует чужая и своя собственная правота. А теперь что это значит — очень интересная вещь.
Во-первых, это уже из «Шри Чайтанья-шикшамриты» раздел, где Бхактивинода Тхакур говорит об этом.
Во-первых, он говорит: сектантство всегда присуще поискам абсолютной истины, иначе говоря, если человек отправился на поиски абсолютной истины, он рано или поздно станет сектантом. Не обязательно он должен им оставаться.
Но переболеть этим практически никто этого не избежал. Кто-то был сектантом. Кто-то является сейчас. Ну то есть это очень утешительное утверждение. Сектантство всегда сопутствует поискам абсолютной истины.
Хотел вас поздравить. У нас все нормально. Мы идем правильным путем. Это первое. Это не значит, что человек должен оставаться сектантом.
Причины возникновения сектантства и формализма
И Бхактивинода Тхакур говорит, каким образом секты возникают. Тоже очень важно, очень интересно, очень важно нам понять этот момент.
Он говорит, что каждое ачарья дает правила определенные, касающиеся наших устремлений и методов достижения целей.
Иначе говоря, ачарьи дали нам принципы, правила, которым мы должны следовать для того, чтобы достичь нашей цели. Наша цель какая? Даже не Кришна-враджа, а что?
Любовь к Кришне в вадже. Наша цель — любовь к Кришне во Вриндаване. Мы должны хорошо понимать. Шрила Прабхупада сказал нам, что для этого нужно сделать.
Нужно распространять сознание Кришны, нужно следовать четырем регулирующим принципам, каждый день стараться без оскорблений повторять, как минимум, 16 кругов. Они 16 кругов до конца своей жизни. Это очень важно.
Каждый день повторять Святое Имя. То есть, Шрила Прабхупада дал нам это. Мы получили по парампаре для достижения нашей цели. Теперь в других школах, в других религиозных направлениях,
во-первых, там цель та же самая - другая цель, правильно? Кто-то хочет в рай попасть, правильно? И там даются свои правила, правильно? Эти правила другие, естественным образом.
Более того, эти правила могут меняться не только в зависимости от цели, а в зависимости от социального менталитета человека, места их проживания. Очень важная вещь.
Я тут скажу сейчас нечто, за что меня очень полюбят женщины и очень сильно возмутятся мужчины. Запишите обязательно.
Поразительная вещь, об этом преданные часто не знают. Преданные часто не знают, что дхарма-шастры менялись исторически. В Бенгалии была своя дхарма-шастра. В разных районах Индии были разные дхарма-шастры.
Не то чтобы все следовали законам Ману.
И дхарма-шастры описывают обязанности живых существ. Именно в соответствии, чтобы они могли быть устойчивыми в этом мире, чтобы они могли исполнять свои обязанности, свою дхарму и в конечном счете помнили о Кришне.
И эта дхарма разная, в зависимости от менталитета, в зависимости от климатических условий, потому что большая часть утверждений
дхарма-шастр касается нашего здоровья. И какие-то рекомендации, касающиеся здоровья, содержащиеся
в дхарма-шастрах, они не обязательно применимы к людям, которые живут в России. Правильно, там же другие диетические утверждения, будут и еще что-то такое. Какие-то есть универсальные, какие-то не универсальные.
Они иначе говорят, дхарма-шастра или дхарма — сам принцип дхармы учитывает внешние обстоятельства и менталитет. Почему он учитывает это? Потому что это относится к чему? К уму и к телу. Правильно.
Есть универсальные духовные принципы. Повторение святого имени - это универсальный духовный принцип. Он вечен всегда при всех обстоятельствах. Но, скажем так, обязанности женщины, обязанности мужчины, они разные, в разных обстоятельствах, в разных социальных средах, в разных климатических условиях.
Совершенно еретическая вещь, которую я хочу сейчас сказать, это то, что попытка применить к современным западным женщинам стандарты, которые описаны в смрити-шастрах тысячу лет тому назад здесь, в Индии, заранее обречена на неудачу, но не смогут они этому следовать. Ну никогда не смогут они этому следовать.
Женщины сейчас гораздо более... Я прошу прощения всех мужчин, но я надеюсь, что это очень сильно облегчит Я прошу прощения всех мужчин, но я надеюсь, что это очень сильно облегчит вашу семейную жизнь, потому что избавит вас от ненужных ожиданий и иллюзий.
Ну, не такие они, но другие они. Самостоятельней они по природе своей, более склонны они проявлять себя более активно в жизни. И ничего страшного в этом нет. Это не значит, что они должны перестать быть матерями.
Так, есть книжка. Ладно, не будем. Основная обязанность женщины - быть матерью, быть женой. В этом это несомненно. Но в то же самое время есть у женщин какая-то энергия, которую они хотят проявлять.
У нынешних, современных. Ну, накопили они ее. Ну, попытайтесь вы её в банку в эту законсервировать, она лопнет, эта банка. эту, законсервировать, она лопнет эта банка. Лопнет она. Ничего хорошего не будет.
Задействуйте ее в мирных целях. Шрила Прабхупада это дело говорил: «Идите, распространяйте книги». Женщины... Они лучше распространяют книги. У них есть свои способности, что это такое. Вот.
То есть еще раз: очень важный принцип, да? Важно, да? Это надо. Ну, поддержите меня, пожалуйста. Скажите, что это. Я за вас. Я за истину, я не за вас. Я за реальность. Нам нужно трезво подходить к этому.
Ну, нельзя эти, ну, нельзя пытаться вообще не получиться из этого. И просто еще раз, больше времени мы потратим на размышления о неблагополучии своей семейной жизни в попытках механически применять какие-то вещи.
Надо понимать, как реальность, и понимать, что это относительные вещи, которые тоже при этом есть какие-то абсолютные вещи. Да, женщина должна быть матерью, и она должна заботиться о своих детях, она должна быть женой.
Но в то же время есть какие-то, скажем так, отличия.
Так вот, что происходит, когда люди принимают эти принципы, которые дал очарье для них конкретно в данной конкретной среде, в данной конкретной ситуации, для достижения конкретной цели.
Первое, что они делают, они забывают цель следования этим принципам. Правильно, замечали по себе. Первое, что люди делают, забывают, зачем кошка сидела. Во время бракосочетания.
Кошка теперь будет сидеть до конца та юги. В этом роду. Кошка все это ее место. Прежде всего забывают, зачем это дано? Смысл следования правилам забывается.
И потом, более того, они забывают: зачем это нужно, и они забывают, что это дано было в каких-то конкретных обстоятельствах. Вещи, которые не являются абсолютными, становятся абсолютными. Замечали это, да? Как это бывает.
И потом, что они начинают делать, они начинают ненавидеть принципы, которым следуют другие. У них возникает эта ненависть к правилам и принципам, которым следуют представители других религий и сообществ.
И они считают эти принципы низшими. Они могут быть низшие из каких-то, ну, то есть, так или иначе, Бхактивинода Тхакур даст очень интересную вещь, очень интересный принцип.
Три уровня различий между мировыми религиями
Как нужно относиться к другим религиям, чтобы оставаться верным своему пути, при этом не совершать каких-то оскорблений. Во-первых, он говорит, что есть три категории людей.
Мы знаем три категории преданных: это каништха-адикари, мадхьяма-адикари и уттама-адикари, и он говорит, что каништха-адикари и мадхьяма-адикари до какой-то степени всегда бывают двух категорий. И каништха-адикари, и мадхьяма-адикари могут быть подобны ослам, а могут быть подобны лебедям. Чувствуйте, каким каништха-адикари вы должны захотеть встать.
Он говорит, всегда есть эти две категории. Более того, он когда это пишет, он говорит: ну, поэтому я не ожидаю, что всем понравится то, что я напишу, и моя книга. Не понравится она.
Он говорит: тем, кто подобный ослам, она не понравится. Она понравится тем, кто подобный лебедям.
И он говорит, что ослы начинающие или даже люди среднего уровня, которые следуют какому-то духовному пути, они все время ссорятся друг с другом, ругаются друг с другом, и все время ищут отличие, и все время пытаются доказать, что мы выше, чем вы.
Замечали, да, это? Замечали, да? Иногда даже на себе замечали: что мы самые лучшие, мы лучше всех остальных. Это менталитет осла, говорит Бхактивинода Тхакур.
Он говорит, что есть три вида отличий между разными духовными путями и разными религиями. Первый вид отличий - отличие во внешних атрибутах. Например, в причёске. Мы знаем, мусульмане сбривают усы и оставляют бороды.
Индусы оставляют усы и сбривают бороду. А христиане, они и усы, и бороду оставляют. Кришнаиты оставляют шику в середине головы а францисканские монахи выбривают середину головы и оставляют волосы вокруг.
Это существенное различие, достаточно для того, чтобы объявить войну францисканцев и сказать, что францисканцы все в ад пойдут, потому что они бреют не там, где надо. Они не понимают вообще, что нужно делать.
Ну, то есть, есть внешние отличия какие-то всегда.
И конечно, адхикари, они очень часто ругаются друг с другом по поводу этих внешних отличий. Ух там, ну давайте не будем вспоминать историю религиозную, историю мира, сколько было войн из-за того, левая нога у Иисуса Христа была сверху, или правая нога была сверху. И так далее.
Каких только вообще? Джонатан Свифт высмеил это в Гулливере. Он говорил, что там были люди, которые остроконечные и тупоконечные.
Они ссорились друг с другом, потому что они считали, что яйцо нужно разбивать с острого конца, а другие, что с тупого. И они смертельно были. Смертельными врагами были.
Проклинали друг друга, говорили, что в ад пойдете и вообще никаких. А он говорит, что есть другая вещь, что есть другое отличие между религиями. Это методы, которыми религии пользуются.
Где-то говорится о том, что есть ягья, где-то говорится, подчеркивается повторение святого имени, где-то подчеркивается киртан, где-то подчеркивается смаранам, правильно?
И мы тоже можем, исходя из этого, посмотреть на кого-то и сказать: о, они там непонятно кто, они там с мараном занимаются. Это все ерунда, нужно заниматься санкиртаной, и нужно выходить с книгами. Они все непонятно кто.
Бывает такое, иногда, да? Бывает. Иногда. Не часто, но бывает. Вот.
И наконец, есть одно самое существенное отличие — это отличие в доктринах, концепциях, представление о Боге, о том, какой Бог, какова форма Бога. То есть очень важные существенные моменты. Это три вида различий между разными религиями.
И он говорит, что каништха-адикари, если у них есть этот ослиный менталитет, они в основном ссорятся из-за первых, из-за внешних вещей.
А мадхья-матхья-адикари, они в основном ссорятся из-за концепций. У нас такая доктрина. Они сражаются между собой на уровне доктрин. И там, может быть, эти все формы, их сражений не принимают
таких уже совсем уродливых форм, они, может быть, не убивают, но иногда убивают тоже. Вот. То есть иногда есть очень существенные различия разных религий, в представлениях о природе истины.
И Бхактивинода Тхакур так очень интересную вещь говорит: как нужно относиться. Слушайте, это разрешение всего, и, собственно, разрешение этого четвертого оскорбление. Что это значит?
Бхактивинода Тхакур говорит, что мадхья-матхья-адикари, они не слишком часто ссорятся по поводу внешних стандартов, но они всегда, всегда, слушайте, всегда атакуют друг друга по поводу философских разногласий. Чувствуете, да? Про кого это?
И Бхактивинода Тхакур говорит: но даже на уровне каништхи человек может приобрести менталитет лебедя.
А если он будет уважать практику другого человека и при этом постоянно задавать вопросы о высших темах, иначе говоря, люди с менталитетом лебедя, они понимают разницу в разных практиках, в зависимости от квалификации человека, от адхикары человека.
Человек, обредший этот менталитет лебедя, он может видеть разные квалификации людей, которые занимаются разной практикой. И при этом они постоянно пытаются понять, а что же мне нужно делать.
То есть сейчас я более подробно это скажу. Еще раз, они могут видеть разную квалификацию поэтому они не ссорятся друг с другом и не пытаются человека
Преодоление фанатизма и развитие широты взгляда
сбить с толку. Вот но каким образом превратиться из ворона в лебедя? Бхактивинода Тхакур говорит тут. Он дает формулу превращения из ворона в лебедя.
Человек не должен обращать слишком большого внимания на противоречия, которые есть в разных практиках, и одновременно с этим сосредоточить все свое внимание, чтобы самому продвигаться и самому идти дальше,
тогда человек станет подобным лебедю. Хотя человек, подобный лебедю, принимает свой путь как самый высший для себя в соответствии с теми наставлениями, которые он получает. Тем не менее, он не обращает внимания на других.
Если он может помочь, он помогает. Если он не может помочь, он не помогает. То есть, иначе говоря, и тут мне хотелось сказать очень важную вещь вам всем: чтобы закончить уже этот раздел окончательно.
Обычно, когда речь идет о других религиях, мы говорим, что другие религии, что нужно к другим, как нужно относиться к другим религиям. Обычно люди как говорят терпимо, правильно? Религиозная терпимость.
Если люди собираются на конференцию, я помню, я был на нескольких этих межрелигиозных конференциях, они пытаются все время договориться, что давайте мы будем терпеть друг друга.
А вам понравится, если муж придет к вам домой, я спрашиваю сейчас у женщин, и скажет, отныне я буду тебя терпеть. Или жена придет и скажет, ну хорошо, ладно, сегодняшнего дня я буду тебя терпеть. Мы будем вместе жить, но я буду тебя терпеть, так и быть.
Терпимость — разве правильное отношение к другим религиям? Нет, неправильно. Я терплю, я с трудом терплю, что есть кто-то, кто думает по-другому.
И я еще раз объяснял в прошлый раз, во время позапрошлой лекции, почему у меня возникает такое навязчивое желание всех заставить думать, как я. Именно потому что я боюсь различий.
А боюсь я различий, потому что я не понимаю единства.
Если я пойму единство, я не буду бояться различий других. Я смогу уважать других. И при этом я буду следовать своим путем и следовать своими теми наставлениями, которые я получил, понимая, что это высшая цель, которая дана мне здесь.
Понимаете, да?
Именно поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что различные священные писания дают разные принципы в соответствии с квалификациями разных людей, и в конце концов, если человек принимает, он может возвыситься, он придет к более высоким вещам.
Не надо слишком беспокоиться об этом. Полезно это было, да? Мне хотелось подчеркнуть эти моменты. А вот мне уже немного осталось, я закончу уже.
Опасность артхавады и сомнений в святом имени
Мне хотелось дальше сказать: я просто, чтоб меня мужчины не прокляли, я всё-нибудь философский сейчас скажу, такой Сила Вишванатха Чакраварти Тхакур не говорит ни о каких других оскорблениях. И я не буду говорить о других оскорблениях, но об одном я все-таки скажу.
Почему? Потому что оно очень важное. И иногда мы не понимаем важности этого оскорбления и привычности его. Мы слишком свыклись.
Шрила Бхактивинода Тхакур артхавада — хари-нама-никалпанам: считать славу святого имени преувеличением артхавада, а хари-нама-никалпанам — считать святое имя продуктом воображения, он делает как одно оскорбление. Потому что для него десятое оскорбление — это невнимательность, прамада, невнимательность святого имени.
И в принципе, это хороший взгляд на эти стихи. В общем-то, речь идет об одном и том же. Я буквально, тут у меня очень много заготовленного всего, но я много не буду делать, потому что вы устали, да? Ведь вы устали же.
Ну, жарко и вообще. Ну и я устал.
Считать славу святого имени преувеличенной в священных писаниях или считать святое имя хари-нама-никалпанам. Хари-нама-никалпанам реально означает, что святое имя оно придумано людьми, что люди просто в какой-то момент назвали Бога Кришной, в какой-то момент они назвали Его Рамой, или Иеговой, или еще как-то, а то, что святое имя имеет не эту материальную природу. Это просто материальный звук, который в Индии вы так называете, это ваши проблемы. Это мы терпим. То, что вы считаете, что Бог — Кришна, Это, собственно, два очень тесно связанных оскорбления, которые связаны с непониманием духовной природы святого имени.
И в Бхакти-сандарбхе Шрила Джива Госвами уделяет очень много внимания тому, чтобы рассеять это недопонимание тому, чтобы рассеять это недопонимание или эту проблему в человеке.
человеке. И я не буду во всех подробностях останавливаться, хотя стоило бы, на самом деле очень интересный анализ он проводит, доказывая, почему святое имя не сходит с духовного плана, и что слава святого имени не является преувеличением.
преувеличением. Во-первых, мне хотелось сказать, сначала определить, что такое артхавада. Кто-то знает, что такое артхавада? В соответствии с... Кто? Кто? Кто тут говорил?
Есть пять различных утверждений в ведах, пять категорий различных утверждений в ведах. Этот анализ проводится в Мимамса-сутре: пять различных утверждений: Видхи, нишедха, намадхея...
То есть, в Ведах, если мы читаем, то что-то есть: видхи. Видхи — что такое? Правило. Нишедха — что такое? Запрет. А мантра — что такое? Секретная формула, которую нужно произносить в каких-то обрядах.
А намадхея, что значит? Это классификация, объяснение имен. Имя такое-то — жертвоприношение, такой-то обряд, вот это вот это значит. То есть объяснение имени или какая-то объяснение, номенклатура, какая-то классификация.
И наконец, Артхавада. Что такое артхавада? Нет, не благословение.
Артхавада — это либо прославление, либо критика, либо преувеличенное прославление, либо преувеличенная критика каких-то вещей, чтобы побудить нас делать какие-то другие вещи, чтобы нас побудить их делать.
Например, когда в Ригведе говорится: «Ваю — самый быстрый из всех богов», то это утверждение — артхавада. Почему это утверждение — артхавада?
Потому что смысл этого утверждения какой? Надо приносить жертвы Ваю, результаты придут быстро. Чувствуете, да? Принцип этот, понимаете? То есть, есть некое утверждение. Ваю - самый быстрый из всех полубогов.
Это значит, что в следующий раз, когда вы увидите описание жертвоприношения, Ваю, у вас появится желание совершать именно это жертвоприношение, чтобы результаты пришли побыстрее.
А Кришна, мы знаем, результаты дает не сразу, а иногда и вообще не дает. Это значит, что Кришне поклоняться не надо. Правильно?
То есть артхавада — это некие утверждения, не имеющие отношения к сути, а которые в сущности должны. И Ваю действительно быстро летает, не обязательно это некое преувеличение.
Это может быть просто некое утверждение, которое не имеет самостоятельной ценности, а его смысл в том, чтобы либо запретить нам что-то делать, либо чтобы побудить нас что-то делать.
Тогда спрашивается, почему утверждения в шастрах, которые говорят, которые прославляют святое имя, не являются артхавадой. Там же есть утверждение. Слава Святого имени.
Нематериальная природа духовного звука
Почему это не артхавада? Первое, что нужно понять, то что эти утверждения на самом деле не отлично от утверждения повторений святого имени.
Обычно, когда говорится ваю, какой-то полубог, быстрый полубог, и что-то связанное с ним, там какой-то обряд жертвоприношения, что-то другое. Иначе говоря, тут очень важный момент, который нужно понять,
это то, что прославление святого имени - это часть Витхи. Повторяй святое имя. Это не какое-то отдельное другое правило или другого обряда.
Прославление святого имени прежде всего не артхавада, потому что это часть, это объяснение природы святого имени. Это не есть какая-то отдельная вещь. Это просто описание самого святого имени. Это одна вещь.
И второе утверждение, второе очень важное утверждение - это то, что святое имя не является просто материальным звуком. И это нам очень сложно понять. Почему это оскорбление такое важное?
Потому что нам очень сложно понять это. Нам кажется, что мы своим языком произносим святое имя. Произносим мы его своим языком или нет? Вот. Слушайте внимательно. Олень, которым стал Махараджа Барата, произнес ли то имя?
Произнес последний миг своей жизни. Может язык олени произнести святое имя? Нет. Слон Гаджендра произнес свои молитвы на санскрите. Может язык Гаджендры произносить святые имена или молитвы на санскрите. Нет.
В жизни Господа Чайтаньи были эти случаи, когда щенок, два раза собака вдруг начинала петь: Говинда, Харе, Харе Кришна, Харе Кришна. Может собака петь святое имя? Нет. Теперь другой вопрос.
Могут жители Запада петь, если оно не сойдет на их язык. Суть в том, что святое имя есть некая внешняя оболочка этого языка.
Мы как бы так повторяем это, но на самом деле происходит нечто другое, когда мы произносим святое имя.
Святое имя проявляет себя на нашем языке, и оно проявляет себя в той степени, в какой у нас есть склонность служить Ему,
и наоборот, в той степени, в какой у нас есть оскорбительный менталитет, оно перестанет себя проявлять, вплоть до того, что когда наш менталитет станет совсем оскорбительным, мы не в силах будем повторить святое имя.
И доказательством этого является, что в «Шри Чайтанья-чаритамрите» эта история какая? Когда Господь Чайтанья пришел в Варанаси в Бенарес, то там были кто?
Последователи Господа Чайтаньи, бедный брамана, пришли в их собрание, и он потом делился с Господом Чайтаньей своим недоумением. Он говорит: они говорят, что какие-то высокие вещи, Чайтанья, говорят философию, они не могут произнести имя Кришна, у них язык не поворачивается.
Кто-то не надо поднимать руки, я просто вам вопрос на внутреннее размышление.
Бывало у вас такое, что у вас не поворачивается язык повторять святое имя? Что вы совершили какое-то оскорбление, вы не можете повторять святое имя. Я знаю очень много людей, которые в какой-то момент просто не могут повторять это.
Почему? Потому что оскорбительность достигла определенной точки, когда человек не сможет это сделать. Не все так просто, как может показаться на первый взгляд нам, поверхностным людям, когда мы произносим святое имя?
И дальше очень интересные вещи: Джива Госвами говорит, что мы должны понимать, что даже звук «ом» или Веды самопроявлены. Что все эти звуки, которые кажутся нам материальными, на самом деле они не сходят сюда, и он цитирует 11-ю песню «Шримад-Бхагаватам», 21-ю главу 11-й песни Шримад-Бхагаватам, где объясняется это.
Я не буду говорить об этом, но все-таки одну маленькую вещь скажу. Подробно я не буду говорить, это тема для отдельного семинара.
Там говорится, что звук вед, и прежде всего изначальный звук вед вставлен в любого человека. И сравнение, которое приводится, видели лотосы? Не лилии, а настоящий лотос. Разрывали когда-нибудь стебель лотоса?
Стебель лотоса достаточно полый, и там есть очень тонкие — то совсем тонкие нити. Не видели никогда? Очень тонкие нити. Так вот, Кришна, объясняя Удаве этот очень тонкий момент, приводит сравнение, чтобы мы могли понять.
Он говорит, что изначально звук вед или Веды встроены в человека подобно этому тончайшему, тончайшему волокну стебля лотоса. Иначе говоря, этот звук или эта вибрация, она есть внутри.
И когда мы повторяем святое имя, она уже есть. Харе Кришна у нас внутри. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Рама.
И мы просто убираем то, что мешает нам на самом деле понять. Этот звук уже есть. Мы основаны на этом звуке. Как минимум, сам Кришна говорит об этом, касаясь звука Ом.
И он говорит здесь, что если человек совершает оскорбление, оскорбление этого звука настолько могущественны, Да, извиняюсь. В комментарии к этим стихам из 11-й песни Шримад-Бхагаватам приводится очень интересный пример.
Там говорится, что
Влияние апарадх на восприятие духовной реальности
а если человек не понимает этого и думает, что это всего лишь навсего материальный звук какой-то, то его отношение к святому имени вызывает неудовольствие у святого имени, и в конечном счете оно приходит в болезненное противоречие с реальностью.
Что происходит, когда мы повторяем святое имя? Мы настраиваем свой ум и себя, настраиваем ее с реальностью, с гармонией.
Мы как бы гармонизируем себя с этим, а оскорбление заставляет нас фальшивить, то есть отклоняться от гармонической ноты. Кто-то прислушайтесь к себе, что с вами происходит, и происходит с
вашим сознанием, когда вы совершаете оскорбления, происходит ваше отделение от реальности. На грубом уровне мы все это знаем. Мы оскорбили человека. Что вырастает между мной и человеком? Пропасть.
Мы отделяем себя от этого человека, мы не можем его почувствовать, мы не можем почувствовать его боль, связь прервалась какая-то.
Так вот, когда мы правильно повторяем Святое имя, возникает гармоничная связь нас с реальностью, которая в конце концов позволяет человеку увидеть высшую реальность Бога.
Когда мы совершаем оскорбления, мы начинаем фальшивить. И мы начинаем вибрировать неправильно.
Эта неправильная фальшивая вибрация, которая нарушает гармонию мира, она в конце концов приводит к тому, что мы полностью отрезаем себя от этого звука или от этой реальности, проявленной в звуке.
И пример, который приводится в комментариях. Джива Госвами приводит этот пример в комментарии: по-моему, я не уверен сейчас. Вот, в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам», в 21-й главе.
Посмотрите, там очень интересно описание этого звука, там говорится, что представьте себе слугу царя. И он целый день ему служит.
Он служит ему, он прислуживает, он приносит ему, поднос ставит, он ухаживает за ним, он расчесывает ему волосы, он все что угодно делает, заботится о нем, а в конце дня он подходит к нему и плюет в него.
Будет такой царь доволен его служением. Особенно, если он во время служения это сделал. Или просто начинает его ругать, поносить, говорить, что ты вообще непонятно кто, ничего не понимаешь.
То есть это очень серьезное оскорбление, и надо очень внимательно, скажем так, правильно настраивать себя на на то, чтобы понимать, что такое святое имя. Святое имя - это не просто так.
Поэтому Шрила Джива Госвами говорит: нама-артхавада-калпана, нама-артхавада-калпана, вайшнава-апарадха дайо дуранта-апарадхах. Он говорит, что есть три очень
серьезных апарадхи: артхавада и калпана, и вайшнава-апарадха. Когда мы не оказываем уважение вайшнавам.
Артхавада-калпана, дуранта-апарадха, до этого он говорил гуру-апарадха. То есть, в общем-то, это самые серьезные апарадхи. Я поэтому взял эту вещь. Он говорит, что если человек совершает
эти апарадхи, это самые распространенные. Он говорит, что это два самых, два или три самых распространенных оскорбления — оскорбления вайшнавов И артхавада или харинама-калпана.
Это значит, реально, что если мы считаем это преувеличением, славу святого имени преувеличением, то мы будем по минимуму уделять времени святого имени. Правильно?
Ровно постольку, поскольку нам нужно достичь каких-то результатов, нужно вам 16 кругов читать — буду. Ради Бога, подавитесь.
И он очень важную вещь говорит: он говорит, большая часть людей в мое время, то есть 450 лет назад, или сколько там лет назад, когда Джива Госвами это писал, они занимаются преданным служением, и не видно результата.
Почему? Потому что у них есть апарадхи: харинама-калпана или артхавада.
Способы преодоления заколдованного круга оскорблений
И у этого оскорбления есть циркулярная природа, тем оно опаснее. То есть, когда человек совершает оскорбление, он лишает себя возможности на своем опыте убедиться в могуществе святого имени.
И, соответственно, все утверждения шастры, которые говорят о могуществе святого имени, он считает преувеличением. Правильно? То есть самоподтверждающаяся вещь. Устали, да? Нет? Но устали. Вот.
И все-таки вопрос для тех, кто спит. Как можно разорвать этот заколдованный круг? У нас возник этот заколдованный круг.
Мы не до конца верим в святое имя, не очень понимаем. В результате этого мы лишаем тем самым себя возможности получить реальный опыт духовного, от соприкосновения со святым именем. Как его можно разорвать? Да.
Слушать тех, у кого есть опыт святого имени. И изучать шастру. Это то, что очень важно.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что именно в этом смысле недостаток общения с теми, у кого есть реальный опыт трансцендентности святого имени является корнем того, что человек делает это оскорбление, ну...
Ну, я хотел объяснять историю царя Нриги, который был помрачен артхавадой. Но я не буду ее объяснять. Единственное, что я скажу, у меня был целый семинар в Германии на эту тему.
Единственное, что я скажу в связи с этим, это то, что артхавада — это такое серьезное оскорбление, что хотя Ямараджа говорит: «Не приводите ко мне тех, кто повторяет святое имя, приводите ко мне тех, кто не повторяет святое имя, а тех, кто повторяет, никогда не приводите.
Это не касается тех грешников, которые совершают оскорбления артхавады. Потому что Нрига таки оказался перед ясным ликом. И это поучительная история, ее надо бы по-хорошему, конечно, как следует.
Понять, в чем там проблема, в чем его беда была. Но в двух словах, буквально в двух словах, его беда заключалась в том, что он очень твердо следовал всем священным писаниям, а он сам потом скажет, что мое следование
священным писаниям было проявлением моей гордыни. Я раздавал пожертвования, потому что хотел попасть в рай, это была моя гордыня, и при этом я не верил. По-настоящему в тебя и пользовался Святым Именем как средством.
То есть, если мы пользуемся Святым Именем как средством для достижения каких-то целей, это очень серьезная вещь. Амми. Ну, собственно, это вот следующее четвертое и пятое оскорбление святого имени.
И, наверное, эту вещь я пропущу. Ну, собственно, все, уже у нас нет времени. Вы устали, то есть поракруг для уважения. Поэтому мы не пойдем дальше, мы завершим здесь.
А уже завтра галопом по Европам посмотрим, что у нас получится. Но я решил, что все-таки я расскажу про эти вещи. Правильно ли я это сделаю? Спасибо большое.
Ответы на вопросы слушателей лекции
Давайте буквально два-три каких-то момента, которые вам запомнились в понимании каком-то. Ом, здравствуйте, спасибо большое, дорогой давай Махарадж был. Удивительная лекция.
Мне очень запомнился момент относительно того, что в принципе это нормальная видимость стадия того, чтобы что я являюсь сектантом и все мои попытки проповедовать
приводят к тому, что появляется секта, которая гордится и считает себя лучше других, да, к сожалению, печальная вещь. И какое лекарство от этого я сказал?
Ну, у меня было такое болезненное ощущение в сердце, что это как-то ненормально, но само понимание того, что это такая нормальная вещь, нам просто нужно пытаться увидеть, каким образом веди. Это тоже практика духовная. Да, но лекарство я сказал очень четко. Какое лекарство я сказал от этого? С одной стороны, видеть адекват других людей, что они занимаются тем, чем могут, на что они способны сейчас, а с другой стороны, сосредоточиться на своей духовной практике, на своей цели.
Я сформулировал этот принцип, что наша заинтересованность в поисках Бога обратно пропорциональна нашему желанию спорить с другими. Ксения.
Спасибо, Гуру Махарадж. Вы знаете, ну, начну, наверное, с того, что, конечно, про женщин, что вы сказали, но, с другой стороны, совершенно я вот слушаю каждый день лекции ваши, я все и вот сейчас, когда вы сказали про женщину, у меня сформировалось очень четкое такое внутреннее желание сказать об этом. Я понимаю, что вы говорите на лекциях, говорите слова, за которыми очень большая форма, вернее, форма, за которой большой смысл очень. И зачастую слова, они, к сожалению, не могут перенести всего того, что хотите вы передать. И зачастую возникает ряд вопросов каких-то, да, вот после лекции, во время лекции, очень много. И вы в первых лекциях сказали, что вот и не шастра-шраддха, мы сами самостоятельно можем развеять эти сомнения. И чтобы развивать их, нужно обязательно думать, размышлять. И вот сегодня, когда вы сказали про женщин, я понимаю, насколько может тоже качнуть в другую сторону.
Спасибо вам, что вы это с Чтобы не пытались предъявлять какие-то совершенно нереальные требования, с другой стороны, да, естественно. Если люди в слову требят... Спасибо большое. И для себя тоже, потому что много вопросов было. Очень много вопросов, вы, ну, удивительным образом, как, наверное, гуру, они всегда проявляют для ученика.
Вы на следующих лекциях отвечаете на них, рассеиваете эти сомнения в том числе. Я понимаю, что, конечно, когда возникают такие вопросы, мне это неожиданно. Нужно размышлять, нужно больше думать, нужно больше погружаться в смысл.
Очень важно понять одну вещь — вещь, которой пользуются люди, дающие лекции. Чтобы разбудить аудиторию, иногда нужно бросить вызов аудитории. Нужно сказать что-то, что полностью шатает или противоречит каким-то устоям.
Если лектор будет говорить только: «Тишь, гладь, божья благодать», — все в конце концов уснут, и он сам уснет. Очень важный момент.
В то же самое время, то есть иногда лектор обостряет какие-то моменты, чтобы заставить именно человека думать. Люди принимают чисто форму, им очень иногда действительно сложно бывает как-то понять. А задача только в том, чтобы заставить человека подумать, о чем идет речь. Заставить человека искать, заставить человека задуматься глубже.
Спасибо большое, что... Мне очень понравился принцип единство, что единство первичнее. Все наши проблемы возникают из-за того, что мы забываем об этом принципе единства.
И видим вот эти внешние различия, которые разделяют сто ссорят людей. И это просто мы забываем внутреннюю суть, мы забываем Бога. Но при этом очень важно не доводить его до абсурда, чтобы он не приводил к мусору на улицу.
То есть доведенный до абсурда он приведет в свою противоположность. И это беда вот сейчас в современной Индии, потому что там этот принцип не поняли, как.
Да, и в этом принципе мы тогда научим будем уважать любое живое существо, даже если там полностью лечить. Спасибо. Кто-то, давайте, отсюда микрофон поставить. А, Андрій, давай, пробуй. У тебя вопрос был, да? Хорошо.
Андрюх, сюда дайте. Вот туда передайте. У меня нет никаких слов. И благодарность тому, что здесь происходит. Поэтому Аксай Гарис хотел сказать. Спасибо большое за эту лекцию.
Меня очень сильно поразило, вдохновило и напомнило тот семинар, который давали в Германии, который вы упомянули про Ачалью.
И буквально перед отъездом был разговор с одним преданным, который как раз говорил о том, почему нет результатов.
Что ж такое, вот сегодня, пожалуй, был ответ, что святое имя на самом деле это не материальный звук. Вот это вот часто забывается. Спасибо, что вы это еще раз сказали. Спасибо, Гуру Махарадж.
Очень вдохновило то, что если я буду регламентировать свою страсть, то это может привести к власти. Надежда появилась. Не то, что я уже сейчас могу быть не в силах. Спасибо. Спасибо вам большое. Мне очень понравилось.
Впечатлило ваше утверждение о том, что если человек будет выполнять свои обязанности, то не управляется время думать о Кришне, она сможет думать о Кришне.
У меня было несколько ситуаций в жизни, когда я выполняла свои обязанности, в месте, где нужно было думать и помнить, что ничего не получалось, потому что звонили, требовали. Я не был ни там, ни там.
Я не очень синхронизировала. Спасибо вам, что мнение. Хорошо, кто-то, кто-то отсюда. Дайте тогда.
Как-то очень сильно мне это забылось, вот эта аналогия со стеблем лотоса, то, что звук, он на самом деле святое имя, оно существует, и оно не исходит, оно уже есть внутри нас, как вот это тончайшее волокно.
И нам нужно просто очистить все, что мешает нам соприкоснуться с тем, что на самом деле Кришна сам говорит, это его сравнение. Сознание. Поэтому духовная практика очень важна, именно вот это вот вибрационно.
Давайте я тогда пытаюсь ответить на какие-то вопросы. Задавайте свой вопрос первый. А сейчас послушать Здравствуйте.
Меня волнует вопрос об отношении к другим религиям, потому что ко мне на лекции приходит много людей из других духовных традиций, и даже недавно меня очень высокопоставленные мусульмане пригласили на беседу к себе и говорят, что они распространяют мою лекцию там у себя. Серьезно, серьезные люди.
И я потом побывал на их службе, мне очень понравилось все.
И как бы мне очень важно до конца глубоко понять, как уважать другие религии, относиться с почтением и при этом очень не свалиться, такое безразличие, все хорошо, все одинаково, от глубоко чистой веры в Вишну, это для меня такой мучительный вопрос.
Важен. Ну, собственно, тут я отвечал на этот вопрос в своем рассказе.
Тут очень важно помнить о цели, видеть цель, понимать, что наши методы, которыми мы идем, они целесообразны, они сообразны цели, которую мы поставили. А у других людей другая цель.
Если мы можем дать им более высокую цель, хорошо. Они тогда поймут, что для того, чтобы достичь более высокой цели, методы тоже другие должны быть. Если мы не можем, если их цель, вот это их цель какая-то.
И в принципе, с одной стороны, нужно понимать цель, с другой стороны, нужно также. И в принципе, это хорошая цель. Если люди там какие-то жуткие вещи делают, понятно, что нельзя это одобрять.
А с одной стороны, мы должны понимать свою цель, помнить о своей цели, и понимать, каким образом наш путь все очень логично на нем помогает нам достичь цели.
И, собственно, вот эти две вещи: знать, какая у нас цель, которой мы идем, и понимать, каким образом то, что мы делаем, помогает нам приблизиться к цели, тогда у нас не будет соблазна ну как-то прибегать к каким-то другим практикам, потому что мы поймем, что они просто мешают нам достижению нашей цели.
Наша цель — это любовь к Кришне во Вриндаване. И, извиняюсь, далеко не любые методы хороши, чтобы этой цели достичь.
Это очень непростая цель, и я боюсь, что рейки может тут помешать на каком-то этапе. Или еще что-то такое, такого плана. Вот то есть очень хорошо понимать наш собственный путь, цели и каким образом наши методы помогают, да, вот.
Горасундары, мы остановились вчера на тот раз на его вопросах: является ли нарушение целомудрия к сампрада и делать пуджи у местных бабаджи радхакунды? Нет.
Принимать у них наставления, касающиеся таттвы? Да я об этом говорил. Тем более, что их не ваше целомудрие интересует. В основном их интересует рупия в вашем кармане.
Что делать, если у человека или у группы есть сильная тяга к суеверию? Может ли это быть использовано как ступень? Тяга к суеверию, что такое суеверие?
Суеверие — это вера в вещи, которые не касаются непосредственно нашей практики. То есть вера, не основанная на шастрах, вера, которая распыляет наше сознание и так далее. Вера в чудеса, во всякие — это все суеверие.
Когда человек пытается основать свою веру не на понимании логики шастр, а на каких-то чудесах или еще на чем-то. И наша задача естественным образом давать шастры, давать философию.
Если мы можем сделать это так, чтобы у человека появился вкус, потому что мы объясняли, что зародить веру — это значит дать понимание логики и вкус дать, сообщить вкус, то у людей не будет необходимости заниматься этим.
Это их увлечение суевериями основано на простой вещи: с одной стороны, у них нет понимания логики, а с другой стороны, у них нет вкуса. Если мы можем им это дать, то нужно дать, и проблема решается сама собой.
Если мы не можем им это дать, то мы не можем им это дать. И что мы можем сделать? Нет необходимости. Ну, как бы кому-то мы можем дать логику и вкус — хорошо. Надо, значит, общаться с теми,
если кому-то мы не можем дать логику и вкус, ну хорошо, что можно сделать? Столько людей следует разным вещам.
Теперь, если я буду расстраиваться из-за того, что оставшиеся 6 или там сколько уже, 7 миллиардов 999 миллионов 999 тысяч людей. Следует не тому, чему я следую, то ну право, у меня будет очень много причин для расстройства.
Представьте себе, вот столько людей следует неправильно, живет неправильно. Я очень сильно расстраиваюсь.
Вы говорили о том, как важно быть естественным в общении. Я замечала, что когда преданные по-разному воспитанные, общаются естественным образом, То один из них чувствует от другого фамильярность, а другой недостаток простоты и близости.
Да, совершенно верно. Спасибо огромное. Спасибо огромное. Как правильно общаться, когда есть разный социальный бэкграунд? Спасибо большое за этот вопрос.
Очень мудрый вопрос: действительно то, что простота для одного, другой воспримет как невоспитанность, и наоборот, то, что для одного воспитанность, другой воспримет как лицемерие. Это факт.
Поэтому, конечно же, скажем так, ведическое общество, оно было стратифицировано, были определенные страты, нам иногда очень сложно из-за этого, потому что люди из разных бэкграундов, из разных социальных слоев.
И поэтому надо также понимать, когда мы судим поведение другого, нужно ссылку на это делать. Один человек смотрит на другого и думает, дипломат.
А он не дипломат, он просто воспитанный. Он ведет себя так, потому что он воспитан, потому что он боится ранить другого человека, потому что его воспитали таким образом. И надо видеть.
Надо пытаться прямоту оценивать по другим каким-то критериям, не по внешним. Поэтому спасибо вам большое.
Далеко не всякая правдивость-матка она хороша. Надо знать, как сказать правду-матку. И надо понимать, что это за человек. Ну, то есть, иначе говоря, этические вещи очень непростые.
Можно злоупотребить всем тем, что я сказал. Поэтому спасибо вам большое за это важное добавление.
Почему же, учитывая равнозначность аватар, практически во всех школах вайшнавизма день явления Шри Кришны и Шри Рамачандры празднуются чуть более пышно? Их имена произносят чаще, чем имена Варахадевы или Курмы.
Ну, я объяснил это сегодня, потому что мы относимся ко всем одинаково. Но Кришну любим больше всего. Потому что Кришна дает больше возможности общаться с Ним, но мы при этом понимаем, очень хорошо должны понимать, что разницы нет, что это одна и та же личность, которая проявляет себя по-разному в каких-то разных ипостасях, разные настроения, дает разные возможности общаться с нами.
Но нам дороже всего Кришна. Для нас дороже всего Кришна, но это не значит, что мы свысока смотрим на других. Вот, собственно, и всё. Суть в том, что мы не должны свысока на других смотреть.
Вы говорили о вечности, о важности осознанности. Как совместить осознанность с безоговорочным принятием наставлений духовного учителя? Когда осознанность конкретного наставления приходит после выполнения наставления.
Наша осознанность в случае с духовным учителем проявляется в безоговорочном выполнении наставлений духовного учителя, и я безоговорочно это выполняю, причем, как правило, мне это не хочется выполнять, я очень сильно осознанно это выполняю, потому что я все время с ним спорю, зачем мне это сказал.
Очень осознанно я все делаю, все равно буду делать, потому что таково мое смирение, потому что это тот уровень смирения, на который я сейчас способен. Просто следовать словам своего духовного учителя.
Я не могу не понимать причину, осознанность не всегда означает понимать причину. Но я понимаю причину. вещь. весь. Я осознанно это делаю. Он понимает лучше, почему это нужно делать.
Как правильно относиться к неотличию разных воплощений Кришны с точки зрения высшей цели, любовь к Кришне во Вриндаване? Нужно же четко видеть цель, или пока не наш уровень, наш уровень.
Мы должны видеть цель при этом мы должны понимать, что таттва одна из. И что сам Кришна, собственно, говорит об этом. Где Он говорит в Бхагавад-гите об этом?
То, что как человек относится ко мне, так и Я отношусь к нему, йе ятха мам прападьянте тамс татхаива бхаджамьяхам.
И просто Кришна во Вриндаване — это форма Бога, которая проявляется в ответ на максимальную чистоту любви с нашей стороны. И чем такое понимание может обидеть кого бы то ни было еще. Мое понимание в чем заключается?
В том, что я хочу, чтобы моя любовь была максимально чистой, искренней и ясной. Когда у меня будет такая любовь, Кришна появится передо мной в каком виде? В виде Курмы? Нет.
Потому что если у меня такая любовь, и Кришне захочется ответить на эту любовь, и Он предстанет предо мной в виде Курмы, и полезет ко мне обниматься. Представьте, Курма такой большой. Что вы делать-то будете с ним? Курма.
На него даже гирлянду не повесишь. То есть это же все очень естественно, все просто. Мы никого не принижаем.
Мы просто хотим. Кришна - это тот образ Бога, который появляется в ответ, вернее, в котором между преданными возникает самая чистая любовь. Понятно, да? Что это мы не курму не обижаем?
Более того, кстати говоря, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что курма - это раса-виграха, что это олицетворение расы, у него внутри все расы находятся.
Говорится, что муж выполняет роль старшего в отношении своей жены. Насколько эти отношения должны быть похожи на отношения гуру и ученика для того, чтобы они были максимально успешны.
В чем сходство с этими отношениями, в чем различие? Сходство этих отношений в том, что это отношения. Отношения подразумевают добровольность.
И любая попытка убрать свободу и добровольность из отношений, отношения разрушает. И тут нужно очень хорошо одну вещь понимать: это правильно. Муж должен играть эту роль.
Но если он не играет по той или иной причине, то тут нужно понять: если, предположим, я перестаю играть роль учителя по отношению к кому-то по тем или иным причинам, я должен понять, кто в этом виноват.
В том числе и моя вина в этом есть. Может быть, вина ученика тоже, несомненно. Что я хочу сказать: что если отношения правильные, то в отношениях есть динамика определенная.
И люди должны очень хорошо понимать эту динамику. Какие бы отношения ни были?
Возьмем мы отношения ученика и учителя, отношения слуги и господина, отношения мужа и жены, отношения ребенка и родителей, отношения возлюбленных.
У них есть определенная динамика, которая заключается в том, что люди вступают в эти отношения добровольно, потому что они принимают старшинство естественное другого человека.
Понимают, что он сильнее во многих отношениях, в каких-то отношениях сильнее меня. Стараются следовать этому. Но одновременно с этим мы можем видеть, что хорошие отношения всегда эволюционируют в сторону близости.
Учитель, ученик, отношения, когда они становятся, вначале они могут быть вот такими. Но постепенно-постепенно они становятся ближе. Если отношения учителя и ученика все время остаются такими, это что может означать?
Это может означать, что учитель очень высоко далеко продвинулся за это время, но это может также означать, что учитель не заинтересован в том, чтобы ученик рос. Правильно?
В какой-то момент отношения сближаются и превращаются в какое-то подобие дружбы.
Учитель, ученик становятся до какой-то степени друзьями, по мере того, как отношения их становятся более зрелыми и глубокими, и их положения сближаются. И то же самое с мужем и женой.
В конце концов, муж и жена должны стать друзьями. При том, что у них разные роли в этом союзе. Вот. И да, муж сильный, он принимает какие-то решения, еще что-то такое, это нормально. Но при этом их отношения сближаются.
Нужно понимать и не пытаться как-то по-другому делать.
В сознании Кришны есть разные воззрения, взгляды на практику сознания Кришны. Они говорят, что важно повторять святое имя, другие, что важно изучать Писание, и они друг друга критикуют, как ни оскорбив никого, умиротворить тех, на кого они влияют, и вселяют смятение в их умы.
Надо ли это делать или лучше сосредоточиться на своей практике? Очень просто нужно со вкусом проповедовать то, что нужно.
Если вы со вкусом будете проповедовать то, что нужно, с большим вкусом, то вы сможете помочь другим людям. Не проблема. Надо, но не надо критиковать другого человека, надо помочь другому человеку.
Ну, буквально последний вопрос я прочту. Остальное оставлю на завтра. Два последних вопроса. А почему мы думаем, что именно последнее произведение Вьясадевы является квинтэссенцией? А вот на эту тему будет другой семинар.
Сам Шримад-Бхагаватам очень хорошо доказывает это. Мы думаем, потому что сам Вьясадев не был удовлетворен, когда он написал все остальное.
Когда он написал Шримад-Бхагаватам, он был удовлетворен полностью и уже больше ничего не писал. Настолько он был доволен тем, что он написал. Ему не хотелось ничего больше этого писать.
Есть много других вещей, которые доказывают, что Шримад-Бхагаватам содержит в себе квинтэссенцию всего, но это действительно отдельный большой семинар, о котором мы говорим.
Говорится, что само святое имя — это личность, нам прабху. Кто это? Господь Чайтанья, сам Кришна или какая-то другая личность? И так уж получилось, что сам Кришна не отличен от Господа Чайтаньи.
В свою очередь они не отличны от святого имени. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Все, спасибо большое.
Я надеюсь, что я немножечко искоренил фанатизм в результате сегодняшней лекции. Но только не превращайтесь в противоположность фанатикам. В людей, которым все равно. У нас есть путь. Мы верим в этот путь.
Мы хотим достичь цели на этом пути. Это очень важно. Спасибо большое.