Шримад-Бхагаватам 1.8.37. Как чувствовать участие Бога в нашей жизни
Bhakti Vijnana Goswami · Minsk · 2014
Chapters
Две фундаментальные проблемы человеческого существования
Я хотел немного сегодня поговорить о том, каким образом человек может почувствовать присутствие Бога или участия Бога в своей жизни.
На самом деле любой духовный путь, любая духовная практика имеет дело с двумя фундаментальными проблемами человека.
Одна проблема, с которой каждый из нас так или иначе сражается, так или иначе, пытается решить и не может решить эту проблему смерти. Мы все понимаем, что мы умрем, и не понимаем, что с этим делать.
Все в нашем сердце, сознании сопротивляется этому факту, но неумолимый закон, под властью которого мы находимся, столь же неумолимо приближает нас к смерти с каждым днем. И
духовный путь дает человеку понимание того, что будет с ним после смерти. Духовный путь позволяет человеку почувствовать свое бессмертие. По крайней мере, должен помочь почувствовать свое бессмертие.
Но есть другая проблема не менее важная, хотя, может быть, для некоторых не так остро стоящие, вернее, не так остро осознаваемая, это проблема одиночества человека.
Каждый человек, каждая человеческая душа болезненно осознает свою отделенность и постоянно делает попытки приблизиться к другим, эти попытки приблизиться к другим по-разному называются, имеют разную форму в человеческом обществе, но очень часто, как правило, все эти попытки приблизиться к другому человеку, почувствовать общность с ним, или с какой-то группой людей, или с миром оканчиваются неудачей.
Человек опять оказывается наедине с самим собой, ощущает, что я одинок, что я никому не нужен, что я здесь, что в сущности я одинок, даже в этой толпе людей. Иначе говоря, человек хочет здесь, бессмертия любви.
Не просто холодного бессмертия, а бессмертия почему?
Потому что такова природа человеческой души, душа всегда хочет этого, душа вечная и душа любящая по своей природе, душа не одинока по природе своей, душа едина со всем сущим, но что-то отделяет
ее от этого, и духовный путь помогает решить эти две проблемы, если человек правильно идет по нему.
Причина чувства одиночества и покинутости
И мне хотелось сегодня поговорить именно об этой второй проблеме, о том, каким образом, с чего человек может начать решать эту проблему, это чувство покинутости одиночества заброшенности ненужности оставленности бесхозности того, что броджу здесь, в пустыне этого мира, никому не нужно.
Очень характерное чувство. Его все мы в тот или иной момент испытывали.
И в конце концов, это чувство есть проявление того, что наша связь с Богом разорвана в соответствии с ведической, не только ведической философией, и любой духовной философией. Мы все связаны с Богом неразрывными узами.
Есть некий изначальный источник сознания, этот источник сознания породил всех нас, крошечные элементарные частицы сознания, кванты сознания, предназначены для того, чтобы находиться в союзе с этим изначальным источником, которого называют Богом.
Но так или иначе, мы остаемся индивидуальными частицами и не чувствуем этого, в ведических писаниях объясняется наука того, каким образом можно вступить во взаимоотношения с Богом.
На самом деле мы все хотим взаимоотношений. Без взаимоотношений никто не может быть счастлив. Все хотят дружбы, все хотят любви, все хотят близости, все хотят, чтобы их понимали. Никто не знает, что для этого нужно делать.
И поэтому снова и снова все наши попытки вступить в отношения с другими людьми оканчиваются болью, мучениями, страданиями,
оканчиваются страшным разочарованием. Ничто в этом мире не приносит так много счастья, как отношения, ничто в этом мире не приносит так много боли и разочарований, как отношения.
И в конечном счете все наши неудачи основаны на нашей фундаментальной неудаче, вся наши -> на нашей фундаментальной неудаче, все наши неудачи обрести любовь в этом мире или вступить в отношения с другими в этом мире и почувствовать близость другим людям в этом мире основаны на том, что нам не удается вступить в отношения с Богом.
Отношения с другими станут естественной частью нашей жизни, когда у нас будут отношения с Богом.
Связь человеческих взаимоотношений с Богом
И Веды описывают эту науку, великую науку отношений с Богом. Это не есть некая сектантская вещь. Это универсальная наука. Все хотят отношений, в конце концов, все хотят отношений с Богом, даже если они этого не понимают.
И надо знать, что человек должен делать для того, чтобы эти отношения стали фактом, реальностью его жизни, не просто верой эфемерной, то ли есть, то ли нету, то ли я придумал что-то, то ли внушил себе что-то, то ли накрутил себя. Не речь не о том, чтобы вообразить что-то, накрутить себя или придумать себе что-то, речь о том, чтобы реально почувствовать участие Бога в нашей жизни.
И стих, который я сейчас прочитаю, и комментарий объясняет, что нужно делать. Я прочитаю этот стих, и комментарий. Попытаюсь сказать еще несколько слов вдогонку тому, что говорится в этом стихе, и комментарии.
Стих, который я прочитаю, — это 37-й стих из 8-й главы первой песни Шримад-Бхагаватам, молитвы царицы Кунти. Я несколько дней назад на большом фестивале до какой-то степени раскрыл эту тему, прочитал несколько стихов.
И это и до этого еще. Это некое продолжение. Мне хотелось подробнее сегодня и завтра рассказать о 37 и 38-м стихе из этой главы, из молитв царицы Кунти. Давайте я прочту, потом я расскажу.
Предысторию и все остальное, у нас не так много времени. Достаточно. А пяддя нас твом свакрити прабу, джи свитсу хридону дживинах. И сам начанья дбатах падам буд Йоджитам хасам. Апи. Неужели? А сегодня, нах, нас,
твам, ты, свакрита, исполнил сам, И хита, все свои дела, Прабу, мой Господь, Джихасаси, оставишь ст, возможно, сухрида своих близких друзей, а нуджи вина, живущих только твоей милостью. Живущих только твоей милостию. Ешам.
Есшам. Сей. На ни. Ча и аньят кого-либо иного, кого-либо другого, Бхавата Твоих, Падамбуджа от лотосных стоп, па раянам зависящих, Ражасу, на царей, поглощенных, амхасамха, враждой.
О, мой Господь, Ты выполнил все свои обязанности сам. Неужели же сегодня ты покинешь нас, несмотря на то, что мы полностью положились на твою милость, и кроме тебя нас
Иллюзия материальной независимости человека
некому защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами. Этот стих произносит царица Кунти, мать пятерых братьев-пандавов, героев Махабхараты.
Пандавы — самые удачливые из всех людей, потому что при всем своем везении они поставили себя в полную зависимость от Его милости. Зависеть от чьей-то милости в материальном мире - признак крайнего невезения.
Но в трансцендентных отношениях с Господом это самая большая удача, если нам удается жить, полностью завися от Него. Причиной материальной болезни является стремление стать полностью независимым.
Но жестокая материальная природа не позволяет человеку стать независимым. Тщетные попытки добиться независимости от ее строгих законов называются материальным прогрессом экспериментальной науки.
Все, что происходит в материальном мире, основано на этих иллюзорных попытках добиться независимости от законов природы.
Начиная с Раваны, который хотел построить лестницу до райских планет, и до наших дней люди постоянно пытаются преодолеть законы природы. Сейчас они хотят попасть на далекие планетные системы с помощью механических
средств, но высшая цель человеческой цивилизации - это тяжело трудиться под руководством Господа и поставить себя в полную зависимость от Него.
Высшие достижения совершенной цивилизации - подвижнически трудиться и в то же время целиком зависеть от Бога. Пандавы идеально следовали принципам такой цивилизации или культуры.
Они, безусловно, полностью зависели от доброй воли Шри Кришны, но при этом не были ленивыми бездельниками, злоупотреблявшими Его милостью.
Они обладали превосходными качествами и были неутомимы в своих делах, но, несмотря на все это, всегда искали милости Господа, так как знали, что любое живое существо по самой своей природе зависимо.
Следовательно, совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира.
Те, кто стремится к ложной независимости от Бога, называются анатхами, людьми, не имеющими защитника. Те же, кто полностью зависит от воли Господа, называются санатхами, имеющими защитника.
Мы должны стараться стать санатхами, чтобы всегда чувствовать себя
защищенными от неблагоприятных условий материального существования, под воздействием внешней материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование - это запутанный лабиринт.
Поэтому Бхагавад-гита учит нас, что после многих и многих рождений удачливый человек начинает осознавать, что Васудева, Кришна, есть все, и наилучший путь жизни - предаться Ему. Это признак махатмы, великой души.
Все члены семьи пандавов были махатмами, ведущими жизнь домохозяев. Махараджа Юдхиштхира был главой этих махатм, а царица Кунтидеви — их матерью.
Поучения Бхагавад-гиты и всех Пуран, особенно «Шримад-Бхагаватам», неизменно связаны с историей этих махатм-пандавов. Разлучиться с Господом для них было то же самое, что для рыбы остаться без воды.
Поэтому для Шримати Кунти Деви это расставание было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели: убедить Господа не покидать их.
Хотя в битве на Курукшетре враждебные цари были убиты, потомками могли захотеть свести счеты дети и внуки этих царей. Но не только Пандавы были окружены врагами. Все мы постоянно находимся в тех же самых условиях.
Так что самый лучший путь — полностью положиться на волю Бога и с Его помощью преодолеть все трудности материального существования. Апяна ствам свакритих прабу, джи свицухридону дживинах, ишамначан баватах падам будпа
О мой Господь, Ты выполнил все Свои обязанности сам, неужели же сегодня Ты покинешь нас, несмотря на то, что мы полностью положились на Твою милость, и кроме Тебя нас некому больше защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами?
Шрипахтинта с вами, на мастей, сар свати, гурани прачарини, дервише, шунявали, асчатвяды сатани, манчакалпатару веса, крипасиндубияча, адитана-2, 8, 1, Кришна 4, Рама.
Такши вишом Барду, Юга Дармапала Ванде, Джакатприяка руханават, Ионтах прависша Мамавача, Мамампрасупта, Сандживая такилашхти драм, часта чанаш равна твагати порушает рубя.
Контекст молитвы и проблема разделенности сердца
Тевикая девитам чарана, тикам.
Я в двух словах напомню историю, связанную с этими молитвами. Кришна — воплощение Верховной Личности Бога или сам Верховный Господь, пришедший сюда на землю после страшной братоубийственной войны на поле битвы Курукшетра, в течение какого-то времени оставался в Хастинапуре.
В конце концов, после того как Он убедился в том, что Его друзья, Его преданные, слуги, вайшнавы полностью находятся в безопасности, Он решил возвратиться в Свое царство.
И в этот самый миг, когда Он уже сидел в колеснице, готовый уезжать из Хастинапура, к нему подбежала царица-мать, мать пятерых братьев Пандавов, Кунти, вместе со своими сыновьями и со своей невесткой Драупади.
Кунти прожила долгую, тяжелую жизнь. В то время ей было уже далеко за сто лет. Люди в то время жили гораздо дольше, чем мы сейчас с вами.
Кроме того, она была наделена даром вечной юности, несмотря на свой преклонный возраст, тело ее оставалось юным и молодым.
В Махабхарате говорится, что она всегда выглядела как 18-летняя девушка, была очень красивой. Со слезами на глазах она подбежала Кришне и стала изливать ему свое сердце. И смысл этих удивительных молитв, первых молитв и множества других молитв, описанных в Шримад-Бхагаватам, в том, что она признается Кришне в разделенности своего сердца.
Она говорит, что сердце мое разрывается на части материальными привязанностями. Это состояние, в котором находимся все мы в этом мире.
Наша слабость, наша духовная немощь, заключается в том, что мы отдаем частички своего Я разным объектам или субъектам этого мира. Мы привязываемся к чему-то, и в конце концов мы теряем самих себя.
Духовная наука заключается в том, чтобы объяснить человеку сложный процесс восстановления собственной целостности через отношения с Богом.
Это расщепленное на многие кусочки человеческое я, слабое человеческое я, когда человек чуть-чуть тут, чуть-чуть там, когда он иногда попадает в сложные ситуации, люди начинают разрывать его на части.
Одни люди говорят: «Ты наш», другие люди говорят: «Ты наш», а он и их, и их. Ему нужно, чтобы ни те, ни другие не обиделись. Мы все знаем эти многочисленные ситуации.
Мы все попадаем в эти конфликтные ситуации, когда нам приходится разрываться на части. Люди в этом мире все время разрываемы на части. Их тянут в разные стороны. Шеф на работе предъявляет свои права на
нас и требует, чтобы вся наша преданность была отдана, и все наше сердце было отдано тут.
Семья требует, чтобы все наше сердце было отдано им, наши родители требуют, чтобы все наше сердце было отдано им, и в конце концов, мы не понимаем, кому отдать свое сердце.
И мы пытаемся отдать по кусочку этого сердца разным людям, но в конце концов все остаются недовольными нами. Как бы мы ни пытались удовлетворить людей этого мира, всегда люди нами недовольны,
потому что на самом деле каждый требует, чтобы мы отдали себя целиком ему. В конце концов, мы со злости машем рукой на всех и говорим: «Пошли вы все непонятно куда. Отстаньте от меня».
Но даже в этом состоянии мы не находим счастье. Даже в этом состоянии человек все равно не понимает, кто он и чей он.
Беда заключается в том, что люди не понимают этого простого факта, то, что мы не принадлежим сами себе никогда, то, что мы принадлежим в конце концов Богу.
И наши попытки реализовать эту свою природу, отдавая себя каким-то частичным людям этого мира, не приводят и не делают нас счастливыми.
В конце концов, еще раз, как я уже описывал, всегда мы попадаем в какие-то конфликтные ситуации, всегда мы попадаем между двух огней, между колотом и наковальней, когда разные люди пытаются оторвать нас.
Это разделенность, внутренняя расщепленность, раздвоенность приводит к лицемерию. В результате этой ситуации человек ведет себя по одному с одними людьми, по-другому с другими людьми.
Он с отвращением чувствует, что он постоянно играет какие-то роли, что он является хамелеоном, что он приспосабливается, что здесь он один, в другом месте он другой.
Потому что так или иначе, ему хочется вступить в какие-то отношения. И очень часто в таких ситуациях человек полностью теряет себя.
Человек не знает, кто он, что он, что ему делать, зачем он живет, он не понимает смысла своей жизни. И это очень болезненная ситуация.
Восстановление внутренней целостности человека
Если мы как следует заглянем вглубь своего сердца, мы увидим множество признаков той картины, которую я описал внутри, в самом себе, и духовная наука учит нас восстанавливать свою собственную целостность через отношения с Богом.
На самом деле, единственное, что человеку нужно — единственный способ, с помощью которого человек может почувствовать силу и цельность и внутреннюю полноту, только тогда, когда у него будут отношения с Богом.
И, собственно, об этом царица Кунти просит в конечном счете Кришну. Она не просит Его о том, чтобы Кришна дал ей хлеб для того, чтобы... Она не просит, чтобы Он ее защитил, она не просит Его ни о каких богатствах.
Обычно люди идут в церковь или в синагогу, или еще куда-то, и у них есть уже заготовленный список того, что им нужно для полного счастья.
Беда заключается в том, что этот список никогда не кончается, потому что как только человек получает что-то, что ему нужно для полного счастья, список обновляется. Появляется новая версия этого списка.
И Богу все время приходится синхронизировать. Свои поступки по отношению к этому человеку, с вечно обновляющимся списком того, что человеку нужно. Ну, благо, что интернет есть, всегда нужно синхронизировать постоянно.
Но она понимает, что ни в этом суть, ни об этом нужно просить Бога. Единственное, о чем нужно просить Бога, - это о восстановлении нашей целостности.
Она знает, каким образом эту целостность восстановить только через отношения с Богом. Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха с очень фундаментальных положений нашей философии.
Проблема, главная проблема человека - это наши тщетные, глупые, обреченные на неудачу, попытки обрести независимость.
В этих попытках обрести свою независимость от Бога человек в конце концов разрушает самого себя и разрушает весь мир. Шрила Прабхупада очень хорошо говорит, что эти попытки называются прогрессом экспериментальной науки.
Весь мир только этим и занимается, чтобы так или иначе оградить себя от этого совершенно какого-то непредсказуемого, капризного и ревнивого Бога, который тут все устроил так, ну, в общем, все устроил нам на зло.
Люди постоянно пытаются, и наука — это величайшее достижение человечества, которое увеличило человеческий демонизм во много-много раз.
Прабхупада упоминает тут Равану, первого ученика великого, который хотел освободить все человечество, проложив столбовую дорогу в рай для всех, построив лестницу. Но, в сущности, это лестница в рай.
Это экспериментальная наука современная. Это та самая лестница в рай. Ученые получают гранты свои на то, чтобы сделать из нашей жизни рай.
И уже очень сильно продвинулись в этом отношении, только в этом раю все сложнее и сложнее жить.
Я помню, когда я был маленьким ребенком, разные книжки, которые печатались в то время, открывали передо мной захватывающую перспективу: то время только открыли пластмассу.
Там говорили, что очень скоро дома будут из пластмассы, все будет из пластмассы, и
прям у меня всё замирало от восторга, от того, как прекрасно будет жить в этих пластмассовых домах, как эти дома будут штамповаться, все будет по своему пластмассовому дому.
Мы уже почти живем в этом пластмассовом раю, где все затыхаются от этого пластика, и если
посмотреть, то в конце концов все эти попытки обрести независимость от Бога, они всегда неизменно, независимость от Бога, они всегда неизменно оканчиваются самоуничтожением человека.
Бог, будучи человеком воспитанным, не навязывает себя никому. Но в то же самое время совсем удалиться он не может. Он удаляется ровно настолько, чтобы люди не чувствовали его присутствие,
но в конце концов он же должен показать нам, что попытки абстрагироваться от него приводят к гибели. Равана, о котором говорит здесь Шрила Прабхупада в комментарии. Первый пример этого. До поры до времени мы можем чувствовать некие успехи на этом пути, независимости от Бога, но в конце концов все кончается очень и очень плачевно.
Чем дальше человек отходит от Бога, тем в большей степени он пытается оградить себя от него, тем несчастнее он становится, тем печальнее становится его существование, тем мрачнее и бессмысленнее становится его жизнь.
Мы тоже можем видеть множество примеров этого вокруг себя и на примере собственной жизни можем убедиться в том, как это все происходит.
Стоит нам попытаться удалиться от Бога - как сразу же жизнь наша погружается во мрак, в очень большую печаль.
Естественная зависимость живого существа от целого
И в конце концов, мы разрушаем сами себя, разрушаем, теряем какой бы то ни было смысл. И это положение о нашей изначальной зависимости, оно в сущности очень простое.
Любой нормальный человек может понять это, независимым в этом мире может быть только существо полностью самодостаточное, полная, любой, кто не самодостаточен, то есть не может производить все необходимое для своего существования сам, является зависимым.
Зависимость означает неполнота, и мы, ограниченные живые существа здесь, мы не полные, мы частички.
Если мы скажем, я ни от кого не завишу, то тогда, если быть последовательным в этом, надо сказать, что если ты ни от кого не зависишь, то ты должен перестать дышать.
Потому что сам факт того, что мы дышим, значит, что мы зависим от воздуха. И воздух, между прочим, мы сами изобрели, мы сами можем только портить воздух. Не создавать его.
Я не говорю обо всех остальных аспектах нашей зависимости. Если посмотреть, мы зависим во всем от начала до конца. Мы даже умереть сами не можем. Даже умереть - это большое дело. На самом деле это смешно.
Человек зависим, всегда, везде, во всех отношениях, но он тем не менее гордо пытается сказать, что я независим.
Как говорил Алексей Максимович Горкий, человек — это звучит гордо. Интересно, что он вложил это в уста пьянчушки, сидящего где-то там, в этом самом, на дне. Пьяница в пьяном угаре говорил: «Человек — это звучит гордо».
Звучит гордо, только если человек понимает свое предназначение. Человек звучит гордо тогда, когда человек понимает в конце концов свою зависимость перед Богом и признается в этом. Честно признается в этом.
Я завишу от Бога. Мне не нужно кичиться своей независимостью. Частица никогда не может быть независимой. Частица в отрыве от целого теряет всякий смысл.
Если эту замечательную машину разобрать на части, то каждая из этих частей будет абсолютно ненужной. Каждая из этих частей будет абсолютно бессмысленной. Мы не будем это делать, чтобы не портить.
Но все вместе они имеют смысл. Все вместе у них есть какая-то цель, и все вместе могут делать что-то хорошее.
Точно так же человек является частичкой целого, и когда эта частичка глупо и гордо объявляет свою собственную независимость, она в сущности
обрывает свою связь с целым, и обрывая свою связь с целым, лишает существование смысла, делает свое существование заведомо бессмысленным,
поэтому здесь в сущности Шрила Прабхупада комментирует одно единственное слово из этого стиха.
Ну, не одно, но в основном вся эта часть, касающаяся независимости, все эти рассуждения о том, что настоящие культуры и настоящий смысл человеческой жизни приходят к человеку, когда он ставит себя в зависимость от Бога, признает свою зависимость от Бога, все это комментарий
к одному единственному слову из этого стиха — анудживинах. Дживинах значит живущий, живущий здесь. И ану-дживинах значит живущий не самостоятельно, поставивший себя в зависимость от Бога.
И царица Кунти здесь говорит: «Неужели же ты бросишь нас? Джихасаси, сви, сухридо, ану-дживинах. Неужели же ты бросишь нас, Хотя мы полностью поставили себя в зависимость от тебя?» И ответ на это совершенно однозначно: нет.
Кришна никогда, Бог никогда не бросает тех, кто поставил себя в зависимость от Него.
Он очень легко может не присутствовать в жизни тех людей, которые объявляют себя независимыми, по одной простой причине — потому что Он не хочет навязывать себя.
Но если человек понял, что Бог ему нужен и что Бог Его Господин, то Кришна всегда будет
Истинный смысл предания себя воле Бога
присутствовать в жизни такого человека, и человек будет отчетливо ощущать Его присутствие. Суть заключается только в том, чтобы мы поняли, что это значит, что мы, это значит — поставить себя в зависимость от Бога?
Очень часто люди, слыша об этой философии, делают распространенную ошибку. Они говорят: «Хорошо, всё, я всё понял, я завишу от Бога. Это значит, что я ничего больше делать не буду.
Всё, я предался, всё, теперь, пусть я буду лежать здесь, и пусть меня куда надо, туда и перенесут, ближе к прасадаму».
А Шрила Прабхупада замечательно объясняет в комментарии, что ануджинам не означает ленивое, беззаботное существование.
Это другая крайность, люди либо тяжело трудятся, работают локтями, ходят по головам других и пытаются защищать себя, отстаивать свою независимость, декларировать свою независимость, зарабатывать большие деньги, чтобы с их помощью стать независимыми, либо маятник качается в другую сторону.
Они говорят: ну, все, все понятно, все, теперь я больше ничего не буду делать. Все как будет, так и будет. Они становятся фаталистами. Они плывут по течению судьбы, говорят: вот, я предался, и
та и другая крайность — это человеческая глупость, проявление человеческого эго.
И та, и другая крайность — беда заключается в том, что мы никак не можем найти середину, подобно тому, как маятник, никак не может посередине остановиться. Он всё время, всё время качается: то туда, то туда.
Человек не находит счастья просто работая ради самого себя. В какой-то момент он говорит: ну хорошо, ладно, все, я буду отрекаться от всего этого.
Он не находит счастье и там, а счастье, как объясняет Шрила Прабхупада, а счастье заключается в том, чтобы тяжело трудиться — он несколько раз повторяет это слово.
Я даже чувствовал некую неловкость, потому что думал: что же это за описание светлого будущего, в котором нужно тяжело трудиться.
Тут, правда, красиво написано: подвижнически трудиться, но мы понимаем, что имеется в виду то, что человек должен трудиться, человек должен работать, человек не должен быть лентяем, но при этом одновременно внутренне полностью зависеть от Бога.
И Шрила Прабхупада приводит в пример Пандавов, которые были очень сильными людьми, которые сражались со своими врагами, которые совершали необычайные подвиги, но при этом, несмотря на свою силу, полагались они внутренне всегда только на Бога.
Это особое состояние, которое и есть бхакти, и которого так сложно достичь, потому что маятник нашего сознания все время качается из стороны в сторону и никак не находит эту правильную середину.
Слушайте, потому что на самом деле, хотя мы, может быть, много раз слышали об этих вещах, это не такая простая вещь, ее надо почувствовать.
А почувствовать нужно одну вещь: то, что я должен трудиться, но при этом внутри никогда, но при этом не быть никогда самонадеянным, никогда не рассчитывать только на самого себя. И, собственно, когда мы почувствуем эту вещь, и когда внутри возникнет это состояние, в этот самый момент мы почувствуем присутствие Бога в своей жизни очень отчетливо.
Это не будет самовнушением, это будет реальным ощущением того, что Он находится здесь, прямо сейчас, и что Он ведет меня.
Как здесь она просит: неужели же ты оставишь нас, тех, кто дживина, тех, кто полностью предался тебе и полностью зависит от тебя? И конечно же, Кришна скажет: «Как я могу вас оставить? Я буду с вами.
Когда человек находится в этом состоянии, это состояние, собственно, суть всего того, что нужно понять, особенно в самом начале, в этом состоянии зависимости внутренней, глубокой внутренней
зависимости, при этом внешней как бы независимости человек начинает ощущать присутствие Бога и начинает ощущать внутри естественное спонтанное счастье. Мы знаем,
Шесть составляющих процесса полного вручения себя
что предание себя, или шаранагати, состоит из шести вещей. Анукульясья санкальпах пратикульясья варджанам Ракшишьятити вишвасо гоптритве варанам Татха амани кшепа карпаньям. Это шесть вещей, с которых начинается вера.
Шесть вещей, описывающих веру: принимать все то, что помогает мне на моем духовном пути, отвергать все то, что мешает мне на моем духовном пути. Ракшишьятити вишвасо — полностью быть уверенным в том, что Бог меня защитит.
И четвертая вещь - по словам величайшего философа Дживы Госвами. Гоптритве варанам татха является сутью шаранагати. И здесь, в этом стихе, как раз эта самая суть шаранагати объясняется.
Суть шаранагати заключается вот в чем. Слушайте: суть шаранагати, суть предания себя, суть веры, суть предварительного условия для успеха в духовной практике.
Потому что без этого все наши потуги практиковать что-то не будут успешными. Мы можем сколько угодно повторять святое имя, петь или еще что-то такое, все равно стенка будет, отделенность будет.
Так вот, это гоптритве варанам тадха означает, как объясняет Шрила Прабхупада, понимание того, что я обращаюсь за помощью и за защитой только к Богу, ни к кому-то другому, Он мой хозяин.
Шрила Прабхупада говорит: есть анатха и санатха — люди, у которых есть хозяин, и люди, у которых нет хозяина. В его жизни был эпизод, когда он гулял по пляжу в Бомбее на Джуху.
Это обычный индийский пляж, и там бродило огромное количество бродячих собак. В Индии много бродячих собак, и они обычно представляют собой очень жалкое зрелище.
Они очень худые, тощие, очень пугливые. Они побиты, у них обычно раны какие-то, у них порванные уши часто. Непонятно вообще, как они существуют, но их очень много.
И однажды Шрила Прабхупада гулял по этому пляжу, и он со своими учениками увидел сцену, когда огромная такая бродячая собака, довольно-таки большая, она шла куда-то и рядом шла маленькая такая моська, но эта моська выгуливалась своим господином, своим хозяином.
Шел такой важный индус, и он держал на цепочке маленькую такую мохнатую моську. Рядом была бродячая собака. Эта мохнатая моська нагло так гавкнула на эту большую бродячую собаку.
Бродячая собака поджала хвост и убежала подальше, Шрила Прабхупада сказал: Вот видите, в чем разница. Эта маленькая собачка, у нее хозяин есть, поэтому она себя так уверенно чувствует.
А это большая собака, у нее хозяина нет. Поэтому она поджала хвост и убежала. И в сущности, настоящее предание начинается с того, что человек говорит: у меня хозяин есть, я кому-то нужен. И это значит, что это очень сложно.
Я прям вот я чувствую флюиды исходя из этой аудитории. Очень сложно об этих вещах говорить, потому что мы же все независимые современные асуры, далеко продвинувшиеся в своем желании независимости, мы
все тут боремся за освобождение всех от всех, постоянно освобождаемся от кого-то. Никак не можем освободиться. Но в сущности еще раз человеку нужно признать этот факт того, что я завишу, всегда завишу.
И лучше зависеть от Бога, чем зависеть от бульдога, чем зависеть от кого бы то ни было еще. Потому что если я скажу, что я независим от Бога, я сразу же попаду в зависимость от кого-то еще.
Я буду зависеть от очень многих вещей, от настроения своей жены, от начальника на работе, еще от кого-то. И, в общем-то, выбирая из двух зол, лучше уж выбрать меньше, лучше зависеть от Бога.
Если нам все равно нужно от кого-то зависеть, ну почему от него не зависеть? Ну почему, ну зачем выбирать зависимость от кого-то еще? Зависимость от Бога, Бог есть полное целое, и Богу от нас ничего не нужно.
Бог абсолютно бескорыстен, Бог хочет просто дать. Если мы ставим себя в зависимости от частичного человека, от человека, который сам зависим, которому самому что-то нужно, он наверняка будет нас эксплуатировать. Эксплуатация - это потребность неполного человека.
Мы все неполные.
И когда мы находимся в зависимости от этих людей, мы постоянно в какой-то момент чувствуем, что меня эксплуатируют. Потому что тот, от кого я поставил себя в зависимость, не независим сам. И он будет что-то брать, он будет выжимать из меня что-то.
Единственный, кто не будет нас эксплуатировать, это Бог. Или человек, который находится очень близко к Богу, настолько близко, чтобы тоже не чувствовать какой-то дефицит внутренний.
Все остальные будут от нас брать что-то недостающее, пользоваться нами. Кем-то из вас пользовались другие люди? Бывало такое?
Разница между эксплуатацией и чистыми отношениями
Мало у вас ощущение, что мной попользовались просто, что мной просто грубо, откровенно попользовались, и выбросили, когда я перестал быть нужен, это зависимость от Бога на самом деле самое счастливое состояние, и именно оно является сутью Шаранагати.
И смысл этого в том, что я не хочу зависеть ни от кого другого. Мой Господин Бог, я служу Ему, и я буду служить всем остальным тоже, но не потому, что мне от них что-то нужно, а потому что я слуга Бога.
А раз Бог связан со всеми, то я могу служить всем остальным. Я буду вступать в отношения с другими людьми как свободный человек. Зависимость от Бога означает свободу настоящую. Я видел за свою достаточно долгую жизнь, как
неудачно складываются отношения между людьми, между зависимыми людьми, между людьми, которые ожидают чего-то друг от друга. Что значит зависимый человек? Что значит Это значит, что мне от другого человека что-то нужно.
Если я вступаю в отношения с другим человеком, и мне от него что-то нужно. Буду я счастлив в таких отношениях. Я вам гарантирую, нет. По очень простой причине.
Потому что рано или поздно этот человек перестанет вам давать то, что вам нужно, по той или иной причине. Или он не будет давать все целиком, или еще что-то будет.
И вы будете расстраиваться, вы будете возмущаться, а он будет еще больше возмущаться, потому что он будет говорить, что ты корыстное, эгоистичное, злое живое существо. Уйди прочь от меня.
Настоящие отношения между людьми, отношения, построенные на любви, могут возникнуть только тогда, когда мне ничего от этого человека не нужно, но я хочу ему что-то дать. У меня внутри полнота.
Меня переполняет моя собственная полнота. Я счастлив. Я хочу сделать счастливыми других, и мне от них ничего не нужно. Я видел, у меня сейчас перед глазами стоит один пример таких отношений.
Двое людей, представляющих такие не самодостаточные, независимые организации, пытались построить что-то. Из-за этого происходят все проблемы. Люди вступают в какие-то отношения, они подписывают договора.
Так это называется прояснять ожидания. Давайте проясним с самого начала ожидания. Беда заключается в том, что мы никогда не сможем прояснить все ожидания, потому что мы сами толком не знаем, какие у нас ожидания есть.
У нас огромное количество ожиданий от других.
В Америке люди, когда они вступают в брак друг с другом, они подписывают брачный контракт, который представляет собой том примерно такой толщины, где пытаются, где адвокаты пытаются описать все ожидания, все возможные вещи.
Там огромный труд, который это называется брачный контракт, именно так это называется. Кому-то хочется в такие отношения вообще с кем-то вступать. Люди вступают в эти контрактные отношения друг с другом.
И как бы они ни пытались обговорить свои ожидания, ничего хорошего из этого не бывает, ничего хорошего не выходит.
Рано или поздно человек подводит другого, не исполняет его ожидания, в конце концов, они расходятся и требуют друг с друга судебные сдержки, возмещения морального ущерба. Моральный ущерб за мою любовь. Пожалуйста.
Пожалуйста, возместите меня. Это бред.
Люди, когда не пытаются, люди или организации, когда не пытаются вступать в такие отношения, в конце концов, эти отношения рушатся под бременем взаимных требований, взаимного недовольства.
Ты должен это, а ты должен это, нет, ты должен, нет, нет, ты первый должен дать, нет, ты первый должен дать. Нет, да, да, в основном, все боятся сделать первый шаг навстречу.
Не дай бог, я дам чуть-чуть больше, чем он мне даст. Это же будет ужасно совершенно, если я чуть-чуть дам больше, а он не даст мне то, что мне нужно. Это, к сожалению, ситуация в материальном мире.
Но когда я завишу от Бога, я готов отдавать и не ждать ничего.
История испытания царя Амбариши
И здесь в этих отношениях и при этом мне от других ничего не нужно. Я хотел рассказать одну интересную историю, которая описана в Пуранах.
Это история про Амбаришу Махараджу. Я уже говорил, что Шрила Джива Госвами говорит, что гоптритвэ варанама ощущение того, что только Бог должен мне что-то дать. Есть суть веры.
Если мне кто-то что-то может дать, то только Бог, ни от кого другого мне ничего не нужно. А мы знаем, что нам же нужно все и ото всех. Как правило, мы же постоянно хотим, чтобы нам все что-то давали.
И все нам должны, должны, должны, должны. Постоянно нам люди что-то должны. Должны же нам что-то люди, да?
И главное, они, негодяи такие, не понимают, что история — про Амбаришу Махараджа, великого вайшнава, царя, который некогда совершал тапасью и поклонялся Богу Кришне, и Кришна решил его испытать. Кришна решил его испытать как раз по этому признаку.
Кришна-Вишну сел на своего носителя Гаруду, но предварительно превратил Гаруду в слона Айравату, а сам превратился в Индру. В виде могущественного полубога, повелителя райских планет, на белом могущественном слоне Айравате, сам Вишну появился
перед Амбаришей и спросил: «Проси у меня благословений».
Полубоги устроены таким образом, что где бы они ни появлялись, они обязательно дают благословение, и люди обязательно должны попросить у них благословений, потому что это, ну, как бы это очень тешит ложное эго полубогов.
Амбариша посмотрел на Индру на этом белом слоне и сказал: «Слушай, я тебя не звал, зачем ты сюда пришел? Мне от тебя ничего не нужно».
Он ему поклонился, он совершил пуджу, он сказал ему вежливые слова и очень вежливо сказал: «Пошел бы ты обратно к себе на своем слоне. Я от тебя не завишу. Мне от тебя ничего не нужно».
Индра говорит: «Не проси, я так не уйду, я не могу. Это будет просто скандалом, если вдруг я перед кем-то появился». Люди в древние времена, когда они делали большие жертвоприношения, они делали жертвоприношения, чтобы существа с высших планет, с других измерений появились перед ними.
Сам факт их появления уже означал, наши желания будут исполнены. Просто когда они появляются, счастье, удача, все то, что нам нужно, начинает рекой течь в нашу жизнь.
И Индра стал ему говорить: «Слушай, ну ты, пожалуйста, ты уже меня не позоришь, потому что ну так не было испокон веков, чтобы я перед кем-то появился, а у меня ничего не попросили. Попроси что-нибудь, пожалуйста, попроси, попроси что-нибудь».
Амбариша на него посмотрел и сказал: «Слушай, ну зачем ты пришел ко мне? Я же тебя, я в общем-то, я очень тебя уважаю и люблю, но я не ты мой господин. И слон этот тоже непонятно зачем здесь появился. Что это за насекомое такое, которое ты тут пришел? Ну, то есть, иначе говоря, он не захотел от
него ничего брать. Индра разгневался страшно, он схватил свое оружие, молнию, ваджру свою, и уже готов был метнуть его, Амбариша на Амбариша очень невозмутимо стоял и говорил: ну коль так, так так, мне, в общем-то, все равно. Дашь ты мне что-то или метнешь в меня молнию, и то, и другое мне абсолютно не важно, потому что я завишу от Бога. И Он меня защищает.
И когда Индра, вернее, Вишну в образе Индры увидел невозмутимость Амбариши, он принял свой изначальный облик, превратил Айравуту обратно в Гаруду и сказал: Ну, ладно, уговорил, теперь проси.
но суть этой истории в том, что если нам нужно от кого-то зависеть, то зависеть нужно от Бога.
Определение истинного смирения и надежды
И однажды я люблю повторять, и наверняка вы слышали уже это. Это совершенно гениальное определение смирения, которое дал Шрила Прабхупада. Однажды у него спросили, что значит, что такое смирение.
Шрила Прабхупада дал очень глубокое определение понятия смирения. Он сказал, что смирение — это ясное понимание того, что ничто в этом мире — ни богатства, ни родственники, ни врати, ни знания, ни положения в обществе.
В конечном счете ни оружия, ни пистолеты, ни ножи, ни замки за высокими крепостными стенами, — что ничто в этом мире не защитит меня, кроме самого Бога. Это ощущение того, что в конце концов защищает меня Бог.
И это не значит, еще раз, не значит, что я сам ничего не делаю, не значит, что я сам становлюсь пассивным.
Это значит только одно, то, что внутри я надеюсь на защиту только Бога и полностью полагаюсь на все то, что Он мне пошлет. Не ставлю никаких требований перед Ним, ничего не ожидаю, а полностью уверен
в том, что в конце концов Он меня защитит. Именно это ощущение и есть шаранагати И есть настоящая вера. Вот. И здесь царица Кунти говорит об этом.
Джихасаси свитсу, хридону. Винах. Ешам на чад. Ни от кого другого мы защиты не примем. Аньят. Мы преданы тебе, пожалуйста, защити нас, и это очень непростая вещь:
для нас еще раз, людей, привыкших к своей независимости, это очень непростая вещь. Поэтому она объясняет нам: что нам нужно делать? Нам нужно с одной стороны на каком-то уровне понять, что я завишу от Бога.
С другой стороны, нам нужно понять еще одну вещь — что мы находимся всегда в опасности здесь, в этом мире.
Шрила Прабхупада в конце комментарий объясняет, он комментирует эти слова о том, что как бы, что неужели ты сейчас покинешь нас, когда мы оказались в окружении врагов?
И Шрила Прабхупада говорит, когда царица Кунти говорит о том, что они оказались в окружении врагов, она кого имеет в виду? Она нас с вами имеет в виду. Слушайте, это тоже очень важный момент, в котором
мы не отдаем себе отчет, что этот мир в высшей степени враждебный, тут огромное количество страшных вещей, страшных сил. Это враждебный мир. Казалось бы, немножко парадоксальная вещь.
Пандавы только что одержали победу над всеми своими врагами. Можно было бы успокоиться и почивать на лаврах, но любой нормальный человек понимает, как только я одержал победу, это значит, что у меня стало больше врагов.
Любой нормальный человек понимает: чем убедительнее моя победа, тем больше врагов эта победа породила. Я очень хорошо помню это ощущение, когда у нас несколько лет назад было это сражение
с Томской прокуратурой, когда Томская прокуратура пыталась запретить Бхагавад-гиту и все Общество сознания Кришны и делала какие-то усилия по этому поводу. Поднялась большая буча, и в конце концов, в Индии, вся
Индия возмутилась, все: как это так — Бхагавад-гита экстремистское произведение? В конце концов, мы выиграли. Я очень хорошо помню это ощущение. Первые несколько секунд я очень радовался, а потом я подумал: ну все,
теперь нам конец придет. Уж слишком убедительно мы победили. Уж слишком многим людям эта победа не понравится. Это природа этого мира. Любая наша победа в этом мире порождает новых врагов, новых врагов и новых врагов.
И чем больше мы побеждаем... Люди, которые побеждают, люди, которые достигают чего-то — ух, у них больше всего врагов. Люди, которые никогда никого не побеждали, у них врагов нет. Они сидят там где-то внизу и хорошо.
Она здесь говорит: мы всегда находимся в окружении врагов. Я не хочу сейчас нагонять какую-то паранойю или нагонять страх, но это факт. Это реальный факт. Этот мир исполнен зависти. В этом мире все основано на зависти.
Люди завидуют. И если у нас что-то есть, всегда найдется какой-то завистник, который захочет, чтобы нам было плохо.
Иначе говоря, на самом деле шаранагати основана на этих двух вещах — на понимании того, что всегда зависим от Бога. Всегда в любых обстоятельствах с одной стороны.
А с другой стороны, то, что я нахожусь во враждебном окружении, во враждебной среде им мне нужно защищаться, мне нужна какая-то защита, и кто меня может защитить? Разве защитить меня может только сам Бог.
И когда внутри будет это ощущение, то в этот самый момент, иначе говоря, когда внутри у нас будет постоянное молитвенное состояние. О чем тут речь?
Речь идет о том, что мы должны просить находиться в этом молитвенном состоянии, состоянии постоянного предания. Защитить меня может только Бог. Я хочу, чтобы Он стал моим защитником, и я не хочу
принимать никакую другую. Мне не нужна никакая другая помощь. Мне нужна помощь или защита от Бога. В этот миг мы почувствуем, Бог находится рядом с нами.
В этот миг мы почувствуем: Он ведет нас, Он тут, и на Ее немой вопрос «неужели же ты покинешь нас Сейчас, когда мы оказались в окружении врагов, есть только один ответ. Конечно, нет.
Молитвенное состояние как суть практики
Я не смогу покинуть тебя, никогда не покинуть тебя». Ну вот, собственно, смысл этого стиха, который мне хотелось сказать, и смысл духовной практики.
Духовная практика — не набор механических ритуалов, это внутреннее состояние, состояние нашей души или нашего сознания — состояние, в котором я чувствую связь с Богом, и подобно тому, как в этом мире,
чтобы чувствовать связь с другим человеком, Нужно исполнить определенные условия. Точно так же, чтобы почувствовать связь с Богом, нужно исполнить определенные условия, и тогда мы будем ощущать,
что эти отношения есть, что это не есть просто какая-то выдумка, миф или фантазия. Ну вот, в двух словах то, что я хотела сказать. Спасибо большое. Спасибо за лекцию. Все мы — в зависимости от Бога.
Хотелось бы задать такой вопрос про зависимость от Бога, зависимость, взаимозависимость от преданных, то такой опыт совместного служения с преданными, результатом должна была быть проповедь и какие-то Лакшми, получены в результате, и был такой устный договор, что вместе будем это использовать для общины, но в результате получилось так, что один из преданных я буду использовать это самостоятельно. И он сказал, что у нас же договора не было.
Вот, и вы так интересно сказали, что есть брачные контракты толстые. И насколько мы на самом деле вдохновлены по такому договору вместе?
То есть, с одной стороны, аргумент стопроцентный, да, то есть у нас договора нет, с другой стороны, насколько есть желание вообще вступать в отношения с преданными только по договору? Это вот такой вопрос взаимоотношений с преданными. А второй вопрос
про взаимоотношения с Богом: мы ничего не требуем от Бога, с одной стороны, с другой стороны, для осуществления нашего преданного служения мы очень хотим, чтобы у нас было крепкое здоровье, хорошая семья, устойчивое положение в обществе и так далее. И хотя Бог — Он ничем нам не должен, да, с одной стороны, с другой стороны, Он выполняет все наши желания.
И что-то Шримад-Бхагаватам читал, что там объяснял, что на первой стадии преданного служения реальное проявление Кришны в жизни человека является то, что его положение что ли в жизни улучшается. Таким образом Кришна дает понять, что процесс работает, посмотри, вера должна увеличиваться.
И это не то, что это контракт с Богом, да? То есть бывают контракты с преданными. Мы не очень-то хотим на самом деле жить с преданными по контракту.
Есть что ли как бы контракт с Богом, но на самом деле это тоже не наше настроение. Не могли бы эти два момента рассказать? Ну, что-то рассказывать — уже все рассказано.
Что касается контрактов с преданными, то здравый смысл подсказывает, что, скажем так, я был очень часто свидетелем похожих ситуаций, когда люди пытались строить свои отношения на полном доверии, но в конце концов разочаровывались, потому что какая-то из сторон это доверие подрывало.
Такова природа этого мира, здесь все чуть-чуть обманщики. Все чуть-чуть с хитрецой, можно на детей невинных посмотреть и увидеть. Они уже хитрят, вот.
Эта хитрость, по сути дела, опять же, проявление какого-то нашего дефицита этого менталитета, дефицита: нам чего-то нужно постоянно. Мы понимаем, что хитростью то, что нам нужно, получить легче.
С хитрыми людьми лучше заключать контракты, хотя нужно понимать, что на любой контракт найдется какая-нибудь еще хитрость. Ну, то есть, на этот счет есть хорошая русская поговорка. Доверяй, но проверяй.
То есть, есть некий здравый смысл, особенно когда речь идет о деньгах. Деньги — это особая энергия, которая снесла головы не одному искателю духовных истин. Перед этой энергией очень трудно устоять.
До тех пор, пока денег нет, мы очень чистые и преданные. Когда деньги появляются, деньги — это особая энергия, которая очень сильно меняет менталитет.
То есть, менталитет человека, у которого в кармане есть деньги, очень сильно отличается от менталитета человека, у которого в кармане денег нет.
Стоит человеку как-то оказаться рядом с этими хрустящими бумажками, у него сразу взгляд на мир меняется очень сильно,
поэтому я даже уверен, что человек был полностью уверен в том, что он все отдаст, только до тех пор, пока не появилось то, что надо отдавать, что
касается того, что Бог нам дает, даже если мы у него не просим, то это факт.
Шрила Прабхупада пишет об этом в начале, в самом начале этих молитв, как раз в связи с тем, о чем мы говорили: это были целомудренные преданные Господа, даже попав в беду, не ждут помощи от каких-либо других живых существ, или полубогов.
Это и было отличительной чертой всех Пандавов. Они не знали никого, кроме Кришны. Поэтому, что бы с ними ни случалось, Господь всегда был готов прийти им на помощь. Такова трансцендентная природа Господа.
Если преданный полагается на Него, Он отзывается на доверие преданного. Поэтому нужно обращаться за помощью не к несовершенным живым существам или полубогам, а к Кришне, который способен спасти своих преданных.
Такой целомудренный преданный никогда не просит у Господа помощи, но Господь сам всегда рад оказать ее. Это закон отношений. Чем чище отношения, тем больше мы получаем в результате этих отношений.
Чем меньше мы ожидаем от человека, тем больше мы можем получить. Потому что когда мы сталкиваемся с реальным бескорыстием, в нас самих пробуждается реальное бескорыстие, и нам хочется дать все.
Когда мы подходим к Богу чисто, то сердце Бога начинает таять. Это же наша психология, это отражение психологии Бога. Если кто-то что-то для нас делает абсолютно бескорыстно, Нам хочется отдать ему гораздо больше всего.
Я помню, в свое время в 90-е годы - какой-то преданный нашел кошелек, в котором было 3000 долларов. или ну какая-то... Вот, нашел кошелек, и он принес его в храм, и в храме посмотрели и сказали, ну, надо найти хозяина этого кошелька, отдать ему.
Как-то нашли там эту какую-то карточку. Ему позвонили, Человек не мог поверить вообще, что такое бывает в жизни. Когда ему отдали, он отдал все эти деньги. Еще плюс к этому отдал. Еще что-то сказал: возьмите, пожалуйста.
Это природа отношений, и Шрила Прабхупада пишет об этом. Тут мы пытаемся построить чистые отношения, насколько это возможно в нашем состоянии, и каждая наша попытка - она вознаграждается в конечном счете.
Вознаграждается тем, что мы понимаем, что в конце концов Кришна дает гораздо больше, чем мы даже рассчитывали. Ваше божество? В Бхагавад-гите стихи 3.9: «Яджнартхат кармано...» и т. д.
Дальше в конце: «Мака сангатах самачарах». И когда мы переводим, пословный перевод берем, там написано, что «самачарах» переводится как выполняется совершенным образом. И в английском варианте то же самое.
Но в литературном переводе просто «выполняй обязанности» да и всё. Как можно объяснить такое отличие? На мой взгляд, есть разница: ты выполняешь обязанности в стиле хай-тек или в хай-тач? Это для нас есть разница.
Для людей, которые воспитаны в какой-то другой культуре. Выполнять обязанности, выполнять обязанности совершенным образом это одно и то же.
Мы думаем, что обязанности нужно как-то... обязанности на то и обязанности, чтобы можно было от сих до сих.
Скажите, пожалуйста, вот вы историю привели Амбариши Махараджи, что Господь появился и сказал: «Проси». Он приходил к Прахладе Махараджу и точно так же начал говорить: «Проси». Почти всё время. И мы сами тоже — вот очевидно, что что-то нужно попросить все равно, потому что чего-то не хватает, мы не самодостаточны. И как вот правильно просить, и чего просить?
Разные ответы, но хочется как-то понять, как всё время, когда нужно просить, и непонятно, что это выскакивает.
Как в анекдоте про то, как один мужик золотую рыбку поймал. Золотая рыбка ему говорит: «Проси». Стал думать, думать, думать, думать.
Я уж не помню там, ну, суть в том, что он попросил, чтобы всё озеро в водку превратилось. Она говорит: «Ну, проси еще». Думал, думал, думал, думал. Ну ладно, еще бутылку дай.
Прошу прощения за снижение жанра от Прахлада-махарадж.
Суть не в том, чтобы придумать что-то у У братьев Стругацких есть эта замечательная метафора про комнату в сталкере, в пикнике на обочине: что человек идет, идет, идет по этой зоне, страшной, где опасности подстерегают его на каждом шагу. Потом он приходит в комнату, и в этой комнате он может настроиться, и комната исполнит любые ваши желания — причем не обязательно те желания, которые он думает, что у него есть, а те желания, которые на самом деле есть.
И это как раз метафора нашей жизни. Мы здесь, в этой зоне странной идеомы, в конце концов, мы можем приблизиться к Богу. И мы приближаемся к Нему, и Он исполняет наши желания, но не те желания, которые мы
думаем, что у нас есть, а те желания, которые у нас на самом деле есть. Мы получаем то, что мы на самом деле хотим.
Поэтому суть не в том, чтобы придумать, что мы хотим, или заранее заготовить вот на тот момент, когда он придет, чтобы было ясно, что у него просить.
Суть в том, чтобы очистить свое сердце до такого состояния, чтобы там правильные желания появлялись. Конечном счете эти желания, которые постоянно появляются в нашем сердце, есть некое проявление
нашего эгоизма, нашей неполноты, не самодостаточности. Чем уже сознание человека, чем уже сердце человека, тем смехотворнее эти желания, тем уже и глупее эти желания, поэтому путь
духовного развития - это путь расширения своего сознания, путь эволюции сердца, когда постепенно, постепенно желания очищаются, становятся все благороднее и благороднее
до тех пор, пока мы не захотим одного: чтобы Кришне было хорошо, чтобы Богу было хорошо. Идеал духовного развития в том, чтобы сместить
центр своего существования с нас на Бога — мы сейчас эгоцентричны, мы очень сильно сосредоточены на самих себе, поэтому во Вриндавне все думают только о Кришне, никто не думает о себе.
И при этом, естественно, никто не думает, что Он Бог, потому что если бы они думали, что Он Бог, то они бы думали, но что ему нужно, ему ничего не нужно. Нет.
В конце концов, суть не в том, чтобы придумать что-то, а в том, чтобы по-настоящему желать. Желание - это такая вещь, которую нельзя сымитировать. Нельзя заставить себя желать что-то.
Я либо желаю это, либо не желаю. И я никого не обману. Ну, вернее, кого-то я, может, тут и обману, но Бога-то внутри я не обманул. Он в моем сердце. Он знает, чего я хочу на самом деле.
Поэтому суть в том, чтобы желания наши стали настоящими. Там тут употребляется слово сухридах. Сухридах значит благожелатель. Но в данном случае это «сухридах» относится не к Кришне. Обычно мы называем Кришну сухрид.
Сухрит значит друг. Обычно мы называем Кришну нашим другом, но здесь царица Кунти называет Пандувов сухридами, благожелателями Кришны.
Она говорит, с одной стороны, она полностью зависит от тебя, с другой стороны, их зависимость в том, чтобы тебе было хорошо. Они твои сухриды. Не ты их сухрида. Не ты тот, кто желает им блага.
Они те, кто желают блага Тебе, те, кто служит тебе. И это идеал, достаточно высокий идеал, но в конце концов... — Ваше священство, такой вопрос: как бы хочу спросить, у вас возник
в течение лекции о зависимости от Бога, и можно размышлять так, что я завишу от Бога, а можно размышлять, что я завишу от Кришны через зависимость, через преданных. Что могущественнее?
Напрямую зависеть от Кришны или зависеть от Кришны через преданных? — А всё зависит от того, насколько мы... Ответ не такой однозначный. По очень простой причине, потому что мы слишком привыкли отделять всех от Бога.
Если мы понимаем свою зависимость от преданных и понимаем в свою очередь то, что они зависят от Бога, то тогда зависимость от слуг Бога более могущественна, чем зависимость от Бога.
Но если мы пытаемся их отделять и зависеть от них независимо от Бога, то тогда это не самое лучшее. И, собственно, эта коллизия, она в самом конце её молитвы проявляется.
Она говорит: пожалуйста, разорви мою связь или привязанность к Пандавам и Вришни. Пандавы и Вришни были преданными слугами Бога. Тем не менее, она просит избавить ее от привязанности к ним. Почему?
Потому что она ощущает, что эта привязанность не духовная, что она зависит от них не как от слуг Бога.
Она зависит от них как от них, как от своих родственников, как от своих друзей, и у нее возникает привязанность к ним независимо от Бога.
Поэтому она говорит — и Шрила Прабхупада в комментарии объясняет: — нет ничего плохого в том, чтобы зависеть от преданных. Это хорошо, это высокая степень зависимости. Но при этом нужно понимать, что они преданы.
Тогда как у нас будет тенденция привязываться к ним или зависеть от них, все равно независимо от Бога. В этом дело. Понятно, да? В чем вопрос? Я отвечу на вопросы из записки, даже на все.
Как победить своих внутренних врагов? Прежде всего, условия номер один: чтобы победить своих внутренних врагов, надо понять, что они являются нашими внутренними врагами.
Беда большинства людей заключается в том, что мы всех своих внутренних врагов считаем своими самыми лучшими друзьями.
И когда заходит речь о том, чтобы их побеждать, то нам не хочется их побеждать, а хочется, чтобы они нас победили. Это реальная вещь.
Даже беглое знакомство со списком наших внутренних врагов показывает, что у нас, ну, скажем так, неоднозначное отношение к этим врагам и далеко не такое враждебное.
Первым в списке врагов стоит в вожделение, кама, и любой человек, который столкнется с этим описанием, он должен как следует подумать, хочет ли он действительно побеждать в себе вожделение или не совсем.
Обычные люди хотят, чтобы вожделение победило их. Реальный факт. Поэтому сначала нужно понять, что это враги наши,
что жадность, вожделение, гнев, иллюзия, гордыня и зависть. Враги, в сущности, это примерно такая же ситуация, в которой оказался Арджуна перед битвой на Курукшетре, когда он увидел своих врагов, но он не увидел их как врагов, он увидел в них своих родственников.
Он увидел врагов, стоящих перед ним, и что он говорит: это мои родственники, они же мне близкие. И что он сказал Кришне? Он сказал Кришне, как мы можем быть счастливы без них. Если я убью их, то как я буду счастлив?
И примерно в таком же положении находимся мы на поле битвы нашего сердца. И мы смотрим на наших врагов и думаем: если я их убью, как же я буду счастлив, я не смогу быть счастлив без них. Правильно?
Как я могу быть счастлив без вожделения, без зависти, без гнева, без жадности? Это же вообще не понятно, что.
Поэтому мы сражаемся с ними, ну так сказать, слегка спустя рукава. Поэтому первым шагом надо понять, это наши враги, нам нужно с ними сражаться, они отделяют нас от самого себя, они мешают нам понять, кто я на самом деле. Вот, ну то есть начните с этого, всё остальное
придет. Есть еще какие-то вопросы?
Выходит, что свобода обладает только Бог, но бывают такие моменты в жизни, когда ты ощущаешь полную свободу, то есть такую абсолютную свободу, и это ощущение, это ощущение реальной свободы, или эта путаница идет с ощущением непривязанности к этому миру. Непривязанность к этому миру дает ощущение свободы безусловно, любые связи мешают нам реально ощущать свободу. Когда мы ощущаем свободу, это факт.
Когда человек ощущает некую независимость от этого мира, он ощущает свободу до какой-то степени. Ровно настолько, насколько я действительно по-настоящему не зависим от этого мира.
Но все такие ощущения будут мимолетными, если у человека не будет ощущения стабильного, постоянного ощущения своей зависимости от Бога. Когда это ощущение есть, то тогда ощущение свободы тоже полное.
А так это всего лишь некая, ну, эйфория, которая охватывает нас и состояние это длится до встречи с полицейским. Следующий обычный человек едет в машине, он давит на газ и думает: «Как я свободен!» Скоро он избавляется от иллюзий.
Но это факт. Независимость или непривязанность к этому миру дает свободу на старании? Это одно и то же, синоним, нет разницы между тем и другим.
Да, простите, что я, конечно, я так думал, как вопрос задать, не задать его. Все-таки думаю: всё.
Опять же, парад с молитвы: как нам обращаться к Богу? Понятно, нужно быть очень искренним, но как же можно — мы видим, как Дхрува Махараджа обращается к Богу, мы видим, как Кардама Муни обращается к Богу, Дхрува Махараджа обращается к Богу, Прахлада Махараджу сам Господь говорит: «Проси у Меня что хочешь». И как мы видим, они по-разному строят отношения с Богом, они по-разному выступают в отношении с Богом.
Когда он сначала, ну, конечно, он прославляет Господа, говорит: «Господь, ты, конечно, то есть тебе не нужно...» То есть чистым преданным он говорит о чистых преданных, которые свободны от материальных желаний, прославляет, которые только так должны обращаться к Нему, а становится потом у него что-то материальное.
И с другой стороны, Кришна исполняет его желание, он такой счастливый, всё в таком духе. Дхрува Махараджа приходит к Богу, ну, понятно, что у него было какое-то желание видеть Бога, говорит: «Ну, хочу просто быть в обществе твоих преданных, всегда только прославлять тебя», но Кришна говорит: «Нет, ну тебе еще царство, там еще планеты, всё остальное и всё остальное в придачу». И Кришна, Он ходит. И у Дхрува Махараджи есть такой в раскаянии, в таком разочаровании такой. И вот, понятно, что мы же можем, конечно, Кришна, мне ничего тебе не надо, просто хочу служить тебе, а честно-то понимаем, что есть как-то нам тоже заявлять от Господа о каких-то своих желаниях, которые у нас есть, которые может быть как нам с ними быть?
Я уже сказал, что заявляй мы не заявляй, Бог все равно сделает то, что Он хочет. И то, что Он понимает, что нам нужно. Не нужно думать, что Он недопонимает, что нам на самом деле нужно. В случае с Дхрувой Махараджем.
Лучшее доказательство этого — Дхрува Махарадж. Потому что Дхрува Махарадж сказал: «Мне ничего у Тебя не нужно».
Он сказал: «Ну знаешь, чтоб ты потом не передумал, я на всякий случай...» А то я знаю: сейчас тебе ничего не нужно, потом я исчезну, ты скажешь: «Дурак, я дурак!» Шо ж я... Кришна знает, что нам нужно.
Нужно не доверять Ему. Одновременно с этим очень многое зависит от того, каким образом мы себя будем настраивать с самого начала, и эта настройка самого начала очень важна.
Мы должны хорошо понимать на очень глубоком уровне, что все это не сделало нас счастливыми, не сделает нас счастливыми. В принципе, нам на то воображение и дано, чтобы понять, что предположим, это мое желание исполнится.
Человек может очень легко поставить себя на это место и понять, что все равно что-то будет не то, что в конечном счете я буду счастливым только если у меня будет любовь к Богу, это то, что нужно понять с самого начала.
Потому что если я с самого начала думаю, что Бог должен исполнить мои желания,
и я знаю, я знаю эту философию, чем больше я буду притворяться, что у меня нет никаких желаний, тем больше вероятность того, что Он их исполнит? Поэтому я должен очень притворяться. Я знаю, как надо притворяться. Вот у меня тут все атрибуты этого есть, все. Все есть.
Бутафория есть для этого. Вот одежда нужна — одеть, луку нужно поставить. Вот он, я. Вот.
Поэтому с самого начала нужно... Для чего Бхагаватам написан? Бхагаватам написан для того, чтобы мы прошли через все эти стадии. Это некие естественные стадии. Чтобы мы их как можно быстрее миновали. Потому что в конце-то концов, это ни нас не удовлетворяет, ни Бога не удовлетворяет.
В случае с Кардамом Муни, хотя Кришна, конечно, улыбнулся, услышав его просьбу, исполнил его просьбу. Но недаром там говорится, что в результате этого образовалось озеро Бинду-Саровар. Это озеро было из слез Бога.
То есть он на самом деле думал, ну, надо же человек столько тысяч лет совершал аскезы, чтобы жену попросить. Нужно ли было? Ну, понятно, хорошую жену. Хорошую жену не так просто призвать. Но все равно Бог Кришна думал...
Вот. И, в общем, нам нужно в этом Бинду-Сароваре искупаться и пойти дальше в своих отношениях с Богом. Настраивать себя нужно с самого начала правильно.
Если мы будем настраиваться на то, что Бог, ну, что это всего лишь навсего хитрый способ исполнить все свои желания, что все это преданное служение, все эти рассуждения они нужны только для того, чтобы мои желания исполнились.
Но мы обманщик. И в конце концов, если мы обманщик, то как по-вашему Богу, должен к нам относиться? Точно так же, никак иначе. Если мы обманщик, то он нас обманет в конце концов.
Поэтому для того Блага в этом весь и есть, чтобы мы через все эти ступени прошли и поняли, что вот чего надо хотеть.
И по крайней мере, если мы не можем этого хотеть сразу, по крайней мере, мы можем захотеть этого хотеть. Захотеть этого сложно, но захотеть хотеть можно.
Для того «Шримад-Бхагаватам» написано. «Шримад-Бхагаватам» написано, чтобы у нас появилось желание обрести правильные желания. Если мы будем повторять мантру с этим желанием обрести правильное желание, то Кришна его исполнит.
Все, спасибо большое.