Шримад-Бхагаватам 3.20.6-8
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2012
Chapters
Вводные молитвы и воспевание святых имен
Абай, чарна, винда пактиданта с вами силы пропадаки, Шриши, Даял, не тайсачи сутаки ча, Шри- 12, 4, 1, 8 бактабринда киджа. Слава всем собравшимся времени. Слава все гуру и гурам. 20-8-1, 1--свати,
мудира, Настапрай Сваб-Ришу, нитьям Бхагавата-севая, бхагават-уттама-шлоке, Бхагаватюта Машлоке, Бхактир Бхагавад и Наштики, Бхагава Ям прантаману петмапета критем двайпа, вирахатрачу 30-18--амуниманатусми
мы читаем «Шримад-Бхагаватам». Есть третья глава двадцатая беседа Майтреевидуры, тексты шестой, седьмой, восьмой. Там какой текст? Шестой. Шестой. Китая, бадре,
удара карма, удара, расясагья, ха, ну, трипета, харили ламритам, харили ламритам, пибаантах, я пам'ят, Расага кону три пета, разяху ну три пята, 2-1-5, 3-ра-крама, Разя ко ну, рямпин, Эти беседы. Эти беседы. На нам. Киртая.
Поведай. Бадрамте. Пусть придут к тебе все блага на свете. Пусть придут к тебе все блага на свете. Должен воспевать. Удара благородный кармана, преданность, способный наслаждаться нектарным вкусом. Приветным вкусом. Кто?
Ну поистине. Трепета почувствует удовлетворение. Хари-лила-амрита. Харили. Нектар повествований об играх Господа. Нектар повествование обыгра Господа. Бибан вкушая. Перевод.
О Сута Госвами, Да, сопутствует тебе, удача, поведай нам, пожалуйста, о великодушных и благословенных деяниях Господа! Какой преданный может присытиться нектарными повествованиями об играх Господа?
Преданные должны с благоговением слушать повествование об играх Господа, имеющих трансцендентную природу. Тот, кто действительно достиг трансцендентного уровня, никогда не пресыщается рассказами об играх Господа.
Так, читая «Бхагавад-гиту», осознавшая себя душа никогда не чувствует пресыщения, снова и снова перечитывая «Бхагавад-гиту» и «Шримад-Бхагаватам», преданный всякий раз обнаруживает в них новые грани и всегда получает огромное удовольствие от чтения этих трансцендентных произведений.
7 стих. Имам удахрашам, прштаh, рисибхир наимишайх, бхагават-арпитаm дхйатмах стханах шруйатам ити. Услышав просьбу великих мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья,
сын Ромахаршаны, Сута Госвами, чувствуя себя поглощенным трансцендентными играми Господа, произнес: «Выслушайте же, о чем я собираюсь вам сказать». Восьмой стих.
Сутувача. Харер дхритах крода-датанох сва-майайа нисмйа ударам расасад удадхeх,
санджата-харшо муним аха бхаратаh. Сута Госвами продолжал: Видура, потомок Бхараты, пришел в восторг от рассказа о Господе, который с помощью своей божественной энергии принял облик вепря и развлечение ради поднял землю со дна океана Горбадака.
После этого играючи убил демона Хираньякшу. Выслушав этот рассказ, Видура обратился к мудрецу с такими словами. Комментарий. Здесь говорится, что Господь принял облик вепря с помощью своей собственной энергии.
Свамайа. Тело Господа отлично от тела обусловленной души. Обусловленная душа вынуждена воплощаться в определенном теле, подчиняясь высшей власти законов природы.
Однако в этом стихе ясно сказано, что Господь принял облик вепря не по принуждению какой-то внешней силы.
То же самое подтверждает и «Бхагавад-гита», где говорится, что нисходя на землю, Господь принимает ту или иную форму с помощью своей внутренней энергии.
Таким образом, тело Господа не имеет ничего общего с материальной энергией. Теория майявади, согласно которой Брахман, принимая определенную форму, получает ее от майи, не имеет под собой никаких оснований, поскольку майя занимает подчиненное положение по отношению к Верховной Личности Бога.
Обусловленные души находятся под властью майи, но сама майя подвластна Верховному Господу, что подтверждает «Бхагавад-гита».
Майя действует под надзором Господа, не способна одолеть его. Представление майявади о том, что живое существо — суть высшая абсолютная истина, покрытая майей, — совершенно несостоятельно.
Поскольку могущества майи недостаточно для того, чтобы покрыть Всевышнего, она может покрыть частицу верховного Брахмана, но не его самого.
сила правупадаки. Омагина тими рандася, нам джана, салакая, чаксурун милитами на тасмайси. На вишну-падая Кришна-прештха бху-тале шримати Бхактиведанта Свами ти нати сарасвати-деви гаура-вани-прачари-ни нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине Ванчакау, Патару Беча, Крипасиндубеча, Патитана панэбю найсри Кришначайна Прабу Нет-да, Сриадва и Тагара Срива Садигора Бха.. Ажанулам битвука на квадрат, санкиртна и капитарука малая такшу висвам бару, движаваю гадрмапалу, ванде ягат принават, правимпрасумна, Багавта и Пурушаетуб.
Взаимное вдохновение проповедника и аудитории в киртане
Хари Кришна! «Шримад-Бхагаватам» в ходе своего повествования периодически возвращает нас к изначальной сцене, во время которой происходит самое главное событие в истории человечества — рассказ «Шримад-Бхагаватам». И здесь объясняется, как мудрецы, собравшиеся в лесу Нумишараньи, подтверждают Суте Госвами, рассказчику «Шримад-Бхагаватам», свою верность этому процессу.
Периодически рассказчику нужно подтверждение о том, что то, что он говорит, для аудитории - важно. Аудитория иногда должна восклицать, хлопать, смеяться, топать ногами.
На самом деле этот процесс называется киртаном, и тут дважды в первом стихе употребляется слово киртайа. Значит, поведай или прославь, или расскажи.
Удара-карманах: эти писания, которые достойны того, чтобы они говорили, эти деяния, которые достойны того, чтобы они говорили.
Удара, значит, великодушные; киртаньодара-карманах - писание с рассказом, которые нужно прославлять.
Мы знаем саму механику киртана. Механика киртана заключается в том, что ведущий или рассказчик говорит, аудитория должна обязательно подтверждать ему, что они тоже воодушевлены.
Рассказчику легко быть воодушевленным или тому, кто ведет киртан, они обычно всегда воодушевленные. Как говорят французы, noblesse oblige. Положение обязывает.
Человек забрался на высокий стул, он должен быть воодушевленным. Человек там сидит. Аудитория, мы знаем, иногда совсем не такая воодушевленная, как хотелось бы, ведущий размышляет: что такое?
Но в этом изначальном киртане, который описывается в «Шримад-Бхагаватам», аудитория была очень воодушевленная. Аудитория периодически говорила рассказчику: мы не спим. Мы с тобой. Мы все слышим. Почему?
И, собственно, здесь это объясняется. Они сами объясняют. Они постоянно ему говорят, это важно. Рассказчику очень важно знать, что то, что он говорит, для аудитории - важно.
Что он говорит о чем-то, что аудитории нужно, потому что иначе он тоже утратит энтузиазм. И они здесь задают ему риторический вопрос в первом стихе, они говорят: что же когда человек, который обладает особым качеством,
Понимание духовного вкуса и роль расагьи
расагья — человек, который разбирается в расах. Расагья буквально, если переводить точно на русский язык, будет означать дегустатор. Дегустатор — это особая специальность. У них особый язык. Язык устроен по-особому.
Они могут. Расагья буквально значит тот, кто разбирается. Разбирается в разных вкусах, и они здесь ему
говорят, собственно, почему они воодушевлены этой Хари-лила-амритой, потому что они расагья, когда человек не обладает этим качеством расагьи, то есть не понимает вкуса духовного, врасагии, то есть не понимает вкуса духовного, то ему очень сложно будет следить за всем этим
вкуса нет, и, собственно, я попытаюсь, объясняя последний также стихокомментарий Шрилы Прабхупады, немножко разобрать об этом или рассказать об этой о закономерности развития расы или углублении опыта расы, воспользовавшись
одним трудом Бхактивинода Тхакура. И раса, безусловно, или этот обмен расы должен обязательно присутствовать при правильной передаче Шримат Бхагавата.
С самого начала, когда Шрила Вьясадева объясняет суть или природу Шримад Бхагаватам, преображающую природу Шримад Бхагаватам, природу слов Шримад Бхагаватам, которое должна преобразить, он говорит, что Пибата Бхагаватам, Раса Малаям,
Он призывает петь, и говорит, что этот Бхагаватам — это произведение, исполненное расы, но для того, чтобы произошел этот обмен, или произошло это чудо передачи расы,
чтобы у людей волосы встали дыбом, ну если не дыбом, то хотя бы чуть-чуть зашевелились на теле слегка, чтобы... Ну, хотя бы, даже, ну, я не знаю, ну, чтобы что-то произошло, чтобы они просто не сидели,
со соловевшими глазами и не говорили: мели-мели, дескать, мы уже слышали все это много раз, а безусловно, очень важно, чтобы рассказчик обладал этим вкусом.
Расагья — это эпитет или определение, которое должно в равной степени относиться как к рассказчику, так и к слушателям, и Шрила Бхактивинода Тхакур, Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это.
Он говорит, что расагья, что, в сущности, расагья — это человек, достигший трансцендентного уровня.
Достичь этого состояния, когда человек начинает получать какую-то расу, можно, когда человек перестал отождествлять себя с телом.
До тех пор, пока мы отождествляем себя с телом, у нас... мы тоже все расагьи. Тут нет ни расагьи. Все мы знатоки каких-то вкусов. Я говорил про дегустаторов. Дегустаторы — они дегустируют, обычно они там дегустируют вино.
Мы где-то ну то есть там ближе к этой категории расагьи, чем к другой категории, расагьи, и
Шрила Прабхупада здесь объясняет в комментарии небольшом к этому стиху, Но очень важном, что человек, достигший духовного уровня, ему открывается эта раса или духовный вкус, потому что, как
говорят, англичане, как это, хорошая очень фраза у них есть ван Ээкс вау как это? Фраза туноу Сам... Как-то забыл. Нет, нет, не в этом дело.
Чтобы знать что-то, человек должен находиться на том же самом уровне, чтобы понять кого-то, человек должен быть таким же.
Иначе говоря, чтобы понять духовный вкус, которым исполнен Шримад-Бхагаватам, человек должен обладать той же самой природой.
Неисчерпаемая природа духовного опыта и вкуса
И Шрила Прабхупада объясняет очень интересно, что когда этот вкус открывается, когда человек достигает этого уровня, то этот вкус неисчерпаемый.
Особенность духовного вкуса в том, что он неисчерпаемый, в отличие от материального вкуса.
Материальным вкусом человек присыщается. Да, все мы расагьи, но мы также знаем, что этот материальный вкус расы, который мы привыкли вкушать здесь, в этом мире, дает быстро и нужно немножко отдохнуть, переключившись на какой-нибудь другой материальный вкус.
Смысл материальной жизни в том, что человек скачет из одного вкуса в другой вкус. И пытается таким образом утвердить себя здесь, в материальном мире. Он ест что-то. Даже если это нечто очень вкусное.
Был такой старый советский фильм, по-моему, «Иван Васильевич меняет профессию». Там был показан царь, который ел ложками черную икру, и потом ему принесли кабачковую заморскую. Ну не важно, баклажан. Фильма о природе расы.
Когда один вкус наскучил, то на какое-то время другой вкус он кажется чем-то особенным, но это все временно, это все некая
иллюзия, и от этой иллюзии человек никак не может избавиться, просто потому что, ему недоступно что-то другое.
Здесь Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек открыл для себя духовный вкус, то духовный вкус обладает этим качеством неисчерпаемости, неистощимости, человек никогда не пресыщается.
Они здесь говорят об этом, они говорят: расагьях, ну трепета, как можно насытиться этим? Для человека, который уже достиг этого уровня, он не может этим насытиться в принципе.
Духовного пресыщения, в отличие от материального, не бывает. Именно поэтому мы хотим в духовный мир. Это одна простая причина, которая должна воодушевлять нас для того, чтобы мы отправились в духовный мир.
И опыт этот непресыщаемости духовного вкуса, он доступен уже здесь и сейчас.
Собственно, с самого начала эти мудрецы, собравшиеся в лесу Наймишаранья, для того, чтобы воодушевить Суту, Сута еще даже не раскрыл рта, Сута даже еще не начал говорить, они уже сказали ему то же самое практически.
Как там? Нах, ветри пьяма, вот ошлоукавика Виками рассад. Я свин, ватам росаги, а нам сваду, сваду, падай, пады, ку нах. Как нам на ту трепимушло викраме вватам расагия нам сваду сваду падай пода.
Они практически повторили ему с самого начала тот же самый стих или ту же самую мысль о том, что мы никогда не присытимся, не бойся. Рассказывай сколько угодно.
Мы не будем смотреть на часы, когда же твоя лекция кончится. Мы не будем делать гримасы разные, что все время уже твое истекло, хватит, пора кончать. Мы никогда не насытимся этим вкусом.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь это, он говорит, что в принципе человек, который раскрыл этот вкус, он может снова и снова читать Шримад-Бхагаватам, снова и снова читать Бхагавад-гиту, он никогда не насыщается, потому что каждый раз все это поворачивается какой-то новой гранью и новым вкусом.
И это реальный факт даже для начинающих дегустаторов, духовных вкусов видно, что если человек
немножко дает себе труд подумать над тем, что написано в Шримад-Бхагаватам или в Бхагавад-гите, он чувствует какой-то новый вкус.
И Шрила Бхактивинода Тхакур очень интересно говорит об этом, об этих новых поворотах вкуса для человека, который думает. Он объясняет, каким образом этот вкус возникает. Он говорит, что вкус-то возникает.
И Шрила Прабхупада, в сущности, говорит о том же самом в комментарии. Он говорит, что каждый раз мы читаем новый стих, открывается некая новая грань,
но почему кому-то открывается, а кому-то не открывается - да, по одной простой причине: потому что одни люди думают над тем, что говорит Кришна, а другие не думают.
Раскрытие смысла писаний через осознанное размышление
Когда не думают, ясное дело, что никакой грани не откроется. И Бхактивинода Тхакур говорит интересную вещь. Он говорит, что иногда мы читаем разные интерпретации Бхагавад-гиты.
Причем и нас, если честно, я могу сказать за себя, иногда эти бесконечные интерпретации раздражать начинают. Ну в конце концов, ну скажите что-нибудь одно и договоритесь между собой и говорите.
Мы можем читать разных комментаторов, причем комментаторов практически современников. Вишванатха Чакраварти Тхакур пришел, прокомментировал Бхагавад-гиту.
Его ученик, в сущности, шикша-ученик, Баладева Видьябхушана, прокомментировал. И он комментирует совершенно по-другому. Берет те же самые стихи Бхагавад-гиты, начинает объяснять их по-другому.
И начинающего человека это вещь раздражает. Начинающему человеку нам с вами нужна черно-белая определенность. Скажите точно! Я буду этому следовать, и все. И не морочьте мне голову всем этим.
Но для человека, который понял, смысл всего, для него это жизнь настоящая. Шрила Прабхупада говорит — вот она — жизнь.
Жизнь в том, что я читаю, и новый смысл всплывает, и новый смысл всплывает, и какое-то новое понимание приходит ко мне.
Бхактивинода Тхакур в связи с этим говорит, что слова великих душ обладают этой неисчерпаемостью, можно думать над ними снова и снова и снова и находить новые оттенки смысла и новую глубину в них.
Тогда как? Слушайте, это очень внимательно. Он говорит, когда они просто заключены в слова, написанные на бумаге, это может их убить.
Это очень любопытная мысль, потому что именно по этой причине Веды никогда не записывали.
Веды не записывали, потому что когда мы слушаем ведическое произведение или ведическое писание, как его объясняет человек, понявший, это может запустить в нас очень важные внутренние процессы, процессы размышления.
Это запускает нас наверняка. Мы начинаем думать. У нас тоже появляется вкус, тогда как если мы читаем некие слова, мертвые слова, написанные на мертвой бумаге нашим мертвым умом, то текст может очень легко мертвиться.
Нет ничего, кроме того, что написано, и все. Да, я все понял, пошли дальше. Раса не раскрывается, опыта расы нет.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит: буква Писания убивает Писание. Люди мы знаем, это на самом деле совершенно стандартная вещь, которая происходит или случается во всех религиозных писаниях. Люди становятся консерваторами.
Все религиозные группы, все религиозные течения плодят консерваторов. Почему? Именно потому что священные писания там воспринимаются как некая догма, записанная, раз и навсегда, на бумаге. Выбитая на камни, на скрижалях.
И все. И нужно следовать этой букве, чтобы в рай попасть. Глупость.
Священные Писания нужны для того, чтобы я усвоил, принял внутрь священное Писание, чтобы я смотрел на мир с точки зрения священного Писания, чтобы я преобразил свое сердце при помощи священного Писания, но, к сожалению, часто книга не помогает этому, а мешает.
Книга, к сожалению, производит именно другой эффект. Она плодит консерватора. Все, вот так. Шаг вправо, шаг влево будет рассматриваться как побег. Так и никак иначе, никак-никак еще.
Но Шрила Прабхупада здесь объясняет этот момент. В чем их неисчерпаемость и в чем вкус? Вкус именно в том, что человек думает над этим, и вдруг ему начинает раскрываться какая-то бездна, ему начинают раскрываться связи.
Это называется «Нава-нава-раса-дхамань», удяд-яд-прати-кан-масит, как говорит Ямуначарья в своем знаменитом стихе.
Он говорит, что с тех пор, как я понял эту нава-нава-расу, вечно обновляющийся вкус, то материальный вкус перестал меня волновать. Единственное, что он не вызывает, бхакти мукха-викарас ту на стхитьях.
Кривится рот, когда я вспоминаю об этом, я думаю, именно по этой причине, потому что материальный вкус очень легко, быстро исчерпывается, становится плоским, надоедает, вызывает отвращение в конце концов.
Так как если мы открыли духовный вкус, то он не исчерпаем. И здесь нам мудрецы в Наймишаранье напоминают об этом, Бхактивинод Тхакур скрывает механизм, как достичь этого состояния в конечном счете.
Нужно снова и снова читать эти стихи и пытаться понять вкус, этот, и Сута Госвами, достаточно воодушевленный их просьбой арпита адхья, он назван в 7 стихе.
Вот мы с вами 6-й стих прочитали, в 7 стихе Сута Госвами Вьясадев называет арпита-адхья. То есть тот, и это доказательства того, о чем мы говорили только.
Арпита-адхья буквально значит тот, кто отдал свой ум этому. Арпита значит подношение.
Я взял свой ум, я поднес ум, и так как я погрузил свой ум, я заставил свой ум погрузиться в это, то, соответственно, я могу рассказывать то, что я рассказываю.
Экстатическая реакция Видуры на игры Варахадевы
Это характеристика Суты Госвами, Уграшравы, Суты, и дальше восьмой стих, к которому Шрила Прабхупада написал очень интересный комментарий.
Харидрита-кроура-танох свамаях нисамья гуру удхаранам расаталат лилам хираньякшам авагья Сута Госвами возвращается, как бы не может расстаться с предыдущей лилой, он практически про то же самое, про ту же, тот же самый феномен говорит на примере Видуры и Майтреи. Он говорит, что когда Видура услышал этот рассказ от Майтреи, рассказ про Вараху,
дхрита-кроура-танох. Кроура — это слово интересное. Кроура буквально значит, мы знаем, у Вепре или у свиньи то как называется? Его рыло. Почему рыло? Потому что он этим самым роет. Этим рылом роет.
Кроура практически значит, рыло, зная кроура - значит яма. Да, то есть он тут его варху называют копателем, тут Дрита Крора Танох. Тот, кто принял это тело копателя с рылом, который роет ямы, силы
Рупа Госвами говорит: «карна-крора», когда он восхваляет святое имя, он говорит, что когда оно входит в яму моего уха, карна-крора. Крода также значит вараха-дев, или кровода значит тот, кто роет. И он объясняет здесь.
Он говорит, что когда Видур услышал этот рассказ, Видура страшно обрадовался. Видура пришел в экстаз в очередной раз. Сложно с ними, с этими людьми.
Они по поводу и без повода в экстаз все время приходят и все время напоминает нам, что мы не в экстазе находимся. Мы сидим и думаем, а что тут в экстаз приходите? Как бы постоянный укор идет на Шримад-Бхагаватам.
Вот Видура обрадовался, когда слышал этот рассказ. Санджата харшаха муни маха бхарата. Это Сута Госвами. Рассказывает об этом, и почему он обрадовался.
Это самое важное, чтобы мы тут поняли: то, что, собственно, Шрила Прабхупада объясняет, почему он обрадовался, почему если одним предложением отвечать на этот вопрос, а почему, собственно, преданные так радуются, когда слышат о Господе, то это объясняется в этом стихе также одним единственным словом,
словами. Почему они так радуются, когда они слышат эту Хари-лиламриту? Потому что это Хари-лиламрита, это нектар, они понимают, каким образом действует Господь. Они понимают природу деяний Господа,
и они понимают, что деяния Господа находятся на другом уровне. Это его игры, его собственные смайи. Люди в материальном мире тоже любят читать про лилы разных других: графа Монте-Кристо, Трех мушкетеров, кого там еще.
Разных очень, ну да, Гарри Поттера, разных людей в материальном мире, беда заключается в том, что все эти лилы,
Отличие внутренней энергии Господа от майи
они не сва-майя, а просто майя. Что все, то, что люди здесь делают, они делают движимые майей. А Майя значит невежество.
В отличие от сва-майи, майя значит, все то, что мы с таким удовольствием читаем, а что мы с таким удовольствием читаем, по сути дела, есть проявление майи или энергии невежества. Майя значит иллюзия, майя значит то, что люди делают под влиянием иллюзий или под влиянием невежества.
И когда мы читаем обо всем этом, особенно с необычайным упоением, и погружаемся во все это, то мы в сущности погружаемся в чужую маю, мало нам своей майи. Мы еще и в чужую маю погружаемся глубже и глубже и глубже.
Начинаем... у нас возникают те же самые эмоциональные реакции на все происходящее, порожденные базовым невежеством живого существа. Но сама майя, о которой говорит здесь Сута Госвами, это собственная энергия Кришны.
Разумеется, и тут можно долго об этом одном единственном слове говорить, потому что с точки зрения санскрита свамая. Это, ну то есть можно часа два говорить о том, что значит свамая.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это. Потому что если, скажем так, если майавади прочтет это слово, он возрадуется. Сердцем майавади возликует.
Когда ему скажут, что вот свамая, Господь принял эту форму с рылом большим и с двумя клыками. Почему? Потому что это майя, правильно. Майавади скажет, вот она, вот майя.
Мы же говорим, что Бог, когда Он приходит сюда, Он в майе. Мы в майе, Он в майе. И, в общем-то, мы ничем от Бога не отличаемся.
Они безусловно воспримут этот стих как подтверждение их собственной теории: что Бог тоже находится в майе, когда Он сюда приходит. Когда он выходит и становится браманом, то он уже не в майе.
Но когда приходит сюда, волей-неволей, тут все в майе, ему тоже приходится быть в майе. И вот оно подтверждение: ну да, с кем поведешься, того наберешься.
Но как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, в самом начале Шримад-Бхагаватам, комментируя первый стих Шримад-Бхагаватам, он говорит, что Шримад-Бхагаватам подобен Мохини-мурти. Мохини-мурти она, мы знаем, она дала амриту полубогам и обманула демонов.
Не дав её. Это особое воплощение Господа, подобное Мохини-мурти. Демоны ничего, читая Шримад-Бхагаватам, не получат.
Как Мохини-мурти сказал, ребята, под демонами в данном случае подразумеваются майавади, которые пытаются дать такого рода интерпретации словам Шримад-Бхагаватам, они в сущности будут обмануты Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам.
Они скажут, да, вот всё, всё майя, всё хорошо, Харибол, вот еще одна майя. И в сущности тогда разницы-то никакой нет. А какая разница читать про игры Варахадевы или читать про игры Графа Монте-Кристо. Никакой разницы.
Тот в майе, этот в майе, тот Брахман, этот Брахман, тот Лилы занимается, этот лилами занимается, какие проблемы? Проблем-то нету, но «Шримад-Бхагаватам» нам объясняет здесь с самого начала, что разница-то есть.
И эта разница существенная разница в том, что люди достигли духовного вкуса, и они получают духовный вкус от этих лил, нематериальный вкус. Слушай о них, они получают этот духовный вкус.
Толкование термина сва-майя в комментариях ачарьев
В сущности, санскрит сам по себе, а о майявади они часто естественно, ни современные майявади, ни эти наши доморощенные майявади, кухонные майявади, которые у Олша начитались, а изначальные майявади — они санскрит-то знают.
И в принципе слово самая можно истолковать как минимум десятком различных способов. Вишваनाथа Чакраварти Тхакур говорит: да, все очень просто. Если вы помните первый урок по санскриту, где вас учили
правилам сандхи, то можно самая переписать как су-амайя. И тогда су будет «красивой». Амайя значит тот, кто никогда не обманывает, или тот, кто реален. Су-амайя. Он.
Вернее, это метод, с помощью которого Господь пришел, или с помощью которого Господь действует. Как Господь действует, говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он действует, никого не обманывая, никогда.
Он говорит: «Я защищу, паритраная садхунам ви́ нашая душкритам», и защищает.
Когда нужно было, когда земля куда-то в район рассоталась и упала, он пришел и защитил, даже несмотря на то, что ему пришлось принять форму не очень почетную. Не очень достойную, престижную, да.
Взял, нарядился, как люди, которые, ну, в канализационные люки лазят. Диггеры. Да, диггеры эти самые. Да, вот он как раз диггером заделался. Им нужно комбинезон надеть. И он надел на себя этот комбинезон и пошел туда.
Не проблема, пойдем туда, в эти сточные воды поднимем оттуда землю, если нужно. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: вот, пожалуйста, это всего лишь-навсего одно объяснение слова самая.
Подумайте, и давайте просто на минуту подумаем о том, что это значит для нас конкретно. Кришна много всего обещает, правильно? Он столько обещал нам, он говорит, мой преданный никогда не погибнет. Правильно? Говорит? Говорит.
Говорит, что я защищу своих преданных, я и тот, кто предастся мне, я избавлю его от влияния чего, майи, несмотря на то, что от нее в норме, нормальным людям трудно избавиться, мама майя, дуратйа.
Он много чего говорит, но здесь Вишванатра Чакраварти Тхакур говорит, объясняет нам, что всё то, что Господь говорит, Он исполняет: сатья, Он никогда не обманывает, Он никогда не подведет.
Единственное, что мне нужно для того, чтобы... от меня тоже что-то требуется, я вынужден сжимать свой рассказ.
Самая, значит, мы знаем, "Вишва-пракаша", один из словарей толковых, объясняет, один из этимологических словарей. Означает, что майя значит милость: Господь приходит сюда, движимый своей милостью.
Шила Прабхупада вспоминает этот стих из Бхагавад-гиты: аджато 'пи сан авйайатма бхутанам ишвари 'пи сан пракритим свам адхиштхайа самбхавмй атма-майайа. Свау параш сан пракритим свам адхиштхайа самбхавмй атма-майайа,
где сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: да, я прихожу в своей собственной майе. Почему? Потому что это милость моя. Майя означает милость. Майя может означать гордость тоже. Одно из значений слова "майя" значит гордость.
И Кришна говорит: Я из гордости прихожу сюда. Вернее, Сута Госвами говорит: Он пришел сюда, чтобы погордиться собой, посмотрите на меня.
Представьте себе, пришел Бог. В виде, извиняюсь за выражение, ветля, чтобы не употреблять каких-то более резких выражений, а все ему поклоняются, потому что Он — Господь. Майя может означать гордость тоже.
Разумеется, и майя может означать знание. Слово "майя" значит иллюзия, но слово "майя" также значит знание. Слово "майя" значит энергия, своя энергия.
Шила Прабхупада берет здесь именно базовое значение, элементарное значение, даже если не копаться в этимологических словарях, чтобы коллекционировать или находить разные значения слова "майя", то просто взять самое простое значение майи. Сам майя значит — это моя энергия.
Господь приходит сюда, и Он, как Шила Прабхупада объясняет, Он остается владельцем энергии.
Преодоление скрытого нежелания предаваться Богу
Шила Прабхупада опять же упоминает стих майя-дхйакшена пракритих суйате са-чарачарам из Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: майя майе подчиняется. сачарачараха из Бхагавад-гиты, где Кришна говорит: майя, майя мне подчиняется. Мама моя, дуратя, это моя моя, мама моя. Она хоть и дуратя, но она дуратя не для меня, дуратя, она для тебя. Потому что она дай, и шегунна.
Шрила Прабхупада объясняет этот момент, который нам нужно очень хорошо понять, почему майавади с такой радостью ухватятся за в общем-то натянутое объяснение, что Господь приходит из-за майи сюда, и что Он тоже находится в мае по очень простой причине, которые имеют к нам непосредственное отношение с вами, и тут начинается суровая часть нашей лекции с предъявлением претензий к находящейся здесь, в возвышенной аудитории, сплошь состоящей из майавади.
Но скрытых. Шрила Прабхупада говорил, когда собственно, когда преданные ему говорили, Прабху, тогда, и все они обсуждали, первые преданные и говорили: похоже, ему чем-то эти майавади насолили.
В каждой лекции в Индии, да, в Индии там много майавади, и похоже, что у Свамиджи просто такая, не очень удачная история взаимодействия с майавади. Иначе как объяснить, что он их в каждом комментарии ругает, почем свет стоит?
И они, выходя с лекции, сжав свои кулаки от этих майавади, из раза в раз они переглядывались друг с другом, говорили: опять в майавади попало. И шутя друг с другом, они говорили: ты когда в последний раз видел майавади?
Но по прошествии определенного времени под влиянием очищающей силы святого имени, они поняли, что майавади — это те еще атеисты были. А думали, что майавади — это какие-то там, которые ходят в шафрановых одеждах на Кумбха-меле, и там ом постоянно повторяют.
И, собственно, Шрила Прабхупада в этом комментарии объясняет для нас, почему мы, собственно, майавади. Нам нужно очень хорошо понять эту вещь, потому что майавада дает возможность не предаваться Кришне. Если Кришна в иллюзии, то чего ради мне ему предаваться?
Майавада — это теория иллюзии о том, что все находится в иллюзии, и все находятся в иллюзии, и это очень удобный инструмент для того, чтобы никому и никогда и ни за что не предаваться. То есть, в общем-то, оставаться в майе. Не позволять реальности проникнуть глубоко в наше сердце.
И мы будем находить эти аргументы.
На самом деле майя Господа, неисчерпаемая и могущественная майя Господа, в нашем с вами случае проявляется в том, что мы находим бесконечное количество аргументов для того, чтобы не предаваться Кришне. И в частности, один из них — ну он в майе находится, но это один из них, это один из многих аргументов, который наш изощренный маяватческий ум привык выдавать.
Гуру тоже не нужно предаваться, потому что он обычный человек, это ясно. Это очевидно. Это даже даже там не надо ничего. Вот он там на алтаре сидит, и все, и пусть там себе сидит, и не рыпается.
И бог, но что, Он там тоже, в общем, никому не мешает. Хочется ему, чтобы вокруг него крутили благовониями, будем вокруг него крутить благовониями, лишь бы лишь бы не вмешивался в нашу жизнь.
А наше нежелание предаваться, именно с этим сила Шрилы Прабхупады борется. Он говорит: друзья мои, очнитесь, проснитесь. Кто-то спит? Да? Громче закричать. Проснитесь, друзья мои, проснитесь, посмотрите на себя.
Вы находитесь полностью под властью Бога. Вы ничего не можете сделать. Но при этом кем себя мните? Так, а наша маявада заключается в том, что мы всячески избегаем предания себя. В этом наша Маявада.
Что мы не хотим подчиняться, мы не хотим свою волю заменять на чью-то чужую волю, но не хотим, не хотим, во что бы то ни стало, ни хотим, любыми способами не хотим. Моя воля - и все тут. Моя воля. Я тут в доме хозяин.
Я знаю лучше. Я знаю, как мне нужно, я знаю, что мне нужно. Я знаю, как правильно. Я знаю, я знаю. Да вы не знаете ничего. Шрила Прабхупада говорит: ну, посмотри на себя. Ты приходишь сюда, ты пришел, ты знаешь, да?
Знаете вы, где вы в следующей жизни родитесь? Нет. Ну, понятно, на Вайкунхе. Знаете вы, почему вы таким родились? Знаете вы вообще, что мы знаем?
Почему мы родились женщинами? Почему мы родились мужчинами, в какой семье мы родились. Это называется сва-майя. Я пришел сюда, повелевая своей майей.
Он говорит, ну вот очнитесь, друзья мои, очнитесь от этой иллюзии, так мы ничего не знаем. Кришна приходит сюда, Он знает.
Кришна приходит сюда, Он знает, какой наряд примерить, в каком виде предстать перед всеми, чтобы вызвать восторженный возглас. Он приходит сюда, и Он знает, что Он делает.
Его действия пронизаны милостью, Его действия пронизаны великодушием, Его действия пронизаны знанием; думая над этим, мы можем обрести то же самое. Так наши действия основаны на невежестве.
Эволюция предания Богу в трудах Бхактивинода
И эта проблема обусловленной души — она самая фундаментальная проблема, которая есть, и Шрила Бхактивинода Тхакур... Буквально несколько минут.
Простите меня, пожалуйста, что я испытываю ваше терпение своими рассказами о Кришне.
Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет, каким образом это предание, через какие ступени должна происходить эволюция души, каким образом это предание должно реально и конкретно предаваться. И Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет это, или проявляться, Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет это, цитируя и толкуя слова Иисуса Христа.
Он, собственно, в начале, это тот самый иссей, о котором я хотел сказать, в начале Он извинился и сказал: «Вы меня, пожалуйста, извините, друзья мои, которые не привыкли к такой интерпретации, которую я сейчас дам этим словам, но слова великих душ имеют бесконечные множества смыслов.
И сейчас я вам скажу смысл, который раскрылся мне, когда я размышлял над этими словами Евангелия о том, как нужно любить Бога».
Иисус Христос говорит, что Бога нужно любить всем сердцем, что Бога нужно любить всем умом, нужно Бога любить всей душой, всей силой и ко всем остальным относиться как к своим братьям.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что, в сущности, это описание четырех ступеней предания себя Богу. Потому что есть любовь к Богу. Любовь к Богу значит состояние души, предавшейся Ему.
Он говорит, что в этих ступенях — эволюция духа. Мы родились с вами в человеческом теле для одной простой
вещи: предназначение человеческой жизни в том, чтобы душа наша начала свою эволюцию, чтобы душа откинула, как говорится в 12 песни Шримад-Бхагаватам, пашу-будхи. Пашу значит животное.
Пашу-будхи — значит сознание животного, разум животного. Пашу-будхи. Мы все рождаемся с этим пашу-будхи, с этим животным разумом. Животный разум значит отождествление себя с телом. Кто-то отождествляет себя с телом,
с чем вас и поздравляю. Это Пашу Будхи. Это обычная сила Прупадругает.
Это недавно процесс был, в экстремизме его обвинили. Как да, он говорит, люди живут как кошки и собаки. Но что он может сделать, если это медицинский факт?
Если люди живут в сознании животного, если люди даже просто двуногие животные, есть животное на четырех ногах, есть животные на двух ногах. Ничем в сущности, ничем принципиальным не отличается. Те отождествляют себя с телом, эти отождествляют себя с телом.
Человек предназначен, у человека есть развитый разум. И этот разум позволяет человеку понять, что нужно дальше делать.
И эта эволюция души, и есть тот процесс или тот метод, тот путь, в который человек должен себя вовлекать,
он говорит, что эволюция души, которая кульминирует в безоговорочной, бескорыстной, всепоглощающей любви к Богу начинается с того, что человек занимает в этом свое сердце. Это Иисус Христос начинается с этого, правильно?
Люби Бога Своим сердцем. Ну и что такое сердце? Сердце говорит, это у нас всех есть. Сердце - это то, что любит. Это мне нравится, это не нравится. Это люблю, это не люблю. Правильно? И мы знаем, что мы любим.
Мармелад любим, шоколад любим, погоду хорошую любим, когда ни холодно, ни жарко, и солнце светит. Так любит сердце наше, сердце любит.
Он говорит: первая ступень эволюции души заключается в том, что я вовлекаю в отношении с Богом
свое сердце, и я говорю, отныне я буду любить только то, что связано с Богом. Если предложено что-то Богу, то я это люблю, а если не предложено, не люблю.
Если благовоние предложено Кришне, то я люблю, а если не предложено, то я не люблю. Иначе говоря, я направляю лошадь своего ума, по отношению к Богу, с кукуна своего сердца. — покусаю своего сердца. Что мне нужно любить?
Постепенное развитие духовных отношений через расы
Это первый шаг, простой, который я должен сделать. И Бхактивинода Тхакур говорит: это шанта-раса по отношению с Богом. Удивительным образом.
И послушайте, что значит шанта-раса, если воспринимать ее не как некую стабильную, застывшую форму отношений с Богом, а как ступень, промежуточную ступень нашей духовной эволюции.
Шанта-раса значит, я пытаюсь оценить Бога. Я уже привык ценить этот мир, правильно? Я же люблю этот мир. Мне же нравится, какой он красивый, какой он вкусный, какой он ароматный. Я же люблю это.
Все это, я же уже привязан к этим вещам. Так, теперь, а почему бы не попытаться мне оценить Бога, то есть не занять сначала свое сердце в этом, в том, чтобы связать это с Богом? В конце концов, это Бог.
Все то, что мне нравится, здесь, попытаться увидеть в этом Бога и попытаться связать, это будет Шанта-раса. Шанта-раса буквально значит, я научился ценить Бога, научился ценить красоту Бога, пусть немного отстраненно.
Если он находится на каком-то расстоянии от этого, ну, по крайней мере, я сижу и говорю: «Аха! Как в трудах Рупы Госвами говорит: что возбуждает шанта-расу? Шанта-расу вид Гималаев возбуждает или вид чего-то величественного возбуждает. Человек думает: «Ага, вот он Бог-то оказывается, вон он какой». Так это шанта-раса.
Я занимаю свое сердце. Он говорит: вот Иисус Христос говорит: сначала нужно шанта-расу. Он говорит, дальше нужно дасья-расу. И Бхактивинода Тхакур объясняет, что такое дасья-расу.
Дасья-расу значит: полюби Бога умом своим, умом своим попытайся понять, что ты слуга, и всегда являешься слугой,
интеллектом Своим, разумом Своим, под умом в данном случае подразумевается будхи или интеллект, разумом своим, а попытайся понять, что тебе все равно нужно что-то делать.
И все то, что ты делаешь, ты делаешь для кого-то. Так почему бы тебе не делать все то, что ты все равно будешь делать для кого-то, делать это для Бога. Мы все равно что-то делаем и делаем все равно не для себя.
Нам все равно что-то надо делать, нам надо как-то себя реализовывать. Правильно? Люди себя проявляют, выражают. Само выражение.
Они — я недавно шел и увидел это — рисуют на этих на бетонных каких-то вот эти вот штуки, граффити эти, да? Вот люди тоже служат. Только непонятно кому непонятно зачем, непонятно почему, но служат.
Так это же надо идти туда, это нужно, вот это все делать. Почему? Потому что нам нужно действовать, правильно? Нам же нужно действовать. Нужно нам действовать. Можем ли мы бездействовать?
Когда человека наказать хотят, что с ним делают? В тюрьму сажают, в тюрьму тем тюрьма ужасна, тем, что там делать ничего нельзя. Тем, что там делать нечего, абсолютно. Ровным счетом нечего делать.
И Бхактивинода Тхакур говорит: а вот она следующая эволюция души. Эволюция души заключается в том, что на уровне интеллекта полюби Бога своим интеллектом это значит: пойми, что ты все равно будешь что-то делать.
Почему бы тебе не делать это для Бога? Разумно? Да. Дай ньянес, и это следующая вещь. Он говорит: удивительная вещь: по любви Бога всей своей душой,
душой значит, попытайся вовлечь свою душу в то, что ты делаешь, и полюбить Бога душой, значит, как он объясняет. Мы все знаем, мы все расики, знаменитые тут, и мы все расики, и шикшакуры тоже мы знаем, все про расы.
Мы знаем, что следующая раса — это какая раса? Следующая сакхья-раса?
Проявление безграничного доверия в сакхья-расе
Да, есть шанта-раса, потом есть дасья-раса, потом есть сакхья-раса. И это еще раз: это ступень предания себя. Первая ступень предания себя.
Я пытаюсь вовлечь свое сердце или свое лю-лю-люблю, не знаю, в отношения с Богом. И оценить то, что в конечном счете Бог есть то, что я люблю, то, что мне нравится здесь.
Вторая ступень - это я начинаю вовлекать свой интеллект в эти отношения с Ним. Он говорит, третья ступень — сакхья-раса — это ступень близости к Богу. Сакхья — значит, дружба с Богом.
Сакхья значит, доверие к Богу, этой преобладающей бхавой, которая возникает в сознании человека или в сердце человека на уровне сакхья, является вишрамбха. Вишрамбха значит безоговорочное доверие. Я доверяю Ему, я знаю, что Он мне ничего дурного не сделает, Он мой
друг. Сакхья-раса ведь не значит, что я завязал свою дхоти по-пастушьи, тюрбан себе намотал какой-то, серьгу в нос вставил и побежал что-то такое там делать. Сакхья-раса значит безграничное доверие по отношению к Богу.
Это дружба. Кто такой друг? Друг - это тот, кому я безгранично доверяю.
Он не предаст, Он не сдаст меня, Он не кинет меня, так, Он придет ко мне на помощь. Всякий раз, значит, раса на уровне души, когда у человека появляется в результате этого сознательного развития или сознательной эволюции именно такое отношение доверия к Богу.
Как в Четвёртой песни «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих. Са вай приятамас ча атма ято на бхайам анвапи. Ити веда са вай видван. Йо видван са гурур харихи.
Там говорится: когда человек понимает, что Бог дороже всего Ему. Прия атма. Самый дорогой. Когда он понимает, что эта атма — самое дорогое для него, ято... Баям анвапи.
Ято на бхайам анвапи, у него не остаётся никакого страха. Ято на бхайам, у него никакого страха нет. Анвапи, даже маленького страха не остается.
Сахья-раса значит: Бог — мой друг, друг Он мой. Вовлечь свою душу в отношения с Богом или полюбить, как объясняет Бхактивинода Тхакур, полюбить Бога своей душой — значит настолько довериться Ему или настолько предаться Ему, чтобы не иметь никакого страха по отношению к Нему.
Он мой друг, Он мой... сакха. И это, скажем так, всё то, что описано в «Бхагаватам», нужно понимать, что это значит. Это бхава. Сахья-раса — это бхава.
Она проявляется... что люди, как лягушки, прыгают вместе с Кришной, как объясняется в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», в этом самом возвышенном теологическом произведении всех времён и народов, там объясняется, чем Бог занимается со своими друзьями: они лягушек из себя изображают. Иногда птица летит, они начинают или забираются на деревья и кричат, как обезьяны: и гримасы строят.
Это сакхья-раса, да? Да, это сакхья-раса, но надо понимать смысл. Духовный смысл.
Вы сможете кричать, как обезьяны, и прыгать, как лягушка, вместе с Кришной? Ну тогда, когда вы полностью Ему доверитесь, если вы сейчас начнёте прыгать, как лягушка, и кричать, как обезьяна, то вы, скорее всего, лягушка же и станете,
а не станете саккой в духовном мире.
Как люди иногда очень убого это понимают: как одному ученику Шрилы Прабхупады кто-то раскрыл его сварупу, подсказал, что он павлин в духовном мире, он стал, соответственно, ну, уже примериваться к этому здесь, он стал заниматься рагануга- садханой, то есть, ну, там стал ходить как павлин.
Рагануга-садхана, правильно? Так вот, Павлином-то он станет, только вот большой вопрос: в духовном мире или нет? В каком мире он станет павлином? Павлин ему гарантирован. Проблем нет.
Если научиться и медитировать на павлине, никаких проблем не будет. Точно так же со всеми другими вещами. Бхакти-нот такой, поэтому объясняю, в чем самая суть.
Он говорит, что третий уровень предания себя, я чувствую, что вы уже до пятого дошли, потому что вы сидите и не возмущаетесь, уже давно надо было возмутиться.
Тому, что происходит — безобразие, уже на полчаса нас тут задержали. Но я быстро, у меня еще всего там два уровня осталось, эти уровни эволюции души или предания себя.
Это полное безоговорочное доверие к Кришне или к Богу, когда я вовлекаю душу свою, и душой своей, я получаю откровение от Бога. Я как бы — доверие, значит, близость. Значит, я получаю секреты, правильно?
Саки-раса значит — это тот уровень, на котором откровения начинают приходить. Я читаю Бхагавад-гиту или Шримад-Бхагаватам, там откровения приходят ко мне.
Я начинаю вдруг что-то видеть, слышать, или понимать. Это сам Кришна шепчет мне. Сам Кришна мне объясняет это все на уху. Почему? Потому что я его друг друзья, они что делают друг с другом?
Они перешептываются постоянно, они знают что-то, что никто другой не должен знать. Потому что они постоянно, они полностью доверяют друг другу. Они поэтому делятся секретами, которые валяют это. Значит, саки-раса.
Практическое служение Кришне всеми силами тела
Говорит, что следом за этим, Иисус Христос, изначально и вдохновитель этой всей объяснения, Он говорит, что нужно полюбить Бога всей силой Своей, правильно?
Бхакти-нот так говорит, сила — это все не ватсалья-раса. Хотя, можно сказать, можно было сказать, что силы, что родители делают, что Яшода делает с Дамодарой, силою своею его любят.
Но Бхакти-нот так говорит, что это в целом — общее описание бхакти. Говорит, что это некое общее описание Бхакти. Бхакти означает конкретная деятельность.
Бхакти означает, что я не только интеллект, не только душу, не только ум свой занимаю, но и на физическом уровне я служу Кришне.
Бхакти означает субботник для Кришны, бхакти означает, то, что мы делаем что-то для него, мы устраиваем для него большие праздники, мы делаем что-то,
мы трудимся, мы тяжело [трудимся]. Не то, что мы просто сидим и медитируем на него и хорошо. И поэтому Иисус Христос говорит: силой Своей тоже нужно Бога любить. Тело Свое тоже нужно задействовать. Это бхакти, это эволюция, это способ эволюции. Это то, каким образом душа будет эволюционировать через все это. Это некий общий принцип для всех.
Он говорит, когда Иисус Христос в конце концов говорит о том, что всех вокруг нужно воспринимать как братьев своих, то это ватсалья-расы. Потому что раз все братья, то Бог кто - отец.
Он говорит: это начальная ступень ватсалья-расы, когда мы в сыновные родительские отношения вступаем с Богом. Но Он говорит, что Иисус Христос не раскрыл самый большой секрет. Какой секрет Он не раскрыл? Да.
Он не раскрыл самый большой секрет.
Самый большой секрет - то, что есть еще самая высокая раса или самая высокая ступень эволюции духа, самая высокая ступень эволюции души или развития души, когда душа в своем предании полном, безоговорочном.
Даже перестает быть, извиняюсь, за выражение мужчиной. Когда душа в этом полном предании себя Кришне. Обретает бхаву возлюбленной Бога. И это опять же, это все не...
Он говорит, что люди не понимают это. Большая часть людей не понимает это. Очень мало кто по-настоящему может понять это. Люди в основном смеются над этим. Бхактивинода Тхакур завершает это свое эссе с этим толкованием.
Всего он говорит, что он молит Кришну. Он говорит, Кришна, сделай же так, чтобы все люди в этом мире поняли и оценили это. Поняли и оценили эту красоту полной безоговорочной отдаче себя на милость Кришны.
Когда я забываю все, оставляю все. И просто бегу к нему, ничего не ожидая ровным счетом.
Когда эта бхава становится преобладающей в моем сердце, и Бхактивинода Тхакур говорит: сделай же так, чтобы все люди поняли это и не считали тех людей, которые поняли это сумасшедшими фанатиками, ненормальными, идиотами, с глузду съехавшими. Чтобы все оценили это.
Я хотел сказать вам в завершении этой лекции, что мы все с вами
результаты этой молитвы Бхактивинода Тхакура. Что Бхактивинода Тхакур... Если б нет, ну кто бы мы сидели бы с вами тут, и мы разбираемся с вами в расах, как свинья разбирается в апельсинах. На таком же примерно уровне.
Но так или иначе, по милости, силы Шрилы Прабхупады и всех предшествующих ачарьев мы можем какой-то получить вкус или
тень этого вкуса того, что хочет сказать нам Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам о том, каким образом мы можем предаться Кришне? И о том, что мы будем испытывать, когда мы полностью предались Кришне.
И для этого надо пройти определенную эволюцию, отказаться от глубоко въевшейся маявады в нашем сердце, представление о том, что я — Бог и что я знаю, как нужно. И попытаться сосредоточить свое сознание на нем и как нужно, и
это ступени того, каким образом мы можем постепенно переводить, что такое
майя? Я нахожусь в майе — это значит, мое сознание сосредоточено на мне. Мой ум сосредоточен на мне, мне нравится, не нравится, мое сердце сосредоточено на мне, моя сила сосредоточена на мне, все сосредоточено
на мне, моя что там еще? Все на мне, моя душа сосредоточена на мне, все на мне сосредоточено. Но эволюция - значит, постепенно-постепенно я начинаю сосредотачивать все то, что дал мне Кришна на нем. Это справедливо.
Потому что кто нам это дал? Он дал. Как не больно это признавать для нашего ложного эго. Он нам дал. Имеет наглость требовать, чтобы мы что-то для него сделали.
И это ступени постепенного увлечения, которые Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил, взяв пассаж из Евангелия. Такур объяснил, взяв пассаж из Евангелия. Спасибо большое. Сила Прабхупады.
Слишком много времени, поэтому я не буду вопросы оставлять у нас.