Шримад-Бхагаватам 10.30.28. Радхаштами
Bhakti Vijnana Goswami · Sochi · 1995
Chapters
Комментарий к стиху из Шримад Бхагаватам
Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Шримад-Бхагаватам, песнь 10, глава 30, текст 28. Безусловно, эти гопи в совершенстве поклонялись всемогущей личности Бога Говинды.
Потому и потому Он был так доволен ей, что Он отверг всех нас и отнес ее в уединенное место. Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет, что слово «ārādhītāḥ» относится к Шримати Радхарани.
Он комментирует: мудрец Шукадева Госвами всеми силами пытался скрыть ее имя, но теперь в этом стихе оно само невольно просвечивает, подобно Луне, которая светит сквозь облака.
То, что Он произнес ее имя, безусловно, было ее милостью. И таким образом, слово «ārādhītāḥ», подобно звуку барабана, прозвучало, чтобы объявить о ее великой удаче.
Хотя гопи говорили между собой, как будто бы они ревновали к Шримати Радхарани, они на самом деле пришли в экстаз, потому что они видели, что Шри Кришна увел ее.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующее подробное описание отпечатков стоп Шримати Радхарани, которое дается Шрилой Рупой Госвами в его «Шри Удджвала-ниламани»: у основания большого пальца на ее левой стопе находится знак ячменя.
Дальше находится знак диска, ниже диска находится знак зонтика, а под зонтиком находится браслет. Вертикальная линия простирается с середины ее стопы до промежутка между ее большим и вторым пальцем на ноге.
На основании среднего пальца находится знак лотоса, а ниже его — знак флага. Ниже флага находится вьющееся растение или лиана вместе с цветком.
На основании ее малого пальца находится палка для погонщика слона, а у ее пятки находится полумесяц. Таким образом, на ее левой стопе всего насчитывается 11 знаков.
У основания большого пальца на ее правой стопе находится раковина, а ниже находится дротик. У основания маленького пальца на ее правой стопе есть изображение жертвенного алтаря, а ниже этого — изображение серьги.
И затем ниже серьги опять копье, затем у основания второго, третьего, четвертого и маленького пальцев находится знак горы, а ниже этого — колесница, а еще ниже колесницы — знак рыбы.
Таким образом, всего на лотосных стопах Шримати Радхарани насчитывается 19 знаков, которые отличают ее стопы от стоп всех остальных живых существ.
Значение и особенность дня Радхаштами
Ананта-кадха-говинды. Безусловно, эта особая гопи в совершенстве поклонялась Верховной всемогущей личности Бога Говинды. Поэтому Он, довольный ею, отверг наше общество и отнес ее в уединенное место. Итак, сегодня радастами, поэтому мы можем позволить тебе вольность.
Говорить о Шримати Радхарани, что обычно не принято делать в обычные дни. Для нас, неофитов в сознании Кришны, этот предмет слишком возвышенный для того, чтобы мы могли его обсуждать свободно,
и в еще большей степени это относится ко мне. Но тем не менее, так как сегодня такой день, и я даю лекцию, я попытаюсь сказать несколько слов о Шримати Радхарани и о том, какое значение Она играет в нашей традиции.
Это стих, где Шукадева Госвами чуть было не произнес имя Шримати Радхарани.
Во всех остальных стихах он удерживался, и Хридананда Махараджа пишет, что изо всех сил Шукадева Госвами, изо всех сил старался не произнести ее имени. Он как только мог, удерживал себя от этого.
На самом деле нигде в Шримад-Бхагаватам, несмотря на то, что имя Шримати Радхарани и игры, связанные со Шримати Радхарани, упомянуты в других Пуранах.
В Шримад-Бхагаватам ни в одном месте нигде не называется непосредственно Ее имя, так же, как и имена других гопи. И для этого есть очень много достаточно серьезных причин.
Прежде всего, в 12-й песне Шримад-Бхагаватам Кришна объясняет, что косвенное Описание чего-то для него дороже, чем прямое описание.
Если мы прямо называем какой-то предмет, то это хорошо говорит Кришна, но если мы описываем что-то косвенным образом, то это еще лучше, мне это нравится еще больше.
И это одна из причин, почему имя Шримати Радхарани прямо не упомянуто в Шримад-Бхагаватам.
Другая причина заключается в том, что имя Шримати Радхарани и игры, которые связывают Шримати Радхарани с Кришной, очень сокровенные. И на самом деле Шукадева Госвами хотел скрыть эти игры от невежественных людей, чтобы они не осквернили их.
Дается такое сравнение, что подобно тому, как замужняя женщина, она набрасывает себе на голову и на лицо сари, чтобы другой мужчина не увидел ее и не испытал вожделения по отношению к ней.
Точно так же Шукадева Госвами — он как бы набросил на лицо Шримати Радхарани вот этот вот покров и наказаний.
Таким образом, чтобы люди не сразу могли понять, о ком идет речь, чтобы невежественные люди, которые подходят к этому со стороны, не могли понять, о чем идет речь.
Однако он говорит, что человек, подобно тому, как жена снимает свое сари и раскрывает свое лицо, когда она находится в обществе своего мужа, точно так же человек,
который понимает смысл Шримад-Бхагаватам, может увидеть упоминание Шримати Радхарани практически в каждом стихе Шримад-Бхагаватам.
Расика-бхакты, бхакты, которые развили в себе любовь к Кришне, они могут видеть, слышать и чувствовать Шримати Радхарани, Ее присутствие в каждом стихе Шримад-Бхагаватам.
Более того, говорится, что на самом деле игры Кришны были достаточно описаны в других Пуранах. Для того, чтобы описывать игры Кришны, не нужно было писать Шримад Бхагаватам. До этого Вьясадева описал игры Кришны.
Говорится, что в каждой Пуране каждый Пуран они отличаются, они рассказывают различные истории.
Однако две темы повторяются в каждой Пуране: это тема о Господе Рамачандре, история Господа Рамачандры. В каждой из 18 Пуран есть своя небольшая рамаяна. И в каждой из 18 пуран описывается Кришна, игры Кришны.
Поэтому говорится, что для того, чтобы просто прославлять Кришну, не нужно было Вьясадеве специально писать Шримад Бхагаватам.
Он написал Шримад-Бхагаватам для того, чтобы прославить гопи и прежде всего Шримати Радхарани. Поэтому человек, который понимает смысл Шримад-Бхагаватам, он может понять, что каждый стих Шримад Бхагаватам говорит о Шримати Радхарани.
И Чайтанья Махапрабху, который был воплощением Шримати Радхарани, который был самим Кришной, пришедшим
для того, чтобы воспринять настроение и почувствовать любовь Шримати Радхарани, которую она испытывает к Кришне, он ни за что бы не прославлял Шримад-Бхагаватам, если бы Шримад-Бхагаватам не прославлял Шримати Радхарани.
И дальше, что интересно, в следующем стихе Шукадева Госвами говорит о подруге: «Пыль с лотосных стоп Говинды такая священная, что даже Брахма, Шива и богиня Рама принимают пыль с этих лотосных стоп на свою голову, чтобы избавиться от греховных последствий».
И ачарьи объясняют, что на самом деле этот следующий стих, когда случайно Шукадева Госвами произнес это имя — Арадита. Когда это имя — Арадита — выскользнуло из уст Шукадевы Госвами, он сразу же испугался, что с ним что-нибудь случится. Он испугался, что он сейчас упадет в обморок. Поэтому он сразу же перевел разговор на другую тему.
Забота Шукадевы Госвами о Махарадже Парикшите
И он стал говорить о лотосных стопах Господа Говинды, о том, что Шива посыпает ими... Причем тут Шива — непонятно, но вдруг он сразу же перевел на другие, более приземленные предметы.
Санатана Госвами объясняет, что Шукадева Госвами сознательно не произносил имя Рады, потому что, если бы он произнес имя Рады, он стал бы авишта-чита.
Авишта-чита значит, что его внешнее сознание, его сознание, которое он проявляет, оно бы ушло внутрь, он бы погрузился в транс и находился бы в этом трансе шесть месяцев, а тем временем Махараджа Парикшит бы ушел и не услышал Шримад-Бхагаватам.
Поэтому, чтобы Махараджа Парикшит мог услышать весь Шримад-Бхагаватам от начала до конца, Шукадева Госвами сел на вьясасану и подумал: «Я не назову имя Радхарани. Я буду говорить обо всем остальном, но не буду говорить этого имени.
Иначе он не услышит Шримад-Бхагаватам до конца». Говорится, что Шукадева Госвами на самом деле в играх Кришны и Радхарани был попугаем Радхарани.
И Радхарани держала Шукадеву Госвами, когда он был попугаем, на своей левой руке и кормила его зернами граната.
И при этом, когда он наедался зернами граната, она ему говорила: «А теперь болу Кришна, болу Кришна, болу Кришна. А теперь повторяй имя Кришна». Этот попугай очень мелодичным голосом пел: «Кришна, Кришна, Кришна».
И однажды этот попугай улетел и залетел в сад на Вриндаване, где гулял Кришна. И он уселся на ветку и он стал мелодичным голосом петь: Кришна, Кришна, точь-в-точь как Шримати Радхарани пела это, с такими же интонациями.
И когда Кришна услышал это, он стал прыгать от восторга, он стал искать повсюду, где тут находится Шримати Радхарани. Потом, в конце концов, он увидел этого попугая, который сидит на ветвях.
Он забрался на это дерево и поймал попугая. И сказал: «Ну-ка давай! Ой, Кришна, Кришна, Кришна. И тогда попугай стал сокрушаться.
О, я сидел на руке у моей хозяйки, а она кормила меня гранатом. А тут я прилетел в сад этого мальчишки. Он поймал меня, он заставляет меня петь. Кришна, Кришна, Кришна. Какой я глупый! Зачем я бросил мою хозяйку?
И в это время Вишака и Лалита пришли туда, к Шукадеве Госвами, и они стали просить: отдай нам попугая, этот попугай принадлежит нашей госпоже. Отдай нам этого попугая.
Кришна сказал: «Ничего подобного, этот попугай не принадлежит вашей госпоже, это мой попугай. Он живет у меня в саду.
И кроме того, он все время повторяет: «Кришна, Кришна, Кришна», почему это ваш попугай? Если это ваш попугай, то тогда позовите этого попугая. Если он полетит к вам, то тогда это ваш попугай.
Если он останется сидеть у меня на руке, то тогда это мой попугай», — сказал Кришна. И стал сам держать за ногу этого попугая.
И тогда Лалита и Вишака стали звать попугая. Приходи сюда, прилетай к нам. И попугай пытался прилететь, но Кришна его крепко держал.
В конце концов, он говорит: «Убирайтесь отсюда, это мой попугай». Тогда они побежали к Яшоде и стали жаловаться. Они сказали: «Что такое, твой Кришна поймал нашего попугая, он не отдает попугая нашей хозяйки. И наша хозяйка плачет от того, что попугай не ее.
И тогда мать Яшода подбежала к Кришне и стала ругать его. Вечно ты возишься с какими-то птицами, зверями, еще с кем-то непонятно с кем. В конце концов, уже пришла пора обедать.
Отправляйся отсюда, давай этого попугая. Она отругала его, и Кришна нехотя отдал попугая Лалите и Вишаке. Они забрали его обратно, к Шримати Радхарани.
И когда игры Кришны на земле в Баума-Вриндавне подошли к концу, то Шримати Радхарани и Лалита пришли к этому попугаю и сказали: мы уходим в духовный мир, а ты оставайся здесь.
Ты должен оставаться здесь, потому что никто, кроме тебя, не сможет описать игры Кришны, которые были здесь. И попугай, он стал плакать, он стал говорить: «На кого вы меня оставляете здесь? Я не могу расстаться с вами.
Но они сказали: «Это твоя миссия. Ты должен остаться здесь, на земле, и ты должен рассказать Шримад-Бхагаватам». Когда попугай остался в одиночестве, он стал летать по всей земле, и он стал искать место, где
бы рассказывали Шримад-Бхагаватам. И он вспомнил, что Шанкара, великий преданный Господа Кришны, и он подумал, наверняка Шанкара рассказывает где-то Шримад-Бхагаватам.
И тогда он полетел на Кайлас, на гору Кайлас, где живет Господь Шива. И Господь Шива как раз в это время сидел вместе с Парвати. Парвати попросила его, чтобы он рассказал ей Шримад-Бхагаватам.
И Господь Шива рассказывал Шримад-Бхагаватам Парвати. Но так как первые песни Шримад-Бхагаватам очень философские, то как настоящая женщина, Парвати очень соскучилась, и в конце концов она заснула.
А Шукадева Госвами, вернее, попугай Радхарани, он сидел на ветке дерева и он слушал Шримад-Бхагаватам. И когда он увидел, что Парвати заснула, он испугался, что Шива перестанет рассказывать Шримад-Бхагаватам.
И он стал говорить в некоторых местах голосом Парвати. О, хорошо! Ой, как здорово! Замечательно. Давай дальше. Рассказывай дальше.
И Шива, кстати, продолжал рассказывать Шримад-Бхагаватам. До тех пор, пока он наконец не рассказал все 12 песен Шримад-Бхагаватам. Он закончил Шримад-Бхагаватам, он закончил рассказывать 12-ю песню Шримад-Бхагаватам.
И в этот момент попугай он улыбнулся. А Парвати, она зевнула и открыла глаза. И тут она поняла, что Шримад-Бхагаватам кончился. Она сказала: Как же так?
Ты обещал мне рассказать Шримад-Бхагаватам, а я проспала всю вещь Шримад-Бхагаватам. Я хотела, чтобы ты рассказал мне десятую песню Шримад-Бхагаватам, а ты рассказывал мне про какую-то философию, я заснула.
Рассказывай мне сначала.
И тогда Господь Шива понял, что его кто-то обманул, он понял, что кто-то другой услышал Шримад-Бхагаватам. И он подумал: не дай Бог, недостойная личность услышала Шримад-Бхагаватам. Он может воспользоваться этим знанием и злоупотребить им.
И тогда он стал искать по всему саду на Кайласе, кто же услышал Шримад-Бхагаватам. Тут он увидел этого попугая.
Он подумал: наверняка этот попугай услышал Шримад-Бхагаватам. И какое право этот попугай имеет слышать Шримад Бхагаватам? Я должен его убить.
Он схватил свой трезубец и помчался за попугаем, а попугай в ужасе стал убегать от него. Господь Шива стал нестись за ним, в конце концов, попугай прилетел в Бадринатх-ашрам, и он увидел хижину, в которой сидел Вьясадева.
Вьясадева в этот момент сидел. Перед ним сидела его жена, и Вьясадева рассказывал Шримад-Бхагаватам. Вьясадева рассказывал своей жене Шримад-Бхагаватам, а его жена слушала с открытым ртом.
И тогда попугай увидел этот открытый рот жены Вьясадевы и залетел прямо ей в рот. И в этот момент разъяренный Господь Шива ворвался в хижину и сказал: Эй, сюда залетал какой-то попугай, я должен убить этого попугая.
Этот попугай услышал Шримад-Бхагаватам. Яджнавалкья посмотрел на него, улыбнулся и спросил: он услышал Шримад-Бхагаватам?
Тот говорит: да, он услышал Шримад-Бхагаватам, он не достоин был услышать Шримад-Бхагаватам, поэтому я должен его убить. Яджнавалкья спросил: а что бывает с человеком, который услышал Шримад-Бхагаватам?
Тогда Шива подумал и сказал: такой человек становится бессмертным. Так как же ты хочешь убить этого попугая? Тогда Господь почесал у себя в затылке и сказал: да, убить его мне ничего не удастся.
Он оставил в покое Шукадеву Госвами. А Шукадева Госвами залетел в рот к жене Яджнавалкьи.
Бескорыстная природа любви Шримати Радхарани
Он находился в утробе жены Яджнавалкьи в течение 16 лет, и потом, в конце концов, он вышел оттуда в образе Шукадевы Госвами для того, чтобы рассказать Шримад-Бхагаватам, для того, чтобы поведать миру историю Шримад-Бхагаватам.
На самом деле, и здесь он рассказывает то, здесь у него выскользнуло случайно это слово — арадита. И слово арадита значит тот, кто поклоняется лучше всего.
Здесь гопи говорят о другой гопи, они говорят, что эта гопи, арадита, она поклонялась Кришне лучше всего. И потому Кришна увёл ее с собой и бросил всех нас.
Это, на самом деле, основное качество Шримати Радхарани, которое отличает ее от всех остальных гопи. Говорится, что есть миллионы и миллионы гопи в духовном мире. И среди этих миллионов и миллионов гопи самые лучшие гопи
- это 16 тысяч. И среди этих 16 тысяч 108 — самые-самые лучшие. И среди этих 108 — восемь лучших из лучших. И самые-самые лучшие из этих восьми — это две: Чандравали и Шримати Радхарани.
Но из этих двух Шримати Радхарани лучше, чем Чандравали.
Кришна говорит, что когда я встречаюсь со Шримати Радхарани, то тогда счастье мое возрастает в сотни и тысячи раз больше, чем когда я встречаюсь с кем-нибудь другим.
Я радуюсь всем остальным преданным, когда я встречаюсь с ними, но когда я встречаюсь со Шримати Радхарани, то я испытываю гораздо большее счастье, чем когда я вижу всех остальных.
В этом на самом деле смысл Шримати Радхарани: смысл Шримати Радхарани в том, что она любит Кришну и ее любовь не осквернена никакими корыстными мотивами. Она любит Кришну чисто и полностью бескорыстно.
Однажды Шримати Радхарани сказала, что если Кришна счастлив, мне не важно, что я испытываю, не важно, испытываю я горе или счастье. Главное, чтобы Кришна был счастлив.
И если тем, что Он причинит мне боль, Кришна будет счастлив, то эта боль будет самым большим счастьем для меня. На самом деле, Шримати Радхарани является вот этим олицетворением бескорыстной любви к Кришне.
Она является единственным олицетворением маха-бхавы или полностью бескорыстной любви к Шри Говинде или к Шри Кришне. В Гитагавинде Джаадев Госвами он описывает такую историю, что однажды
Шри Мати Радхара не разгневалась на Кришну, однажды она разгневалась на то, что Кришна оставил ее, и ушел вместе с другими гопи. И она начала испытывать эту ману, этот гнев.
И когда Шримати Радхарани испытывает гнев, то этот гнев страшнее, чем гнев любого другого живого существа. Когда она начала испытывать гнев, то она проклинала Кришну. Она начала проклинать все то, что напоминало ей Кришне.
Она начала проклинать облака в небе, потому что они напоминал ей Кришне. Она начала проклинать ветер, который доносился до нее с Малайских гор и который нес себе запах
сандаловых деревьев. Она проклинала этот ветер, потому что он напоминал ей о Кришне. И сердце ее горело, она была охвачена этим гневом, она почувствовала, что она просто сгорает.
И в этот момент она вдруг вспомнила, что Кришна находится у нее в сердце. Что Кришна находится у нее в сердце, а сердце ее пылает гневом. Она испугалась, каково Кришне, который находится у нее в сердце.
Не сгорит ли он там, от гнева, который сжигает? И тут же она упала на землю и стала раскаиваться. Ах, я негодна, я причинила зло Кришне, который находится у меня в сердце, и обожгла его своим гневом.
В этом смысл Шримати Радхарани, ее роль в играх Кришны. Она является вот этим олицетворением любви к Кришне.
Отличие чистой любви от материального вожделения
И на самом деле любовь к Кришне или любовь — это то, в чем самая большая потребность всех живых существ. Все живые существа пришли сюда, все живые существа созданы для того, чтобы любить.
Они созданы для того, чтобы испытывать эту любовь. Однако мы знаем, что в материальном мире нет любви, в материальном мире есть только вожделение.
В материальном мире то, что люди называют любовью, это всего лишь желание чувственных наслаждений. Они никогда не чувствуют этой бескорыстной любви к другому живому существу, хотя они хотят этого.
Изначально вот это желание любви заложено в душе каждого живого существа. Как я помню, недавно я гулял по Москве, читал мантру,
Я проходил мимо одного кирпичного здания, и там черным фломастером, большими буквами на кирпиче было написано Крик души одного человека. Там было написано: Я никого не люблю.
Нужно представить себе отчаяние, до которого был доведен этот человек. Что он вышел на улицу, взял большой черный фломастер и написал большими буквами на кирпиче: «Я никого не люблю.
На самом деле люди думают, что они любят, они хотят любви, но в сущности в какой-то момент, если они честны, они понимают это. Я никого не люблю. Я хочу только наслаждаться.
Я на самом деле хочу от другого живого существа, чтобы оно приносило мне наслаждение. Хотя все мы хотим любви.
Мы хотим этого, и вот эти две тенденции - наслаждаться материальным миром, наслаждаться самому и любить кого-то, то есть бескорыстно служить кому-то. Они в одинаковой степени как бы смешаны в сердце обусловленной души.
Каждая обусловленная душа — у нее есть эти две тенденции.
Она хочет любить кого-то, хочет служить бескорыстно кому-то, хочет целиком отдать себя кому-то, и в то же самое время она хочет присвоить себе что-то, хочет наслаждаться.
И таким образом, вот это любовь или стремление служить в Кришне, оно всегда борется в сердце обусловленной живой души с желанием наслаждаться. Как все мы в свое время испытали это.
Когда ребенок растет, у него сразу же есть это вожделение, но это вожделение не принимает такие яркие формы.
И потом, когда он становится подростком, когда ему становится 14-15 лет, вот это вожделение поднимается откуда-то из глубин существа живой, обусловленной души, оно захлестывает это живое существо.
Вот это вожделение — человек — это самая страшная сила в этом мире — вожделение. Потому что вожделение, которое человек испытывает в материальном мире, это отражение изначальной расы, ади-расы.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что вожделение или сексуальное желание, которое испытывает живые существа в этом мире, это отражение вот этой изначальной расы, изначальной любви, которая
испытывают все живые существа по отношению к Кришне в духовном мире. И поэтому эта сила такая непреодолимая.
Практически невозможно преодолеть эту силу. Каждый человек, обусловленное живое существо, хочет наслаждаться здесь, этой материальной энергией.
Он пришел сюда, чтобы наслаждаться, и в какой-то момент он делает этот выбор: я хочу наслаждаться, я хочу, чтобы другие служили мне. Я буду наслаждаться этой энергией Кришны здесь, в материальном мире.
Как Равана, Шрила Прабхупада любил приводить этот пример Раваны. Это демонический образ мыслей и демон, который развивает до конца в себе вот этот образ мыслей, он говорит: Я буду наслаждаться энергией Кришны, независимо от Кришны. Я хочу наслаждаться этим.
И Равана дошел до того, что он украл Ситу Деви, чтобы наслаждаться ей независимо от Кришны. И мы знаем, чем это кончилось для Раваны.
Для тех живых существ, которые хотят наслаждаться Шримати Радхарани или энергией Кришны независимо, Шримати Радхарани принимает образ Дурга-деви. И у этой Дурга-деви у нее 10 рук, и в каждой из рук есть определенное оружие, и каждым из этих оружий она убивает демонов.
Есть такая история про Дурга-деви: как один демон хотел насладиться Дурга-деви. На самом деле все демоны хотят насладиться Дурга-деви. Они хотят соблазнить Дурга-деви. Но в конце концов он был убит этой же Дурга-деви. Это судьба любого демонического живого существа в этом мире, которое хочет наслаждаться энергией Кришны независимо от Кришны.
Тогда как на самом деле энергия Кришны неотделима от Кришны. Шакти-шакти-манбеда. Энергия Кришны всегда связана с Кришной.
Покровительство и милость лотосных стоп Радхарани
И поэтому Чайтанья Махапрабху говорил, что Шримати Радхарани невозможно отделить от Кришны, точно так же, как тепло, невозможно отделить от огня. Точно так же, как запах мускуса, невозможно отделить от самого мускуса. Точно так же Сримати Радхарани невозможно отделить от Кришны. И поэтому все попытки живого существа наслаждаться независимо, они в конце концов приводят к неудаче.
Как бы ни старались наслаждаться в этом мире, в конце концов, нас постигает крах во всем этом.
И тогда разумное живое существо должно принять прибежище у лотосных стоп Шримати Радхарани. И Шримати Радхарани сможет привести его к Кришне.
Если Шримати Радхарани не выведет живое существо к Кришне и представит его Кришне, то Кришна никогда не сможет отвергнуть такое живое существо.
Поэтому в этих стихах, в этом комментарии Хридананда дас Госвами описывает лотосные стопы Шримати Радхарани.
Цель каждого живого существа — на самом деле смысл существования каждого живого существа — так или иначе, принять прибежище у лотосных стоп Шримати Радхарани, чтобы она вела его по этому пути к Кришне.
Шримати Радхарани, если она представит нас Кришне, то Кришна никогда не сможет отвергнуть нас, даже если у нас есть какая-то нечистота в нашем сердце.
Говорится, что Шримати Радхарани является вот этим всем милостивым аспектом Кришны. Кришна может отвергнуть живое существо, но Шримати Радхарани никогда не отвергает живое существо.
Когда Шримати Радхарани родилась, вы знаете всю эту историю, что Киртида Деви, царица Варшаны, она пошла однажды утром купаться на реку, и она увидела среди лотосов ящик, который плыл. Она открыла этот ящик.
И в этом ящике она увидела лотос. На лотосе она увидела девочку. Эта девочка излучала сияние тысячи солнц. Она была такой ярко-ослепительной, что Киртида сразу же захлопнула ящик. Она побежала с этим ящиком во дворец.
Она открыла, показала эту девочку Вришабхану. Они очень обрадовались, потому что у них не было детей. Они взяли эту девочку как свою дочку. Но беда была в том, что у девочки были закрыты глаза, и она не открывала глаз.
Шли дни, недели, а девочка не открывала глаз. Она лежала, она была красивая, она росла, не сходило сияние. Она ничего не делала. Она просто лежала, она не кричала, не плакала, не ела молока, ничего не делала.
Она просто потихоньку росла, и при этом у нее были закрыты глаза. Они стали приводить различных аюрведических врачей, астрологов, чтобы понять, что происходит с их дочерью. Что такое?
Может быть, у нее вселилось какое-то привидение или еще что-нибудь. Они не могли понять, что происходит.
И вот однажды Нанда Махараджа и Яшода Деви, они пришли в гости к Киртиде и к царю Вришабхану, и вместе с ними они привели маленького Кришну, который был у них. И Кришна, он в то время был еще совсем младенцем, он ползал.
Он ползал по всему дворцу Киртиды.
И в конце концов, он подошел к колыбельке, в которой лежала Шримати Радхарани. Он забрался в эту колыбельку, и он посмотрел на Шримати Радхарани. И когда он посмотрел на Шри Мати Радхарани, в этот самый момент Шри Мати Радхарани раскрыла свои глаза.
Она сказала: Я не хочу видеть ничего другого, кроме Кришны. Мне не нужно видеть ничего другого. Я хочу постоянно видеть только Кришну.
И с тех пор она уже была нормальной, с тех пор она, так как Кришна дал ей свой даршан, она была нормальной.
И говорится, что если человек служит Шримати Радхарани, то Шримати Радхарани, будучи самой милостивой, она помогает человеку избавиться от материальных желаний.
Какими бы сильными ни были наши материальные желания, какое бы вожделение мы ни испытывали, как бы сильно мы ни были привязаны к материальным наслаждениям, у нас всегда и остается надежда.
Это надежда, милость Шри Мати Радхарани.
Притча о гирляндах и обращении воров
И если мы сделаем что-то для Шри Мати Радхарани, если мы так или иначе сослужим ей службу, то она может проявить к нам эту милость. Во Вриндаване, в Варшане рассказывают такую историю.
Лет 50 тому назад там жил Бабаджи, его звали Шачинандана Бабаджи, и он занимался тем, его служения заключалось в том, что он делал гирлянды для Шримати Радхарани.
Каждый день, ночью он делал много-много гирлянд для Шри Мати Радхарани и цветов. Он собирал все цветы вокруг, делал эти гирлянды.
Утром он приходил в храм на мангала-арати, он вешал эти гирлянды на Шримати Радхарани. Это было его служение.
И однажды, когда в Варшане, если вы были в Варшане, вы знаете, что там довольно-таки каменистые местности, там мало цветов.
Когда цветов не было в Варшане, то он уходил до Вриндавана, он собирал цветы там, он возвращался обратно в Варшану, и каждое утро он делал это.
И вот однажды в Варшане не было цветов, он отправился во Вриндаван, он проходил мимо одного богатого дома в Коси, и он увидел рядом с этим домом огромный сад. Этот сад был полон цветов.
И он решил, что я должен взять эти цветы для Шримати Радхарани, так или иначе.
Он пошел к хозяину этого дома, и хозяин сказал: убирайся отсюда, попрошайка, я не дам тебе цветы. Он стал просить у него: дай, пожалуйста, мне нужно не для себя, мне это нужно, мне нужно это для Шримати Радхарани. Хозяин сказал: нет, не дам.
И тогда он подумал: кто такой этот негодяй, во-первых, что он о себе воображает? Он думает, эти цветы принадлежат ему.
На самом деле эти цветы принадлежат Шримати Радхарани. Поэтому я останусь здесь, и я украду эти цветы для Шримати Радхарани.
И он спрятался рядом с этим домом, на веранде другого дома, заброшенного дома. И стал дожидаться, когда придет ночь, чтобы пробраться в этот сад и украсть оттуда цветы.
И ночью, когда он сидел на веранде и повторял мантру, мимо проходила шайка воров. Эти воры вышли на разбой на свою работу, они думали, что бы, где бы такое украсть.
И тут они увидели этого бабаджи, который сидит на веранде.
И главарь этой шайки спросил: ты что тут делаешь? Чем ты тут занимаешься? Кто ты такой вообще? Он говорит: я вор. Правда? Слушай, говорит, мы тоже воры. А что ты хочешь украсть? Мы как раз ищем, чтобы украсть.
Может быть, ты уже знаешь, что ты хочешь украсть. Раз ты сидишь тут, наверное, ты уже наметил, что тебе нужно украсть. Он говорит: да, я хочу украсть цветы в этом саду.
Тогда этот главарь шайки, он немножко был разочарован. Говорит: зачем тебе эти цветы? Ты что, цветы есть, что ли, будешь? А из этих цветов что ты можешь делать? Если ты продашь эти цветы, тебе не хватит даже для того, чтобы буханку хлеба купить. Что вообще, что за глупая такая идея? Он говорит: нет, я не собираюсь продавать эти цветы.
На самом деле, я украду эти цветы, потом я сделаю гирлянды для Шримати Радхарани, потом я повешу на нее эти гирлянды, и тогда она будет довольна мной. Она освободит меня от рабства майи, от привязанности к материальным желаниям. Она освободит меня от рабства май, от привязанности к материальным желаниям. Я вернусь обратно к Кришне, и у меня не будет никаких проблем. У меня будет все, что мне нужно.
Тогда эти воры почесали в затылке и подумали: вообще интересное предложение, нужно попробовать. Хорошо, мы будем красть вместе с тобой.
И вместе с этим бабуджи они забрались в этот сад, они набрали горы этих цветов оттуда. Все цветы, которые были в саду, они убрали. Они вместе с этими горами цветов отправились в Варшану.
Эти воры стали с очень большим усердием делать гирлянды для Шримати Радхарани. И Шримати Радхарани смилостивилась над ними. Ей так понравилось то, что они делают, что она проявила на них милость. И с тех пор эти воры стали чистыми преданными.
Они стали бабуджи, они поселились рядом с этим бабуджи, стали приходить к нему и стали его учениками. То есть достаточно было им сделать одну всего лишь гирлянду для Шримати Радхарани, чтобы Шримати Радхарани проявила к ним свою милость. На самом деле, она уже готова, она хочет проявить нам свою милость, она готова к этому.
История о слепом бабаджи и прозрении
Единственное, что требуется от нас, — это сделать хотя бы один шаг навстречу к Шримати Радхарани. И тогда она примет нас под кров своих лотосных стоп, приведет нас к Кришне и скажет: Кришна, вот это твой слуга, прими его, пожалуйста.
Есть другая история про другого бабуджи. Этот бабуджи он жил во Вриндаване рядом с храмом Мадан-мохана, и в течение сорока лет... он пришел очень молодым мальчиком, он пришел во Вриндаван, он поселился во Вриндаване. И каждое утро он приходил в храм Мадан-мохана, и он начинал плакать, когда он видел Мадан-мохана. И он плакал, плакал, и потом целый день не мог остановиться.
Он все время говорил: когда же Мадан-мохан придет ко мне, когда же он даст мне свой даршан? И он так плакал, что в конце концов он выплакал все глаза. Он ослеп, и он уже больше никуда не ходил.
Он целыми днями сидел рядом с этим храмом и он продолжал плакать. Он постоянно плакал. Люди приносили ему, давали роти, он ел эти роти, у него падали слезы на эти роти. Он ел эти роти и продолжал плакать.
Потом он засыпал ненадолго, потом опять вставал и опять начинал плакать. Это была его садхана-бхакти. Его садхана-бхакти заключалась в том, что он с утра до вечера плакал о Шримати Радхарани и Кришне.
И в конце концов, Кришна и Шримати Радхарани, когда они прогуливались по Вриндавану, они пришли к храму Мадан Махана. И Шримати Радхарани, она увидела этого бабаджи, который сидит и плачет. И она говорит: «Эй, Говинда!
Слушай, почему этот человек все время плачет? Я его уже 40 лет здесь вижу. Он 40 лет сидит и плачет. Это нехорошо, что во Вриндаване кто-то плачет. Во Вриндаване все должны быть счастливы.
Иди и сделай так, чтобы он рассмеялся. И тогда Кришна согласился и сказал: «Хорошо, я пойду и сделаю так, чтобы он рассмеялся». Он подошел к нему и говорит: «Эй, бабаджи, ты что плачешь тут?»
Бабаджи посмотрел на него своими невидящими глазами и сказал: «Убирайся отсюда, не мешай мне. И стал опять плакать. Тогда Кришна стал просить его: «Бабаджи, не плачь, пожалуйста. Зачем ты плачешь?
Если хочешь, наверное, у тебя нечего есть. Давай я принесу тебе молока, масла. У меня всего есть, у меня много коров, я пасу тут недалеко коров. Я принесу тебе все то, что тебе нужно. Не плачь, пожалуйста. Ну пожалуйста».
И тогда бабаджи стал ругаться на него: «Отстань от меня, что ты мне мешаешь со своим маслом? Иди отправляйся отсюда и паси своих коров». В конце концов Кришна понял, что у него ничего не получается.
Он вернулся к Шримати Радхарани и говорит: «Что я могу сделать? Он плачет и плачет, плачет и плачет. Я его и так и сяк просил, чтобы он перестал, он не перестает».
Но тогда Шримати Радхарани улыбнулась и сказала: «Хорошо, тогда я заставлю его смеяться. Если ты не смог сделать это, я заставлю его смеяться».
Она подошла к нему и говорит: «Бабаджи, ты зачем плачешь? Наверное, ты плачешь, потому что от тебя жена ушла?» Когда бабаджи услышал это, он стал смеяться. Нет.
Он сказал: «У меня не было никогда жены и никогда не будет жены». Она говорит: «А что ж ты тогда плачешь? Наверное, ты плачешь, потому что у тебя нет родственников, наверное, ты плачешь, потому что у тебя нет никаких близких, и ты сидишь здесь один и целыми днями плачешь.
И тогда он стал очень серьезным и сказал: — Нет, на самом деле я плачу, потому что у меня есть близкие, но эти близкие покинули меня. Они не хотят появляться передо мной.
Она говорит: — Кто же эти близкие? Кто же эти жестокие люди, которые оставили тебя здесь и не ухаживают за тобой?
Он сказал: — Лали, ты очень добрая, и так и быть, тебе я скажу об этом. Это сын пастуха Нанды. Он жестокий, и он не приходит ко мне. В течение 40 лет я сижу здесь, и я хочу увидеть его, и никак не могу увидеть его.
Она говорит: — А кто же другой, кто покинул тебя? А еще вместе с ним есть его подруга. И так как она общается с этим жестоким пастухом, то она тоже стала жестокосердной.
Ее зовут Радхарани. И тогда Радхарани закричала: — Я! Жестокосердная! И тут же она спохватилась и сказала: — Ты знаешь, меня тоже зовут Радха. И мне очень жалко, а что ты так говоришь о Радхарани.
На самом деле я не очень могу понять, о чем ты толкуешь вообще. Потому что как ты можешь их увидеть? Даже если бы они появились перед тобой, ты же все равно слепой. Ты что-то не то говоришь.
Ты бы их все равно не увидел, если бы они появились перед тобой. И тогда этот бабаджи, он улыбнулся и сказал: — Если бы они появились передо мной, то тогда бы я прозрел, Лали. Поэтому уходи отсюда и не мешай мне.
И тогда Шримати Радхарани больше не могла сдерживаться, она подошла, и она дотронулась до глаз этого бабаджи. Когда она дотронулась до глаз этого бабаджи, бабаджи сразу же прозрел.
Он увидел и матерь Радхарани, он увидел Кришну. И он упал в обморок. В тот же момент. В течение двух ночей он пролежал в обмороке, и потом до конца жизни своей он продолжал плакать.
О том, что они появились перед ним и ушли оттуда. Но так или иначе, Шримати Радхарани, если Шримати Радхарани захочет проявить к нам свою милость, она может дать нам все то, что нам нужно.
Притча о бедном брахмане и приданом
И поэтому единственное, что мы должны искать, — это милости Шримати Радхарани. Как рассказывают другую историю про Кришну? Рядом с Варшаной, рядом с дворцом Вришабану Махараджи в Варшане есть место.
Я забыл, как оно называется.
Это особое место, особая площадка, где устроены качели. На этих качелях гопи качали Шримати Радхарани вместе с Кришной. И вот однажды множество гопи собрались, они качали Шримати Радхарани с Кришной на этих качелях.
И в это время один бедный браман, он ходил по Вриндавану, он искал Кришну.
Жена выгнала этого брамана из дома и она сказала: Отправляйся отсюда, и не возвращайся до тех пор, пока ты не принесешь приданое для нашей дочери. Ты совершенно бесполезный браман, у тебя никто не дает никаких пожертвований, наша дочка на выдании.
Мы должны дать ей приданое, поэтому ты должен прийти и так или иначе принести приданое.
Тогда браман, который знал о том, что Кришна находится тут, и Кришна уже славился своей щедростью, этот браман пришел и подумал: Я попрошу, я должен найти Кришну, я должен попросить у него что-то.
Он мне наверняка что-нибудь даст. У него много коров, у него 900 тысяч коров, он все равно не знает, куда их девать. Он мне немного может дать.
В конце концов, он добрел до этого места, и он увидел, как Кришна катается на качелях вместе со Шримати Радхарани.
Кришна, он соскочил с качелей, он поклонился браману и сказал: О, браман, что ты хочешь? Проси у меня все то, что тебе нужно.
И браман сказал: Ты знаешь, мне ничего не нужно, мне нужно только небольшое приданое для моей дочери. Не мог бы ты дать мне коров, золото, еще что-нибудь.
Тогда Кришна стал говорить: я бедный пастух, я пасу коров моего отца, мне ничего не принадлежит. Я всего лишь, у меня вот только павлинье перо в голове, и все, я бы с радостью тебе что-нибудь дал, но у меня ничего нет.
Этот Браман страшно огорчился, он стал плакать. И тогда Кришна говорит: Хорошо, я отдам тебе самое дорогое, что у меня есть. Если ты хотел, чтобы я тебе что-то отдал, я отдам тебе все самое дорогое, что у меня есть.
Самое дорогое, что у меня есть, это Шримати Радхарани. Забирай ее. Отныне она твоя. Браман, который не ожидал такого поворота дела, он посмотрел на Кришну и стал плакать все громче.
Он закричал: Моя жена совсем изводит меня со света. У меня уже дома есть одна дочка, я не могу ее выдать замуж. Теперь ты даешь мне еще одну незамужнюю девушку. Что я с ней буду делать?
Не возьму я твою Шримати Радхарани, не нужна она мне. И Кришна стал ему говорить: но я на самом деле не могу уже забрать ее обратно, потому что я уже ее отдал тебе. Она твоя, так что я ничего не знаю.
Ты просил у меня чего-то, я тебе отдал. Забираю ее и уходи. И когда Шримати Радхарани поняла, что Кришна очень серьезно к этому всему относится, и что он всерьез говорит, она стала плакать.
И она стала кричать: что он делает со мной? Зачем он меня отдает какому-то браману?
В конце концов, Кришна посмотрел на них, Радхарани плачет, браман плачет, браман огорчен и сказал: не возьму я твою Шримати Радхарани, и пошел обратно.
Тогда Кришна подумал: надо как-нибудь помочь этому Браману. Надо сделать что-нибудь для него хорошего.
И Шримати Радхарани сказала: ну, в конце концов, если он хочет приданое, дай ему приданое. Если он не хочет меня, не надо, зачем ты ему меня навязываешь? Давай дадим ему то, что он то, что он хочет.
Кришна согласился с этим. Он тогда велел принести огромные весы.
Гопи быстро принесли весы, на одну чашку этих весов села сама Шримати Радхарани, а на другую чашку этих весов все гопи стали снимать с себя драгоценности. Они клали эти драгоценности на другую чашку весов.
И когда вес этих драгоценностей сравнялся с весом Шримати Радхарани, Кришна подхватил эту чашку, и он побежал за этим браманом. Он догнал этого брамана и сказал: «Бери, вот тебе преданное для твоей дочери».
На самом деле, если человек поклоняется Шримати Радхарани, то он может получить всё. Он может получить все духовные блага, он может получить все материальные блага.
Если он поклоняется Кришне и Шримати Радхарани, то ему не нужно ничего.
Духовная сила повторения священных имен
Если он начнет испытывать хотя бы эту крупицу любви к Шримати Радхарани, то тогда счастье захлестнет его, ему не нужно будет ничего другого.
Как Рагхунатха Дас Госвами, он в своих молитвах, обращенных к Шримати Радхарани, он говорит, что, если вы голодны, если вы голодны, то тогда возьмите это имя Радхи и повторяйте это имя, это имя подобно свежему пьянящему меду.
А потом возьмите это имя, которое подобно свежему пьянящему меду, и смешайте его с именем Кришны, который подобен сгущенному молоку.
Таким образом, добавьте туда специи: кардамон, куркуму, шафран, — сделайте блюдо из этих двух имен и постоянно пейте, и тогда вы никогда не будете чувствовать голода.
На самом деле, если человек повторяет, говорится, что Кришна постоянно повторяет эти два слога, все остальные повторяют имена Кришны. Но Кришна постоянно повторяет: Радха, Радха, Радха.
Человек, который повторяет эти два имени, имя Кришны и имя Радхи. Он никогда не будет знать ни в чем нужды, Он всегда будет доволен в этом мире.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, когда он пришел сюда, он дал нам этот возвышенный способ обретения духовного созидания, повторения: Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И в этой мантре смешаны два этих имени.
Хара — это имя Шримати Радхарани. Хара — значит та, кто украла ум и сердце Кришны. Шримати Радхарани украла навеки ум и сердце Кришны. И поэтому, когда мы повторяем Хара или Харе в этой мантре, то Кришна, он становится доволен нами.
Он улыбается нам. Он думает: «Они повторяют имя Моей великой преданной». А когда мы повторяем Кришну, то Шримати Радхарани становится довольна нами. И она думает: «Они повторяют имя Кришны».
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда, он дал нам эту мантру. И нам нужно просто повторять эту мантру. И тогда мы будем счастливы. Мы обретем духовное счастье и материальное счастье. Все то, что нам нужно, придет к нам. И мы будем постоянно счастливы, мы будем постоянно плавать в экстазе.
Вот. Харибу. Может быть, есть какие-нибудь вопросы? Да. Ну вот когда преданные оставляют материальную вселенную, как это происходит, это много разных специалистов, то есть положены бывают. Была такая история в играх Кришны.
Однажды Гаруда летал над землей в Бхарата-варше, он увидел огромную змею. И когда он увидел змею, он сразу же почувствовал голод. Он спустился камнем вниз, он схватил эту змею и поднял ее в клюв.
И когда он нес эту змею над Гангой, то кусочек кончика хвоста этой змеи, он окунулся в Гангу. Когда кончик хвоста этой змеи окунулся в Гангу, то тотчас же змея превратилась в четырехрукую форму.
Все грехи с нее смылись, она превратилась в четырехрукую форму. И Гаруда, который увидел это, он отпустил эту змею, он спустил ее на землю, он поклонился ей, потом посадил
эту змею в четырехрукой форме себе на спину и отнес ее в духовный мир.
Когда преданный уходит из духовного мира, то Кришна сам на гаруде, или Вишну сам на гаруде, он прилетает и вытаскивает этого человека к себе в духовный мир. Или Радхарани приходит сама и забирает его к себе в духовный мир.
Есть много историй про разных Бабаджи Вриндавана, к которым Радхарани сама приходила и приводила их, уводила их из этого мира. Говорится, что для обычного человека смерть приходит в виде начальника.
Когда смерть приходит к обычному человеку, она дает ему приказ. Она говорит: все, твой срок истек, пора тебе переселяться в другое тело. Но когда та же смерть приближается к преданному, то она подходит к нему со сложенными
руками, падает на колени перед ним и говорит: «Мой Господин, Твой срок истек: соблаговоли, пожалуйста, покинуть свое тело. Если ты хочешь — если не хочешь, можешь оставаться».
И тогда преданный думает, остаться ему или не остаться. И потом говорит: «Хорошо, ладно, забирай меня».
Говорится о том, что тогда Шукадева Госвами, он играл... Говорится, что изначально Шукадева Госвами, он был уже погружен вот в этот вот, он был погружен в сияние Брахмана.
Он никогда не был имперсоналистом, он, можно сказать, он испытывал вот эту брамананду.
В этом смысле говорится, что, несмотря на то, что он был, он испытывал эту брамананду и блаженство Брахмана, когда он услышал шлоки Шримад-Бхагаватам, его тотчас же привлекли трансцендентные игры Кришны, он никогда не был в Майаваде.
Не значит, что Шукадева Госвами был в Майаваде. Просто он изначально был отрешенный. Ему не нужно было ничего. Он вышел из чрева матери, он сразу ушел, ему не нужно было тю-тю-лю-лю, сю-сю.
Потому что он был атмарамам, он испытывал изначально в себе это блаженство. Но еще более сильное блаженство он испытал, когда он услышал шлоки Шримад Бхагаватам,
и тогда он прибежал к Вьясадеве, чтобы тот рассказал Шримад Бхагаватам. Вернулся к нему. Есть ли какие-то истории, как вас подключить? Гададхара Хар был воплощением любви Шримати Радхарани.
Когда он был вот этим воплощением бавы, махабавы Шримати Радхарани, принял на себя, он не является полным, что ли, полной экспансией Шримати Радхарани.
И его служение, как Шримати Радхарани, было в том, что он постоянно был охвачен постоянной любовью к Шри Чайтанье Махапрабху.
И когда Шри Чайтанья Махапрабху не мог терпеть разлуки со Шримати Радхарани, ни на мгновение, вот в этом было его проявление как Шримати Радхарани. Он был как бы вот этим проявлением шакти Шримати Радхарани.
Хладини-шакти Шримати Радхарани. Ну а самое лучшее благословение, которое живое существо может просить у Шримати Радхарани — это просить ее, чтобы она сделала нас слугой Кришны, чтобы она позволила нам служить Кришне.
Шримати Радхарани хочет, чтобы все живые существа служили Кришне. И поэтому мы просим Шримати Радхарани, чтобы она позволила нам служить Кришне. Как мы поем, каждое утро мы поем вот это вот Туласи-арати.
И мы просим у Туласи, мы говорим: мора бхилаша, вилаша-кунджа-дивей, на йехи раба сада, югала-рупа-раси. Мы говорим: мое единственное желание — постоянно жить в расах Вриндавана, где ты являешься владычицей.
Я хочу постоянно жить в этих расах Вриндавана. Чтобы у меня перед глазами постоянно была эта божественная чета Югала- Кишора, Радхарани и Кришна.
Это самое большое благословение, которое может быть, чтобы мы попали во Вриндаван и могли принять участие в играх Кришны. Так или иначе,
но милость Шримати Радхарани заключается в том, что она дает возможность человеку служить.
Милость Шримати Радхарани — это энергия служения, которую она дает. И мы получаем эту милость через служение своему духовному учителю.
Милость Шримати Радхарани приходит в этот мир гаудия-вайшнавам через Господа Нитьянанду, который является изначальным духовным учителем, и Господь Нитянанда потом передает ее нашему духовному учителю, и наш духовный учитель проявляет милость своему ученику, и таким образом, служа своему духовному учителю, человек может обрести милость Шримати Радхарани.
Мы постоянно это делаем, каждый день. Когда мы говорим Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе, мы просим Ее милости. О, энергия Кришны, займи меня в служении Ему.
Это самая лучшая молитва. Не нужно изобретать никаких других молитв. Это самая лучшая молитва, которую уже изобрели до нас. Нам нужно только повторять эту молитву.
Эта молитва одна сама по себе принесет нам все то, что нужно. Есть специальная молитва. Вот эта молитва, которую мы пели до этого. Ее можно петь в этот день. Особенно молитву. Окей. Шримад-Бхагаватам ки-джай!
Шрила Прабхупада ки-джай! Шримати Радхарани ки-джай!