Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 7.1-11
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Суть первых шести глав Бхагавад-гиты
После долгого перерыва мы продолжаем изучать "Бхагавад-гиту как она есть". Итак, мы переходим к 7-й главе, или к следующей части "Бхагавад-гиты". Но, прежде чем мы перейдем к ней, мне бы хотелось задать вам один вопрос.
Кто бы в одном предложении мог сформулировать суть того, что Кришна хотел сказать Арджуне в первых шести главах. Какой главный совет, в чем суть совета, может быть, немного конкретней.
В сущности, Он хочет, чтобы Арджуна сражался. Исполняй свой долг, стань преданным. Да, какая должна быть его деятельность. Это то, что вы говорите, все правильно, но не совсем полно.
Если попытаться абстрагироваться от всего того, что Кришна сказал. А Кришна сказал много всего Арджуне, и, если выделить суть Его совета, то получится вот что. Давайте попробуем вот как.
Давайте попробуем сформулировать ответ на этот вопрос в категориях садханы и садхьи. Садхана, или деятельность, которую рекомендует Кришна Арджуне, садхья, или цель, о которой Он говорит.
Каковы характеристики садханы, которую рекомендует Кришна, и каковы характеристики садхьи, которую рекомендует Кришна?
Если абстрагироваться от всего и посмотреть целиком на все шесть глав, Кришна говорит очень интересную вещь. Кришна говорит Арджуне: "Пусть твоя садхана будет простой. Не пытайся прыгнуть выше собственной головы.
Не пытайся принять садхану, или деятельность, внешнюю по форме, не соответствующую твоему реальному уровню. Пусть твоя садхана будет на соизмеримом с тобой уровне. Но пусть твоя садхья будет самой высокой".
Иначе говоря, если мы посмотрим, как действуют люди в этом мире — как правило, амбициозный человек, движимый какими-то эгоистическими желаниями, выбирает самую высокую садхану.
Садхья, так или иначе, может быть не самой высокой. Кришна дает ему противоположный совет, Он говорит: "Не старайся принять санньясу, потому что санньяса выше твоей головы. Это слишком высокая садхана для тебя.
Даже целую 6-ю главу рассказывает Арджуне, чтобы доказать ему, что ты не можешь заниматься этой возвышенной садханой.
Но при этом, что ты должен делать, но при этом в той садхане, которую ты выбрал, которая соответствует твоему уровню, старайся возвысить свое сознание как можно выше.
Чтобы твое сознание было на самом высоком уровне, и чтобы цель у тебя была одна и та же. И в этом случае садхана уже не имеет большого значения. Какова основная причина, почему Кришна советует Арджуне именно этот путь?
Почему Кришна говорит, что не нужно этого делать? Он говорит: "Если ты не удержишься на этой высшей садхане, ты упадешь с нее, тебе эта садхана не даст возможности очиститься.
Но когда ты будешь находиться на своем нормальном уровне, то если ты даже немного отойдешь от цели, то в пределах этой садханы ты сможешь очищаться".
Я просто сегодня думал об этом, и, в сущности, это тот принцип, которым руководствуется Шрила Прабхупада. Этим принципам руководствовался Бхактисиддханта Сарасвати.
Если посмотреть на то, что проповедует Шрила Прабхупада, то в каком духе он проповедует?
Он говорит: «Да, цель должна быть очень возвышенной», но при этом он говорит: «Не торопитесь с очень возвышенной садханой, с очень суровой садханой, которая вам не по росту.
Возьмите соразмерную себе садхану и при этом не забывайте, чтобы была очень возвышенная цель. Когда в пределах того уровня, который у вас есть, в пределах доступной для вас садханы, вы все равно достигните цели».
Это то, что говорит Господь Брахма в Десятой песни "Шримад-Бхагаватам". Оставайся на своем месте и слушай о Кришне. Помни, что Кришна является высшей целью.
Оставайся на том уровне, на котором ты реально находишься, и не пытайся прыгнуть выше собственной головы. У нас тоже иногда эта тенденция есть. Поститься, принять санньясу, заниматься лила-смаранам 24 часа в сутки.
Шрила Прабхупада говорит: "Не торопись, не надо. Если ты сойдешь с этой садханы, тебе будет очень тяжело. Это будет падением, но, если ты возьмешь разумную садхану, но при этом не будешь забывать, что самая высокая цель".
В чем наша ошибка, наша ошибка в том же самом, мы пытаемся прыгнуть на высокую садхану, а при этом нашу цель опускаем. Забываем о том, какова наша цель.
Нашу садхану никто толком не знает, даже сами мы толком не знаем, какова цель всей нашей практики.
Нужно обладать большой степенью искренности, чтобы понять, что же мы все-таки хотим на самом деле от того, чем мы занимаемся.
И Кришна советует Арджуне: "Не делай этой ошибки, пожалуйста, не пытайся прыгнуть высоко на садхане, но всегда держи очень высокую цель". В этом, собственно, суть первых шести глав.
Оставайся там, где ты есть, но слушай о Кришне. На том уровне, на котором находишься, не меняй своего внешнего положения, но поставь цель очень высокую — Кришну в самом конце.
Крушение на слишком высокой садхане заставляет нас говорить: "Виноград-то зеленый. Не нужен мне этот виноград".
Значение ключевого слова бхаджате
Если в двух словах, в общем, это суть и смысл того, что Кришна говорит в первых шести главах. Давайте вернемся к последнему стиху шестой главы. Последний стих является семенем следующих шести глав "Бхагавад-гиты".
В последнем стихе Кришна формулирует то, что будет объяснять в последующих шести главах с 7-й по 12-ю. Какое слово в этом стихе Шрила Прабхупада считает ключевым? Бхаджате. йогина̄м апи сарвеша̄м̇ мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇ са ме йуктатамо матах̣ (Б.-г., 6.47)
Перевод: «А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства.
Таково Мое мнение». Почему Шрила Прабхупада именно концентрируется на этом слове бхаджате, как он переводит это слово? Что он говорит о бхаджате, что такое бхаджате? Заниматься трансцендентным любовным служением.
Не то что некое внешнее, не то, что поклонение, но служение или деятельность. Почему Шрила Прабхупада выделяет именно это слово, по сравнению со всеми остальными? В этом, собственно, корень бхакти.
Человек начинает действовать с любовью. Человек начинает делать что-то. Иначе говоря, что стоит в центре нашей деятельности? Мы все действуем в этом мире. И как раз первые шесть глав, это что такое? Карма-йога.
Как раз деятельность. И когда Кришна завершает описание этой кармы, он употребляет это слово бхаджате. Он подводит итог всей карме, которая должна быть, всей деятельности, которую делает человек в этом мире.
Что он делает в этом мире. И Он говорит — бхаджате. Самый лучший из всех, кто действует в этом мире и возвышается с помощью своей деятельности — это тот, кто поклоняется Мне с любовью.
Иначе говоря, корень заключается тут, кто стоит в центре нашей деятельности — я или Бог. Либо Бог может стоять в центре моей деятельности, либо я могу стоять в центре нашей деятельности.
И Кришна говорит, что, когда в центре нашей деятельности находится Бог, такой йог является самым лучшим. Мы дойдем до этого. И те, и другие преданные являются истинными преданными.
Просто есть некая разница в подходе к этому. Когда мы дойдем до этого стиха в конце "Бхагавад-гиты", мы поговорим об этом. Да, и то, и другое правильно. Есть разные формы поклонения и разные виды поклонения.
Все это бхаджате, все это бхаджан, но Шрила Прабхупада делает определенный акцент: кто стоит в центре нашей деятельности.
Иначе говоря, если опять вернуться к развитию мысли в "Бхагавад-гите", Кришна снова и снова на протяжении первых шести глав возвращался к этому утверждению о том, что лучше действовать.
Он говорил Арджуне, что путь действия лучше, чем путь бездействия, чем путь гьяны, чем путь медитации. Он постоянно подчеркивал это. Но при этом Он не очень останавливался и не рассказывал о том, как нужно действовать.
Что, собственно, нужно делать. Он описывает, чего человек достигает. В конце шестой главы Он говорит Арджуне: «Арджуна, стань йогом, йога — это самое лучшее».
И под йогой Он понимает, безусловно, деятельность, потому что до этого Он прославлял деятельность. Но Он не говорит, собственно, из чего она состоит и в чем она заключается.
И только в этом последнем стихе как бы приоткрывает завесу, приоткрывает секрет. И говорит: "Йог это тот, кто служит Мне с любовью". Однако Арджуна этого не понял. Он позже опять задаст тот же самый вопрос.
Вначале 12-й главы он спросит... Какой вопрос Арджуна задает Кришне вначале 12-й главы? Что лучше, на чем мне лучше сосредотачиваться?
Преимущества практики бхакти-йоги
Кришна очень ясно говорит, тем не менее, Арджуна не до конца еще понимает этого. Давайте еще раз проанализируем этот стих, йогина̄м апи сарвеша̄м̇. Почему Кришна говорит, что бхакти-йог самый лучший?
Почему бхакти-йога является самой лучшей йогой? Как Шрила Прабхупада объясняет это? Как, по-вашему, почему бхакти-йога самая могущественная форма йоги? Почему это самый могущественный метод?
Сейчас мы говорим о методе, практике, методике. Почему бхакти-йога является самым могущественным методом? Почему он простой, практичный, доступный и для этого не нужно никакой квалификации?
Потому что в пути бхакти мы полагаемся на Бога. Мы зависим от Бога, а не от самого себя. Во всех других путях, так или иначе, человек должен полагаться на самого себя. Поэтому он более простой, поэтому он более практичный.
Поэтому он не зависит от нашей квалификации. Он зависит только от квалификации Бога. У Бога самая лучшая квалификация. Поэтому бхакти является самым практичным и самым сильным. Мы как бы призываем силу Господа к себе.
И мы с помощью смирения призываем Господа к себе на помощь и, таким образом, Он возвышает нас до этого.
Карма-йога, гьяна-йога оставляет некую долю независимости для живого существа, некоторое пространство независимости для живого существа.
Тогда как бхакти-йога начинается с предания, начинается с того, что мы отказываемся от своего ложного эго и от своего эгоизма. И поэтому, если те пути долгие...
В конце концов, для того чтобы связаться… бхакти это связь, и любая йога — это связь. Чтобы связаться, в конце концов, нужно избавиться от ложного эго.
Но другие пути являются окольными, потому что человек не избавляется от ложного эго сразу, только постепенно, постепенно в процессе долгого очищения, человек избавляется от ложного эго.
Тогда как бхакти-йога начинается с того, что я отвергаю свое я. Я призываю на помощь Кришну. Я предаюсь Ему. С этого, собственно, начинается бхакти-йога. С того момента, когда мы начинаем ощущать себя тринад апи саничуна...
Мы уже вплотную подходим к этому первому стиху 7-й главы "Бхагавад-гиты". Еще одна вещь, которая связана с последним стихом шестой главы. Еще одно слово, шраддхаван. Что это значит? Человек, обладающий верой.
И откуда берется вера? Что такое вера? Кришна говорит: для того, чтобы служить Мне с любовью, человек должен обладать верой. Откуда берется наша вера? Из разума. А разум ее берет откуда? На основе священных писаний.
Основные темы седьмой главы
Это важные моменты, которые нужно знать, чтобы перейти к 7-й главе "Бхагавад-гиты". Кто знает, как называется 7-я глава "Бхагавад-гиты"? На русском — «Знание Абсолюта». На санскрите — джнана-виджнана-йога.
Будем много говорить об этих двух терминах сегодня. Что такое гьяна и что такое вигьяна в данном конкретном контексте 7-й главы, эта джнана-виджнана-йога.
И, как я уже сказал, последний стих шестой главы "Бхагавад-гиты" является семенем, началом или стимулом для того, чтобы Кришна начал рассказывать 7-ю главу и все остальные главы, описывающие бхакти-йогу.
Он даже не дожидается вопроса Арджуны. Он просто сказал, что тот, кто постоянно думает обо Мне, тот является самым лучшим из йогов и начинает сразу же объяснять Арджуне, что это значит.
И тут есть два смысла, первый смысл — это то, что Кришна хочет подчеркнуть, насколько важно, что Он хочет сказать, поэтому Он даже не ждет, спросит Арджуна или нет.
Иногда сидишь и думаешь: должны задать важный вопрос, на который очень хочется ответить. Никто не задает. Поэтому не дожидаешься, когда тебе задают вопрос, ты сам говоришь то, что нужно.
Точно так же Кришна здесь не дожидается, пока Арджуна его спросит: "Как, собственно, стать этим йогом, каким образом сосредоточить все помыслы на Тебе?" Он просто сразу же начинает объяснять, что это такое.
И другое объяснение этого — «Тот, кто сосредоточил ум на Мне, тот является лучшим из йогов». Кришна зеркало. Если йог сосредотачивает свой ум на Нем, то Он сосредотачивает Свой ум на таком человеке.
И Он, сосредоточив такой ум на человеке, начинает Арджуне говорить это из-за любви к нему. Он начинает объяснять тему 7-й главы "Бхагавад-гиты". Он говорит: шраддхаван, такой человек должен обладать верой.
Откуда берется вера? Как мы уже сказали, вера берется из знания. Какого знания? Основанного на священных писаниях. Поэтому Он говорил шраддхаван. И в седьмой главе Кришна начинает объяснять, откуда берется эта вера.
Он начинает объяснять знание, с помощью которого в человеке может эта вера развиться. Гьяна и вигьяна. Давайте теперь запишем основные темы седьмой главы "Бхагавад-гиты".
В комментарии к первому стиху Шрила Прабхупада описывает несколько тем седьмой главы "Бхагавад-гиты". Кто-то может сказать, какие они? Первая тема — это истинная природа Кришны со всеми Его богатствами.
Кришна и Его энергии, если коротко. Вторая тема — каким образом пракрити скрывает Кришну от человека, от обусловленного живого существа. Третья тема — как можно открыть эту завесу пракрити.
Четвертая тема — различные живые существа, которые открывают Кришну, остаются в неведение о Кришне. Невежественные люди и люди, открывающие Кришну. Пятая тема — преимущество человека, обладающего знанием.
Это пять тем, пять категорий, пять тем, через которые Кришна постепенно раскрывает эту тему гьяны и вигьяны. Вначале Он говорит о Кришне и о Его энергиях. Потом как эта энергия Кришны закрывает Его от живого существа.
Каким образом можно избавиться от этого покрова. Кто это делает и кто не делает. И что дает живому существу обладание этим знанием. В этих темах раскрывается тема гьяны и вигьяны.
И теперь мне бы хотелось еще один вопрос вам задать, стимулирующий ваши размышления. Почему первую главу, посвященную бхакти-йоге, Кришна называет гьяна и вигьяна-йога? Еще раз давайте подумаем, о какой гьяне идет речь.
Итак, у нас есть бхакти, очевидно, что Кришна должен говорить о бхакти. Тем не менее, Он говорит: гьяна-вигьяна-йога. В каком соотношении между собой находится гьяна и бхакти? Является ли гьяна основой бхакти?
Можно ли сказать, что гьяна является фундаментом для бхакти? В том-то и дело, что бхакти не зависит от гьяны. Бхакти не должно зависеть по определению от гьяны.
Что, собственно, тут хочет сказать Кришна, когда Кришна говорит о гьяне и вигьяне? Что такое вигьяна? Реализованное знание. Что значит реально вигьяна в нашей категории, в нашей практике.
Когда мы действуем в соответствии с этим знанием и когда это знание становится реализованным. Гьяна это теория.
Вигьяна — это реальное знание, это когда мы, собственно, начинаем видеть реально, то, что теоретически мы узнали в гьяне. И таким образом, когда Кришна говорит гьяна-вигьяна, что Он хочет сказать?
Чтобы гьяна превратилась в вигьяну, что нужно? Бхакти появляется тут, потому что бхакти, собственно, основа всего, и гьяна превращается в вигьяну с помощью бхакти. Именно бхакти является способом.
Кришна говорит: "Каким образом Его можно познать?" Познать Меня можно только с помощью бхакти. Бхакти является единственным способом познания Бога.
Поэтому, когда Кришна говорит здесь о гьяне и о вигьяне, тем более, Он говорит о бхакти. Потому что бхакти является способом познания.
И речь идет не о гьяне на более низком уровне, не о гьяне как о каких-то размышлениях или философствовании, а о гьяне в контексте бхакти, в контексте практики бхакти.
Еще раз, если мы вернемся к концу шестой главы и к началу седьмой главы, то мы сможем написать цепочку. Вначале стоит что? Шраддха, она приводит к чему? К бхаджану, поклонению, к служению. Служение приводит к чему?
Служение непосредственно развивает привязанность к Кришне и приводит к гьяне и вигьяне. Мы еще вернемся к этому.
Разбор первого стиха седьмой главы
Итак, 7-я глава. ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча майй а̄сакта-мана̄х̣ па̄ртха йогам̇ йун̃джан мад-а̄ш́райах̣ асам̇ш́айам̇ самаграм̇ ма̄м̇ йатха̄ джн̃а̄сйаси тач чхр̣н̣у (Б.-г., 7.1)
Перевод: «Верховный Господь сказал: Теперь, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги».
Итак, Кришна завершил шестую главу, и Он сказал, что самым высшим йогом является тот, кто постоянно думает обо Мне и, движимый верой, служит Мне. В этом заключается суть йоги.
Шрила Прабхупада будет объяснять в этой главе и в этом комментарии к этому стиху то, что бхакти-йогой нужно начать заниматься сразу же.
До этого Кришна объяснял долгий, окольный, постепенный путь прохождения по многим, многим ступенькам. Но теперь, начиная с седьмой главы, начинается описание бхакти-йоги, которая является коротким путем.
И Кришна говорит здесь о том, что нужно приступить к этому сразу, какими словами? Тач чхрну. «Просто слушай обо Мне». В этом, собственно, вся суть бхакти-йоги.
Начать заниматься бхакти-йогой можно с самого первого момента, с самого начала для этого нужно просто слушать. И здесь в этом стихе Кришна говорит о том, к чему приводит это слушание.
Слушай обо Мне, слушай от Меня и от Моего преданного, и в результате этого получаются следующие эффекты. Первое: майи-асакта — человек привязывается к Кришне. Второе — йогам-йунджан, человек устанавливается в йоге.
Возникает крепкая, прочная связь. Третье — мад-ашрайах, человек принимает прибежище в Кришне. Человек полностью начинает опираться на Кришну в своей жизни.
Если он слушает, если он привязывается к Кришне, он устанавливается в связи, связь становится очень крепкой. Он начинает полагаться на Кришну, видеть, помнить о Кришне, асамшайам — он избавляется от всех сомнений.
Джнасйаси — он обретает полное знание. Они не обязательно следуют в последовательности, но, по крайней мере, полное знание.
Слушание о Кришне, говорит тут Кришна Арджуне, приведет к тому, что человек сможет привязаться к Нему, сможет закрепить связь, может принять прибежище.
Может избавиться от всех своих сомнений и, в конце концов, обрести полное знание. Это результат слушания. И что значит джнасйаси самаграм? Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что значит самаграм.
Что означает полностью познать Кришну, что значит полное познание Кришны? Это означает познать Его в высшем аспекте, в аспекте Бхагавана.
Не в частичном аспекте, не в понимании Параматмы, не в понимании брахмаджйоти, а в понимании Бхагавана. И какая ступень здесь описана? Какая ступень бхакти описана здесь в этом стихе? Асакти.
В принципе, что говорит Кришна — Кришна говорит, если ты будешь слушать обо Мне, если ты будешь слушать обо Мне из верного источника, если ты будешь слушать Моих преданных, ты сразу же, или очень быстро сможешь перейти на этот уровень асакти, на уровень привязанности ко Мне.
Это то, что Кришна обещает: по крайней мере, асакти. По крайней мере, уровень восприятия. Это тоже очень интересно.
Асакти, если мы вернемся к описанию прогрессии мысли Кришны в "Бхагавад-гите", то первые шесть глав были посвящены чему? Что человек познавал в основном на этом уровне?
В основном он должен был познать, что он не есть это тело, свою природу, свою сварупу.
Максимум человек сможет дойти, идя этими низшими путями, если он не ставит более высокой цели, не с помощью бхакти-йоги, это природа его души. И как раз сварупа живого существа открывается на уровне асакти.
Поэтому седьмая глава начинается с этого уровня асакти. Чистая бхакти, строго говоря, начинается с уровня асакти или с уровня привязанности живого существа к Кришне.
Таким образом, Кришна начинает здесь бхакти и все то, что Он говорит, как раз указывает на этот момент. Первые шесть глав были предварительными, все предыдущие стадии нужны, чтобы человек дошел до этого уровня асакти.
И с того момента, когда человек понял свою истинную природу, может начинаться истинная бхакти, более высокие ступени бхакти — развитие отношений с Кришной.
Шрила Прабхупада в комментарии объясняет, каким образом постепенно человек доходит до этого уровня асакти. Кришна сразу говорит, и Он как бы ссылается на описание предыдущих глав.
В первых шести главах Он описывал, как постепенно, как можно познать. Но Шрила Прабхупада объясняет, каким образом, с помощью бхакти-йоги, с помощью тач чхрну, просто слушания о Кришне, человек проходит все эти стадии.
Если до этого Кришна давал такой окольный путь, как человек может постепенно познать природу своей души, сначала имея теоретическое знание, что душа вечна.
Потом он начинает действовать на основании этого, сначала в пределах карма-канды, потом в пределах карма-йоги, весь этот длинный, окольный путь. И здесь Он сразу начинает с уровня асакти.
Этапы очищения сознания через слушание
Обратите внимание, как гениально Шрила Прабхупада объясняет все это. Он говорит в комментарии, что к бхакти-йоге можно перейти сразу же.
Но он не просто говорит, что теперь вы должны находиться на уровне асакти, он объясняет, каким образом тач чхрну, непосредственно приводит человека к уровню асакти. ш́р̣н̣вата̄м̇ сва-катха̄х̣ кр̣шн̣ах̣
пун̣йа-ш́раван̣а-кӣртанах̣ хр̣дй антах̣ стхо хй абхадра̄н̣и видхуноти сухр̣т сата̄м нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ бхагаватй уттама-ш́локе бхактир бхавати наишт̣хикӣ тада̄ раджас-тамо-бха̄ва̄х̣
ка̄ма-лобха̄дайаш́ ча йе чета этаир ана̄виддхам̇ стхитам̇ саттве прасӣдати эвам̇ прасанна-манасо бхагавад-бхакти-йогатах̣ бхагават-таттва-виджн̃а̄нам̇ мукта-сан̇гасйа джа̄йате бхидйате хр̣дайа-грантхиш́
чхидйанте сарва-сам̇ш́айа̄х̣ кшӣйанте ча̄сйа карма̄н̣и др̣шт̣а эва̄тманӣш́варе (Бхаг., 1.2.17-21) Вспомните, где Шрила Прабхупада цитировал весь этот раздел из Первой песни "Шримад-Бхагаватам"?
Когда Шрила Прабхупада ехал в Америку и он медитировал на свою миссию — каким образом живые существа, погрязшие в невежестве, находящиеся под влиянием гун страсти и невежества, смогут воспринять это. Он вспомнил об этом.
Эта прогрессия, это могущество бхакти-йоги, начинающейся со слушания рассказов о Кришне, тогда же пришла к нему в голову. Он говорит об этом. Если они просто начнут слушать о Кришне, они дойдут до этого уровня.
Давайте подумаем, каким стадиям бхакти соответствуют эти стих из второй главы Первой "Шримад-Бхагаватам". Первый стих чему соответствует? Садху-санга. Это шраддха и садху-санга.
Следующий стих это бхаджана-крия и анартха-нивритти. Дальше, эти оба стихи описывают ништху. Человек избавляется от влияния гун страсти и невежества, и утверждается в саттве.
И при этом он избавляется от анартх: камы, лобхи и всего остального. Следующий стих уровень — ручи. Ум такого человека просветляется, и в этом светлом уме появляется естественная радость или счастье.
Дальше — и он начинает видеть свою душу. Асакти. Шрила Прабхупада как бы перечеркивает первые шесть глав "Бхагавад-гиты" и говорит: "Вот он, путь".
И он в нескольких стихах говорит, что просто начните слушать, и таким образом человек может очень быстро дойти до уровня асакти. Познать свою истинную форму и познать форму Бога. Чем опасны косвенные методы?
Чем плохи косвенные методы? Собственно, в каком случае косвенные методы могут сработать?
В чем преимущество прямого метода, в чем отличие прямого метода от косвенного, и в каком случае косвенные методы могут привести к цели? Цель. Косвенный метод тоже возможен, если человек не выпускает из вида цель.
Мы уже говорили о том, что недостаток косвенного метода заключается в том, что очень легко забыть о цели. Если мы, даже идя косвенными путями, помним о цели, мы сможем прийти к ней.
Однако прямой метод хорош тем, что цель всегда находится прямо в виду, и это является самым быстрым и самым безопасным. Это самый первый стих 7-й главы "Бхагавад-гиты".
Шрила Прабхупада дал на него рекордное количество лекций — 15.
Понятия гьяны и вигьяны
Он снова и снова рассказывал этот стих, объяснял этот стих, как самое начало "Бхагавад-гиты". Следующий стих: джн̃а̄нам̇ те ’хам̇ са-виджн̃а̄нам идам̇ вакшйа̄мй аш́ешатах̣ йадж джн̃а̄тва̄ неха бхӯйо ’нйадж
джн̃а̄тавйам аваш́ишйате (Б.-г., 7.2) Перевод: «Сейчас Я открою тебе во всей полноте знание о материальной и о духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного».
Очень интересный стих, над которым нам нужно будет немного подумать. Шрила Прабхупада переводит: Кришна говорит — джн̃а̄нам̇ те ’хам̇ са-виджн̃а̄нам.
Это как раз тот самый стих, от которого произошло название этой главы, «Гьяна-вигьяна-йога». Кришна обещает Арджуне, что Я объясню тебе гьяну и вигьяну.
И причем объясню тебе полностью так, что тебе больше ничего не нужно будет знать. Давайте подумаем, какой смысл есть в этих двух словах, гьяна и вигьяна. Об одном смысле мы уже говорили; теория и практика.
Какой еще есть смысл у этих двух стихов? Материя и дух. Это то, каким образом Шрила Прабхупада переводит это здесь. Знание о материи и духе. Он говорит тут в самом начале.
Полное знание, о котором объясняет здесь Шрила Прабхупада, заключает себя в постижении мира, принимаемыми материальными чувствами, духа, стоящего за ним, и источника их обоих. Есть еще значение гьяны и вигьяны.
Кто-то знает о значении этих двух слов? Что такое ви? Шрила Прабхупада где-то в "Бхагавад-гите", он объясняет по-другому гьяну и вигьяну.
Он объясняет, что гьяна — это общее знание, а вигьяна, ви от слова вишеш — нечто специфическое, более конкретное знание.
Как, например, в университете есть какие-то общие предметы или есть какая-то специализация, какой-то узкий предмет, когда берется изучение узкого предмета, тогда это называется гьяна. Это три значения.
И все эти три значения есть в этой главе. Во всех этих трех смыслах Кришна объясняет эту гьяну и вигьяну в 7-й главе "Бхагавад-гиты".
Давайте сначала подумаем, почему Шрила Прабхупада… обычно он переводит, как правило, самое распространенное значение.
Шрила Прабхупада, как правило, переводит гьяну и вигьяну как «теоретическое знание» и «реализованное знание», на теорию и практику. Почему он здесь второе значение, как, по-вашему?
Кто-нибудь из вас когда-нибудь читал 7-ю главу? О чем Кришна там говорит? Если мы сейчас вспомним 7-ю главу "Бхагавад-гиты", каким образом построена 7-я глава "Бхагавад-гиты"? О чем она говорит?
Он говорит о Своей природе, о Своих проявлениях. Что это такое? Это материя. Потом Он говорит о чем? Потом Он говорит о том, что Я стою за всем этим.
Он говорит сначала о двух Своих энергиях, о низшей энергии и высшей энергии. Потом Он дальше говорит, что все это исходит из Меня, что дух стоит за всем этим, Я стою за всем этим.
Мы на протяжении всей этой главы будем говорить, к какой категории гьяны или вигьяны относится тот или иной стих. Так как вы должны были читать первые 14 стихов, определим, где у нас гьяна, а где вигьяна?
Если начать с 4-го стиха, 4-й стих к чему относится? С 4-го по 6-й, с 7-го по 12-й, с 13-го по 19-й это тоже вигьяна. Это тоже немного другой раздел вигьяны. С 20-го по 28-й опять начинается гьяна.
И, наконец, стихи 29-30, это опять гьяна.
Шрила Прабхупада очень правильно и очень мудро переводит здесь гьяну и вигьяну как материальное и духовное знание, потому что Кришна в этой главе в основном говорит об этих двух категориях: о том, что есть материя и есть Его энергии, материи как энергии, потому что Он говорит о дживах как о Своих энергиях.
Гьяна включает в себя познание материи и познание дживы в материальном мире, все это включается в категорию гьяны. Когда Он говорит о Духе, об Ишваре, об источнике всего, стоящем за всем этим.
И вся эта глава является как бы комбинацией гьяны и вигьяны. Что значит реально, что человек, узнав об этом, ему ничего больше не нужно будет знать? Исполняет ли Кришна Свое обещание?
Если вы прочтете эту главу, то вам ничего больше не нужно будет знать, если вы поймете эту главу.
Шрила Прабхупада объясняет, что значит, какой смысл Кришна вкладывает во все это, что значит, если вы узнаете, то больше ничего не нужно будет знать. Что это реально значит?
Шрила Прабхупада цитирует замечательный стих из "Мундака-упанишад" (1.1.3): касмин ну бхагаво виджн̃а̄те сарвам идам̇ виджн̃а̄там̇ бхаватӣти. Если мы знаем источник всего, если мы знаем Бхагавана, то знаем все остальное.
По сути дела, Кришна говорит, каким образом материя и дух соотносятся друг с другом. Каким образом Мои энергии и Я соотносятся в этом мире, ты поймешь, что за всем этим стою Я, один-единый источник.
Если ты поймешь этот единый источник, тебе больше ничего другого знать не нужно. В этом, собственно, смысл этого стиха.
Он как бы притворяет и очень точно описывает все то, что Он будет говорить здесь, в 7-й главе "Бхагавад-гите". Он будет говорить: "Да, все то, что ты видишь, это Мои энергии, и есть Я, который стоит за этим.
Когда ты видишь Мои энергии, ты должен понять, что за всем этим стою Я". За всем этим стоит источник.
Редкость постижения Кришны в мире
Если ты поймешь, что за всем этим стоит единый источник, ты поймешь все это, и ничего другого тебе знать не нужно. И, наконец, 3-й стих из введения: манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣ (Бхаг., 7.3) Первод: «Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня». Тут, собственно, все очень просто.
Есть много званых, но мало избранных. Большая часть людей вообще ни к чему не стремятся. Те, кто стремятся, чего-то достигают.
И кого имеет в виду Кришна, когда Он говорит, что из многих людей, достигших совершенства, едва ли один воистину познал Меня? Кого Он имеет в виду, когда говорит о тех людях, которые стремятся к совершенству?
Он говорит, собственно, о тех, о ком Он говорил в первых шести главах. Он говорил о карма-йоге, Он говорил о гьяна-йоге, Он говорил обо всех этих людях. Он говорит, что есть много людей, которые идут этими путями.
Есть много людей, которые избирают все эти пути. Из многих тысяч людей едва ли один воистину познал Меня. Какие стихи еще в этой 7-й главе напоминают, или перекликаются с этим стихом?
Я знаю прошлое, настоящее, будущее, Меня же не знает никто. Еще какой стих? Очень редко человек знает Кришну, на самом деле. Это очень редкая вещь.
Смотрите еще как интересно, Кришна объясняет о Своих энергиях, Он говорит: «Все есть Я». Вы видите эти энергии, вы видите перед собой это. За всем этим стоит источник, но тут-то находится камень преткновения.
Люди не знают Меня.
Люди стремятся к знанию и пытаются постичь чего-то, но при этом очень редкая душа достигает совершенства и воистину понимает, что единственный источник — это Кришна, который стоит за всем этим, за всем многообразным проявлением материальной природы.
Шрила Прабхупада дает здесь очень интересную вещь. Он говорит, что неверующим очень трудно постичь Кришну. Хотя они и заявляют, что путь бхакти, путь преданного служения очень легок, они не способны следовать по нему.
Если путь бхакти настолько прост, как это утверждают люди, не являющиеся преданными, то почему они идут по другому, трудному пути? На самом деле, путь бхакти далеко не легок.
Это, в общем-то, противоречит тому, что Шрила Прабхупада говорит во многих других местах. Что это значит, легок путь бхакти или не легок?
По сути дела, путь бхакти только внешне легок, на самом деле, мы это знаем по себе, этот путь не так легок.
Может внешне показаться, что он легок, и Шрила Прабхупада говорит, что даже ребенок может делать это, даже собака может делать это. Главное — петь и танцевать, есть прасад, все могут делать это.
Но, с другой стороны, собака и может делать это, но нам очень трудно. Тут Кришна говорит: да, из многих тысяч людей многие становятся на этот путь, действительно знают Меня на самом деле. Что это, собственно, значит?
Первое, о чем тут говорит Кришна… вам будет нужно выучить наизусть этот стих, о чем Шрила Прабхупада говорит в комментарии: ш́рути-смр̣ти-пура̄н̣а̄ди- пан̃чара̄тра-видхим̇ вина̄ аика̄нтикӣ харер бхактир утпа̄та̄йаива калпате
(Б.-р.-с., 1.2.101) Перевод: «Тот, кто пытается служить Господу, пренебрегая указаниями Упанишад, Пуран, „Нарада-панчаратры“ и других авторитетных ведических писаний, только нарушает покой общества».
Это первый аспект, почему он сложен. Нужно все равно придерживаться очень твердо многих правил и предписаний, указанных в шастрах.
И второй аспект, почему он так сложен, потому что, в конечном счете, нам нужно постичь Кришну. Нам нужно постичь Верховную Личность Бога.
Как Шрила Прабхупада говорит: имперсоналист, осознавший Брахман, или йог, постигший Параматму, не способны постичь Верховного Господа Кришну, который стал сыном Яшоды и колесничим Арджуны.
Он говорит: мухйанти йат сӯрайах̣, ма̄м̇ ту веда на каш́чана, са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣. Какой пример он имеет в виду, подтверждающий истину, что познать Кришну так трудно? Кого он имел конкретно ввиду?
Рассказывается, что когда Кришна ходил с мальчиками-пастушками и когда они рассаживались, чтобы есть завтрак, принесенный из дома, Брахма смотрел на все это. Брахма никак не мог понять.
Он смотрел внимательно на Кришну и никак не мог понять. Он увидел, что Кришна ест завтрак левой рукой. Он подумал: "Не может Он быть Богом. Он до такой степени невоспитанный, что даже не знает, какой рукой нужно есть".
Понять Кришну, на самом деле, очень трудно. Путь бхакти не так прост, и почему он не так прост — еще один аспект, каким образом Шрила Прабхупада объясняет, почему он не так прост. В конце он цитирует этот стих:
атах̣ ш́рӣ-кр̣шн̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ (Б.-.р.-с., 1.2.234) Перевод: «Кришну невозможно постичь с помощью грубых материальных органов чувств.
Но Он Сам открывает Себя Своим преданным, довольный их трансцендентным любовным служением Ему». Он одновременно прост и одновременно непрост, и этот стих объясняет, почему он одновременно прост и непрост.
Кто может сказать, в чем, собственно, суть этого, что он одновременно прост и непрост? С одной стороны, он сложен. Мы привыкли полагаться на собственные чувства.
Познавая что-то в этом мире, мы привыкли полагаться как бы уже на привычные методы познания: с помощью своих чувств, с помощью своих сил, с помощью своего ума, с помощью своего разума.
А тут совершенно другой способ, нужно ждать, когда Кришна нам откроет. До тех пор, пока Он этого не захочет, мы ничего не узнаем. Он Сам должен захотеть, чтобы мы получили Его милость.
В этом, одновременно, как бы простота и легкость этого пути. Вы правильно сказали, он прост для простых, сложен для сложных в силу этого. Потому что он целиком зависит от Кришны.
Итак, мы посмотрели предисловие к 7й главе, мы увидели, как Кришна связывает 7-ю главу, каким образом из последнего стиха 6-й главы, из семени всех последующих шести глав "Бхагавад-гиты" вырастает начало 7-й главы.
Кришна начинает с уровня асакти.
Он говорит: да, с помощью остальных методов ты можешь дойти до уровня асакти, но когда ты дошел до уровня асакти, когда твой ум привязался ко Мне, с этого момента начинается сфера бхакти-йоги.
Чтобы прийти на этот уровень бхакти-йоги, на эту ступень бхакти-йоги, достаточно просто слушать Кришну или слушать Его представителей, слушать рассказы о Кришне.
Он пообещал Арджуне, что Он объяснит ему здесь знания, познав которые, он сможет понять все остальное. Потому что это знание, в конечном счете, объясняет ему источник всего, всех духовных и материальных миров — Кришну.
Если мы будем внимательно слушать и пытаться понять, что говорит Кришна, мы сможем понять Кришну, источник всех материальных и духовных миров. Больше нам ничего не нужно знать.
Можно закончить изучение "Бхагавад-гиты", получить диплом "Бхакти-шастры" и разойтись, если делать это как следует.
Мы посмотрели, каким образом на протяжении 7-й главы эти две темы — гьяна и вигьяна, материальное и духовное знание, знание об энергии Кришны, о Самом Кришне, стоящем за этими энергиями, источник энергии, проявляется, как в разных стихах Кришна говорит то о гьяне, то о вигьяне.
Он возвращается к этим двум темам, объясняет причину невежества живого существа в том числе. И, наконец, в 3-м стихе Кришна сказал Арджуне, что постичь Меня таким как Я есть очень трудно.
Что это только кажется, что это легко.
Сам процесс как бы внешне легок, но, на самом деле, это самый высший уровень постижения, самый высший уровень реализации — понять Кришну, который бегает там где-то во Вриндаване, хулиганит, шалит, за которым Яшода с палкой гоняется, а Он от нее убегает.
Элементы материальной энергии Господа
Постичь это очень трудно. И начиная с 4-го стиха, как Кришна обещал Арджуне, Он начинает объяснять ему гьяну. Он начинает объяснять ему материальные знания. Начинает описание со Своих энергий: бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄ (Б.-г., 7.4)
Перевод: «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь элементов составляют Мою отделенную материальную энергию». О чем говорит здесь Кришна?
Две категории причин, которые подробно описаны в "Чайтанья-чаритамрите". Кто-нибудь знает об этих двух причинах? О причинах творения. Кришна — это сарва-карана-каранам.
И по сути дела Кришна говорит здесь об этом, о Своем аспекте, о какой конкретной причине Он говорит? Кто-нибудь знает, как называются эти причины?
Есть две основные причины: вещественная причина, на санскрите она называется упадана-карана и нимитта-карана. Нимитта-карана это действенная причина. О чем Кришна говорит здесь в этом стихе?
Он говорит, что все это Мои энергии. Они Мои и они отделены от Меня. Что значит бхинна пракртир? Как это объясняет Шрила Прабхупада? Он говорит, что молоко — это отделенная энергия коровы. Он еще один пример приводит.
Он приводит один очень интересный пример. Он говорит: " Я сейчас перед вами говорю, вы записываете это на пленку и потом будете проигрывать. И вот этот голос, записанный вами на пленку, это моя отделенная энергия".
Он отделился от меня, он звучит независимо от меня. Когда мы слышим этот голос, мы не видим хозяина этого голоса. Мы не знаем источника этого голоса.
Точно так же земля, вода, огонь, эфир, ум, разум и ложное эго — это то, что мы видим в этом мире, отделено как бы от его источника.
У нас есть некая иллюзия, что они существуют сами по себе, независимо от этого источника, и поэтому они называются отделенными. Теперь к вам вопрос: а зачем нам, собственно, нужно знать о материальной энергии?
Почему Кришна начинает описание бхакти-йоги с описания материальной энергии?
По сути дела, это опять первый стих, где, собственно, начинается тема бхакти-йоги, и тема бхакти-йоги начинается с того, что Кришна говорит: бхумир апо нало вайух...
И несчастные бхакты сидят: почему Ты нам про раса-лилу не расскажешь? Что это за бхакти-йога? По сути дела, нам нужно сначала понимать, сначала нам нужно понять, кому здесь все принадлежит.
Потому что Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии к этому стиху: тот, кто знает это, не запутывается в материальном мире. Почему она бхинна пракртир, она отделена от хозяина.
У человека создается иллюзия, что она сама по себе. Помните эту сказку про аленький цветочек? Представьте себе, что у вас отшибло память, вы проснулись где-то в каком-то роскошном саду.
В этом саду растут замечательные растения, какие-то диковинные цветы. Вы ходите по этому саду, и никого нет, кому это все принадлежит. Первое, что вы будете делать, первый инстинкт, который у вас будет — цветочки рвать.
Вы сорвете цветочек. Откуда ни возьмись, раздастся страшный голос с неба и скажет: "Что ты делаешь? Это не твой сад. Ты чем наслаждаешься?"
Кришна говорит: "Для начала, вы сейчас находитесь в этом положении, вы попали в это положение, у вас отшибло память. Вы забыли, кому здесь все принадлежит. Вы оказались в этом состоянии.
У вас первое желание — сорвать и все, и изволите наслаждаться". Но Он хочет предупредить: она, хотя и бхинна пракрти, но она Моя пракрити. Она хотя и отделена, но все равно принадлежит Мне.
Шрила Прабхупада как раз объясняет это: иллюзия живого существа... Ложное эго с понятиями я и мое, отражающими основной принцип материального существования, отвечает за действия чувств.
Человеку нужно избавиться это этого всего. Ложное эго, которое пытается присвоить себе все это. Шрила Прабхупада говорит, что такая позиция, такое положение.
Материальный мир — это временное проявление одного из видов энергии Господа. Всеми процессами в этом мире управляют три Вишну, экспансии Господа Кришны. Их называют пуруша-аватарами.
Те, кто не сведущ в науке о Боге, считают, что материальный мир создан для того, чтобы живые существа могли удовлетворять потребности своих чувств, и что живые существа сами являются пурушами — источниками материальной энергии и ее полновластными хозяевами.
И мы можем слышать это, эта философия достаточно стала модной, она вошла в моду. Некоторые думают: "Зачем Кришна сотворил материальный мир? Естественно, для того, чтобы я наслаждался". Правильно? Плодитесь и размножайтесь.
Поэтому Кришна начинают эту главу с описания бхакти-йоги, с того, что Он говорит: "Это Моя энергия. Она принадлежит Мне".
Живые существа, забыв об этом, начинают мнить себя пурушами, управляющими и наслаждающимися материальной энергией. Однако, согласно "Бхагавад-гите", это атеистическое учение ложно.
Шрила Прабхупада говорит: "Тот, кто не понимает, кому принадлежит этот мир — атеист". Так как он не понял, кому принадлежит этот мир, он будет наслаждаться, и в конце концов это приведет его к полному забвению Бога.
Можно забыть о Боге и расплачиваться за это все. И дальше он объясняет более подробно в комментарии к этому стиху строение этого материального мира. Хотя Кришна называет восемь материальных элементов, на самом деле их 24.
И каким образом эти 8 материальных элементов связаны с 24-мя материальными элементами? Он говорит, что внутри восьми этих материальных элементов находятся еще 16. Как они разделены? Как называются первые пять элементов?
Махабхуты. У нас есть еще ум, разум и ложное эго. Ложное эго включает в себя что? Как Шрила Прабхупада более конкретно говорит в комментарии? Есть много разных описаний, но Шрила Прабхупада конкретно говорит.
Помимо махабхут что еще есть? Десять органов чувств. Пять объектов чувств, с чем они связаны? Пять тайматов. Пять тайматов, или пять объектов чувств. Все знают, что это такое. Для эфира это что? Звук. Для воды — вкус и т.д.
Для воздуха это касания, для огня это форма. Махат-таттва. И куда она включается, откуда она идет? Ложное эго. 24 элемента, насчитывающие целиком.
У меня есть такое ощущение, что в этом стихе есть некая ошибка или, по крайней мере, то, что я абсолютно не понял. Единственное, что хочет сказать здесь Кришна, что все эти материальные элементы являются Его энергиями.
Это главное, что Он хочет сказать здесь.
Характеристика живых существ как энергии
Их много и они, так или иначе, проявляются по-разному в этом мире, главное, что они — Его отделенные энергии. 5-й текст: апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо
йайедам̇ дха̄рйате джагат (Б.-г., 7.5)
Перевод: «Помимо этой низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной, низшей энергией».
В английском варианте Шрила Прабхупада переводит это слово — йайедам̇ дха̄рйате джагат — как эксплуатирующая. Живые существа, которые эксплуатируют материальную энергию. Очень интересный вопрос, что значит дхарйате джагат?
Дхара — поддерживать. В словаре нет такого слова, «эксплуатировать», но, тем не менее, Шрила Прабхупада переводит тут, что живые существа эксплуатируют материальную энергию.
Я посмотрел специально два других перевода, во всех этих переводах авторы единодушно переводят, что они «поддерживают материальную энергию».
Почему Шрила Прабхупада переводит как «эксплуатируют», правильный это перевод или нет? Что значит, когда Кришна говорит, что живые существа поддерживают материальную энергию, что это значит?
Значит ли это, что они, как Атланты, стоят и поддерживают ее, держат? По сути дела, живое существо является причиной появления материальной энергии в каком смысле? В прямом смысле, порождает оно материальную энергию?
Своим желанием. Оно хочет наслаждаться здесь, оно хочет эксплуатировать материальную энергию, поэтому оно является причиной ее появления. В сущности, причиной ее является Кришна. Кришна порождает это.
Но она поддерживает ее своим существованием, чтобы не было этих глупых живых существ. Кришне не нужна материальная энергия, но так как есть глупые живые существа, которые хотят наслаждаться независимо, они приходят сюда.
И Кришна говорит: дхарйате джагат — «если бы не они, материальной энергии не было бы». Но Шрила Прабхупада совершенно верно переводит, дает смысловой перевод этого значения.
Потому что иначе человек мог бы прочитать и подумать: "Да, я поддерживаю материальную энергию". На самом деле, ты не поддерживаешь, ты просто дурак, поэтому материальная энергия есть.
И почему джива относится к высшей энергии? Почему Кришна называет ее здесь пара-пракрити?
Очень скоро, через несколько стихов, в 14-м стихе Он будет говорить, Он будет описывать, как это несчастное живое существо полностью сбито с ног могущественной материальной энергией.
Он будет говорить: "Это Моя божественная энергия. И это маленькое живое существо будет полностью сбито с ног". Здесь Он говорит, что оно выше, чем материальная энергия. Почему живое существо выше?
Потому что живое существо наслаждается материальной энергией. Тот, кто чем-то наслаждается, всегда является выше, чем объект наслаждения.
Если кем-то наслаждаться, мне нужно его завоевать, нужно, так или иначе, подчинить его своей власти.
В принципе, живое существо по своему положению находится выше, чем материальная энергия, хотя, в сущности, оно тоже подчинено материальной энергии.
Но здесь для описания этого, для описания в этом стихе Кришна называет дживу высшей энергией, по сравнению с материальной энергией. Он называет здесь Арджуну маха-бахо —могучерукий. Что это значит реально?
Но тут Он не говорит о влиянии материальной энергии, что интересно. При том говорит только, что, помимо этих, существует высшая энергия, которая включает...
Почему Кришна вспоминает о том, что Арджуна могучерукий, что Он хочет сказать? Шрила Прабхупада замечательно объясняет в лекции к этому стиху, почему Кришна называет Арджуну могучеруким.
Дживы пытаются эксплуатировать материальную энергию, но преданные Кришны, такие как Арджуна, он сражается с этой материальной энергией. Он не пытается ей наслаждаться. Он сражается с соблазнами этой материальной энергии.
Только такой преданный как Арджуна может по-настоящему победить материальную энергию. Потому что он действует ради Кришны.
Шрила Прабхупада не выдерживает в очередной раз, только проповедник может победить материальную энергию.
По сути дела, называя Арджуну маха-бахо, Он говорит, что все тут наслаждаются материальным миром, но ты, могучерукий Арджуна, не наслаждаешься материальным миром. Ты победил этот соблазн материальной энергии.
Здесь Шрила Прабхупада пользуется этим комментарием, этим поводом для того, чтобы показать... Какой смысл этого комментария?
Шрила Прабхупада берет это утверждение, что джива является парапракрити, или высшей энергией Кришны, и доказывает, так как она высшая энергия, что есть еще источник энергии и что живые существа являются множественными.
По сути дела, живые существа множественны. Он пользуется этим стихом как поводом для того, чтобы опровергнуть философию майявады. Очень интересный аргумент. Если бы живые существа не были множественными...
Он цитирует "Шримад-Бхагаватам" здесь, стих из Десятой песни, где олицетворенные Веды говорят: апаримита̄ дхрува̄с тану-бхр̣то йади сарва-гата̄с тархи на ш́а̄сйатети нийамо дхрува нетаратха̄
аджани ча йан-майам̇ тад авимучйа нийантр̣ бхавет самам ануджа̄ната̄м̇ йад аматам̇ мата-душт̣атайа̄ (Бхаг., 10.87.30)
«О вечный Всевышний, если бы воплощенные в теле существа были неизменными и вездесущими, подобно Тебе, они бы не находились в Твоей власти.
Но, если признать, что живые существа являются частицами Твоей энергии, сразу становится ясно, что они подвластны Тебе.
Поэтому, чтобы обрести подлинное освобождение, живые существа должны признать над собой Твою власть, — тогда они станут счастливыми. Только тогда, заняв свое естественное положение, они обретут могущество.
Поэтому те недалекие люди, которые отстаивают концепцию монизма, гласящую, что индивидуальные существа во всех отношениях тождественны Богу, на самом деле придерживаются ошибочных и порочных взглядов».
Иначе говоря, есть источник энергии и есть повелитель. И он по определению должен отличаться от множества живых существ, которые находятся под влиянием невежества.
Майявади говорят, что все живые существа — есть только одно единое целое. И сейчас, так или иначе, это единое целое попало под влияние невежества, и в результате этого оно ощущает себя индивидуальным живым существом.
Но естественным следствием из этого было бы то, что если бы просто одно живое существо избавилось бы от влияния невежества, то все остальные тоже должны были бы избавиться. Потому что они — одно и то же.
Индивидуальность — это невежество, мы с вами одно и то же. Дорогая Оксана, разве вы не понимаете, что я это вы, а вы это я. Если я избавился от невежества, то вы тоже должны избавиться от невежества.
Потому что вы это я, а я это вы. Если одно живое существо освобождается, то все остальные живые существа тоже должны освободиться. Достаточно только одного какого-то майявади в Бенаресе, чтобы он достиг освобождения.
Так или иначе, Шрила Прабхупада цитирует здесь этот стих, что живые существа множественны. Тот факт, что они находятся в Твоей власти. Кришна говорит, что они — Моя энергия. Если они находятся под Моей властью.
Тот факт, что они находятся под Твоей властью, это опровергает философию майявады. Верховный Господь, Кришна, — единственный властелин, а все остальные существа подвластны Ему.
Живые существа принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно неотличны от Всевышнего, однако они никогда не могут сравняться с Ним в количественном отношении, то есть в могуществе.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада еще раз подчеркивает. Кришна говорит: "Живые существа — это Моя энергия, то есть они отличаются от Меня". И в следующем стихе Он объясняет.
Так как в этом стихе Он говорит: "Эти дживы поддерживают материальный мир". Кто-то может решить, что они являются источником этого материального мира. Он употребляет здесь эти слова — «поддерживают материальный мир».
Кришна как первопричина всего сущего
Чтобы ни у кого не было никаких сомнений. Он произносит следующий стих: этад-йонӣни бхӯта̄ни сарва̄н̣ӣтй упадха̄райа ахам̇ кр̣тснасйа джагатах̣ прабхавах̣ пралайас татха̄ (Б.-г., 7.6)
Перевод: «В этих двух природах берут начало все сотворенные существа. Знай же, что Я начало и конец всего в этом мире, который представляет собой соединение материи и духа». Шрила Прабхупада дает замечательный комментарий.
Он говорит, что Кришна является источником всего, что Он является источником всех душ, больших душ и малых душ. Что Он есть источник Параматмы — большой души, и источник маленьких душ.
Малая неотъемлемая частица Господа, или живое существо, может явиться причиной возникновения большого небоскреба, большого завода или даже большого города. Но оно не может быть причиной появления большой вселенной.
Причина появления большой вселенной — это большая душа, или Сверхдуша, Параматма. Кришна — причина всех больших и маленьких душ. Поэтому в "Катха-упанишад" (2.2.13) говорится: нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м.
То есть, связь между пятым и шестым стихом… может возникнуть недоразумение. Кришна подчеркивает: Я — источник всего.
И, описав в нескольких стихах Свою внешнюю энергию, Он переходит к непосредственному описанию вигьяны, или духовной энергии, причины, духа, который стоит за всем этим. Он говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат
кин̃чид асти дханан̃джайа майи сарвам идам̇ протам̇ сӯтре ман̣и-ган̣а̄ ива (Б.-г., 7.14) Перевод: «О завоеватель богатств, нет истины выше Меня. Все сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить».
Здесь с этого стиха Кришна начинает объяснять, как можно видеть Его в материальном мире. Как нужно Его видеть в материальном мире. Таким образом, человек может сосредоточить на Нем сознание.
И он говорит, что все то, что ты видишь в материальном мире — Мое, и Я стою за всем этим, подобно нити, которая находится за жемчужным ожерельем. Ты не видишь нитки, но ты можешь понять, что нитка есть. Почему?
Потому что жемчужины держатся. Точно так же, видя этот мир, мы не понимаем источника всего этого, но мы можем понять, что на чем-то все держится, что есть какая-та сила, скрепляющая все это.
Очень интересно объясняется в ньяе, в мистической теории, собственно, в нашей санкхье, очень интересно объясняется этот аспект, каким образом все держится, все соединяется.
Говорится, что изначально есть атом воды, например, атом земли и т.д. — мельчайшие частицы, которые являются носителями определенных характеристических качеств. Есть пять качеств: земля, вода, огонь, эфир и т.д.
И каждый из них имеет свой атом. Но проблема заключается в том, что эти атомы являются мельчайшими частицами, из которых состоит все остальное.
Вода состоит из какой-то пропорции воздуха, все в зависимости от пропорций, все эти элементы состоят из этих элементарных частиц. Проблема заключается в том, что эти атомы не имеют между собой никакого сродства.
Для того, чтобы соединиться, у этих атомов между собой должно быть что-то общее. Но в этих атомах ничего нет общего. Если в воду налить масло, то они не смешаются. Они абсолютно не совмещаются.
Это совершенно разные вещи, у них нет сродства. Как в доисторической химии была теория сродства. И там говорилось, что вещества соединяются, потому что между ними есть что-то общее.
Так как между этими атомами нет ничего общего, они не могут соединяться. Поэтому этот мир называют прапанчикхата. Прапанчика, панча это пять, что происходит, каким образом эти атомы соединяются.
Бедному Кришне приходится входить в каждый из этих атомов. Но для того, чтобы соединить эти атомы, Верховный Господь входит в них, и в результате в каждый атом, и смешивает эти атомы.
Он производит эту первоначальную химическую реакцию. И в каждом изначальном атоме появляется небольшой элемент других атомов. Из одной четвертой части состоят маленькие частицы. И это делает Кришна, который входит.
И таким образом между атомами появляется сродство, и они могут соединяться. В результате этого возникают все химические элементы, все соединения. Если бы Кришна этого не сделал, то они бы не соединялись бы.
Кришна здесь говорит: "На Мне все держится. Только благодаря тому, что Я вошел во все атомы, атомы соединяются вместе и держатся здесь. Если бы Меня не было, все бы это разлетелось в то же самое мгновение".
Кришна говорит, что все держится на Мне, как жемчужины, нанизанные на нить. Кришна все может, но, чтобы показать, что эти все глупости зависят от Него, Он входит во все.
Кришна находится во всем, и только благодаря этому все держится здесь, а не разлетается отдельно. И Шрила Прабхупада объясняет в лекции к этому стиху, что все эти вселенные держатся на капюшонах Ананта Шеши.
Ананта Шеша поддерживает все эти вселенные. Сила тяготения — это, по сути дела, энергия Кришны соединяет все вместе. Шрила Прабхупада пользуется этим поводом для того, чтобы упрекнуть имперсоналистов.
Здесь Кришна говорит: маттах̣ паратарам̇ на̄нйат... Он несколько раз произносит матах — Мой и т.д. И Он говорит, что Я есть самая высокая истина, нет ничего превыше Меня.
И Шрила Прабхупада цитирует: ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Кришна является самой возвышенной личностью.
Что интересно, он цитирует стих из "Шветашватара-упанишад", который опровергает представление о том, что Брахма, первое живое существо во вселенной, считается величайшим среди полубогов, людей и животных.
Но выше Брахмы находится трансцендентное начало, не имеющее материальной формы и не оскверненное материей. Но ему приходится сталкиваться со словом арупам, употребленным в этом стихе.
Суть в том, что Кришна говорит, что нет ничего выше Меня. Но имперсоналисты говорят: да, нет ничего выше Его, но Кришна имеет в виду безличный Брахман.
И приводят, в том числе, этот стих из Упанишад, который как бы опровергает это. Но они говорят: "Пожалуйста, там написано арупам, у него нет формы". Каким образом можно это опровергнуть, что значит арупам?
Нет материальной формы. Есть очень интересное сравнение, которое показывает это. Имперсоналисты говорят, что рупа это форма. Противоположность рупе означает бесформенное.
Есть очень интересное сравнение, которое опровергает это. Что является противоположным слова «бедный»? Когда мы говорим «бедный», что антонимом будет? Тот, у кого вообще никаких денег нет.
Мы говорим, что противоположностью бедному является богатый. Точно так же противоположностью слова рупа — тот, который не обладает вообще никакой формой, а тот, кто обладает духовной формой, высшей формой.
Арупам в нашем понимании это тот, кто обладает духовной формой. И Кришна говорит здесь, что все держится на Мне, что Я есть самая высшая истина, что, в конечном счете, Я поддерживаю все.
Потом дальше цитируется стих из "Шветашватара-упанишад", который подтверждает это еще раз. расо ’хам апсу каунтейа прабха̄сми ш́аш́и-сӯрйайох̣ пран̣авах̣ сарва-ведешу ш́абдах̣ кхе паурушам̇ нр̣шу (Б.-г., 7.8)
Перевод: «О сын Кунти, Я вкус воды, свет солнца и луны, и Я слог ом в ведических мантрах. Я звук в эфире и талант в человеке». пун̣йо гандхах̣ пр̣тхивйа̄м̇ ча теджаш́ ча̄сми вибха̄васау джӣванам̇ сарва-бхӯтешу
тапаш́ ча̄сми тапасвишу (Б.-г., 7.9) Перевод: «Я изначальный аромат земли, и Я жар огня. Я жизнь всего живого и аскетизм всех аскетов». бӣджам̇ ма̄м̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ виддхи па̄ртха сана̄танам буддхир буддхимата̄м асми
теджас теджасвина̄м ахам (Б.-г., 7.10) Перевод: «О сын Притхи, знай же, что Я изначальное семя всех существ, разум разумных и мощь могучих». балам̇ балавата̄м̇ ча̄хам̇ ка̄ма-ра̄га-виварджитам дхарма̄вируддхо бхӯтешу
ка̄мо ’сми бхаратаршабха (Б.-г., 7.11) Перевод: «Я — сила сильных, свободная от страсти и желания. Я — половая жизнь, не противоречащая законам религии, о предводитель Бхарат».
Эти стихи идут вместе, и здесь Кришна начинает, собственно, объяснять два аспекта. Вернее, не два аспекта, а один аспект. Предыдущий аспект Он уже объяснил.
Суть всего этого раздела — объяснить, что Кришна является изначальным источником всего. Но Кришна является изначальным источником всего в двух пониманиях, в двух аспектах. В каком, кто может мне подсказать?
Кришна хочет доказать, что Он стоит за всем этим, но есть два аспекта, о которых Он говорит. Перовое, что они исходят, и Он является их источником. Кришна источник. И в предыдущих стихах Он говорил именно об этом.
Он говорил, что все это берет начало из Меня, Я порождаю все это. Из меня все это исходит, то есть, Кришна является их источником. И второй аспект, о котором Он говорит в этих стихах.
Кришна является также квинтэссенцией, то есть, самой сущностью. В эфире Я звук. В воде Я вкус — то, без чего воды не может быть.
Сущностью воды является вкус, сущностью эфира является звук, сущностью ведических мантр является звук Ом. И Кришна говорит, что, с одной стороны, Я источник, с другой стороны, Я квинтэссенция.
Он Сам приводит очень хороший пример: звук Ом. Говорится, что Ом является чем, с одной стороны? Ом является источником всех Вед. И все Веды исходят из звука Ом. Из одной-единственной вибрации.
Все остальные мантры Вед — это просто расширение или экспансии изначального звука Ом, с одной стороны. И, с другой стороны, звук Ом исходит из Вед. Мы берем звук Ом в Ведах.
Точно так же Кришна, с одной стороны, Он является источником всего сущего, Он порождает все это сущее и потом в результате этого входит во все это сущее и становится квинтэссенцией всего сущего.
И точно так же с водой, вкус является ее источником.