Учение Рамануджачарьи. О Бхактангрирену альваре
Bhakti Vijnana Goswami · Srirangam · 2018
Chapters
Значение Шрирангама как святого места
Я поздравляю вас. Вы попали в рай. Шрирангам называется бху-Вайкунтха. Бху-Вайкунтха значит рай на земле. Вайкунтха на земле, в
Шрирангаме есть представление о ста восьми святых местах, и в Дивья-дешам называются места, где находятся особые божества, Господа, распространяющие свое влияние, и каждый шри-вайшнав должен посетить эти дивья-дешамы.
Так вот, Шрирангам занимает почетное первое место в этом списке, и причина этого в том, что основоположники шри-сампрадаи — альвары, которые пришли в этот мир на заре Кали-юги.
Кто-то в конце Двапара-юги, кто-то в начале Кали-юги. Прославляли все эти дивья-дешамы в своих гимнах. Они написали тамильскую Веду. Веду на древнем тамильском языке, который называется «Дивья-прабандхам».
И здесь, в культуре Тамилнаду, этой древней дравида-деши, она занимает такое же место почетное, как четыре Веды. Четыре Веды на санскрите и пятая Веда — на дравидийском языке, на древнетамильском языке.
И в этих гимнах они прославляли Бога. Они были людьми, которые получали откровение Бога. Каждый из них был воплощением какого-то качества Господа на земле.
И все они прославляли эти святые места, очищающие землю, но больше всего гимнов посвящено Шриранга-кшетре, этому самому месту. Они все или почти все прославляли разные святые места. Но почему Шрирангам получил перевес?
Мне вчера объяснили. На самом деле, если бы все было по-честному, то первое место занял бы Тирупати. Тирупати тоже считается воплощением Вайкунтхи на земле, проекцией Вайкунтхи на землю.
Просто один из этих альваров — все альвары писали про разные святые места: писали про Тирупати, Шрирангам, Вриндаван, много других святых мест.
Но один альвар не писал ни про какие другие святые места, только про Шрирангам.
Связь Рамануджачарьи со Шрирангамом
И благодаря этому Шрирангам победил. Второе место занимает Тирупати, Баладжи, в сознании шри-вайшнавов по святости.
Но нас интересует это место прежде всего, потому что у истоков этого места находится Шри Рамануджачарья, основатель философии вишишта-адвайты.
И сегодня я расскажу немножко, чтобы ввести в курс. Естественно, имя Рамануджачарьи тесным образом связано со Шри-рангамом, с этим храмом, где он провел большую часть своей жизни, провел в середину, всю середину своей жизни на 30 или 40 лет он уходил в изгнание.
И остаток, конец своей жизни тоже провел здесь, так как жизнь его была очень длинная, 120 лет, даже 30 или 40 лет изгнания не перевесили тот период времени, который он провел здесь.
И безусловно, он совершенно поразительная личность. Мы будем снова и снова возвращаться к нему. Я не думаю, что я расскажу подробно всю его жизнь. Просто не будет для этого возможности.
Но сегодня мне хотелось рассказать немного о его философии, почему нам так важно знать эту философию. И, собственно, мы ради этого-то приехали сюда. Я сначала хотел сказать два слова о цели паломничества в целом.
Йога Сутри Патанджили Муни говорит о том, что есть пять причин страданий в этом мире, начиная с невежества. Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша. Первое невежество, которое приводит к ложному эго, ложное
эго порождает привязанность и неприязнь, рагу и двешу, и кульминацией всех причин страданий в этом мире является абхинивешей или поглощенностью сознания материей. Сейчас наше сознание полностью абсолютно застряло в материи.
Мы в этом полоте материального мира уже утонули.
Это реально означает, что мы сосредоточены на своем материальном теле, а материальное тело источник постоянных беспокойств, оно постоянно болеет, постоянно что-то не так. Постоянно какие-то неудобства есть.
И естественно, под материальным телом мы также подразумеваем материальный ум, потому что это тоже материя, и иметь дело со своим умом — это тоже
тот еще подарок. Вот, но так как наше сознание целиком находится на этих двух уровнях бытия, дай бог, если мы два раза в месяц на экадаши на одну секунду ощущаем себя душой. Это большая удача.
Все остальное время я это тело со всеми вытекающими
отсюда последствиями: мне хочется спать, мне хочется есть, мне не может, я устал, я больной, я здоровый, у меня слишком возбужденный ум, мне хочется бегать, мне хочется прыгать. Хари Кришна.
И мы настолько погрязли в этом теле, что даже до конца не осознаем, как это ужасно в теле и в уме.
Естественно, когда человека настигает какая-то очень серьезная болезнь или какое-то событие, которое очень сильно возбуждает его ум, делает его ум очень некомфортабельным местом для обитания.
То человек немножечко приходит в себя на какое-то время, приходит в себя в том смысле, что наоборот, уходит в эту боль полностью. Но при этом он говорит: «Не хочу, спаси, помоги, помилуй».
Но все остальное время мы думаем. Ну, в принципе, не так уж и плохо, зря меня пужали. Ничего особенно плохого нет. Ну, в принципе, можно привыкнуть, можно смириться. Ну, если нет у вас такого ощущения. Хорошо.
В любом случае, абхинивеша — это пятый источник страданий. Поглощенность двети, абхинивеша. И обычно это слово абхинивеша, которое буквально означает абхинивеша. Невеша значит войти, правеша, входить.
То есть, наше сознание вошло в это тело. Абхи значит полностью. Абхинивеша буквально значит поглощенность, но обычно это слово переводят как страх смерти. Мы все боимся расстаться с этим телом.
Мы все настолько срослись с этим телом, настолько вжились с этим телом, что нам очень страшно. Мы не знаем, что будет после смерти, что с нами случится. О, Харе Кришна!
Это поглощенность материей, проблема, которую надо очень хорошо осознавать и в которой надо отдавать себе отчет.
И духовная практика — это наши систематические попытки так или иначе как-то противопоставить что-то этой поглощенности, то есть заставить свое сознание постепенно, постепенно сосредотачиваться на Боге и сосредотачиваться на духе.
Когда это происходит, в те редкие моменты, когда мы целиком сосредоточены на Святом имени, когда мы так или иначе, делаем что-то духовное сосредоточенное на этом, мы чувствуем необычайное счастье.
Но это бывает очень редко. И, собственно, вся садхана, еще раз, это систематические попытки вывести сознание из состояния поглощенности материей, перевести его, так или иначе, сосредоточить его на духе.
Вчера я читал отрывок из комментария Шрилы Прабхупады, где Шрила Прабхупада говорит об этом. 34 стих 9 главы Бхагавад-гиты, где Шрила Прабхупада говорит, что садхана заключается в том, чтобы сосредоточить на Боге.
Как только сознание сосредоточено на Боге, ман-мана, как Он говорит, все, Харе Кришна, никаких страданий нет, мы уже освобождены, все открывается перед нами. Но фокус заключается в том, как это сделать, потому что мы знаем, что мы пытаемся сосредоточить его на духе, и оно снова возвращается к телу. Правильно, да?
Согласны со мной?
Философия как средство видения Бога
Или это только у меня так? И философия, почему я это видение долго делал? Потому что философия — это способ так или иначе сосредоточить свое сознание на Боге или увидеть Бога в этом мире.
Философия помогает человеку видеть Бога, поэтому она называется даршаном. Даршан, значит, от формовидения. Мы начинаем видеть мир под определенным углом.
Я сказал в самом начале, что прежде чем что-то увидеть, надо услышать. Мы слушаем философию для того, чтобы увидеть Бога.
Мы слушаем Кришна-катху для того, чтобы увидеть, как Кришна проявляет себя в этом мире и как Он проявляет себя в духовном мире, как Он общается с преданными.
Поэтому изначально наша программа была: сегодня встали, пошли на мангала-арати, смотрим на Бога, ничего не видим.
Видим слона, который пришел к Нему на мангала-арати вместе с нами. Видим лошадь, которая пришла на мангала-арати вместе с нами. Видим корову, которая пришла, видим пуджари. Ничего не видим, на самом деле, Бога не видим.
Поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, а вслед за ним и Шрила Прабхупада говорили, что, когда люди во время паломничества отправлялись на даршан во время лекции Бхактисиддханты Сарасвати, он сказал: они камень увидят. Нужно сидеть здесь и слушать, тогда только появится какая-то способность что-то увидеть.
Поэтому мы поменяли программу. У нас была программа: с утра — даршан. Видим Бога. Потом идем в храм, видим храм, ставим галочку, отправляемся дальше. В следующий храм я послушал эту программу, сказал: утром спим.
А потом слушаем, а потом уже идем куда-то, хотя бы какой-то шанс появляется - что-то увидеть, потому что еще раз, сначала надо услышать. И философию, да, это способ увидеть Бога. Способ увидеть Бога в этом мире, способ почувствовать Бога. И мне хотелось сегодня рассказать
эту философию вишишта-адвайты Рамануджачарьи и объяснить, каким образом поклонение Богу в той форме, в какой мы его увидим, вытекает из этой философии, если вы спросите обычных мирских философов, материалистов, как правило, которые изучают индуизм, спросите у него, кто был самым выдающимся философом в Индии, они совершенно однозначно скажут вам, кто?
Шанкарачарья. Если вы скажете им: ну был же еще Рамануджа, был же еще Мадхвачарья, был Чайтанья Махапрабху, — они скажут: Они даже не признают, что у Рамануджи или у Мадхвачарьи была своя философия.
Они говорят, это не философия, это теология. Почему это теология?
Потому что из этой философии, потому что философия теологична, потому что философия признает существование Бога, из философии вытекает представление о Боге, из представления о Боге вытекают определенные ритуалы и поклонение Богу в определенной форме с определенным настроением.
Из этого складывается некая внешняя форма, а то, что видно на поверхности.
И люди смотрят и думают, ну, это очередная религия, которую придумал философ, родившийся в 11-12 веке даже не философ, а просто, ну вот, человек был такой святой, придумал свою очередную религию.
Но он не религию придумал.
Связь между самбандхой и абхидеей
Он дал философию, он дал даршан, он дал способ увидеть Бога в этом мире и потом транслировать это в определенный образ жизни, в определенную форму существования.
В нашей терминологии, в терминологии Гаудия-вайшнавов и Веданты есть самбанда, абхидея и прайоджана. Эта теория или философия называется самбандой,
но слово абхидея очень интересное, потому что слово абхидея буквально в переводе с санскрита означает смысл. Абхидея — то, чего. То, в чем нужно найти смысл, иначе говоря,
абхидея или практика, образ жизни: то, что мы делаем, то, что мы повторяем мантру, то, что мы служим Божествам, то, что мы предлагаем Божествам Богу, то, что мы ездим в паломничество.
Хотя Нароттама Дас Тхакур уже сказал, что ездить в паломничество-то не надо, нужно только во Вриндаван приезжать, ничего другого не нужно. Но как-нибудь мы об этом тоже поговорим, почему мы все-таки ездим.
Но еще раз суть в том, что вся эта практика является смыслом философии, тем, что логическим выводом или как по другому можно сказать, как это? Вылетело из головы моральными обязательствами.
То есть, если я что-то знаю, это знание меня к чему-то обязывает. Правильно? Так вот, слово абхидея означает те обязательства, которые вытекают из самбанды. Самбанда — значит отношения.
Мне объясняют, в каких отношениях я нахожусь с Богом, так как в в ЗАГСе мужу и жене объясняют, в какие отношения они собираются вступить и предлагают подумать последний раз, пока не поздно. Обычно никто этого не делает.
Все говорят, готовы. Потом выясняется, что не готовы. Но еще раз: из самбандхи, из отношений вытекают некие моральные обязательства, некие следствия, некие обязательства, которые мы на себя берем.
И человеку очень хорошо нужно понимать, если самбандха такова, если отношения таковы, то это значит очень много всяких вещей.
И поэтому прежде чем мы увидим слона, который каждый день приходит, и я уже уверен, что вы с огромным энтузиазмом готовы увидеть этого слона с трехметровой тилокой, или два с половиной метра тилаки на лбу слона.
Каждый день несколько браманов ему эту тилаку рисуют. Прежде чем мы увидим этого слона, надо понять, зачем он пришел на мангл арти. Что он тут делает? Какой в этом смысл?
Почему во Вриндаване слона на мангала-арати не приводят? Более того, скорее всего, он не поместился ни в какой из храмов вриндаванских. А если бы поместился, ну, наверное, бы раздавил там всех остальных.
Почему этот храм такой большой? Это самый большой храм в Индии. Один из, ну, считается, что самый большой храм, самая большая территория. Почему у него 7 двери, 7 ворот или 7 стен?
И что происходит за этими разными стенами, Я расскажу позже. Сегодня я не буду рассказывать об этом. У нас будет время, когда мы поклонимся Ганешу с Шишкой. Тут есть особый Ганеш. Для этого надо на гору забраться.
Я объясню, откуда у него Шишка появилась, и каким образом Ранганатха пришел в этот мир. Я сейчас могу сказать только одно: что он есть, и это очень важно для нас. Он есть воплощение Ашта-акшара-брахмы или Мантры.
Господь Брахма, это божество Ранганатхи, появилось в результате медитации Господа Брамы на аштакшара-мантру, на восьмисложную мантру.
Потому что, как мы знаем, мантра не отлична от того, кто за ней стоит, от того, кому она обращена. Но для того, чтобы человек реализовал это на практике, на своем опыте, ему нужно снова и снова повторять эту мантру.
И Господь Брахма повторял эту мантру, обращенную к Нараяне. Мы также с вами поедем в то место, в котором Рамануджаджа открыл эту секретную мантру всему миру, когда он залез на высокую башню храма.
Но пока она секретная, Рамануджачарья еще нам ее не открыл. Поэтому мы ее называть не будем.
Просто скажем, что Господь Ранганатха - это воплощение этой самой мантры, на которую медитировал Творец Вселенной, Господь Брахма.
Но сначала надо объяснить философию, потому что иначе будет непонятно, что происходит у нас перед глазами. Мы будем видеть, но не будем видеть это. Так что сегодня я расскажу немножко эту философию.
Вы не устали еще, да, от моего длинного видения? Сейчас самая скучная часть начинается.
На что вы вознаградить ваше терпение, я в конце расскажу историю про одного из альваров, который также жил здесь, и который, как раз, писал свои гимны, обращенные только к Ранганатху, это Бхактангри Рену или Випранарая.
И может быть вы слышали его историю, но я думаю, что я расскажу ее так, как вы не слышали никогда. Вот. История эта, она связана с нашим рассказом о философии,
потому что тот титул, который он получил в результате этой истории, и множество элементов этой истории очень хорошо иллюстрируют саму философию. Как я уже сказал, философия Рамануджачарьи должна была объяснить опыт.
Философия всегда стоит после опыта.
Опыт всегда находится сначала, как в случае с Господом Чайтании: сначала был его опыт, и потом Рупа Госвами в своих грантхах, в своих книгах, объяснил его опыт, и таким образом сделал этот опыт - опыт любви к Богу, доступным всем остальным.
Точно то же самое произошло здесь, когда 11 альваров начиная с конца Двапара-юги, и вплоть до IV–V века. Кали-юги один за другим приходили сюда и в своих гимнах описывали любовь к Богу, но эта
любовь оставалась недоступной, никто не мог ее получить, даже читайте гимны, да какой-то степени, какая-то тень, какой-то отблеск этой любви может коснуться нас, когда мы слушаем пение какого-то гимна или какой-то песни.
Мы знаем это на своих мирских примерах. Так если какая-то очень хорошая трогательная песня, она заходит. Ну, чувства, которые были в сердце автора, они касаются нас.
Но все равно нужны были ачарьи, начиная с Надхамуни, Ямуначарьи и потом Рамануджачарьи, после этого Веданта-дешики и Локачарьи — это основные столпы шри-сампрадаи. прадаи.
Для того, чтобы объяснить их опыт, и показать, каким образом их опыт транслируется или переводится на язык практических действий, на язык моего отношения к Богу, и как я могу почувствовать: если не то же самое, что они, то по крайней мере, почти то же самое, что они. Что мне нужно сделать, с каким образом мне нужно жить, как я должен относиться к другим людям, к другим живым существам для того, чтобы я стал таким же счастливым.
Счастливыми все хотят быть. Мало кто хочет платить за это честную цену. Так вот, философия — это объяснение и обоснование цены. Почему нужно именно эту цену заплатить? Почему цена такая? И почему ее нужно заплатить?
Если не заплатишь, то ничего не получишь. Если им хочешь быть — хочу. Как мне показывали: один ролик — сидит, лежит человек на диване, смотрит телевизор. Из телевизора раздается голос с большим энтузиазмом.
Ты хочешь быть счастливым? Он говорит: «А ты хочешь, чтобы к тебе пришли деньги?» Он говорит: «А-а-а!» «Ты хочешь, чтобы у тебя было всё хорошо и чтобы ты был здоров? Тогда прежде всего надо встать с дивана». Лохотрон.
Опять лохотрон. Большинство людей находятся в положении этого человека. Если сказать им: «Хотите?», они скажут: «Да, конечно, хочу». Но еще раз, философия обосновывает это. Почему нужно хорошо узнать философию?
Потому что я всех хорошо знаю, я понимаю, я должен действовать именно таким образом, не каким-то другим образом. Я абсолютно убежден, что мне нужно действовать так, а не иначе.
И именно поэтому я сделаю небольшой экскурс в философию Рамануджачарьи. Как во время паломничества по Карнатаке мы с вами изучали философию Мадхвачарьи. Даже кто-то помнит одно или два положения, из них.
Я не буду проверять, потому что я сам всех их не помню. Ну, сейчас прям сразу. Но еще раз: смысл паломничества нашего только в этом: чтобы помочь нам сосредоточиться на духовном.
Критика учения Шанкарачарьи
И для этого очень важно понимать, о чем идет речь, и почему все именно таким образом выглядит. Рамануджачарья пришел в XI веке, да? Он жил долгую жизнь, 120 лет.
Он жил долгую жизнь, 120 лет. Он пришел после Шанкарачарии, когда и по каким-то данным Шанкарачарья приходил 2000 лет назад, но большинство современных ученых считают, что он приходил в VII веке нашей эры, записи в Джотир-матхе... Гималаях свидетельствует о другом, что на самом деле его возраст гораздо более древний, но так или иначе, с легкой руки Макса Мюллера, исследователя, индолога, одного из ранних индологов, считается, что он жил в VII веке. Оставим это на совести ученых. Нам это в принципе не так важно.
Нам важно, что Шанкарачария приходил до Рамануджачарьи и Рамануджачарья для Рамануджачарьи был его главным оппонентом. Философия Шанкарачарьи абсолютно преобладала в то время, когда Рамануджачарья пришел в этот мир.
Вплоть до того, что мы с вами говорили в Удупи, что вайшнавы боялись честно признаться в том, что они вайшнавы.
Как верующие люди во время Советского Союза боялись признаться в том, что они крещены, не дай бог кто-то узнает. Точно так же вайшнавы боялись этого.
И Рамануджачарья был первым из вайшнавов-ачариев, кто восстановил это достоинство вайшнавской сиддханты. И для этого ему обязательно нужно было победить Шанкарачарью на его территории.
Будучи вайшнавским ачарьей, не интересовала особенно территория Шанкарачарьи. Они принимали как некую данность то, что она не верна.
И хотя мы до какой-то степени полемизируем, Шанкарачарья — это излюбленная тема всех вайшнавских ачариев, но, в общем-то, особенно большого значения этому не придаем, а только по той причине, что работу эту сделали предыдущие ачарии, и нашим ачариям не нужно было делать это против философии майавады.
Но эти аргументы, они хоть есть безусловно, «Таттва-сандарбха» повторяет какие-то из этих аргументов. Я их приводил в своих лекциях.
Тем не менее, нам нужно знать их очень хорошо, нам нужно знать, чем плоха философия майавады. А плоха она тем, что она майавада? Главная тема философии майавады — это изучение майи.
Майавада буквально значит философия майи, они изучают природу майи, потому что это единственное, что можно изучать, и даже ее изучать, это толком нельзя, но по крайней мере, ну да, то есть толком ничего нельзя сказать, и мы
все знаем, что Шанкарачарья пришел, ему нужно было объяснить этот мир. Ему нужно объяснить, каким образом жить в этом мире. Правильно? Я уже сказал, философия объясняет, как жить в этом мире.
И Шанкарачарья пришел для того, чтобы выставить какие-то аргументы против буддизма, очень распространенного в то время. И он сказал, что есть дух, Брахман, Он реален, а мир — иллюзия, мир майя.
Теперь ему нужно было объяснить природу майи, откуда взялась эта майя.
Понимание иллюзии в философии майавады
В отличие от буддизма, который не признает вообще ничего, который говорит, что все есть пустота. Буддисты, я недавно читал одну книжку одного современного буддиста. Он там с огромным удовольствием описывает представление
современной квантовой механики, потому что с точки зрения квантовой механики, когда люди начали рассматривать материю на мельчайшем уровне, оказалось, что там действительно ничего нет - пустота, что там есть какие-то там 9,9 почти что в периоде, 99,9 в периоде процентов материя - это пустота.
Там есть эти маленькие частицы, которые в пустоте царят. Нам кажется, что она как бы зримая. И буддисты очень обрадовались. Все есть пустота, все есть иллюзия, найдя подтверждение этому всему.
И Шанкарачарья в сущности повторил то же самое: он сказал, что мир иллюзорен, что мир, и он ввел для этой майи, для иллюзии третью категорию: есть что-то реально существующее - сат. И он говорит: да, Брахман сат, Брахман, дух, источник этого мира, сат, он существует.
Этим Шанкарачарья и его философия отличается от буддизма. Он сказал: по крайней мере согласился с тем, что есть дух, есть источник всего сущего, есть этот Брахман. Так теперь как быть с этим миром?
Брахман по определению должен быть неизменен, правильно? Абсолютно истина должна быть неизменной. Должна быть неизменной. Так, теперь мы видим этот мир, он меняется. В этом мире есть множество странных качеств.
Так это всё — качество Брахмана. Как к этому относиться ко всему? Вот Шанкарачарья сказал: да, никак не относитесь, это все иллюзии. Вам кажется. Вам просто кажется.
Так, Брахман существует, сат, а есть абсолютная иллюзия, а сад - нечто не существующее. Но для мира Шанкарачарьи ввел третью категорию. Слушайте, потому что именно тут зарыта дохлая собака. Есть сад, есть асад.
Асад - это нечто несуществующее, придуманное нами. Рога кролика. Так, можно представить себе рога кролика? Ну, в принципе, можно. Существуют они, не существуют, акаша и так далее, все эти классические примеры.
Он говорит, что майя не сад и не асад, она митхья, это некая третья категория. Про нее нельзя сказать, что она существует, и нельзя сказать, что она не существует. Удобно? Удобно. Мир существует, нет, нельзя сказать.
Мир не существует, нет, тоже нельзя сказать, что, ну, сложно выразить словами, анирвачанья. Митхья или анирвачанья, невыразимые словами — это синонимы с точки зрения Шанкары, он именно таким образом определил майю.
Как он объяснил это, он объяснил это на очень доступном и на очень понятном примере. Он сказал: если мы в сумерках видим веревку, и нам кажется, что она змея. Змея существует. Это вы уже вайшнавские.
Нет, он сказал, что змей нету там. Там, н-нееттуу там змей, правильно? Нету. Змей там нету. Но при этом эффект змеи, который
там нету, он реальный, правильно? У меня гормоны, стрессы начинают, кортизол выбрасывается, мне бежать, хочется куда-то, я боюсь. То есть нельзя сказать, что она не существует.
Поэтому философия Шанкарачарьи называется виварта-вада. Виварта значит кажимость. Нам кажется, что она существует.
То есть майавада по-другому называется виварта-вада, то есть философия, которая объясняет существование этого мира как некое подобие, как некую кажимость.
Подобно тому, как мне кажется, что змея существует в веревке, хотя на самом деле этого нет. И как только свет знания проливается, то сразу же змея исчезает, я вижу веревку, и все становится на свои места.
Это, собственно, философия в двух словах, философия Шанкарачарьи: есть только Брахман, Брахман всепроникающий, у него нет никаких качеств вообще, в принципе, про него ничего нельзя сказать.
И есть иллюзия, и вы уже есть этот брахман. Беда заключается в том, что если этот мир иллюзия, то тогда все то, что мы делаем в нем, тоже иллюзия. Поэтому садхана, на которой мы занимаемся, тоже иллюзия.
Духовный учитель, который говорит нам, тоже иллюзия. И слова, которые он произносит, тоже иллюзия. На самом деле, как они говорят, тот, кто знает, тот не говорит. Кто говорит, тот, кто не знает. Что говорит, не понятно.
Лучше бы молчал. Пример, который они приводят, есть горшок. Пустой горшок звучит, а если горшок полный, не звучит. Ну вот, сидит перед вами пустой горшок, звучит, рассказывает что-то.
Пользуются тем, что вы тоже пустые горшки. Когда станет полным, замолкнет, и в конце концов идеалом всего — полностью замолчали, осознали брахман, который осознать в принципе невозможно.
Но возникает совершенно разумный вопрос: как иллюзорные вещи могут привести к осознанию реальности. Зачем нужно заниматься садханой? Священное Писание - это что? Иллюзия.
Слова священных писаний — иллюзия, указания священных писаний — иллюзия, садхана — иллюзия. Поэтому неоимперсоналисты, неомаявади, они очень последовательно проводят это все.
По крайней мере, классические майавади очень непоследовательно занимаются какой-то садханой. Они изучают священные писания, которые есть, иллюзия.
Современные майавади говорят: да, не нужно ничего этого делать. Все и так хорошо, друзья мои, вы уже Бог, любите, там есть множество разных вариаций этого всего. Делать ничего не нужно.
Наслаждайтесь здесь, после смерти станете брахманом, все уже хорошо у вас. Хорошая философия. Замечательная. Друзья мои, что вы тут делаете? Вообще, ну вставать надо рано, что-то повторять. Есть же замечательная философия.
Ничего делать не надо, все просто иллюзия. И вы уже свободны от этой иллюзии, потому что вы знаете, что это иллюзия. Правильно? Философия, которая вайшнавы все время говорят: душа находится в рабстве.
Правильно? Хорошая философия, ужасная совершенно философия. Душа находится в рабстве, нужно вырваться из этого рабства, не нужно вырывать тебя за волосы, из этого болота.
Шанкарачарья говорит: да нет, друзья мои, душа не находится в рабстве, душа свободна. Маленький принц, так или иначе, он потерялся, когда он был маленьким мальчиком, он блуждал, он просто забыл, что он принц. Но стоит ему увидеть своего отца или стоит просто кому-то даже не увидеть отца - просто кому-то - ему сказать: Ты принц - он сразу поймет, что он принц.
Он вспомнит, что он принц, он вернется, он будет принцем, он будет наслаждаться, потому что он всегда был принцем. Он просто по недоразумению забыл. Вы забыли, что вы Бог, друзья мои.
Почему я не вижу лихований на наших лицах? Это же здорово. Шанкарачарья принес эту замечательную философию, и Рамануджачарья... Когда он слышал эту философию, его всего передергивало, потому
Когда он слышал эту философию, его всего передергивало, потому что его учителем был Ядва Прокаш, и его учителем был Маявади.
И всё время на своих лекциях он рассказывал эту философию, и Рамануджачарья морщился при этом, как будто бы он на сковородке находится, и он постоянно поднимал руку, задавал какие-то неудобные вопросы, постоянно, так что в конце концов, представьте себе степень того,
насколько маленький Рамануджачарья надоел своему учителю, учитель решил его убить, не меньше.
Потому что другие так вы иногда жалуетесь на своего духовного учителя, говорите, что он не обращает внимания, не уделяет достаточно.
Рамануджачарья даже после этого поклонялся своему духовному учителю. Даже после того, как он узнал, что тут хотел его убить, утопить. Но это отдельная история. Мы о ней чуть позже расскажем.
Я сегодня хотел рассказать о том, как он опроверг таки Ядава Пракаша и других последователей Шанкарачарии.
Но еще раз, проблема философии Шанкарачарии именно в том, что как нечто иллюзорное может привести к осознанию реального.
Вся практика самореализации или самоосознания, как они говорят, она вся иллюзорная, она вся абсолютно ложная. Как она может привести к познанию истины? Поэтому Рамануджачарья, соответственно, гимны Альваров тоже - ложь.
Чувства, которые человек чувствует, это что? Иллюзия, правильно? Все ваши эмоции - это иллюзия, правильно? Нам нужно избавиться от этих эмоций. И нам нужно стать просто браманом. Наконец.
И страдания ваши тоже иллюзии - все иллюзия. Рамануджачарья пришел и первым из серьезных философов. Хотя были попытки так или иначе опровергнуть философию Шанкарачарии,
но первая такая попытка, потому что даже Рамануджачарья основывался на трудах Ямуначарьи, где он последовательно проводит критику Шанкарачарьи. Он основывался на трудах Бодхаяны.
Они не сохранились, но был комментарий Бодхаяны на Веданта-сутру. Но первая последовательная, основательная и очень успешная попытка опровергнуть философию Шанкарачарьи была сделана
им, и для этого он написал комментарий на Веданта-сутру — «Шри-бхашью». Он написал комментарий на Бхагавад-гиту, свой комментарий Рамануджачарья.
Он написал комментарий, он написал самостоятельно труд «Веданта- сара» — суть Вед и смысл Вед, это основные труды Рамануджачарьи.
Он не писал комментарии на Упанишады, но он написал комментарий на Веданта-сутру и на Бхагавад-гиту.
Позже в Шри-сампрадае Рангарамануджа написал комментарий на Упанишады, чтобы завершить его работу по опровержению философии Шанкары. Как я сказал, ему нужно было победить Шанкару на его территории,
и поэтому в «Шри-бхашье» самый первый комментарий Рамануджачарьи растянулся на 120 страниц. Ни больше, ни меньше. Ну, в английском переводе.
То есть на одну сутру, от ато на первую сутру Веданта-сутры он написал комментарий на три брахма-джикасы.
На 4 слова он написал комментарий, состоящий из 120 страниц убористого текста, и в этом комментарии он описывает маха-пурва-кшу, то есть подробнейшим образом описывает мнение своего главного оппонента.
Пурва-пакша — это мнение оппонента, и представляет маха-сиддханту или опровержение оппонента, опровержение Шанкарачарьи. Вот.
И, собственно, ну опять же, в двух словах его опровержение. Наверное, стоит сказать еще несколько слов по поводу философии Шанкарачарии. Что говорит Шанкарачария? Шанкарачария говорит: золотой браслет реален или нет?
А Шанкарачарья говорит: нет. Этот золотой браслет - сегодня он золотой браслет, завтра его переплавили - и золотого браслета нет. Форма нереальна, правильно? Правильно. Реально, что? Золото. Из которого он сделан.
Из золота можно сделать много всего. Так? Мандала-пати реален? Мнения разошлись. Матаджи считает, что реален, мужчина считает, что нереален. Мандала-пати реален? Но когда он сидит, у него одна форма, правильно?
Мандала-пати, встань, пожалуйста. Другая у него форма, другая. Кто реален? Форма мандала-пати или мандала-пати? Мандала-пати, правильно? Сидит, он или стоит, или ходит - это все иллюзия.
Сегодня есть, завтра нет, сегодня он сидит, потом встал, потом побежал. Но мандала-пати остается — мандала-патей или потей. Так он реален. А формы, которые он принимает, нереальные. Правильно? Логично? Логично.
Поздравляю вас с посвящением. Любой форму принять. Он же не может любую форму принять, которую вы, нереальную любую не может, но много нереальных может.
То есть, иначе говоря, формы - и соответственно, мы видим браслет и называем его как братом. Хотя на самом деле он не браслет, а что? Золото? То есть, имена и формы в этом мире - это что такое? Это иллюзия.
На самом деле есть только Брахман. Для удобства. Мы мандала-пати называем мандала-пати, чинтамани называем чинтамани, чтобы не путать их.
Но по сути дела, можно было называть: о Брахман, или там просто Брахман и того, и другого. Но тогда сложно было бы отличать один Брахман от другого Брахмана. Но в сущности, разница-то никакой между ними нет.
Это иллюзии, вот и просто для удобства, скажем так, на бытовом уровне, на уровне вьявахарики, на уровне парамартхики они одно и то же. На уровне вьявахарики, на уровне бытового обозначения есть какая-то разница.
Имена нужны на этом уровне. Поэтому есть имена Бога. Имена Бога - это что такое? Это просто иллюзия. Правильно? Правильно? На духовном уровне ничего нет, у Брамана нет имен, его невозможно назвать,
потому что все имена и все формы имеют отношение к этому миру, и стало быть, они иллюзорны. Вот такая наша философия, да?
Нет, такая философия Шанкары-ачарьи, и пришел Рамануджачарья и сказал, что другое объяснение, или другая аллегория, к которой часто прибегают майявади до сих пор.
Это то, что фокусник, фокусник может показывать вам иллюзию. Он просто показывает вам какие-то, и вам кажется, что все это реально.
Но на самом деле, гипноз рассеется, гипнотизер вам даст яблоко и скажет, что это лимон. Вы будете морщить этот лимон. Потом он скажет, что это не лимон, а что это карела, вам будет казаться, что это горько, и всё.
Но на самом деле это не лимон и не карела, а кусок мела. А вам кажется, что это лимон или карела? Вот. То есть это все философия иллюзий.
Рамануджачарья пришел, и И главное, что люди верили в это и продолжают верить в это. Продолжают люди по-прежнему, это по-прежнему самая распространенная философия.
Если вы с любым человеком в Индии практически совсем начнете говорить и чуть-чуть копнете дальше. Вы поймете: «Майя передо мной!»
В конце концов, вы увидите, что если чуть-чуть копнуть преданных, то вы тоже увидите, что там внутри сидит майявади, где-то как-то.
Реальность материального мира в вишишта-адвайте
Поэтому нужно перестать быть этим. Рамануджачарья в каком-то смысле напоминает того самого мальчика из сказки Андерсена, который закричал: «Король голый!» Все остальные боялись это сказать.
Они слышали эту философию и говорят: да, о Ваше Величество, о, как вы замечательно одеты, о, какой замечательный у вас наряд.
И нужен был простой мальчик, который сказал: да нет, король голый. Рамануджачарья, его философия, она примерно такая же. Он пришел и сказал: Друзья мои, о чем вы говорите? Мир реален. О чем вы говорите?
Как вы можете утверждать, на каком основании вы можете утверждать, что мир нереален, Мир реален. Он подтверждает вам это по 10 тысяч раз на дню. Вы все время взаимодействуете с ним. Вы реальны, все реально здесь.
Он пришел и стал говорить очень простые вещи. Он сказал, что вы все знаете, что змея, почему мы видим змею в этой веревке? Потому что змея существует, змея реально есть. Проблема не в змее, не в том, что змеи не существуют.
Змея существует. Проблема в том, что мы начинаем считать веревку змеей. Проблема в том, что мы смотрим на этот мир и думаем, что мир — это Брахман. И это иллюзия.
Рамануджачарья на 180 градусов перевернул философию Майявады.
Он сказал: «Ваша Майявада — это иллюзия, у вас иллюзорная философия, называя мир Брахманом, называя материальное проявление Брахманом. Вы находитесь в иллюзии, потому что это не Брахман.
И его философия, соответственно, другая, его философия в том, что мир, каким образом можно признать реальность мира и при этом совместить реальность мира с неизменностью Брахмана. Мир меняется? Меняется.
Брахман неизменен? Неизменен.
Так, если вы говорите, что источник всего один, это значит, что как вы объясните то, что источник всего один, как вы объясните существование этого мира, который не обладает качествами абсолютной истины.
Так Шанкарачарья говорит, объясняет это просто: мира не существует. Рамануджачарья говорит: мир существует, но мир является прилагательным Брахмана. Вишеша значит прилагательный, эпитет, мир является качеством Брахмана.
И он приводит пример красной розы. Красная роза одна - это некая одна сущность, правильно? Краснота и роза - это отдельные вещи. Отдельные вещи. Но краснота - это одно, красный цвет - это одно, роза - это другое, правильно?
Но при этом это не мешает, несмотря на то, что они разные, не мешает розе быть одной. Иначе говоря, абсолютная истина одна, источник всего один.
Все священные писания говорят об этом: «Сарвам хальвидам Брахма», но это не мешает в пределах этого одного источника или одного начала быть разнообразием. Разнообразие не отменяет единство.
Потому что с точки зрения обычной логики разнообразие отменяет единство, правильно? Но он говорит: нет, постойте, постойте, вот есть роза, есть красный цвет — это одна сущность, они одни, вот.
Но тут содержится, да, тогда нужно объяснить: хорошо, ладно, если мир — это качество Брахмана.
Взаимосвязь Ишвары, чит и ачит
И он говорит, что у Брахмана есть два основных, две основных энергии или два основных качества, чит и ачит: есть Ишвара, Бог или абсолютная истина, есть чит — сознающие живые существа, есть ачит — этот мир.
То есть три основных категории: есть еще дравья, есть еще вибхути, но нет необходимости. Углубляться в эти философские категории, иначе нам ни на что времени не хватит, главное знать три основных философских категории:
Ишвара, чит, ачит. И чит, ачит относится к Ишваре как что? Как качество или как прилагательные, как мы говорим, красная роза. Это два эпитета. Но тогда постойте, каким образом объяснить неизменность?
Мир меняется, если какие-то качества меняются, то значит меняется сущность, Брахман меняется. То есть каким образом ваша философия объясняет неизменность?
Она может объяснять разнообразие, но как она объясняет неизменность? И для этого он приводит пример шариры и шарири: души и тела. Душа неизменна, неизменна. Тело меняется? Меняется.
А тот факт, что тело меняется, отменяет ли он неизменность души? Нет, не отменяет неизменность души.
Да, и он говорит, что точно так же: оттого, что мир меняется, это никак не сказывается на неизменном Ишваре, Боге. Бог остается неизменным, меняется мир. Да, мир — это одно из его качеств, которое
опять же является всего-навсего вишишты. То есть он говорит о вишишта-адвайте, вишишта-адвайта значит качественное единство. Иначе говоря, мы есть качество Бога.
И вот тут ради этого, ради этой фразы вишишта-адвайта и ради этого объяснения или понимания того, что значит наше качественное единство. Я, собственно, все и рассказывал, потому что из него вся практика вытекает.
Из него вытекает весь образ жизни, из него вытекает весь этот храм — Ранганатха, который мы увидим. Из Него это определенный даршан. Этот даршан вишишта-адвайты.
То есть, иначе говоря, когда мы смотрим на этот мир, нам нужно видеть, что этот мир есть качество Бога, и что этот мир не имеет самостоятельного существования. Это очень важная вещь.
Потому что качество может существовать независимо от объекта, который оно характеризует. Сахар сладкий. Может ли существовать сладость помимо сахара? Отдельно? Нет. Сладость - это качество сахара.
Она существует только в сахаре. Сахар независим в своем существовании, но сладость зависима в своем существовании.
Точно так же Бог независим в своем существовании, но мир и живые существа зависимы в своем существовании от Бога. Иначе говоря, Он объясняет: как
например, есть две формы существования: это гармония, есть физгармония, и есть крышка от нее. Они могут существовать независимо? Могут, вполне, да.
Можно выбросить ее туда, и она начнет свое существование, отдельно от этой гармонии. Гармонь будет существовать. Они существуют независимо. Но есть категории, когда одно без другого существовать не может.
Как красный цвет не может существовать отдельно от красной розы. А роза может существовать отдельно от красного цвета, потому что она может быть не красной, она может быть еще какое-то.
Роза не зависит от красного цвета, но красный цвет зависит от розы.
Принцип шаранагати и полная зависимость
Так вот, это философия вишишта-адвайты.
Слушайте, потому что тут ключ того, что мне хотелось вам сказать: философия вишишта-адвайты означает полную абсолютную зависимость существования живого существа от Бога, и вся практика вещей, что адвайты или шри-вайшнавов, заключается в том, чтобы эту зависимость осознать и понять.
И поэтому основной практикой, которую, кстати говоря, Чайтанья Махапрабху взял из философии Рамануджачарьи, когда Бхактивинода Тхакур описывает, каким образом Чайтанья Махапрабу взял по два принципа из всех четырех сампрадай и создал нашу философию, то один из принципов, который он взял из Шри-сампрадаи, какой?
Нет. Поклонение Божествам - это Мадвачари. Вайшнава-сева, один. Про него мы чуть позже скажем. Следующий — вайшнава-сева, да? Нет. На П начинается, или на Ше. Шаранагати. Шаранагати.
Прапати, прапати — это одно из основных положений философии Рамануджачарьи, то, что в конечном счете, человек может реализовать Бога тогда, когда он откажется, полностью откажется от своей независимости.
Шаранагати — он полностью предастся Богу. То есть Он восстановит свою абсолютную зависимость от Бога. Потому что такова философия, таков даршан.
Страдания, проблемы, рабство, в котором мы находимся сейчас, — всё это результат нашего иррационального нежелания предаваться Богу,
как говорил Шрила Прабхупада, нашего иррационального упрямства — продолжать вести своё абсолютно самостоятельное, независимое существование. Поэтому мы все время будем с вами сталкиваться с этим духом Шаранагати.
Рамануджачарья написал прозаическое отдельное произведение «Шаранагати-гаддья», по-моему. Да, ты его недавно добавлял к нам, где он описывает это шаранагати в отношениях с Божеством.
И в конечном счете человек должен кем стать? И тут очень большой секрет, а человек становится...
Мне очень не нравится это слово, которое является калькой переводной, но в языке вайшнавов оно накрепко поселилось. Поэтому я воспользуюсь им здесь или употреблю его здесь.
Человек становится параферналией Бога, атрибутом Бога. Если мы посмотрим на великих вайшнавов, которые приходили, всех этих великих альваров, они все были атрибутами Бога, разными атрибутами Бога.
Изначальными атрибутами Вишну в духовном мире Рамануджачарья объясняет, что этим Богом, Ишварой, философским Богом в Упанишадах, этим Брахманом в Упанишадах является Вишну. Потому что в Упанишадах практически нет упоминания имени Вишну.
Но в Пуранах говорится: о Вишну, он говорит, что этот самый Брахман Упанишад, который есть личностный Бог, который обладает качествами.
В отличие от нирвишеша-вады Шанкарачарьи, он сказал, что Брахман савишеша, у него есть реальные качества. И мы, по сути дела, качество Бога, мы атрибуты Бога.
Сравнение вишишта-адвайты и ачинтья-бхеда-абхеды
Мы есть, изначально по природе своей, мы есть Его атрибут, и самое высшее достижение живого существа - это вернуться в это состояние полной подчинённости, в состоянии атрибута.
И теперь мне хотелось задать вам вопрос: Вы чувствуете разницу между ачинтья-бхеда-абхеда-таттвой и адвайта-философией? Ачинтья-бхеда-абхеда дает человеку гораздо большую индивидуальность? Да,
Рамануджачарья тоже говорит о том, что, и слушайте, это очень любопытный аспект его философии: что бхакта может подчинить себе Бога?
У нас сплошь и рядом, мы только об этом и говорим: как подчинить себя Богу, как покататься на Его плечах, как его посадить к себе на колени, как его привязать, к ступе, что еще с ним сделать?
А Рамануджачарья тоже говорит об этом.
Он тоже говорит, что бхакта — преданный. И удивительные истории, связанные с великими вайшнавами, Шривасой, Прападжей, Альварами, самим Рамануджачарьей, свидетельствуют об этом, но при этом он говорит, что чтобы это произошло, сначала сам Бог должен вложить в сердце живого существа желание, то есть иначе говоря, мы полностью зависимы, и даже в своих желаниях мы полностью зависимы от Бога.
И если у меня появилось какое-то желание, если это желание духовное, это не мое желание.
И это не мое проявление моего индивидуального, моей индивидуальности или какого-то желания служить. Это Бог внушил или вложил в мое сердце - это желание.
И только в этом случае я смогу предаться полностью, и когда я предаюсь полностью, Бог становится так доволен мной, что Он подчиняется мне.
Потому что когда Кришна видит это полное предание, реальное предание, то он начинает служить своему преданному, и это служение - очень большая часть всей философии,
всей практике Рамануджачарьи или шри-вайшнавов. Но вначале это желание надо в меня вложить. Тогда как ачинтья-бхеда-абхеда-таттва позволяет нам понять, что наши отношения гораздо более интересны. Мы не просто приложение к Богу, не просто бесплатное приложение, качество или атрибут Бога, мы, если мы хотим, по-настоящему искренне хотим,
то Бог может вложить в нас свою духовную энергию, чит-шакти, свою хладини-шакти. Квинтессенцию своей чит-шакти, хладини-шакти — энергию наслаждения. Эта энергия наслаждения, играя в нашем сердце, будет проявляться как бхакти или как любовь. Она будет притягивать к себе Бога и заставлять Бога подчиняться.
Бог сам сходит с ума, когда Его же энергия начинает играть независимо от него в сердце дживы, или в сознании дживы.
В этом разница между нашими философиями, но тем не менее Чайтанья Махапрабху и наши ачарьи очень много раз цитировали Рамануджачарью, и философия эта очень достойная. Более того, следующие ачарьи нашей сампрадаи после Дживы, Рупа Госвами, был Гопал Бхатта Госвами, который происходит отсюда.
И сегодня вечером мы идем в родительский дом Гопала Бхатты Госвами. Расскажем там историю, связанную с Гопалом Бхаттой Госвами, с Чайтаньей Махапрабу.
Поэтому я не буду касаться этого, но Рамануджачарья, безусловно, еще раз, его заслуга в том, что он опроверг майяваду Шанкарачарьи, и в том, что он показал, что смысл жизни и живого существа в том, чтобы служить, и чтобы предаться. С этим мы полностью согласны. И тут мне хотелось рассказать вам эту историю про Випранарайну и рассказать о втором аспекте философии.
Чайтанья Махапрабу, которую он взял отсюда, из Шри-сампрадаи. Дин Дайал прабху уже сказал, что вторым аспектом этой философии было... Что? Нет. Вайшнава-сева.
Чайтанья Махапрабу взял поклонение божествам как личности с любовью у кого? кого? Мадхвачарьи. Потому что там божеству Удупи Кришны поклоняются как личности, с очень личностным образом.
И вторую вещь, которую взял у Мадхвачарьи, опровержение философии майявады, он взял именно оттуда, потому что Мадхвачарья пришел, и он обвинил Рамануджачарью в том, что его обвинение, его опровержение философии майявады — компромиссно: что он пошел на какие-то компромиссы.
Он не до конца проявил различия между живым существом и Богом, поэтому пришел Мадхвачарья. И он полностью уничтожил это иллюзорное единство своей философией двайты. Он автор двайта-веданты, поэтому Чайтанья Махапрабу взял это у Мадхвачарьи.
История святого альвара Випранараяны
Но здесь он взял, с одной стороны, прапатти, или саранагати, и с другой стороны, вторая вещь — еще раз, какая? Вайшнава-сева. И эта история объясняет, почему вайшнава-сева является такой важной частью философии Рамануджа-сампрадаи, и почему нам тоже так важно служить вайшнавам. Я вам сказал, что в самом начале человеку надо не просто изучать философию, не просто давать экзамены, не просто писать тесты и получать рекомендации для инициации или еще что-то.
Ему нужно научиться видеть мир. В этом смысл философии, в этом смысл даршана. Никакого другого смысла нет.
Если я сдал все экзамены и не научился видеть мир, то тогда никакого толку в этих экзаменах не было. Все было напрасным трудом, напрасной тратой времени.
И эта история очень удивительно покажет, как Випранарайна превратился в бхактангри Рену. Випранараяна, значит, брахман-нараяна или дважды рожденный Нараяна, и так его назвали при рождении.
А бхактангри-рену что значит? Стопы? Да, пыль со стоп преданной. Бхакти-ангри, ангри значит стопы. Бхактангри-рену. Пыль со стоп преданных.
Вот эта история объясняет превращение, как Випранараяна превратился в бхактангри-рену. Хотите слушать или хотите на обед идти? Нет, хорошие, хорошие.
Кто-то хорошо освоил философию Шанкарачарьи. А нудж тоже от него исходит. Ну, через преданного, но преданного. Получается, что все исходит от Бога. Все исходит от Бога, но есть самостоятельность. И мы можем взять это желание от другого преданного, а мы можем не взять.
Рамануджа. И как я расскажу в этой истории, бхакта дает это желание. У нас написано, что оно просто пробудить надо, оно есть.
В этой истории слушайте внимательно: в этой истории очень много интересных аспектов философии Рамануджачарьи, которая появилась гораздо позже, на сколько тысяч лет позже? Почти на 4, на 3,5, на 4, почти на 4 тысячи лет позже. На, на 4000 лет позже.
Мы, кстати, в прошлом году праздновали тысячелетие явления Рамануджачарьи. Джачарии. В прошлом году по всему миру вайшнавы праздновали. В мае он родился. Если я не ошибаюсь. Тысячи лет.
То есть он, иначе говоря, он родился в каком году? 2017, в начале XI века и прожил 120 лет. Хорошо, готовы слушать историю, как Випранарайна превратился в бактангри Рену. Нам очень повезло.
Мы с вами приехали сюда в месяц Мригашира, чем знаменит месяц Мригашира или Марга Ширша? Холодно, холодно. Бхагавад-гита. Кришна говорит про этот месяц. Кришна говорит: из всех месяцев я есть Марга Ширша.
Это один из самых священных месяцев в году.
И Випранараяна, который был воплощением Ванамалы или Вайджаянти Малы, гирлянды, украшающей тело Господа Вишну, родился в месяц Марга-ширша, в 14-й день светлой половины месяца Марга-ширша под звездой Джйештха накшатра, в две тысячи восьмидесятом году Кали-юги.
То есть за четыре тысячи лет до Раману- джачарьи, правильно я отсчитываю, да? Если сейчас 5000 лет прошло, то в 288 году, извиняюсь, не в 2000, в 288 году. Я сказал в 288, да? Нет, нет, нет. В 288 году.
То есть в начале Кали-юги, на заре Кали-юги. Он родился в семье браманов, о чем свидетельствует его имя — Випранараяна. Его назвали Нараяна. И он с детства был очень послушным, очень хорошим, очень чистым.
Его интересовали только священные писания, он изучил все Веды. И в молодости он решил, что ему нет смысла жениться, что он останется в брамачарье всю свою жизнь. Он не знал, что Бог имел на него другие планы.
Но он был абсолютно полностью исполнен решимости оставаться в брамачарье. В какой-то момент он ушел из дома, стал ходить по святым местам и пришел сюда в Шрирангам.
По традиции, человек, прежде чем зайти к Кришне, должен поклониться ему с четырех сторон: с востока, с юга, с запада, с севера. И Випранараяна сделал именно это. Это очень важно.
Я не зря говорю такую деталь, потому что прежде чем появиться перед Богом, человек должен привести свое сознание в правильное состояние. Я смогу увидеть Бога, только если я достаточно смиренный.
Человек должен быть в предвкушении, он должен идти к Богу с этим предвкушением, он должен медитировать. Сейчас я увижу его. Может быть, я увижу его, может быть, он даст мне свой даршан.
Может быть, я увижу эту небесную красоту. Я не увижу просто камень какой-то.
И Виппранараяна с этим настроением, в этом настроении пришел сюда, он слышал много о Господе Ранганатхе, который возлежит на змее Ананта-Шеше и смотрит на юг, в отличие от всех остальных божеств в Индии, почему он смотрит на юг, мы расскажем позже, чуть-чуть.
У него было это предвкушение того, что он увидит Бога, встретится с ним здесь. Когда он зашел, поклонившись с четырех сторон Господу, когда он зашел к Нему, святая святых, к этому алтарю, то с ним произошло чудо.
Но при этом слушайте всю историю очень внимательно. Потому что он увидел Бога, но Он еще не получил полный даршан Бога.
Он увидел Нараину Ранганатху, он увидел Его лотосные глаза, он увидел Его красоту, сердце его затрепетало. Он подумал: какой смысл жить где-то еще? Я могу жить здесь, какой смысл скитаться с места на место
и пытаться увидеть что-то еще, если само олицетворение красоты возлежит здесь и щедро дает возможность каждому приходить и пить эту красоту глазами, он влюбился в Кришну с первого взгляда.
И он решил, что отныне он останется здесь, и остаток своих дней посвятит служению Господу Ранганатху, и так как сам Он был олицетворением
или не олицетворением, а живым проявлением Вайджаянти-малы, атрибуты Господа, то он решил, что Он будет что делать? Нет. Что он будет растить сад для Господа.
Собирать цветы, приносить Господу и другие будут делать гирлянды. Интересно, что в рамануджа-сампрадае в этом тоже есть очень большой смысл философский.
Вы подумайте над этим, и потом расскажите мне, или если сами не придумаете, задайте мне вопрос, я просто сейчас скажу. У них. Все атрибуты Господа, все люди должны знать, каково символическое значение атрибутов Господа.
Что такое раковина? В руках Господа Вишну. Что такое раковина? Почему Господь Вишну держит раковину? Почему Он не держит? Буйвиный рожок или барабан? Господь Вишну. Он держит раковину.
Почему Он — видишь, он держит раковину? Что значит раквина? Почему он коснулся раквины до головы Друвы Махараджи? Друва Махараджа стал говорить. Звук, звук. Раквина — это пространство.
Раквина символизирует пространство, в пространстве находится звук. Почему он держит чакру? Что такое чакра? Время. Он держит в двух своих руках: время и пространство, правильно? Что такое его гирлянда, Вайджанти Мала?
Что это за гирлянда? Вайджантимала, которая украшает Господа. Вайджанти Мала. Из скольки видов цветов состоит? Из пяти. Правильно. Кто-то знает, из пяти видов цветов. Что это за пять видов цветов?
Это пять первых элементов, пять стихий, из которых состоит гирлянда.
То есть они все тут: все знаки, все символы на теле Господа, все знаки на его стопах, и так далее, все они имеют символическое значение, и вы подумайте, почему это так важно здесь. Вот. Так вот он стал разводить сад,
и он сделал потрясающий сад для Шраддхананды. Он приносил туда, он растил там удивительные цветы, он растил там
туласи, он каждый день приносил огромные охапки туласи, листья туласи, цветы, листья для служения Ранганатхе. Его украшали, его шлем и все его тело украшали этими цветами. Он приходил и смотрел на него.
Все остальное время, единственное, что он делал, он был полностью сосредоточен на своем служении Ранганатхе, разводя этот поразительный сад.
Испытание Випранараяны куртизанкой Девадеви
Жизнь его протекала очень мирно, он был очень счастлив, как любой человек, у которого есть сад. Все знают, что сад приносит очень много счастья.
Он вспахивал, он поливал, он видел, как растут эти цветы, он с такой любовью приносил все Кришне. И в этом тоже одна очень важная вещь.
Это очень важная часть бхакти, которую практикуют Шри-вайшнавы, когда плоды своего труда приносятся Кришне.
И вот этот замечательный бхакта, замечательный вайшнав, святой, чистый брамачари, ни о чем не подозревая, жил свою тихую, спокойную, мирную жизнь, когда он абсолютно никого не трогал, до тех пор, пока мимо его сада не прошла однажды куртизанка из дворца царя Челы.
Она жила в другом месте, и она была придворной в дворце, звали ее Деви Дэви, а она была безумно прекрасна. Человек, который увидел ее, мужчина, который увидел ее, не мог оторвать взгляд от нее. Она была очень богата.
У нее был особый свой дом, и она иногда приходила во дворец, когда ее вызывали, иногда она возвращалась к себе, и однажды после такого похода во дворец царя она возвращалась со свитой своих служанок.
За ней шло пару десятков служанок, которые несли разные вещи: ее косметику, ее украшения, еще что-то такое. Она была, как всегда, очень красиво наряжена. Она оглядывала всех сверху. Люди просто падали, когда видели ее.
Красота ее была невыразимой. Она шла со своей сестрой. Они беседовали со своей сестрой.
Когда они дошли до этого сада, Випронараяне им очень понравился этот сад, они устали, они решили отдохнуть немного в тени мангового дерева. Они зашли в этот сад. Ух, что они почувствовали.
До них стали доноситься какие-то небесные ароматы, цветов, которых они никогда не ощущали. Они слышали пение птиц, прилетавших со всех концов страны, чтобы поселиться в этом саду.
Они слышали жужжание пчел, которые там были, легкий ветерок. Они видели эту красоту, они не понимали, куда они попали. И стали разговаривать между собой и говорить, что фу, а где мы? Мы оказались в раю или где мы оказались.
И очень скоро они увидели человека,
который стоял за всем этим, за всей этой красотой самого Випранараина. Випранараин, как всегда, работал по саду. Он переходил от одного кустика к другому, от одного дерева к другому. Он либо поливал, либо ухаживал, либо клал навоз, либо делал еще что-то.
Они увидели его полностью сосредоточенного на своем служении вплоть до того, что он даже не посмотрел на них.
От Бхакти Викаши Свами, от которого я впервые услышал эту историю, он говорит, что как сравнивает. Говорит, что он не видел ничего, кроме того, что можно предложить Господу.
И так как этих женщин нельзя было предложить Господу, то Он их не видел. Он смотрел на этот мир и видел только тулуси, он видел только цветы, которые можно предложить Господу.
Он вообще просто реально не заметил их, не видел их. Его взгляд скользнул по ним так, как будто бы их не существовало.
Когда-нибудь вам приходилось находиться в таком положении, когда по вам кто-то смотрит, так как будто бы вас не существует.
Теперь представьте себе на месте этой Дева-деви, которая привыкла ловить на себе совсем другие взгляды.
И вдруг она увидела этот взгляд человека, который просто посмотрел на нее тупо и перевел взгляд на что-то, более достойное его внимания, на листики туласи, или еще на какое-то рождение, она была задета до глубины души.
Она была просто совершенство. Она была оскорблена тем, что ее не заметили. И в ней естественным образом возникло желание доказать, что она чего-то стоит здесь. Випранарайн, как я говорил, он да, от
Мататва-прабху, он говорил, что как человек, который, если он видел змею, которая спряталась под каким-то кустиком, то так как змею невозможно было
использовать для служения Богу, то он не видел змею, как человек, который не видит змею в веревке.
Везде, куда он бросал взгляд, он видел только то, что можно было принести Ранганатхе, потому что его любовь, его чувства целиком были там. Но Дева-деви посмотрела на свою сестру и сказала: «Он будет моим.
Сестра сказала: «Да нет, этого не может быть. Посмотри, он даже не обратил на тебя внимания, чем ты его можешь привлечь. Как он будет твоим? Он абсолютно святой.
Не трогай его, не дай Бог, ты попытаешься его соблазнить, а Он тебя просто проклянет. Не связывайся с ним. Дева-деви торжествующе поглядела на нее и сказала: «Вот увидишь, через 6 месяцев он будет ползать около моих ног.
Сестра сказала: «Хорошо, давай спорить. Если ты выиграешь, то я стану твоей служанкой и буду служить тебе 6 месяцев и буду исполнять любые твои прихоти.
Дева-деви посмотрела на нее и сказала: «А если я выиграю? Если я проиграю, и он не будет ползать около моих ног, и не будет плакать около моей двери, и не будет присмыкаться передо мной. Если этого не случится, то тогда я стану твоей служанкой и буду служить тебе 6 месяцев, и мне все равно делать нечего будет. Я буду полностью дисквалифицирован.
Вот так произошло это событие. Она решила не откладывать в долгий ящик задуманный. Поэтому тут же, в этом же саду, она сняла с себя все украшения, она сняла с себя золотые серьги, браслеты, ожерелья, которые ее украшали.
Она сняла с себя абсолютно все, отдала сестре и сказала: «Ты иди домой, я остаюсь здесь». И она стала там, рядом с этим садом. Она стала что-то делать, чуть-чуть помогать.
Вот, и в течение она ночевала где-то там под деревом. Она уходила как можно дальше, и в течение нескольких дней она это делала так, что в конце концов Випранарайна заметила это.
И в какой-то момент она отважилась подойти к нему и сказала: «О садху, я умоляю тебя, пожалуйста, помоги мне». Из глаз у нее текли слезы, она дрожала.
Сказала: «Мать моя была дурной женщиной. И она с детства отдала меня другим мужчинам и зарабатывала с моей помощью деньги. Она обучила меня этому ремеслу, и я стала профессиональной блудницей.
Но я устала, я устала исполнять чужие прихоти. Мне плохо, мне дурно, я хочу отдать свою жизнь Богу. Я хочу очиститься. Я не хочу ничего другого. Пожалуйста, помоги мне в этом.
Теперь удержался ли бы кто-то из здесь присутствующих в брамачари, если бы к нему подошли с такой просьбой? Удержаться было невозможно. Сердце его простаяло, он увидел эту искреннюю женщину, которая измучилась.
Он представил себе этот ад, в котором она была, он понял, что она хочет избавиться от этого ада, и сказал: «Хорошо, ладно, оставайся здесь. Вот там, вот у тебя будет хижина, ты можешь мне помогать».
Она сказала: «Мне не нужно ничего, я не хочу отнимать у тебя твоего служения, но просто, когда ты будешь уходить из этого сада к Ранганатхе, я буду приходить и делать что-то, пока тебя нет. Когда ты будешь возвращаться, я буду удаляться туда, там, где мне место».
Он сказал: «Хорошо, ладно, только не мешай, не показывайся мне слишком часто на глаза. Когда меня нет, можешь делать что-то, когда я есть, не мешай». Хорошее начало. Хорошее. Не предвещает ничего плохого.
Или, может быть, предвещает, но... Шесть месяцев она служила ему, не просто так несколько дней, он он реально был полностью поглощен, он был счастлив, ему не нужно было ничего другого.
Он был абсолютно счастлив своими отношениями с Ранганатхом. Он каждый день приходил из храма переполненный счастья. Он проливал это счастье на всех остальных. Он радовался всему, всегда, ежесчастно.
Иногда он видел, да, что-то сделали, он думал. И он молился иногда. Пусть у него все будет хорошо.
Падение Випранараяны и его следствия
И молитвы эти не прошли даром. Через 6 месяцев наступил сезон дождей.
И сезон дождей здесь, в Тамилнаду, в этом месте - это не сезон дождей во Вриндаване. Это настоящий сезон дождей. Если тут льет, то тут льет так, что тут льет все полностью абсолютно. И начался дождь. Он ушел в свою хижину.
Она ушла в какую-то свою хижину. Но через какое-то время она вышла под дождь и полностью промокла. И он услышал стук в дверь. И он услышал ее голос.
И она спросила: «Нараян, Нараян, Нараян! Можно? Я спрячусь у тебя дома, потому что моя хижина протекает.
Я продрогла до нитки, я вымокла, я вымокла до нитки, я продрогла, до мозга костей, пожалуйста, спаси меня, иначе я умру».
А он сказал: «Хорошо, заходи сюда». Сам он вышел, как и положено, остался с ней вместе, Под этот дождь - жуткий, страшный, проливной дождь. И какое-то время.
В конце концов, он услышал ее голос: сказал: «Заходи сюда! Ну как я могу тут находиться одна, если я знаю, что ты там под этим дождем?» И он зашел.
Она сказала: «Можно, я буду массировать тебе стопы? Ты устал, я вижу, как ты устал. Можно я немножечко помассирую тебе стопы?» Он вот сказал: «Да». Харикришна. Как вы понимаете, стопами все не ограничилось.
В какой-то момент он почувствовал, он почувствовал, что что-то с ним случилось. Он почувствовал такой фух. В общем, случилось то, чего она хотела. И она какое-то время осталась вместе с ним.
Но в тот же день, когда это произошло, на следующее утро она послала к себе домой и сказала сестре: «Присылай мне обратно мои украшения. Я выиграла спор.
В течение какого-то времени она оставалась с ним, потому что, чтобы выиграть спор, ей нужно, чтобы он не просто пал, но чтобы он присмыкался перед ней, чтобы он был ее, чтобы он ползал у нее в ногах, чтобы он просил ее вернуться, поэтому она осталась еще на несколько дней, и она достигла своего.
Когда она поняла, по одной ей известным признакам, что-то она своей цели полностью достигла. Она спокойно ушла к себе в дом, а он не понял, что случилось. Он плачет, рыдая, пришел.
Каким-то образом он нашел ее, он стал расспрашивать, ему было все равно, что о нем подумают. Люди смотрели на него и показывали пальцем: о, это тот самый сад, вот они, эти притворщики, смотрите.
А он, потеряв всякий стыд, сел на крыльце у ее дома и стал плакать. Он стал стучаться к ней в дверь, он стучался к ней. Она открывала ему, видела его, захлопывала дверь и говорила: уходи отсюда, ты мне не нужен.
А он не понимал, что произошло. Он будучи человеком чистым, с очень простым, честным сердцем, он не понимал, он говорил: там же так было хорошо, вернись ко мне. Он стучался к ней периодически.
Но чем дальше, тем больше времени шло. Несколько дней и ночей он просидел там рядом — в конце концов она велела своим слугам выгнать его. Эти слуги вытолкали его в зашей и столкнули его в какую-то канаву.
Он сидел в этой канаве, он плакал и он все время звал: Деви, Деви, Деви, что случилось, вернись ко мне, я люблю тебя. Всю любовь, которая была в его сердце, он отдал ей. И
однажды по улицам Шрирангама мимо дома Деви шла процессия с Господом Ранганатхой. Каждый вечер они выезжают на эту процессию на паланкине. И когда они проходили мимо этого дома и увидели Випранараину, который сидел и плакал на ступеньках на крылечке
Ранганаики, богини Лакшми, жены Господа Ранганата, сказала: Кто это? Вид этого человека был настолько жалкий, настолько трогательный, что ее сердце не выдержало. Она сказала: Почему он так страдает?
Что это за человек, который плачет здесь?
Промышление Господа Ранганатхи с кубком
Что с ним? И Ранганат улыбнулся и сказал: Это мой слуга, разве ты не помнишь, он приносил нам с тобой замечательные цветы. Что с ним случилось? Красавица Лакшми, что сделал ты с ним?
Сказала Лакшми. И в этот момент сказала: Я хочу, чтобы ты проявил свою милость. Ты должен вернуть его назад. Ты обязательно должен вернуть его назад. Ранганатх сказал: Я верну его назад. Ты посмотришь, как я это сделаю.
Смотри, сейчас что я сделаю. Тем временем Випранараина продолжал вести свою жалкую жизнь в канаве. Он не решался даже постучать больше, потому что его били посланные ей слуги, люди плевали на него.
А он целыми днями звал ее, он не мог думать ни о ком другом, ни о чем другом, только о ней. Однажды в дверь Дева Дэви кто-то постучал. И она подумала: наверное, опять он стучит. И у нее поднялся этот гнев из сердца.
Она подумала: негодяй, сколько можно. Она хотела было уже послать своих слуг, чтобы они вытолкали его. Но в этот момент ей почудилось, что в стуке есть что-то другое, есть какая-то очень большая уверенность в этом стуке.
Кто-то громко и настойчиво стучал в ее дверь. Ну, подумала, надо посмотреть, кто это. Она вышла, открыла дверь и увидела перед собой молодого мужчину, не Випранарайна. Молодой мужчина был одет в короткую бедренную повязку.
Он был одет как слуга. Она спросила у него: Кто ты? Он сказал: Меня зовут Ранга. Я пришел, потому что я слуга Випранарайн, Випранарайна послал меня к тебе, и он велел мне передать тебе вот это.
Он достал откуда-то, непонятно откуда, драгоценный золотой бокал, усеянный огромными драгоценными камнями. Она никогда не видела ничего подобного. Руки ее задрожали. Он сказал: Это тебе от него подарок.
В следующий раз, когда он постучится к тебе в дверь, прими его. Она взяла эту красоту, она смотрела на него. Она не могла поверить своим глазам. Она сказала: Да, да, конечно, да, да, это достойная плата за мою любовь.
Она спрятала этот кубок у себя под подушкой, и Ранганатх — а вы уже все догадались, кто это был, — Он наверняка вернулся к себе.
В какой-то момент, да, послали за этим. Она послала своих слуг за Випронарами и сказала: Ладно, так и быть, сегодня ночью ты можешь провести со мной. Он подумал, что все хорошо, что все опять.
Утром его опять вытолкали за шейи. А тем временем хватились пропажи золотого кубка. Потому что рано утром Ранганатху нужно приносить особый напиток в этом кубке. Кубка не было. Его стали повсюду искать.
Кубка нигде не могли найти. Тогда комендант этого храма, надзиратель храма, сообщил о пропаже царю, и царь вызвал всех браманов, которые заняты были в Пудже, и всех их слуг и помощников,
и сказал: «Все, отныне вы подозреваетесь, признавайтесь, где этот кубок, и их стали пытать. Их подвергли какому-то серьезному наказанию на площади. Они должны были стоять под раскаленным солнцем или еще что-то.
Привязали их, пока кто-то из них не признается в том, где этот кубок. Они стояли, царь скорняжную расправу, никто не мог признаться в этом, они ждали».
Тем временем служанка этой Дева-деви была послана ей за водой, и она проходила через эту площадь. Она увидела на площади людей, стоящих под раскаленным солнцем, привязанных к
столбам, и среди них она увидела своего возлюбленного. И она спросила у этого возлюбленного: «Что с вами?» Он рассказал ей всю историю: что пропал драгоценный кубок.
И что этот драгоценный кубок, пока не найдется драгоценный кубок, нас будут мучить и, может быть, даже казнят, потому что это серьезное преступление, воровство у самого Господа в те времена.
И тогда она вспомнила, что увидела у своей госпожи этот кубок, и что госпожа хранит этот кубок у себя под подушкой. И она рассказала ему все и сказала, что скорее всего этот Випранарайна украл этот кубок.
Этот прислужник тогда вызвал палача и сказал: «У меня есть что сказать царю». Царь пришел, и он сказал: «По моим сведениям, кубок находится в доме Дева-деви, у нее под подушкой, и подарил этот кубок ей Випранарайна».
Царь взял Випранарайну, отправился вместе со стражниками в дом Дева-деви. Когда он спросил про Нарайну: «Ты знаешь тут про кубок?» Он сказал: «Я ничего не знаю, первый раз слышу».
Я никогда не заходил в святая святых, я не имею никакого отношения к этим кубкам. Он полностью отрицал все. Кубок этот нашли там, где сказала служанка. Служанки — они, их верность своим хозяевам, она имеет пределы свои.
Вот и тогда взяли ее и стали пытать ее. И она сказала: какой-то помощник, слуга этого, назвавшийся Ранганатхом, принес мне этот кубок. Царь вызвал их двоих и решил дознаться, решил допытать их, кто же виноват.
Потому что, с одной стороны, кубок у нее, с другой стороны, и он вроде бы никак не мог этот кубок получить, с другой стороны, она утверждает, что кубок принес к ней.
А когда он вызвал их двоих, она сказала: «Во всём виноват он. Кубок пришел ко мне так, ко мне от него, и он ни в чём не виноват». А он стал говорить: «Да при чём тут я?»
И они стали... Слушайте, так кончается самая горячая любовь в этом мире - они стали обвинять друг друга. У них произошла первая семейная ссора.
А он стал говорить, между ними возникла ссора, и царь не мог понять, кто виноват.
Потому что для него было слишком тяжело сказать, что он украл, как он мог сказать, если он, во-первых, не крал, во-вторых, это все-таки божества кубок.
Тогда царь решил: хорошо, я возьму с нее большой штраф, я посажу его в тюрьму, потому что с него взять нечего, а там видно будет. Посмотрим, какое еще наказание ему дать для того, чтобы он заплатил за свое преступление.
Когда это произошло, вечером этого дня Лакшми обратилась к Ранганатхе и сказал: «Что происходит у тебя тут? Что происходит? Почему этот бедный Випрана Райана так страдает? Почему что вообще творится? Ты что делаешь?
Ты обещал мне, что ты вернешь его. Ранганатха улыбнулся и сказал: «Подожди немного. Интрига еще не кончилась. Слушайте, самое интересное было в конце. Он, естественно, пришел к царю ночью во сне.
И он сказал: «Отпусти его, он ни при чём тут. Я сам принес этот кубок, я сам пришел, потому что видел, как он любил. Я сам видел, что у него в сердце, я не мог терпеть это. Я пришел, чтобы он как-то утолил свою страсть.
Она тоже ни при чём, отпусти её, не нужно штрафовать ее ни на что. Отпусти ее с почетом.
Царь проснулся, и первое время ему казалось, что это было какое-то наваждение, но сон стоял у него, ясный, и он слышал все это, все детали, все подробности. В конце концов, он понял, что это не просто какой-то сон, а это конкретный приказ.
И тогда он сам пошел в тюрьму, за ним шла свита с барабанами, и он торжественно открыл двери. Випранараин. Випранараин сидел в углу камеры и плакал.
Он думал: «Что со мной случилось, что произошло?» Я был так счастлив, когда служил Ранганатхе. И тут со мной такое — то я в канаве какой-то сижу, то я у нее, теперь я в тюрьме и оказался.
Царь с почетом вывел его оттуда и сказал, что сам Ранганатха исполнил желание своего преданного Випранараины! Слух об этом, молва об этом разнеслась сразу же по всему городу, все стали говорить, как Ранганатха пришел.
А Випранараина, когда услышал все это, он упал как подкошенный.
Он стал плакать, он стал рвать на себя волосы, он стал говорить: «Что со мной случилось, что со мной было? Как это можно объяснить? На что я променял? Я был в духовном мире, я оказался в аду. Я был в этом аду, я прошел через этот ад».
Очищение Випранараяны и почитание вайшнавов
И он стал думать в этот момент: «Слушайте, потому что это самое важное». Он стал думать в этот момент, как мне избавиться от этого всего, от этого наваждения.
Я осквернился, я осквернил свое тело, я осквернил свою речь, я осквернил свой ум. Столько скверны пришло ко мне. Каким образом мне... Как я могу спастись от всего этого?
Он не мог просто прийти, вернуться в этот же сад и продолжать делать то, что он делал, как ни в чем не бывало. Ему нужно было делать что-то другое.
И в этот момент он понял: единственное, что может меня спасти, — это пыль с лотосных стоп преданных.
Если я буду с огромной верой... Он вспомнил стих из священных писаний, где говорится, что если ничто другое не может помочь, если мы чувствуем, что у нас поселилась эта грязь в сердце, эта грязь вырывается как мысли, как какие-то слова, как какие-то поступки, если мы пали, то единственное
спасение — это брать чаринамриту, воду, которая омывала лотосные стопы преданных, и с огромной верой и благоговением принимать эту чаринамриту.
Только таким образом человек может очиститься из любого самого безнадежного состояния.
Если он болен из-за того, что он совершил какие-то оскорбления, если он что бы ни сделал, единственное, что может его спасти, самое могущественное средство — это принимать чаринамриту с верой, с огромным благоговением и с верой.
И он стал с тех пор омывать стопы всем преданным, всех, кого встречал, стал принимать эту чаринамриту с их стоп и торжественно принял себя новое имя или титул Бхактангри Рену, пыль с лотосных стоп преданных.
И он вернул свой статус, очень быстро очистился, он стал опять счастливым, он забыл все то, что с ним было, это наваждение. Он забыл все эти мысли, которые были у него.
И тут пришел черед Деви Деви раскаяться. Она поняла, что она сделала. Почему? Потому что он молился за нее. Потому что он, все 6 месяцев, пока она служила в этом саду, постоянно молился за нее.
Тут у нее что-то случилось, и она раскаялась. Она отдала все свои нажитые честным трудом богатства Господу Ранганатхе, стала его служанкой. И стала одной из святых здесь. Вот.
Вот эта история, которая объясняет могущество другого элемента.
Потому что человеку, еще раз, нужно сосредоточиться на Господе, для этого ему нужно почувствовать свою связь и нет лучшего способа почувствовать свою связь с ним, чем через других преданных, чьи стопы по-настоящему несут в себе эту энергию служения.
Почему стопы? Потому что стопы значит служение. Если человек стал слугой, то его стопы несут на себе эту энергию служения. Бхактиш. Вот. И отсюда это вторая часть,
или второй акцент в философии Рамануджачарьи для того, чтобы действительно почувствовать свою связь с Кришной, почувствовать, что мы неразрывно связаны с Ним как атрибут Кришны, что мы связаны с Ним уже,
нам нужно служить вайшнавам, нам нужно пропасть, и нам нужно отказаться от своей воли. Но мы также должны понимать, что все другие, что вайшнавы — это атрибуты Господа.
Но слушайте, самое интересное, я не сказал: в тот самый миг, когда он стал принимать с верой чаранамриту с лотосных стоп Господа. С ним произошло чудо.
Чудо с ним случилось в самом начале, когда он пришел и увидел Ранганатха, и понял, что красота Ранганатха не из этого мира. Сердце его привязалось к Ранганатху. Второе чудо произошло, когда он привязался к Деви Деви.
Вот так. Если Кришна хочет. Его воля. Кришна хотел показать, это Его Лила.
Он хотел показать, как любой человек, во-первых, какого бы высокого уровня человек ни достиг, у него всегда остаются какие-то проблемы. Человек может пасть, и ни в коем случае мы не должны видеть какие-то
недостатки для возвышенного вайшнава, и указывать на эти недостатки. Это наша проблема становится, проблемы остаются, я уже почти кончил. Проблемы есть, и это один очень серьезный урок всей этой истории.
Нельзя слишком поспешно осуждать вайшнава. Он Вайшнав, он все равно связан с Господом.
Но Кришна хотел показать, как даже если человек опустился, причем опустился низко, как он может снова подняться, причем подняться быстро.
Так вот, когда он стал пить эту чаринамриту, произошло третье чудо в его жизни. Он увидел мир по-другому.
Он увидел Шри Рангнатху, которого он видел до этого в храме. До этого он видел только Рангнатху, и он видел красоту, и он привязался к этой красоте.
Вдруг он увидел, когда он стал пить чаринамриту, что Рангнатха, этот самый Рангнатха, в образе антарьями находится в сердце всех живых существ. Он реально увидел это.
Он увидел, как этот же Рангнатха, Арча, которому он служил, входит в сердце всех живых существ.
Потом он увидел, как эта же Параматма антарьями в сердце всех живых существ, которые управляют всем этим миром, приходят в этот мир и он увидел разные воплощения, в которых Господь приходит в этот мир.
Потом Он увидел, как все эти воплощения исходят из Вайбхавы, из Господа, Который возлежит в океане
Гарбходакашаи и в причинном океане, в океане в этой Вселенной. И в конце концов он увидел, как все это исходит из трансцендентного Господа на Вайкунхи.
То есть, иначе говоря, он увидел весь этот мир, он увидел все творение, он увидел, как Господь приходит в этот мир и распространяет свою власть над этим миром и свою освободительную миссию для людей этого мира через эти пять воплощений своих, через Арчу,
Духовное прозрение и принятие даршана
виграху, через антарьями, через аватару, через свои вайбхава-виласа могущественные проявления в виде Вишну, и в конце концов, в виде трансцендентного Господа, он вдруг увидел это, чего он не видел до этого, он видел Рангнатху, но он не увидел, что Рангнатха есть сам Господь. Он понимал это теоретически, но в этот момент он увидел,
он получил этот самый даршан. И этот даршан называется Шри Вайшнава даршан, который объяснил Рамануджачарья, как нужно увидеть этот мир, как нужно понять этот мир, как нужно посмотреть на этот мир. И он смог это увидеть.
Почему? Потому что он увидел в преданных кого? Атрибуты Господа. Понял, что они связаны с Господом. Он смог увидеть Господа, потому что Он понял, что преданные являются атрибутом Господа.
И через эту связь Он смог увидеть Кришну. По крайней мере, такая теория, такая вот история. То есть его опыт стал гораздо выше благодаря этому.
На самом деле Кришна устраивает все эти вещи, в том числе и разлуку с собой, когда преданный как бы чувствует, что Господь отвернулся от него. Для чего?
Только для того, чтобы он мог оценить, что у него было, и его привязанность к Кришне стала еще сильнее. И чтобы он понял, что ему нужно делать, Кришна только помогает нам стать ближе к Нему.
Даже если иногда для этого человеку приходится стать дальше от Него или как бы потерять Господа. Это чувство Бога оставленности, оно может прийти к человеку только по милости Кришны. Это одна из форм разлуки с Кришней.
Вот, это история, с которой я хотел начать, потому что она
показывает иллюстрирует саму эту идею даршана иллюстрирует эту идею того, что чит-шакти, джива, живое существо, весь этот мир является атрибутами Господа, и весь этот мир сцена на которой Господь разворачивает свои игры, и не только этот мир — духовный мир тоже сцена.
И сцена на санскрите как называется? Ранга. Ранганатха — это главный герой на сцене. Тот, кто проводит здесь эти свои игры, так что Господь Ранганатха — это повелитель всех живых существ, и нас с вами в том числе.
Если вы будете Его просить, Он сможет вам дать любовь к Кришне. Если будете искренни, просите Его. Кришне, если надо, или в Кундже. Господом давай полетим. Не-не, Кришна во Вриндаване.
Господь Чайтанья приходил каждый день в храм Господа Джаганнатхи, смотрел на Господа Джаганнатху, но видел в Нем Враджендра-нандану Кришну, который пришел, чтобы проявить всю свою красоту и все свое богатство.
Ну вот, это моя была неуклюжая попытка каким-то образом вас сюда ввести. Сегодня вечером мы пойдем в храм и продолжим наше общение. Не знаю, насколько меня хватит. Слова? А там слова, хоровые, лошади, так и не знаю. Там.
Зачем слово, лошадь и корова? Вечер. Потом? Храм и скажешь.
Символизм прохождения через ворота храма
Вы сегодня догадались? Но сначала вам нужно будет пройти через эти ворота, чтобы оказаться перед Ранганатхой, нужно пройти через эти ворота, эти ворота, там все полубоги, много разных дел каких-то, которые они делают.
То есть надо оставить это у себя за спиной, оставить всю суету за спиной, прийти к Господу Ранганатху. Через все семь. Через все семь дверей.
И у последних, седьмых дверей находятся привратники, которые охраняют вход к Господу Ранганатху. Могут не пропустить. На каждом из этих, на каждом из этих ворот может что-то случиться.
На, по-моему, третьих, то есть уже почти перед самыми последними воротами. Вокруг храма, если вы будете ходить, там будут колонны. На этих колоннах изображены любовные сцены, очень откровенные,
человеку как бы говорят: ну вот, тоже интересно. Пожалуйста, можно тут остаться. Можно остаться на этом уровне.
Вот это некое испытание, которое тоже человеку нужно пройти, прежде чем оставить за спиной некую надежду на то, что на этой сцене материального мира я могу быть главным героем. Окей, спасибо большое.