Мадхурья-кадамбини. Лекция 8

Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2016

Chapters

Приоритет внутреннего состояния в бхакти

С-вайтам савад-парина саетта кришна чайва, Шрида Кришна...-alita, 1 4, 1чна, радеваш, Теви прама, рипанча, пат015, Ващне, на кавадату, санкинайтарка Майда, Ванбайуга Дармапа 934-11, 2, 4, 3ум там вачи ми масувати кивашахти дама, а ямща..

У нас сегодня завершающий день в начале я объяснял, что в практике бхакти важнее не то, что мы делаем, а то, как мы это делаем. На других путях сама внешняя форма или механика важна.

И чем дальше путь отстоит от бхакти, от внутреннего состояния нашего сознания, тем важнее именно внешние формы. Но бхакти важно внутреннее содержание или состояние нашего сознания.

И весланатчикраварти Такур в Мадуре Кадамбине, книжечке, которую мы с вами читаем, объясняет постепенные ступени духовного развития человека, при том условии, что человек все делает правильно.

Мы должны хорошо понимать, что значит вера. Мы говорили с вами об этом, что шада или вера - это шастрата, вишвас, доверие, шасты.

У нас должно появиться это доверие, понимание того, что шастра хочет нам блага, что шастра в конце концов не преследует никакой корыстной цели.

Единственное, что хочет священное Писание или шастра - слова Бога, это помочь нам вырваться из этого мучительного состояния материального существования. Саду санга подразумевает, что мы правильно относимся к вайшнаву,

к саду, которых мы слушаем, потому что благо, которое мы можем получить от их слов, прямо пропорционально тому, насколько правильно мы относимся, к тому, что мы услышали от них и к ним самим.

Баджана Крия подразумевает служение в обществе и предных, когда мы слушаем о Кришне в обществе предных, и когда в этом обществе постепенно-постепенно мы приходим в сознание, то есть начинаем отдавать отчет в том, что происходит в нашем сердце. И с этого момента начинается процесс анархо-неврити или процесс уничтожения нежелательных качеств, всего того, что мешает нам на нашем пути, к высшей цели, к любви к Богу.

И мы говорили об этом, о том, что такое процесс анархо-неврити и каким образом постепенно анархия уничтожается.

Сегодня я закончу эту главу, постараюсь, по крайней мере, ну, вначале мне хотелось одну небольшую вещь сказать - очень интересную, на мой взгляд.

Анартха-нивритти как формирование качеств слуги

Чуть-чуть по-другому, с другого угла зрения, определить процесс анархо-неврити. Процесс анархо-неврити — это процесс формирования качеств настоящей услуги.

Мы все знаем: «дживера сварупа хой, кришнера нитя-дас», истинная природа души, служение.

Но при этом эта природа завалена грузом каких-то ненужных вещей, программ, от привычки контролировать, властвовать над этой материальной энергией, наслаждаться здесь, так или иначе, думать о себе. Эта природа завалена.

И шастра нас учит этому: в этом шастра арха, в этом смысл шастры: как стать слугой.

Но далеко не всегда человек сразу понимает этот момент, и Махараджа Нрига в замечательной истории, которая описана в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам», говорит очень интересные слова.

Он говорит: «Я служил браманам, он служил браманам. Служил». Если вы будете обходить Говардхану, то вам очень часто будут подходить люди, которые будут говорить: «Я бриджбаси-браман, дай мне пожертвования».

И Махараджа Нрига очень щедро раздавал эти пожертвования бриджбаси-браманам и всем остальным браманам, каким только можно было.

И он говорит об этом: я служил Браманом, я занимался благотворительностью, то есть раздавал пожертвования. То есть делал то, что говорят Веды. И он говорит, что в результате этого я стал почти что слугой.

Очень важное утверждение, которое он делает. Я еще не стал слугой, хотя я служил браманом. Почему? Потому что качества слуги еще не возникли у меня.

Все необходимые качества, которые есть у слуги, у настоящего слуги, не сформировались у меня. И я был всего лишь навсего тенью слуги. Я был даса-абхаз.

Я думаю, что с нынешнего момента, когда мы даем имена, нужно давать имена. Не такой-то, такой-то дас, а такой-то, такой-то дас-абхаз. Вайшнава-даса-абхаз.

Потому что вначале человек абхаз, он тень, он подобие слуги, он почти слуга, некое подобие слуги. Хотя он как бы служит, но так как качества еще полностью не возникли, не сформировались, то это привело его в ад. квист.

Но при этом, не расстраивайтесь очень сильно, он сохранил память. Он сам говорит: почему я запомнил все это, почему у меня сохранилась память, именно потому что, я служил. То есть служение никогда не проходит даром.

Память или сознание - это самое важное, что у нас может быть. История с махараджей Нригой произошла очень давно.

В «Рамаяне» Рамачандра рассказывает эту историю Лакшману без счастливого конца, который изложен в Десятой песне «Шримад-Бхагаватам».

Но сама история махараджи Нрига очень долгая, и то есть он долго был ящерицей, это была ящерица, долгожитель, скорее всего, это был динозавр, какой-то, который сидел в колодце из прошлых юг.

Но он говорит: что даже это небольшое, даже это подобие служения помогло мне сохранить мою память, точно так же, как в случае с махараджей Бхаратой, он даже получив тело оленя, он сохранил память.

И это очень важное достижение. Это значит, что мы сможем более правильно действовать, что мы не совершим каких-то ошибок.

Мы будем помнить о своем оскорблении, которое мы совершили, и которое привело нас в это плачевное состояние. Процесс будет продолжаться даже если мы совершаем оскорбление.

Поэтому, пожалуйста, не думайте, что смысл этого описания в том, чтобы запугать.

Не, не в том, чтобы запугать, а в том, чтобы человек понимал, где оскорбительный менталитет, старался их избегать, одновременно с этим продолжал служить.

Тяжесть оскорблений и утрата бхавы

И ну чтобы запугать, я

хотел перед тем, как мы начнем новый материал, сказать, что оскорблений мы говорили уже несколько раз, очень могущественный так что даже человек и нам понадобится этот материал достигший уровня освобождения дживан мукта освобождение в этом теле может лишиться своего освобожденного состояния.

Освобождение значит, у меня уже нет кармы, карма остановилась, я уже свободен, я уже не просто реагирую на обстоятельства, я живу свободным человеком.

Даже этот человек в результате оскорблений может лишиться того, чего он достиг. И Шрила Рупа Госвами объясняет, что есть оскорбления трех степеней тяжести.

Это «Бхакти-расамрита-синдху», третья глава, третья волна первой части, восточной части океана бхакти. Он говорит, что эффект оскорбления, результат оскорбления постепенный, кама-кшая.

Подобно тому как Луна, полная Луна, находящаяся на небе, она постепенно, постепенно убывает.

Точно так же, статус человека, достигнутый им в преданном служении, чистота его сердца в результате может убывать вплоть до того, что бхава уходит. И следующий стих очень важный.

Бхава апи абавам яяти, бхава становится Абавам. Абавам значит что? Несуществующий. Бхава апи абавам яяти. Бава уходит. Даже человек, достигший уровня бхавы или любви к Богу, предварительной любви к Богу. Яяти.

Он пришел к этой бхаве, абавам яяти. Она становится несуществующей. Почему? Кришна Преста. Это можно толковать двояка. Апарада или оскорбление. Кришна Прешта. Кришна-прештха, кто такой? Тот, кто дорог Кришне. Кришна-прештхе.

Если я оскорбил вайшнава, который дорог Кришне. Или самого Кришну. Кришна и прештхе. Кришна-прештха-апарадха. Обаса тамкар Ньюна Джатиатам Атива Бава станет Обавой или несуществующей,

и три степени, которые упомянуты тут, они таковы, либо бава и все наши достижения уничтожаются полностью, если оскорбление самое серьезное.

Иногда мы говорим: «Нэбха-крамо нашэсти, пратявая на видъяте, свалпам апьясья дхармасья траяте махато бхайат», что на этом пути нет потерь и поражений. Говорит, есть.

Человек может уничтожить очень важные достижения на этом пути, потому что апарадха или оскорбление очень могущественны. И когда очень существенное оскорбление, то тогда бхава может быть полностью уничтожена; когда оскорбление средней степени, то бхава превращается в бхава-абхас, в тень, в отражение бхавы, разжижается до очень такого, то есть иначе говоря, человек может, встав на путь бхакти, превратиться

в гьяни. И у него по-прежнему останутся какие-то чувства, но это будет абхаса, потому что цель у него станет другая. Он потеряет цель, он утратит любовь как цель своих устремлений.

И наконец, совсем небольшое оскорбление может привести к тому, что бхава просто уменьшится, интенсивность его любви станет меньше. И это результат самый небольшой апарадха.

Упашакхи и анартхи проповедников

Сказав это, мы пойдем дальше с вами. Следующий раздел — это анартхи, возникающие в процессе преданного служения. Мы все знаем это явление упашакха. Упашакха значит что? Есть дерево и есть шакха. Нет. Упашакха что значит? Нет.

А упашакха значит паразиты, которые растут на дереве. Шакха или ветвь дерева, она питает само дерево. А паразиты что делают? Они начинают отсасывать соки, жизненные соки отсасывают из дерева.

Упашакха — это паразит, который вырастает на дереве нашей преданности, и в конце концов паразиты могут полностью что сделать? Погубить дерево, высосать все жизненные соки.

Либо они сначала потихоньку отсасывают эти соки, и дерево еще как-то худо-бедно растет нашей преданности, но в конце концов они могут полностью погубить это.

И Висванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в сущности эти упашакки, пуджа, лабха, пратиштха — это то, что описано в последней ступени Аништхи бхаджана-крии. Как называется последняя ступень? Тарангини.

Когда я наслаждаюсь результатами, которые приносит Бхакти. Бхакти всегда приносит результаты.

Люди начинают уважать, люди кланяются, дотраниваются до стоп, вешают гирлянды: одну, вторую, третью, четвертую, десятую. Люди становятся последователями. И проблема не в этом. Проблема не в том, что это происходит.

Это естественный результат бхакти, если бхакти растет у человека, то эти вещи будут происходить.

Проблема возникает, когда человек делает, когда человек привязывается к этому. Когда он думает, вот оно. Ради этого нужно было стараться. Хари, рам, рам, рам, рам.

Когда человек реально привязывается к этим преимуществам бхакти больше, чем к служению. Это очень важный момент.

Мы стали практиковать бхакти для того, чтобы научиться служить, для того, чтобы стать слугой, а в результате этого для нас эти вещи становятся более важными. Почет, почести какие-то какие-то...

Вот, и невольно, как это происходит? Как правило, все проповедники обычно это на самом деле болезнь, это проблема проповедников. Обычных людей им можно не бояться.

У них много анарт, вызванных практикой, бхакти не появятся просто потому, что последователи не появятся. Это проблемы и беда проповедников.

И обычно все проповедники, достигающие какого-то результата, они начинают как очень искренние, как искренние люди. Им хочется, они узнали что-то, им хочется поделиться этим, они рассказывают это всем остальным.

Вот, но, и они рассказывают о славе Кришны, о славе Господа, правильно? Но потом они достигают какого-то уровня, люди начинают их уважать, любить, ценить.

И постепенно, постепенно они незаметно для себя начинают рассказывать другим о своей славе. Замечали, как это происходит?

Как они начинают невольно намекать людям, говорить о каких-то своих достижениях, и вместо того, чтобы помогать людям сосредоточиться на Кришне, а заставляют людей сосредоточиться на своей не очень скромной персоне.

Это то, каким образом упа-акаша начинает отсасывать жизненные соки из дерева нашей преданности.

Бхакти — это наше желание служить, и наше вложение в служение, нашей энергии, когда мы жизненную энергию вкладываем в служение. Но мы оказываемся в центре в результате этого.

И таким образом, человек, в общем-то, вместо того, чтобы помогать другим людям, начинает мешать.

Это удивительная вещь, проповедник изначально движем этим желанием помочь другим. Помочь другим, стать сильнее в бхакти, сделать что-то.

Но в какой-то момент он становится препятствием на их духовном пути, потому что весь посыл его, все его послание, которое он дает в своих лекциях, это поклоняйтесь мне так или иначе, не уходите никуда дальше от меня, будьте всегда моими последователями, не растите дальше.

Я, к сожалению, видел, как это происходит: в нашем славном обществе возникает какая-то группа людей вокруг яркого проповедника, и как этот проповедник начинает придерживать этих людей при себе, как он становится в центре, и в какой-то момент положение в центре для него становится важнее, чем само преданное служение.

Это третья категория анарт, которая возникает в результате того, что человек занимается бхакти.

Третий или четвертый, в зависимости от того, как если брать вместе анархии, возникающие в результате благочестивой деятельности и греховной деятельности, то тогда третий или четвертый, если разделять их, и в «Чайтанья-чаритамрите» показан этот постепенный процесс того, как у

пашаки постепенно заглушают желание бхакти. Изначально что значит, что человек занимается бхакти, у него появляется цель, я хочу бхакти, я хочу любовь.

Но это постепенное заглушение бхакти, сначала появляется не очень правильное поведение, не-садха-ачар. Человек отступает, он начинает лгать,

он накапливает какие-то материальные вещи, которые приносят ему его последователи. У него появляется грубая речь, это один из признаков как раз отступления человека.

Он начинает командовать своими последователями, это проявляется в том, что у него появилась грубая речь. Это превращается в Кутинати, в лицемерие. То есть, иначе говоря, он продолжает заниматься бхакти, но цель уже другая.

Цель его бхакти показная, ему не бхакти нужна, ему нужны эти вторичные результаты. Вот. И в результате этого, как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», джива-хиМса — он мешает прогрессу других живых существ.

Он заботится о том, чтобы другие живые существа, люди, его последователи не прогрессировали. Не дай Бог, кто-то станет выше меня, не дай Бог, кто-то станет лучше меня, не дай Бог, кто-то затмит мою славу и так далее.

И в результате этого лабха, пуджа, пратиштха, честолюбие и все остальное появляются у человека. Это то, как постепенно заглушается желание бхакти.

И Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху из «Чайтанья-чаритамриты» говорит: таким образом сердце опять наполняется грязными вещами и становится все жестче и жестче, как сердце материалиста.

Это очень важный признак, потому что мы знаем, что бхакти должно что делать с нашим сердцем? Размягчает наше сердце.

Сердце должно становиться по-настоящему мягким, а когда человек пользуется неправильно бхакти, эксплуатирует бхакти, то есть сердце его в конце концов становится все более и более жестким.

И самое лучшее лекарство от этого, я уже называл, самые лучшие лекарства от вторичных последствий бхакти, таких, какое самое лучшее лекарство? Никому не говорите о своей бхакти.

Потому что когда мы начинаем повсюду рекламировать своего бхакти, свой успех, свои достижения, свою садхану и так далее. Мы, по сути дела, утрачиваем это все. Драгоценные вещи, что с ними люди делают? Они их хранят.

Раньше в каждом индийском доме был тайник, где хранились все ценные вещи. И в нашем сердце должен быть такой тайник, где мы храним эти ценные вещи.

И тут очень важную вещь мне хотелось сказать, еще одну: что в какой-то момент какому... Как по вашему, к какому оскорблению святого имени увлечение этими внешними результатами бхакти может привести?

Седьмое, восьмое, десятое. Все кроме правильного. Девятое. Какое девятое оскорбление? Проповедовать славу святого имени неверующим.

Когда мы начинаем проповедовать, еще раз я сказал, что это проблема проповедника. И проповедник... Он в этом увлечении этими внешними результатами бхакти, почетом, он начинает очень широко проповедовать, начинает проповедовать славу святого имени неверующим для того, чтобы опять же, сделать их своими последователями, и в какой-то момент он лишается способности дать им веру и начинает говорить о каких-то вещах, которых нельзя говорить для них, в желании слишком расширить число своих последователей.

Очень внимательно человек должен относиться, это может превратиться в девятое оскорбление святого имени.

Стадии и абсолютное уничтожение анартх

Проповедовать мы должны, но при этом какие-то вещи нужно хранить только про себя.

И дальше следующий раздел — это называется в нашей книжечке «Анартха-нивритти», уничтожение апарадх. И еще раз очень обидно, что такая замечательная книга так плохо сделана. Это не уничтожение аппарата.

Вначале уничтожение апарадх, потом дальше другие идут разделы. Но мы будем говорить об этом. Мы говорили с вами уже об этом постепенном пути очищения сердца, когда все начинается с того, что частично уничтожаются аппаратхи, частично альпа-деша в артхене — это что значит? Анартхи.

А сколько процентов примерно мы говорили? Ну, 10-15, да. Потом баху-деша в артхене — это что значит? Да, больше 50, 60, 70, 70. Праяки, почти полностью, — это что значит? 95, да, почти. Пурна, что значит? Полностью.

И атиантики, что значит? Абсолютно. В чем разница между полным и абсолютным уничтожением анарт? Можете сказать?

Да, да, когда все анартхи ушли, или все анартхи ушли полностью, то у нас еще уже нет анарт, но есть тенденция совершать поступки, которые снова породят анартхи.

Но на каком-то этапе человек выходит за пределы этой тенденции, и Вишванатха Чакраварти Тхакур называет этот этап атиантики. То есть у человека уже нет возможности вернуться назад, он уже никогда не совершит поступок, который породит какую-то анартху в его сознании. Понимаете, да?

В этом разница между пурной и атиантикой, между пятым и шестым уровнем анарт и анарт, уничтожение анарт.

И он говорит: что на уровне... что в том, что касается анарт, заложенных в наше сознание апарадхами. То есть вот эта оскорбительная природа, злобная природа человека, высокомерная природа человека, которая сформирована

нашими прошлыми апарадхами. Говорит, что на уровне бхаджана-крийи До какой степени они уничтожаются? Ну, мы только начали бхаджана-крию. Мы начали повторять 16 кругов. До какой степени они уничтожаются? 10–15% уходит.

Мы начали заниматься преданным служением, мы почувствовали, да, что как-то легче стало. Это что касается апарадх, они самые сложные и дольше всего тянутся за нами. На уровне ништхи до какой степени они уничтожаются? Да.

70–75%, баху-деша вартини. Большая часть анарт заложенных, потому что человек уже достиг уровня нижнего, большая часть негативных вещей, которые сформировались в результате апантха, ушли уже у нас.

На уровне бхавы они уходят почти полностью. То есть даже на уровне бхавы еще остаются какие-то следы совершенных в прошлом оскорблений. На уровне премы они уходят полностью. А когда они уходят абсолютно?

Иначе говоря, человек может достичь уровня премы, и у него все равно остается еле проявленная тенденция совершать апарадху. До какой степени это сложная вещь?

То есть у него уже нет качеств, которые побуждают его совершать апарадху, но тенденция, память об этом еще остается. И когда они уходят в полной, абсолютно сакшат-даршана? когда они непосредственно видят Кришну.

Разбор кажущихся апарадх у святых

Только тогда, когда они полностью, когда они увидели Кришну лицом к лицу, тогда у них эта склонность к оскорблению полностью уходит. И сразу же возникает у внимательного человека вопрос: постойте, постойте, постойте!

А в Шримад-Бхагаватам есть несколько историй, где человек имел сакшат-даршан и при этом он совершил апарадху. Какие это истории? Читракету. Читракету имел сакшат-даршан. Имел. Он кого увидел? Санкаршану. Он увидел Санкаршину.

На Патала-локе. Он увидел самого Санкаршину. Так тем не менее в кого он превратился? В демона, в Вритрасуру. Правильно. Правильно. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет.

Апарадхи в этом случае не было. Почему апарадхи в этом случае не было? Кто может доказать, что на самом деле никакого падения не было, апарадхи не было? Шутка, да? Пошутил. Почему? А как вы докажете?

Мы же уче, ну хорошо, пошутил, ладно. Пошутил, но Парвати-то все равно обиделась. Мы знаем эту историю. Он летел на своем вимане, и он увидел Шиву. И у Шивы на коленях сидела Парвати.

И вокруг него сидели великие мудрецы, и в этот момент он неуместно пошутил. Великий Шива проповедует всем, проповедует отречение, а у него на коленях сидит Парвати — это что такое?

Так вот, докажите мне, что это апарадхи-то не было. Была это апарадха или нет? Остался преданным. Ага. Остался преданным. Это доказательство того, что это не было апарадхой. Он остался преданным на каком уровне?

На высочайшем уровне.

Доказательством того, что это не было апарадхой, что апарадхи никакой не было, было то, что он, даже превратившись в Вритрасуру, это на самом деле лакшана Шримад-Бхагаватам. Кто-то задумался, почему Пураны, определяя Шримад-Бхагаватам, говорят, что Шримад-Бхагаватам - это писание, где описывается история Вритрасуры.

Да, потому что эта история иллюстрирует парадоксальный момент. Внешне он стал демоном, а внутри оставался возлюбленным Господом и более высоким преданным, чем Индра.

Это поразительная история из Шримад-Бхагаватам, которая специально Специально в Шримад-Бхагаватам описана, потому что нигде история Вритрасуры, описанная в Ригведе и в других Пуранах тоже, она иногда встречается, но нигде этот аспект истории не подчеркивается: то, что Вритра остался великим преданным.

То, что он как был предан, так и остался не просто преданным, а великим преданным.

Ахам Харитава Падайка мулада санну да собвита смибуях, манах смаритасупатер Гунамсте, Гринита Кармакаротика, Яхадва Паксаи, Ива Матарам Кагах, Таньям Вят, Ватсарах.

Некоторые вайшнавы считают, что это самое ценное, что есть в Шримад-Бхагаватам. Четыре молитвы, которые произносит Вритрасура. Что суть Шримад-Бхагаватам — в этих четырех молитвах, приведенных в этой истории про Вритрасуру.

То есть, иначе говоря, это кажущаяся апарадха. Так?

А какое еще доказательство того, что это не было апарадхой из самой истории: представьте себе, сидят люди, которые слушают Шиву, Шива рассказывает катху, пролетает какой-то парень наверху на вимане и начинает

отпускать ехидные замечания по поводу Шивы. Шива не принял. Шива точно не принял. Но Шива может не принять просто потому, что он Шива и он самоудовлетворенный.

Это еще ничего не значит: было это апарадхой или нет. Шива не принял. Точно. Как его послали? А, да, да, да. Что слушатели его сделали? Они заткнули уши и разбежались? Нет, они продолжали слушать. Они никак не отреагировали.

Это очень важный момент или очень важные детали.

Если бы это был апарадха, они поняли, что имеет в виду Читракету, когда он отпустил это замечание по поводу этого противного случая, в соответствии с этикетом они должны были бы заткнуть свои уши, они должны уйти от того места, где оскорбляют Шиву, или как-то защитить, вступиться за него.

Но они поняли, что им двигало желание так или иначе защитить репутацию Шивы. И второй пример, который приводит Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Шримад-Бхагаватам», это падение кого — Джая-Виджайи.

Ну и мы все знаем, что это не было апарадхой, это была кажущаяся апарадха. На самом деле, реально апарадхи это не было. Это было всего-навсего некое... Они просто хотели сражаться с Кришной, с кем не бывает.

И дальше после этого, когда он рассеял это сомнение, что на уровне сакшат-даршана невозможно падение, но до сакшат-даршана падение возможно. Так что, пожалуйста, когда достигнете уровня премы, не очень гордитесь этим.

И не очень оскорбляйте других, даже если вы достигли уровня премы. Даже на этом уровне.

Хотя, в принципе, эта тенденция, как правило, не реализуется. Но ради научной точности следует сказать, что даже на этом уровне может оставаться это, со всеми остальными анартхами, которые заложены в нас другими формами деятельности, все гораздо проще.

Бхавинотсава Тхакур говорит, что анартхи, которые заложены в нас греховной или благочестивой деятельностью на уровне бхаджана-крийи, насколько уничтожаются? Почти полностью на 95 процентов.

То есть начали бхаджана-крию: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. На 95 процентов все ушло. Хари Кришна. Но оскорбления, к сожалению, остались.

На уровне ништхи они уничтожаются полностью. Ничего не остается. Карма человека полностью прекращается, когда человек достигает уровня ништхи.

У него нет никакой кармы, нет этих анарт, которые заложены прошлой греховной или благочестивой деятельностью. И на уровне асакти человек уже никогда не вернется назад.

Но на уровне ништы еще может вернуться назад. Тенденция еще есть. На уровне асакти не вернется.

И наконец, что касается анарт, которые заложены бхакти, то на уровне бхаджан-крии насколько они уничтожаются? Частично, чуть-чуть на 10 процентов, а на уровне ништы уничтожаются полностью. То есть эти все вещи, увлечение вторичными плодами бхакти, это проблема до уровня достижения, до уровня ништи.

Это бхаджан-кри, а все эти вещи нужно изжить из себя. Нужно понять, что не ради этого я пришел, не ради положения, не ради того, чтобы стать GBC, гуру, кем там еще можно стать у нас?

Министром, министром, да, министром, кем еще там можно стать — лидером сектора, округа, там, как это, мандалапати или как там это называется? Маха? А, да, маха-. Прабу? Прабу, маха-. Прабу. Махачакра, чакраварти. Можно.

Кем только нельзя стать в сознании Кришны. Только вот преданным очень сложно стать. Всем остальным можно, не проблема. Чакраварти, чакрапати, чакра, еще что-нибудь. Даже чакрадарой можно попытаться стать.

Не получится, но попытаться можно. Вот. И дальше, буквально я быстро уже завершу. Там есть еще несколько интересных вещей, которые мне хотел сказать, потому что, в принципе, дальше

Могущество имени и влияние прошлых апарадх

все понятно. Дальше Вишwanath Чакраварти Тхакур начинает говорить о могуществе святого имени, о могуществе апарадх. Он начинает описывать это. И он говорит очень важную вещь, что в

шастрах есть множество утверждений о том, что... он как бы сам себе возражает, как это принято, когда люди объясняют какие-то моменты. Он говорит: это 69-я страница.

На все вышесказанное можно возразить, что стадии уничтожения анарт не имеют никакого отношения к преданным, потому что есть сотни стихов из шастр.

Он цитирует стих из «Падма-пураны», принадлежащий Шридхаре Свами, или стих из «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что мгновенно вами или стих из Шимат Бхагаватом, где говорится, что мгновенно святое имя все уничтожает. Мгновенно.

Что не нужно ждать, когда это все произойдет.

Это всё непонятно по отношению к кому, все проблемы человека уничтожаются: один раз услышав твое святое имя, даже чандала способен обрести освобождение из этого материального мира.

Как восходящее солнце рассеивает густую тьму, окутавшую мир, так святое имя стоит лишь раз произнести его, уничтожает все грехи, сразу один раз произнесли — все грехи ушли. В чем тут дело?

Он говорит: да, это все так, но это не про нас. Эти все утверждения правильные, они безусловно правильные, и Он много этих утверждений приводит, но он говорит, что все это

имеет отношение к людям, которые не совершают аппарант, и для этих людей они справедливы, но так как большая часть людей так или иначе, когда-то либо в этой жизни, либо в прошлой жизни совершала аппаратхи, то на них это не распространяется.

Однако, говорит он, даже на тех, кто совершает аппаратхи, даже тех, кто совершает оскорбления и повторяет святое имя, получают один бонус. Какой бонус?

Они никогда не окажутся перед ясным оком Ямараджи. Что произошло с Нригой? Нрига повторял святое имя. Повторял. Оказался перед лицом Ямараджи. Оказался.

Вишванатра Чакраварти Тхакур не упоминает тут этого момента. Но нам нужно очень хорошо понять.

Он конкретно говорит, что в стихе, который объясняет папа-буддхи или греховную склонность человека, когда грехи, совершение грехов превращается в аппаратху (мы говорили об этом на одной из лекций.

Он говорит, что в данном случае Яма не означает Ямараджа, а аппаратхи — он говорит: хотя оскорбитель, человек, который совершает аппаратхи, освобождается из-под власти Ямы, из-под власти Бога ямы. То есть не нужно бояться этого.

Что же все-таки произошло с Нригой? Почему с ним это произошло? Каким образом можно примирить эти утверждения? Пошел в ад проповедовать. Пошел проповедовать. В виде ящерицы. Не очень благоприятное тело для проповеди.

Естественно, он проповедовал нам, но не в виде ящерицы. Так вот, единственное. Шрила Джива Госвами говорит об этом. Вишванатха Чакраварти Тхакур не упоминает это, но Шрила Джива Госвами объясняет историю Махараджи Нриги.

А он говорит, что для тех, кто совершает апарадху артхавады, о которой мы говорили вчера, на тех это утверждение, что они не попадают в ад, не распространяется. Потому

что, когда человек считает славу святого имени плодом воображения или преувеличенной, эта апарадха настолько серьезная, что он перестает быть преданным. Другие апарадхи человек может совершать, и он остается бхактой.

Но это в высшей степени серьезная апарадха, которая выводит его за пределы сферы защиты бхакти.

В противном случае бхакти, даже несовершенно исполняемое, когда человек совершает какие-то оскорбления, она защищает его от этого.

Но если человек совершает это оскорбление, то есть не понимает абсолютно духовной природы святого имени, и считает святое имя материальным звуком, и считает все эти вещи, которые прославляют святое имя и могущество святого имени, всего лишь навсего преувеличениями, чтобы побудить нас повторять святое имя непонятно зачем, такой человек, он может так или иначе оказаться в не очень благоприятном месте.

Был один преданный, он рассказывал, как он в аду оказался. Ну ладно, это отдельная история.

Ну, он рассказывал, как с ним это было, и как Ямараджа в конце концов так долго думал, что с ним делать, с негодяем с таким, потом отпустил, сказал: «Пусть еще раз попробует». Вот.

Раскаяние и восстановление вкуса к служению

А что мне еще хотелось сказать? И вернее, что дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит. Очень важную вещь он говорит. Дальше. Это 72 страница.

Он говорит, что преданный, который в результате оскорблений лишает себя милости святого имени, можно сравнить со слугой, дерзко ведущим себя по отношению к своему богатому и могущественному хозяину.

Такому слуге отказывают в привилегиях, понижают жалование и лишают его заботы и внимания. Но при этом одна вещь очень важная, про которую тут говорится, чего его не лишают — служения. Да. Очень важная вещь.

Еще раз: что у него остается? Отношения все равно остаются, даже если он совершает оскорбления, и поэтому, если провинившийся слуга снова отдаст себя на милость своего хозяина, тот со временем может забыть об оскорблениях и снова взять его под свою опеку. Тогда страдания и слуги прекращаются.

И точно так же человек вначале может постичь какие-то несчастья, разочарования, но если он продолжает искренне служить преданно, духовному учителю, священным писанием, святое имя может пролить на него свою милость.

Иначе говоря, отношения остаются, и хозяин ждет только одного — чего он ждет от нас? Раскаяния.

Он ждет от нас раскаяния, Он ждет от нас, чтобы мы взяли четки в руки и не просто стали механически повторять святое имя, а с этим огнем раскаяния в своем сердце: Как же так?

Я так долго повторяю святое имя, ничего не происходит. Это значит, что я снова и снова совершаю оскорбление. Он ждет того, что мы полностью как-то раскаялись. И дальше следующий момент тоже очень важный.

Бхактивинода Тхакур говорит: а если кто-то скажет, что я никогда не совершал оскорблений, почему я не получаю милости святого Имени? Есть тут кто-то, кто никогда не совершал? Наверняка есть.

Они не признаются, понятно, потому что, ну, это как бы не вот. Но он говорит: ну нет, друзья мои, вы совершали оскорбление, потому что сердце-то еще жесткое, и тут еще один очень важный момент.

В сущности, очень ясный признак того, что мы не совершаем оскорблений, это размягчение сердца. И размягчение сердца значит, что человек вспоминает о Кришне, начинает плакать, пробивает его.

Как мне рассказывал один преданный, как его святая Дхама однажды проняла... Приехал он, приехал, ну, первый раз он приехал в святую Дхаму, и первое, что он увидел, конечно же, — мусор, свиней, хитрых местных жителей, которые пытаются обмануть еще что-то такое. И он стал смотреть на все это так или иначе, свысока. Появилось некое отношение какое-то, и что-то такое, ну, как бы в сердце ничего не было, сердце ничего не чувствовало.

И он рассказывал мне, что он поехал в Варшану, он прошел эту... говорит, что когда закончил, вдруг меня стала бить дрожь, я стал плакать, рыдать. Непонятно что, непонятно почему.

Я не сентиментальный человек, со мной такого не бывает, и непонятно с чего вдруг. И мы знаем также, что это размягчение сердца, которое проявляется как слезы, как сострадание, как любовь - все эти признаки любви.

Это важный признак того, что према появилась.

Размягчение сердца и признаки бхавы

Но при этом очень важно, и Вишванаtha Чакраварти Тхакур приводит знаменитый стих. Тадашмашарам, Хридаям, Батедам, яд Грихия Маяр, Грихямана, Яд Грихамая, Харинамадеях.

Если человек произносит имя Кришны, но при этом у него не происходит изменений в сердце, не трепещет тело, гешу харшах, и не текут слезы, и не встают волосы дыбом, то это значит, что сердце его тадашма-шарам заковано в сталь. Его сердце заковано в сталь.

Однако сами по себе слезы, и тут очень важно эту вещь понимать, еще не являются признаком премы: иногда демоны плакали. Это значит, что вы достигли уровня премы, да?

Потом пали, потому что тенденция совершать оскорбления еще была.

Вишванатха Чакраварти... вернее, извиняюсь, Рупа Госвами говорит, что есть мягкое сердце, а есть скользкое сердце. И не нужно путать мягкое сердце со скользким сердцем. Скользкое сердце - это когда человек плачет по поводу и без повода.

Тречали таких людей, которые легко плачут. Это люди со скользким сердцем. Они плачут, они сентиментальные, но не путайте скользкое сердце и мягкое сердце. Есть очень хорошее русское слово.

Сердце может размягчаться, есть хорошее русское слово. Сердце может млеть. Бывало у вас когда-нибудь такое? Сердце разомлело.

Сердце как бы размягчилось, но это временное разомление сердца, в силу тех или иных причин временно мы можем почувствовать некое размягчение сердца, но бхакти приводит к постоянному состоянию того, что человек все время находится в

этом состоянии мягкого сердца, и мы знаем, что настоящими признаками мягкого сердца являются что? Кшама, каруника. Да, начиная с какого, с чего? Кшама, каруника.

Ну, не кшама, каруника, но кто-то помнит этот стих, где 9 анубав перечислены? Я сам забыл. Ма-шуньятам, вирактир, мана-шуньятам... Как первая? С чего там это начинается? Авьярта Калатвам.

Ксама, авьярта-калатвам, вирактер, мана-шуньятам и так далее. Это настоящие признаки бхавы.

В чем мягкость сердца проявляется? В том, что человек прежде всего становится кшамам, у него появляется forgiveness. Он не обижается, он прощает других людей: сострадание или склонность прощать, нежелание обижать.

Это на самом деле первый признак настоящей бхакти или размягчения сердца, кшама. Когда человек не обижается, когда человек прощает, у него нет этого состояния жесткого сердца, когда его очень легко обидеть.

Не тратит времени зря, вайрагья у него появляется, отстраненность от материального мира. Мана-шунья, он не хочет почести себе, аша-бандха — у него при этом всегда живет аша, надежда в сердце, он связан с этой надеждой.

«Я так или иначе, я увижу Кришну». Аша-бандха и уткантха. Уткантха. Значит, уткантха — это очень интересное слово. Уткантха. Как там уткантха? Самуткантха, уткантха — это состояние,

когда душа выходит из тела, она поднимается из сердца, чтобы выходить, и доходит до состояния горла, до горла, уткантха. Когда душа готова вот-вот расстаться с телом, она как бы выходит из сердца, доходит до горла.

Уткантха. Самуткантха.

Так вот, в этом стихе из «Бхакти-расамрита- синдху» Шрила Рупа Госвами объясняет признаки бхавы, говорит, что желание человека увидеть Кришну становится таким сильным, что ему кажется, будто его душа вот-вот вырвется из него.

Самуткантха — будто душа уже не в сердце, а в горле. Она уже поднялась туда. Так ему хочется увидеть Кришну. Вот если у вас будет такое желание, то вы достигли уровня бхавы, никаких проблем нет.

До этого, даже если плачете, значит, что сердце скользкое, а что в сердце нету еще настоящей любви.

Ну и, естественно, постоянное повторение святого имени, привязанность к качествам Господа и привязанность к святым местам, где проходили лилы Господа. И

дальше Вишванатха Чакраварти Тхакур, буквально еще немного нам нужно сказать по поводу того, что он хочет нам сказать, он говорит, что следом за этим он говорит, что апарадха подобна болезни. И совершенные оскорбления, они отбивают вкус к пище, подобно тому, как жар, когда у человека есть высокая температура, когда его лихорадит и бьет, он не может переваривать пищу, у него нет никакого вкуса к пище.

Человек, совершивший серьезные оскорбления, он теряет интерес к слушанию, к повторению, к киртану, к смарану, к другим видам преданного служения.

И единственное, что можно делать в этот момент, это понемножечку повторять святое имя.

Если человек у него очень высокая температура, он не может переваривать пищу, и вы начнете ему ставить перед ним роскошные блюда и говорить: «Ну, поешь что-нибудь и поешь побольше», — то что будет? Да, несварение еще больше будет.

И человек должен очень хорошо понимать, если я совершил аппаратху, и у меня отбило всякий вкус, я должен начинать восстанавливать свою форму в преданном служении как? Понемножечку. Понемножечку.

Не нужно пытаться, наскоком взять этот барьер или эту преграду, которая возникла у нас. Бывает так, мы совершили какой-то апарад, всякий вкус ушел, повторять не хочется, ничего не хочется.

И мы думаем: «Сейчас я всё сразу», — нет, сразу не получится. Понемножку, понемножку я снова терапевтическими дозами должен принимать эту пищу, которая будет потихоньку питать меня духовно.

И эта вещь постепенно избавит меня от моей болезни. Поэтому Харидас Такур говорит интересную вещь. Он говорит, что начинать повторять мантру нужно с четырех кругов, что не нужно даже сразу 16 кругов начинать.

Иногда люди слишком резво приступают к преданному служению, или кто-то

хочет поскорее 2 лакха, 3 лакха или 1 лакх читать, и в результате только хуже получается, только еще более оскорбительные отношения получаются. Если я хочу восстановить свою форму, то очень важен этот постепенный процесс,

когда я постепенно-постепенно восстанавливаю вкус, так что киртан и шраванам у меня появится, постоянно вкус к святому имени. Понимаете, да? С кем-то были эти вещи? Кто-то испытывал это состояние. Это очень важный совет.

Нельзя наскоком брать этот момент. Если мы совершили апарадху, то нужно понемножку избавляться от этого.

Потому что только перейдя на особую диету и принимая лекарства в виде общения с преданными, в виде общения, особенно с любящими его преданными, человек может постепенно восстановить свое здоровье, и тогда организм его снова начнет усваивать обычную пищу и извлекать из нее пользу.

То есть еще и еще раз Шрила Бхактивинод Тхакур Тхакур подчеркивает постепенный процесс в норме, постепенный процесс развития преданности. И у него есть свои законы, нужно хорошо эти законы знать, и

он снова цитирует этот стих: Адата Татахсаду Сангата Баджана Крие, который описывает стадии преданности из «Бхакти-расамрита-синдху».

Говорит: в норме это постепенный процесс, и надо понимать его, надо понимать закономерности этого процесса идти по этому пути, не торопясь, не пытаясь наскоком взять твердыню, премы или крепость любви.

Она сдастся перед нашими усилиями, но только если мы со слезами на глазах будем повторять святое имя. Он любил повторять, что я открыл бхуванешвари школу слез. Приезжайте сюда, я научу вас плакать.

Это на первом этапе самая важная наука плакать еще не от любви, плакать от отсутствия любви. Сейчас у нас настолько жесткое сердце, что, в общем-то, нам — ну, ну и нормально, ну и хорошо.

Даже от того, что у нас любви нет, это само по себе не является для нас несмотря на то, что мы так долго пытаемся делать что-то.

Вначале нужно научиться плакать еще не от разлуки с Кришной, а от разлуки с тем, что нас хоть что-то в сердце сдвинулось с места. И это важное искусство в начале.

Духовные плоды и бессознательные грехи

И, собственно, эта глава посвящена этому. Заканчивает эту главу Вишванатха Чакраварти Тхакур. Мы уже с вами на 76 странице, и, собственно, на предпоследней странице этой главы заканчивает эту главу

Вишванатха Чакраварти Тхакур очень оптимистичными вещами. Он говорит: но если у вас нет признаков премы еще, это не значит еще, что у вас ее нет. Она уже есть, просто еще признаков нет. Может быть, абсолютно не исключено.

Вероятность такая есть, что вы уже чисто повторили святое имя, и что, в общем-то, према у вас уже есть, просто нужно немножко подождать, когда она свой плод даст.

Потому что Аджамил, он тоже повторил чисто святое имя в первый раз,

когда назвал своего маленького новорожденного сына Нараяной. И прошло много лет, прежде чем он получил плоды этого своего чистого произнесения святого имени. Не сразу получил, но получил. И вы тоже наверняка получите.

Возникает справедливый вопрос. А почему же тогда Аджамила, первый раз произнеся чисто святое имя, продолжал совершать грехи все эти годы?

Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: по инерции, по привычке. На самом деле он никакого вкуса уже не чувствовал. И не исключено, что это ваш случай, точно не мой, но может быть ваш. Ну да, ну уже произнесли чисто святое имя.

Теперь нужно просто посидеть и подождать, когда спелый плод, который это святое имя принесет, даст. Ну надо дождаться, когда ямадуты за вами придут. А вишнудуты скажут: «Не дадим, да ни за что, наш человек». Наш.

Вишванатха Чакраварти такую очень интересную вещь говорит. Он говорит, что, в сущности, важная вещь, и кто-то наверняка замечал по себе это:

когда человек соприкоснулся с преданным служением и хотя бы немножко чисто, с какой-то искренностью занимался преданным служением, то грехи ему уже никакого удовольствия не приносят. Кто-то может это подтвердить?

Ну и вроде как пробуешь — и что-то не то. И еще раз пробуешь, и опять не то. И думаешь: может, как-то вот... может, что-то не так? Может, еще раз попробовать? Еще раз пробуешь. А потом машешь рукой, говоришь: «Да ну их.

Лучше я джапу почитаю, да». Приходи ко мне опять, будем мантру повторять. Мой миленок — кришнаит, у него затылок брит. Ко мне опять придет, мантру петь начнет.

Но это факт, это реальный факт: человек соприкоснулся с энергией преданного служения. И Вишванатха Чакраварти Тхакур сравнивает грехи со змеей, у которой выдрали ядовитые зубы. Она вроде змея,

но это удивительное преимущество преданного служения, эти грехи, которые человек совершает.

Если у него нет этого папа-буддхи или вот этого вот греховного менталитета, о котором я говорил, вот этого хитрого менталитета, который составляет оскорбление,

грехи, даже если человек преданный и совершает какие-то грехи, они следа не оставляют, не оставляют того отпечатка раны в нашем сознании, которая заставит человека снова и снова их делать. Совсем другой эффект.

Поступки преданных, случайно совершенные грехи по какой-то слабости, по недоразумению — они не совершают, не оставляют этого следа.

И мне хотелось тут, чтобы мы с вами еще одну вещь очень важную прошли — это то, что говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к стиху «Ясьяхамам...» грexами. Он приводит тут этот стих.

И в комментарии к этому стиху он интересную вещь говорит: Он говорит: что грехи, которые совершают преданные, и грехи, которые совершают обычные люди, они совершенно разные, эффект их разный. Интересно вам, да?

На тот случай, если вы готовитесь совершить?

Он говорит, что когда обычный человек совершает грех или благочестивую деятельность ради того, чтобы наслаждаться здесь, в материальном мире, что-то независимое от Бога, что-то, что укрепляет его независимость.

Он говорит: первое, что делает этот грех, он оставляет в его сознании карма-биджу. Или оставляет тонкий след, семя нового желания.

У человека возникает новое желание совершать то же самое, что еще больше его запутает в сетях кармы. Первое. Второй результат.

Человек оказывается в аду, но под адом нужно понимать, что имеется в виду. Под адом человек будет страдать. Ад значит боль. Любой грех вызывает боль у человека.

Разница последствий грехов для преданных

И он говорит: третий результат - очень важный результат этого, что страдание и наслаждение, которое он получит в результате своей деятельности, они будут разные в зависимости от деятельности человека, в зависимости от того, что человек делает.

То есть Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит интересную вещь, дальше он говорит: но если преданный совершает какие-то не очень хорошие поступки. То результаты другие.

Первое, следа греховного они не оставляют, карма-биджу они не закладывают в его сознание.

Мы уже говорили, что такой человек не будет расплачиваться за это какими-то адскими муками, то есть он не предстанет перед судом Ямараджа.

И наконец, третья вещь: если для непреданных последствия пропорциональны тяжести совершенных грехов, то у преданных последствия бывают, но они страдают чуть-чуть. Немножечко. Кришна им дает по башке.

И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: но это всё равно как если вы шли тёмной ночью, и на вас напали разбойники, они до полусмерти вас избили и ограбили. Это одно.

А другое, если вы провинились, и мать ваша взяла и тоже побила. Будет разница между тем, как вас побьет мать, и тем, как вас побили разбойники.

Вот говорит: вот Кришна вас тоже побьет. Он возьмет книжку и надает вам по голове песенником отере возьмет. Любя, а все это говорится не для того, чтобы воодушевить вас совершать грехи.

Не для того, чтобы зародить в вас папа-буддхи, а для того, чтобы понять, что мы, к сожалению, с вами склонны совершать грехи. И этот последний раздел очень интересный.

В нем, собственно, Вишванатха Чакраварти Тхакур другую вещь объясняет. Он говорит, что страдания преданных ни в коем случае нельзя объяснять как следствие каких-то их дурных поступков в прошлом.

Даже если преданный страдает, а нужно понимать, что это милость Кришны. Кто-то из вас страдает? Это милость Кришны.

И иногда Кришна посылает страдания, Он посылает страдания не только нефитывайшнавам, таким, как мы, Он посылает страдания даже великим преданным. Пандавам Он посылал страдания. Кому еще Он посылал страдания?

Прахладе Он посылал страдания? Посылал. Кому только не посылал. И я очень вам порекомендую на досуге. Я его подготовил, но я не хочу сейчас об этом говорить и рассказывать это подробно.

Весь Вишванатха Чакраварти Тхакур подробнейшим образом Он очень длинный комментарий к этому стиху: «Ясьяхам anugrhṇāmi...» Харишья тад-дханам шанай. Тут Кришна сам объясняет. И смотрите, это наш Бог.

Ни в одной религии Бог не признается в этом.

Только в нашей религии Кришна совершенно честно говорит: на кого я пытаюсь, хочу проявить милость по отношению к кому, у того я постепенно забираю все богатство. Единственное, Он говорит, не сразу забираю — постепенно.

Харишья тад-дханам шанай. Тато ’дханам тьяджанти асья, сваджана духкхитам. От него отворачиваются все родственники. То есть Кришна честно признается. Хари Кришна! Все притихли: тут милость же, милость идет.

Кришна говорит иногда, не всегда. Если человек слишком привязывается ко всему этому, Кришна объясняет этот момент: что если я чувствую, что что-то мешает человеку на его пути, я помогаю ему избавиться от этих вещей.

И иногда милость Господа может прийти в виде очень странных вещей для нас, но если мы внимательно будем смотреть на то, что с нами происходит, мы поймем, что каждая из этих порций милости, которые мы получали в виде каких-то страданий, в виде болезней, в виде еще чего-то, она в конечном счете делала нас сильнее. У кого-то были такие моменты.

Мы получаем что-то, мы проходим через это правильно вместе с преданными, и мы потом уже начинаем благодарить Кришну. Спасибо большое, что ты это делал, только, пожалуйста, не надо. Еще раз.

Но на самом деле всегда, когда мы проходим через какие-то испытания, в этом всегда благо. Нам нужно быть уверенным в том, что все то, что Кришна нам посылает, это благо. И не нужно бояться этого. Не нужно бояться этого.

Потому что иногда мы слишком жестко, слишком крепко держимся за свои проблемы. И иногда Кришне нужно бывает вырвать у нас из рук эту игрушку.

Потом, когда Кришна вырвет у нас из рук игрушку, я приводил этот пример: когда мы лишаемся какой-то игрушки, когда у ребенка отбирают игрушку, он плачет, но потом он вырастает. Так ребенок играет, играет, играет, играет.

Ему уже 7 лет, а ему хочется играть. И что делает мать или отец? Забирают у него все игрушки, куда его отправляют? В школу отправляют. И он еще какое-то время плачет. Потому что у него отобрали игрушки.

Но потом, когда он прошел через эту школу, он что говорит? Спасибо большое, что отобрали у меня эти игрушки, правильно?

И Кришна иногда вынужден отбирать у нас игрушки, если мы слишком держимся за них и говорим: дайте нам еще поиграть в эти игрушки, дайте нам еще поиграть. И Кришна говорит: ну сколько можно уже, в школу пора.

Он не будет, не волнуйтесь. Только когда вы уже вырастете и достигнете определенного уровня. Пока вот еще вам возраст, чтобы играть с этими игрушками, он вам это оставит.

Мать никогда не будет отбирать игрушки слишком рано у человека. Но когда вы вырастете, какие-то игрушки Кришна может отобрать. И ничего страшного нет.

Пять причин наличия трудностей на пути

Потом мы его поблагодарим, и Вишванаха Чакраварти Тхакур, он как раз в этом комментарии, он очень долго обсуждает этот момент.

А нельзя ли сделать так, чтобы у преданного на его пути не было никаких страданий, задает он этот вопрос. Ты же Бог. Почему бы тебе не сделать так, чтобы и бхакти было, и страданий не было? Можешь Кришна такое сделать?

Может. Вообще никаких проблем нет. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «А нельзя ли так, чтобы и бактериям всё хорошо было?» И отвечает сам себе: нельзя, и приводит пять примеров, пять причин, почему нельзя.

И я не буду вам говорить эти причины, чтобы не расстраивать вас. Сказать, да? Но он говорит: ну во-первых, когда человек испытывает страдания, он сравнивает это.

Первое, что он делает, он говорит, что когда человек испытывает страдания — кто-то закапывал в глаза капли. Щипет.

Так у человека замутнилось зрение, и он закапывает в глаза капли, и зрение после этого — хорошо смотреть, чувствуете облегчение. Он говорит, что страдания, которые иногда преданный испытывает на этом пути, они

подобны этим глазным каплям, чтобы пелену, которую закрывает глаза преданного снять, он не понимает ничего, он действует неправильно, нужно снять эту пелену. Он закапывает капли. Когда он закапает — щипет. А потом что?

Потом хорошо. Потом проясняется это все.

И дальше он говорит, почему еще Кришна иногда посылает страдания своим преданным, потому что Он хочет защитить тайну бхакти-йоги. Он не хочет, он хочет защитить ее от неискренних людей, которые будут движимы какими-то ложными мотивами. Он защищает как бы собственный путь.

Он не хочет, чтобы мы злоупотребляли бхакти-йогой, Он не дает нам ничего незаслуженно. Как я приводил пример, отец может дать свое наследство сыну, но при этом Он хочет, чтобы сын заслужил это, чтобы сын смог правильно воспользоваться теми богатствами, которые Он ему дал.

И поэтому Кришна помогает нам вырасти, преодолевая какие-то препятствия, сложности. Он помогает нам вырасти, чтобы мы правильно пользовались тем, что мы получим в результате этого.

Он говорит, что Он также защищает другие пути, потому что на других путях тоже люди должны быть.

Он говорит, четвертая причина — Он таким образом вызывает еще более сильные желания в преданных, желание стать ближе к Кришне.

Кто-то чувствовал это, когда мы проходим через какие-то трудности, желание приблизиться к Кришне становится сильнее.

И наконец, пятая причина, самая интересная: он говорит, что на самом деле, если преданный, слушайте очень внимательно, если преданный всего себя все время счастлив. И он счастлив, он такой счастливый весь из себя.

То тогда у Кришны не будет причин приходить сюда, в этот мир. Нрисимха почему пришел? Потому что Прахлада звал очень искренне. И иначе говоря, он интересную вещь говорит.

Он говорит, в конце концов, Бог приходит, чтобы избавить нас, приходит в нашу жизнь, чтобы избавить нас от наших страданий. А для этого надо дать страдания, потом избавить.

Сказав эту интересную причину, которую очень трудно нормальным людям понять, он говорит, а вообще-то, то, что ты так говоришь, дорогой мой оппонент, свидетельствует только об одном.

То, что ты ничего не смыслишь в науке о расе и не понимаешь, каким образом отношения строятся. Поэтому тебе хочется, чтобы твое бхакти было просто чтобы вот как кулек клубники. Ты не понимаешь вкусов.

А на самом деле вкусы, эмоциональные вкусы, они есть. И когда человек проходит через сложные вещи, он становится глубже, он становится сильнее, и сердце его становится глубже.

Что нам хочет сказать Вишванатха Чакраварти Тхакур: любовь — это непростая вещь, и просто поверхностный человек, который привык просто плыть по течению и получать какие-то поверхностные вкусы этого мира, он никогда не сможет по-настоящему подготовить свое сердце к любви, а для любви сердце должно стать глубоким, и там есть много всего.

Поэтому бхакти - это школа, и это не простая школа, это удивительный путь, который дает сам Кришна, который сам Кришна охраняет очень тщательно. И нам нужно знать, как идти по нему.

И все те проблемы, с которыми мы сталкиваемся, особенно Вишванатха Чакраварти Тхакур не зря упоминает все это в конце 3-й главы, где он описывает анартха-нивритти. На уровне анартха-нивритти человек сталкивается с какими-то проблемами. Сталкивается.

Человек сталкивается с какими-то страданиями, с какими-то лишениями,

еще с чем-то таким — вот это все нормально, это все наш путь, и каждому нужно пройти свой путь, и на этом пути, если у нас есть искренность и понимание того, что я хочу в конце концов обрести самое высшее и достичь этого.

Если на этом пути мы находимся в обществе преданных и слушаем, мы пройдем до конца по этому пути, и к сожалению, тут этого нет, но завершая в колофоне, завершая эту главу, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что после этого поток нектара будет литься непрерывно.

Сама по себе эта книга называется «Мадхья-лила Кадамбини», то есть «Потоки нектара», потоки Мадхури, «Потоки сладости», как дождь, то, что проливается на нас, и он говорит, что если до этого момента эти потоки прерывались, то начиная со следующего этапа этот поток будет длиться непрерывно, то есть вкус будет увеличиваться постоянно, тогда как на этом этапе иногда человек ощущает вкус, иногда он не ощущает.

И он должен очень хорошо понимать закономерности, которые руководят этим этапом, которые управляют нашим путем верить в Кришну, в смысл шастры.

То, что в конце концов шастра говорит о том, что человек должен прийти к Богу. Вот идти этим путем иногда сжав зубы, иногда радостно, танцуя и плеша, Ну, понимая всегда, что нет ничего выше, чем

путь любви. Ну вот мы завершили с вами этот третий этап или третью главу «Мадхурья-кадамбини». Вот. Всё хорошо. Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Рама, Кришна, Рама, Рама, Харе.

Просто еще раз, нам нужно вылечиться, и далеко не всегда мы сами добровольно готовы излечиваться. Кришна иногда помогает нам излечиваться от нашей болезни. Ничего в этом страшного нет.

Ответы на вопросы и практические советы

Он рядом с нами, он, как наша сиделка, сидит после наших болезней, накладывает нам компрессы, когда мы в бреду кричим, дает нам попить чаю и ждет, когда мы избавимся от своей привязанности к каким-то ненужным вещам.

Всё, спасибо большое. Вот. Давайте несколько минут проведем за то, что скажите, пожалуйста, дайте. Отматри работает. Включите помогает надо. Не работает.

Мне очень запомнилось сравнение, которое приводит Шрила Бхавинод Тхакур... со свободой которой оскорбляя своего господина лишается его заботы его покровительства и только раскаявшись своим

своё деяние, он может вернуть себе заботу. И так, в общем, спрашивает, каким же нужно быть глупым слугой, чтобы оскорбить своего господина, который дает ему кровь, пищу, и все абсолютно.

К сожалению, у человека есть эта склонность быть неблагодарным. У нас есть это все. Мы очень много получили, мы уже очень много получили.

Каждый из нас тот получил что-то на пути бхакти, очень много получили на пути бхакти, но при этом иногда мы думаем: «Что-то я заслуживаю большего. Все, у кого-то есть какие-то ощущения? Передайте ему.

Спасибо большое, Гуру Махарадж.

В начале ретрита мы все показывали ниточки, с какими-то каждый брал какие-то обеты и подумал: наверное, надо как-то быть более терпимым. Потом и так давно вы сказали, что есть терпение и терпение. То есть можно терпеть, сжав зубы. Это как бы не считается. Я вот о другом терпении, о том, которое осознанное, которое дает такую внутреннюю силу.

И сегодня вы сказали, что именно с этого терпения, осознанного понимания милости Бога начинается бхакти.

милости Бога начинается бхакти. Мне стало внутри как-то радостно, мне кажется, где-то на горизонте оно начинает прежде и еще один момент я вам лично скажу. И последний. Например.

Родители, когда видят, дети играются, если не пора еще в школу, они не забирают игрушки. Спасибо вам большое, Олег Ильич. Ну, если пора забирать, давайте, передайте тогда. Спасибо, дорогой Гуру Махарадж, огромное.

Я хотела дать обратную связь на весь семинар — то есть те вещи, которые меня поразили. Вначале вы сказали, что если вы внимательно прослушаете, то вы, в общем-то, достигнете стадии бхакты прямо здесь. Это запомнилось.

И в течение семинара две вещи меня очень сильно поразили. Как-то я никогда так не ставила, для себя ответ такой не давала.

Первое — это то, что смирение не только можно, но и нужно практиковать, мне как-то казалось, что это результат некой другой практики - приход смирения.

И вот второй момент произошел сегодня: то, что любовь поверхностного человека, она не глубокая, на самом деле мало стоит. Нам нужно пройти. Иногда сжав зубы, иногда весело. Я просто все ждала, когда же будет нектар.

Ну, все-таки поток нектара, а тут, в общем-то, как-то сжав зубы и терпя, нектар, оказывается, будет. Спасибо. Прекрасный Гуру Махарадж, мне очень отозвалось.

Это так актуально сейчас в сердце, что бхакти — это, но это не кулек клубники, что это содержит себя очень разные вкусы, и там не только нектар, там какие-то испытания, страдания, это всегда милость Кришны.

Потому что он действительно удивительным образом вообще знает, что кому когда послать, так что потом из этого получается нектар. Спасибо. Спасибо вам большое, свами Махарадж.

Позвольте, я выражусь немножко образно, по-матерински. У меня приходит по поводу этого семинара такой образ.

Знаете, жил бомж, у него было, можно видеть, такие стряпни сделали и в этом ангаре было темно и набросано за много жизней много всякого. И вдруг к этому ангару подошел один удивительный человек. Он стал стучаться.

И стучался он много-много времени настойчиво. В какой-то момент этот бомж друг взял и открыл. И что начал делать этот человек? Он стал в ней убирать. Этот бомж сидит и думает, Господи, что происходит вообще?

Я не понимаю, кто этот человек, что вообще происходит в моей жизни. Но в какой-то момент там свет появился, и чисто стало.

Я сейчас очень молюсь о том, чтобы я оказался не настолько негодяем, чтобы не поддерживать эту чистоту в своем сердце. Спасибо вам большое, пишут.

Я очень благодарна вам за этот семинар, за этот ретрит, у меня такое такая реализация, такое чувство: за это время вы нас учили, как служить, я чувствую себя примерно так, как Мукунда, которую чистили.

Мое скользкое сердце, просто тут все преданные чистили. У меня сейчас все грязное, я вижу, какая грязная, как много пыли, накопившейся грязь. И мне придется еще домой приехать и долго мыть. Раньше я этого не видела.

Спасибо вам большое. И я завязала веревочку в начале ретрита. Такое впечатление, что просто преданные все вместе так старались, чтобы то, что я поставила как цели, вы сами за меня все делали.

Спасибо вам, что дали это вообще. Почувствовала себя молочником. Спасибо, Гуру, за весь семинар, хотела. Большое спасибо за то, что сказали про болезнь завистников и то, что нужно правильно относиться к своей бхакти.

Потому что когда что-то пытаешься делать в служении, какая-то ответственность дается, и потом кем-то начинают считаться, приходит плоды, думаешь, что с этим делать, начинаешь гордиться, потом проблемы приходят.

Очень хороший совет, про то, что нужно тайник выкупать и там свои бакси тщательно хранить. Понять, что такое бакси, что это не то, что нужно всем показывать, а это то, что нужно Скупо держать при себе.

И второй момент очень важный. У нас есть несколько требований, которые отошли ввиду каких-то неправильных практик бхакти, и мы не знали, как им помочь. бхакти, и мы не знали, как им помочь.

И вы дали очень хороший совет, что нужно в диабетических дозах повторять святое имя. Я думаю, что это то, что поможет, и надеюсь, что милость этой именно традиции на них тоже. Спасибо большое.

Большое спасибо, Махарадж, за то, что вы так сильно понимаете мое сердце и сердца других преданных.

Я была поражена вашей фразой, что сначала он дает страдания от лишнего, потом их убирает. И это значит, что мы вообще ничего не понимаем в культуре вкуса.

И вчера Мадхавананда прабху говорил про два берега. Это берег работы, берег любви. Что же само со страданием? Спасибо большое. Для меня это очень важно. Окей, я тогда отвечу на вопросы, которые пришли, постараюсь побыстрее.

«Ха리нам-чинтамани», насколько я понял, написан для мадхья-адхикари. Перестаем отделять Кришну от Его имени. Преданный начинает с уровня ручи, до этого он отделяет.

Нет, на уровне ништы человек уже может понять идентичность святого имени и самого Кришны. «Харинам-чинтамани» написан для всех.

Шрила Бхактивинода Такур написал «Харинам-чинтамани», когда он собирался посвятить себя целиком бхаджану. Он написал тогда три книги, две книги, три книги... По-разному, разные люди, по разному говорят.

«Бхаджана-рахасья», «Харинам-чинтамани». Он написал это в Пури в своем бхаджан-кутире, и его

идея была тогда: он удалился в этот бхаджан-кутир после бурной проповеднической деятельности в Бенгалии. Он хотел тогда целиком посвятить себя бхаджану и как бы написал это руководство для людей, которые хотят полностью погрузиться в служение святого имени.

Так появились «Бхаджана-рахасья» и «Харинам-чинтамани». Когда мы говорим людям с бунтарским духом, что есть шастра, которая поможет вам исполнить ваше желание, не засеваем ли мы таким образом семя неправильной веры?

Нет, эти семена у них уже и так есть.

У них есть эти желания, мы говорим им, что есть правильный способ жить в этом мире, который в том числе поможет вам исполнить ваше желание. При этом, если мы говорим об этом с более высокой позицией, понимая, что есть более высокая цель, шастра, и говорим, что шастры не только для этого, не только для того, чтобы сделать вас здоровыми и счастливыми, а есть еще более, чтобы сделать вас счастливыми, но не так, как вы этого хотите.

Если мы видим более высокий элемент шастры, то не обязательно.

Как избавиться от оскорблений гуру, связанных с разрушением, с нарушением принципов и других обетов при желании искренне продолжать практику? Просто искренне продолжайте практику, это не проблема, просто продолжайте. Эти вещи уходят. Баларам Баба показал, что такое праведный гнев.

Это высший пилотаж. Какие есть практические рекомендации, чтобы постепенно достичь такого же состояния?

Просто есть такая проблема: пока пульс пока учащается в гневе. И гнев очень мешает духовной практике, так как я семейный человек, а с женой и детьми бывает непросто контролировать это чувство. Они же тоже преданные. Я могу сказать, каким методом пользуюсь я: когда гнев возникает, когда у нас внутри появляется это ощущение, что все не так, как я хочу, правильно? Я хочу вот так, а все не так, а они делают не так.

Вот в этот момент, когда у меня очень ярко поднимается возмущение, все негодяи, делают не так, как я хочу. Я говорю себе, ну конечно, ясное дело, все должны делать, как ты хочешь,

потому что понятно же, что ты — Бог, и только твоя воля должна тут торжествовать. И гнев становится таким маленьким, ручным.

И говорит: «Ну вообще-то я не хотел, я так случайно появился». Надо просто напомнить, почему гнев вызывается. Гнев вызывается, потому что я считаю себя здесь тем, у кого все по-моему должно быть. А тут никогда по-моему не будет.

Почему Вишвана Тхакур не объясняет другие оскорбления и где также подробно узнать о них, как вы рассказали? В «Шринам-чинтамани» Шрила Бхактивинод Тхакур описывает более подробно другие оскорбления.

А Вишвана Тхакур, видимо, не хотел слишком длинную книгу писать. Поэтому он только о трех-четырех оскорблениях подробно рассказал, но мы можем это более подробно сделать.

Я попытался сделать это по отношению, по крайней мере, к артхаваде.

В прошлой лекции вы упоминали, что самбадху других школ можно слушать, не касаясь самбанда- джняны и таттвы. Какая разница между самбанда-джняной и таттвой? Это то же самое.

То есть в сущности наставления мы можем получать, касающиеся каких-то деталей, но в том, что касается конкретно наших отношений с Кришной, мы должны получать наставления и практики, мы должны получать наставление в той школе, в какой мы обрели веру.

Потому что смотрите, у нас есть конкретные совершенно цели: наша практика, И наши таттвы, и все остальное, оно приспособлено для того, чтобы помочь нам достичь этой цели.

Если мы начинаем примешивать туда какие-то другие методы, мы не достигнем целей.

Если я правильно понял, виджатия-бедха — это вечная связь всех энергий таттв с Богом, принимая их различия, как листья и плоды связаны с деревом, но каждый исполняет свою функцию. Совершенно верно.

Виджатия-абхеда — это вечная связь всех энергий с Богом. Совершенно верно. И чтобы не совершать этого второго оскорбления, нужно понимать, что есть свагата-абхеда, сваджатия-абхеда, и виджатия.

Правила помогают перейти с гуны страсти на гуну благости. А что происходит дальше?

Первична вера в шастры и носители шастры, а потом упорядочение жизни, или некое искусственное упорядочивание жизни, а потом проявляется вера в шастры. Может быть, по-разному, смотрите.

Вера в шастры не зависит от гун человека. Человек может получить веру в шастры, если, в принципе, он стремится к этому независимо от того, какое положение он на лестнице гун занимает.

Но с другой стороны, если человек постепенно-постепенно упорядочивает свою жизнь, поднимается по гунам, то есть большая вероятность того, что он правильно поймет смысл шастры в конечном счете.

Но он может получить смысл шастры сразу по милости преданного. И то, и другое возможно, и тот и другой пути возможны, один постепенный, другой путь более прямой, что ли.

Можно ли поставить знак равенства между исполнением своих обязанностей в системе варнашрамы и современной кали-южной системой, где нет варнашрамы?

В случае обязанностей в варнашраме их исполнение очищает, а исполнение обязанностей в современном мире зачастую может осквернять, так как в современном мире такие обязанности зачастую косвенно связаны с грехом.

Так ли это, может резюмировать? Обязанности не могут быть связаны с грехом по определению. Потому что обязанности, когда мы говорим под обязанностями, мы подразумеваем сва-дхарму.

Мне хотелось этот момент подчеркнуть, что такое дхарма. Дхарма — это то, что делает нашу жизнь устойчивее. Иначе говоря, это некий фундамент истины, на который мы пытаемся строить свою жизнь.

Обязанности, они обязательно должны отражать истину. Человек не может на лжи или на отступлении от истины построить свою жизнь на прочном основании. Это невозможно, в принципе, поэтому обязанности всегда отражают истину.

И вчера мы говорили об обязанностях женщины. Так есть определенная психофизическая природа женщины, это истина, это реальность. И женщина должна понимать: это моя психофизиологическая природа, психофизическая природа.

В соответствии с этим вытекают обязанности. Есть психофизическая природа мужчины.

И природа мужчины, обязанности мужчины, вытекающие из его природы — это так или иначе, заботиться о жене, заботиться о семье, заботиться о своих детях.

А природа женщины заключается в том, чтобы создавать эмоциональный комфорт, заботиться об этом. Это истина, она не может быть связана с грехом. Потому что грех - это не истина, это отступление от истины.

Обязанности не могут быть с этим связаны. Что имеется в виду, скорее всего, это то, что человек, чтобы исполнить свои обязанности мужа, должен грешить — не обязательно.

Не обязательно зарабатывать деньги греховными способами. Можно найти какие-то способы, которые не связаны с этим. Это неправильно, не нужно, есть все равно какие-то нормальные методы.

Есть преданные любящие попутешествовать. Они приводят аргумент: что ты живешь одним днем, зависишь только от Кришны, что так учишься быстрее. Я пытался отговаривать преданных от этого, говоря, что таким образом они просто

пытаются бегать или убегать, не развиваясь, что для развития нужно остановиться? Это лишь форма чувственного наслаждения. Мне приводили контраргумент. Саньяси постоянно путешествуют.

Какие здесь есть грани, кому что полезно для развития и углубления. Брахмачари могут путешествовать. Если грихастхи слишком много путешествуют, если, конечно, они не коммивояжеры, и это не связано с их обязанностями.

Часто путешествие, этот факт, является бегством от себя, когда человек за счет разнообразия внешних обстоятельств скрашивает однообразие духовной практики таким образом, которое у него возникает из-за отсутствия вкуса.

Поэтому слишком злоупотреблять этим не нужно. Путешествовать нужно. Брахмачари и санньяси должны путешествовать. Но даже санньяси 4 месяца из 12 находились на одном месте и занимались шастра-севой. Соответственно,

брахмачари — они должны еще больше находиться на одном месте, а грихастхи вообще — для грихастхи находиться на одном месте — это просто привычка какой-то безответственности и нежелания чем-то заниматься постоянно. Даже санньяси, в конце концов, понимают, что нет сильно большой необходимости постоянно передвигаться, не внося какой-то глубокий вклад в сердца людей.

Скажите, пожалуйста, как реагирует Кришна на наше сопротивление — сильный бунт против Его лечения? К какой категории оскорблений это относится? Как просить прощения за это настроение.

Когда маленькому ребенку дают горькую микстуру, он орет, кричит, бьет ногами, иногда просит: не надо, я так сам все сделаю, только не это.

Я помню, когда мне в детстве делали операцию, но мне наложили маску с наркозом, я очень хорошо до сих пор помню, я кричал при этом: уберите эту маску, я сам засну. Это не оскорбление, Кришна понимает. Не расстраивайтесь.

Скажите, пожалуйста, как почувствовать милость Господа Кришны, когда испытываешь страдания от разлуки с преданным, который ушел из жизни.

Я больше чувствовал милость, когда этот преданный был с нами и помогал на духовном пути. Не знаю. Очень сложный вопрос. Кришна дал вам возможность таким образом оценить этого преданного. Очень часто так бывает, что когда

человек находится рядом с нами, мы его не ценим, мы считаем это нечто само собой разумеющимся. И только когда человек уходит, причем уходит безвозвратно, мы начинаем понимать, чего мы лишились.

И таким образом, милость Кришны в этой ситуации проявляется в том, что мы начинаем ценить человека и то, что он мог дать нам больше.

Ну, по крайней мере, так иногда бывает. Очень часто так бывает с учениками: учители уходят, и они спохватываются, что у них была такая возможность, но они не воспользовались.

Можно ли по степени близости ученика к духовному учителю вапу-судить о его более близких или более нейтральных отношениях с Кришной в духовном мире?

Нет, нельзя. Пожалуйста, не судите о его отношениях с Кришной по отношению с духовным учителем, а то слишком далеко можно зайти при таких критериях.

Могут ли умственные страдания и болезни ума или сумасшествия быть милостью Кришны? Или это всегда расплата за оскорбление? Всегда расплата за оскорбление.

Это всегда... Когда человек лишается ясности ума, это всегда результат неправильного отношения к тому, что есть. Как постоянно помнить о цели в бурном потоке жизни?

Надо слушать о том, как нам объясняют эту цель, и это будет нам давать возможность помнить.

Как должны реагировать ученики, если обнаруживают, что ритвики в очередной раз поносят Гурудева посредством интернета — просто не реагировать или предпринимать какие-то меры? И что делать, если некоторые вайшнавы допускают правдивость их доводов, а лучше не читать, потому что есть категория людей, с которыми лучше не вступать в спор, ни в какие.

Но если вы так или иначе прочитали, можно попытаться опровергнуть это. Это хорошо. Не нужно оставаться нейтральным в этой ситуации.

Бывает, что увидишь много в себе гордости, чтобы избавиться от нее, идешь и моешь туалет, или выполняешь любое другое смиренное служение.

Никому не говоришь об этом, но внутри гордость не уменьшается. Наоборот, возрастает. Вот я какой уже смиренный. Подскажите, пожалуйста, лекарства. Больше туалетов мойте. Как развить благодарность. Благодарность.

Надо все время помнить, что нам люди дали. Вот и все. Если этот перевод Мадхури Кадамбини не такой плохой, может быть, лучше читать старый перевод, сделанный в 1995 году. Я не знаю перевод 1995 года.

Я вообще русские переводы обычно не читаю, поэтому мне сложно судить. Я вот просто взялся ради вас. Не могли бы вы, пожалуйста, уточнить, на что мы можем ссылаться?

Говоря, что наша аштакали-лила — это изучение Шримад-Бхагаватам. Во-первых, это Матрика Кришна дас задает этот вопрос.

Бхактивинода Тхакур объясняет, что аштакали-лила-смаранам — это способность, которая развивается у человека на определенном уровне. У нас нет अधिकार для того, чтобы это делать.

Но для людей, у которых нет अधिकार'а, специально для этого Шукадева Госвами рассказал Шримад-Бхагаватам, и я цитировал этот стих, это вернее, это утверждение, это из, сейчас я забыл, откуда это, из «Джайва-дхармы» или откуда это, Бхактивинода Тхакур говорит, что нет, это откуда же это?

Я вылетел из главы, откуда это. Там говорится, что для людей, которые не могут помнить аштакали-лилу, для них рассказан Шримад-Бхагаватам специально. Это «Чайтанья-чаритамрита», если я не ошибаюсь.

Да, это «Чайтанья-чаритамрита», Кришнадас Кавирадж говорит, что помнить о лилах Кришны, которые описаны в 10-й песне Шримад-Бхагаватам, может любой человек, о них легко помнить, тогда как помнить аштакали-лилу — для этого нужен очень высокий अधिकार.

«Чайтанья-чаритамриту» — я могу дать вам конкретную ссылку.

Не могли бы вы еще раз объяснить сравнение святого имени с жилками, прожилками в стебле лотоса? Правильно ли я услышала, что нужно вырвать другие жилки, кроме бхакти?

На что можно ссылаться? Говоря об этом сравнении: нет, это 11-я песня Шримад-Бхагаватам.

Я вчера это объяснял, там говорится, что святое имя, когда объяснялось про это тонкое волокно, которое находится в стебле лотоса, имелось в виду, что звук очень тонко вставлен в природу нашего сознания, трансцендентный звук, и только это.

И что в сущности, когда мы повторяем святое имя, мы вспоминаем этот звук. Мы очищаем этот звук, который уже есть в нашей природе. Это если я не ошибаюсь, 26 6-я глава 11-й песни Шримад-Бхагаватам или 22-я глава.

Вы говорите, нужно плакать от того, что пока нет подлинных слез. Вопросов два. Эти слезы все-таки придут спонтанно, или на самом деле практика выжимания слез?

Нет, речь не идет о том, чтобы выжимать слезы. Речь идет о том, чтобы понять, что мне нужно плакать, что мне есть от чего плакать. Мы не плачем почему? Потому что думаем, что у нас все в порядке.

Вас кто-то спрашивает на улице, как дела? Вы что отвечаете? У меня все в порядке, а нужно сказать: все плохо. Не плачу до сих пор. Вопрос понимания.

Также замечаю, что боюсь, а что если попытаюсь плакать, а слез любви пока нет, ничего не произойдет.

Это уже крайние степени. Я, как результат, везде. Вроде не спешу даже пытаться в надежде, что все-таки оно как-то произойдет, ведь потихоньку все движется, оно произойдет, но мы должны пытаться понять свое состояние.

Пытаться понять, в каком состоянии я нахожусь, не просто довольствоваться тем, что все хорошо. Но оно не хорошо у нас. Есть от чего плакать, есть.

И возьмите четко, начните читать. Сразу поймете, что у вас есть причины плакать. Как относиться к своей склонности к эзотерике?

Холотропное дыхание, регрессивный гипноз — самое лучшее - да пройдите в эту регрессию, забудьте о ней,

Если нужно вам так или иначе получить какой-то опыт своих прошлых жизней, то получите получите его и занимайтесь преданным служением, если так нужно. Ничего страшного в этом нет.

В одной из лекций вы перечисляли 12 уровней гордыни.

Что делать, если я обнаруживаю себя на девятом уровне. Ну, вот для этого надо взять третий уровень смирения и постепенно по этим ступенькам пойти, чтобы с девятого уровня гордыни сойти, потому что они же это же одна лестница, просто разные ступеньки.

Вы сказали: конечно, можете на вопрос о гуру в женском теле: а какие аргументы против и как относиться к подобного рода вопросам, которые есть в нашем обществе.

Вроде прямого отношения к нам не имеют, но люди же задают эти вопросы, особенно век, в который мы живем.

Мне Мадавананда Прабу рассказывал, что однажды Радагавинду Махараджи спросили: могут ли женщины быть гуру. И он дал очень хороший ответ. У него спросили, могут ли женщины быть гуру?

Он сказал: Нарайяни-деви. Он дал конкретное имя. И это очень глубокий ответ. Почему это глубокий ответ? Потому что сам вопрос задан неправильно.

Гуру не зависит от того, от материальной квалификации, в каком теле я нахожусь, абсолютно. Гуру — это другая вещь, она зависит от духовной квалификации, и сказать, что женщины не могут быть гуру — значит утверждать, что женщины никогда не могут достичь определенного духовного уровня, духовной квалификации.

Но это же неправильно. Поэтому он сразу же перевел на конкретный результат. А общий, могут ли женщины быть гуру? Могут. О: «Значит, ну хорошо, все понятно». Какой вывод человек из этого делает? Могу. Могу и буду.

То есть тут по-другому надо относиться к этому. Может ли преданный на уровне асакти, познавший свою сварупу, получить... Когда дойдете до уровня асакти, то зачем такие вопросы задавать?

Это мы отдельно с Гоура-Сундарой прабу с вами обсудим. Все, уже буквально два-три вопроса осталось. Под чьим руководством в 49 или в 50 лет можно оставить грихастха-ашрам и плотно заняться духовной практикой.

Относится ли это к матаджи, если дети выросли, а муж не преданный? Не торопитесь. Заниматься полностью духовной практикой можно в разных обстоятельствах.

То, что тенденция такая должна быть — постепенно отходить от какой-то активной деятельности, — в этом несомненный факт. Торопиться не надо.

Бхактивинода Тхакур говорит, что обрести потерянный вкус можно, если понемногу повторять святое имя и общаться с преданными. Абтинот Такур советует Рактадинам бесстыдно повторять Святое Имя день и ночь.

В каких случаях действует первое утверждение, в каких второе? Спасибо большое. Очень важный вопрос.

Бхактивинода Тхакур цитирует этот стих из Пуран, который приводится в Кришна-нама-каум оди, и там дается и там дается этот совет, но нужно понимать смысл этого совета.

Намани тат-рати-карани. В этом стихе говорится, что именно имя может дать нам Рати. Именно имя является источником привязанности и нет никакого другого источника привязанности или рати, кроме самого имени,

и смысл разногласия, которое тут возникает, очень простое. Если у меня совсем нет вкуса, то мне сначала нужно дозированно повторять.

Но когда у меня уже появился вкус, а еще сильной привязанности нет, но какой-то вкус есть, то тогда в этот момент я должен целиком погрузиться в святое имя.

Или иногда, в каких-то ситуациях, если в целом у меня вкус был, но он ушел на какое-то время. Я хочу его восстановить, можно попробовать целый день повторять Святое Имя, и вкус восстановится, такое тоже бывает. Вот.

То есть, в любом случае, когда говорится намани тат-рати-карани, то имеется в виду какой-то определенный период времени, когда мы хотим восстановить постепенно свою практику, особенно если она достигла точки ниже нулевой, то лучше начинать с небольшого количества.

А это некий впрыск, который можно иногда делать. Если ты видишь реально свои недостатки, более того, видишь, что ты как будто оскверняешь пространство вокруг себя и возможно препятствуешь на пути других людей.

В то же время тебе говорят, что бросить их и уйти от проповеди безответственно. Что делать, я могу сказать, что в этой ситуации делала сестра Шрилы Прабхупады.

Она тоже считала, что она оскверняет все своим присутствием, поэтому она носила с собой бутылочку воды из Гангии. После того, как она уходила, она сбрызнувала место, на котором она сидела, водой из Ганги. Чтобы осквернение не осталось.

Так что возьмите предложенную воду, сбрызгивайте место и продолжайте проповедовать. Проблем нет. Все, последний вопрос.

Когда быть, когда часто более преданные настойчивы говорят, что надо идти к целителю и почистить тонкое тело, ауру. Я отвечаю им, что святое имя очищает тонкое тело.

На что мне говорят, мы еще не на таком высоком уровне, чтобы святое имя на нас действовало, и нужно помогать другими методами. Является ли это оскорблением святому имени — не нужно сходить к целителям.

Не ходите к целителям. Верьте в святое имя, святое имя очистит. Не нужно ходить к целителям. От этих целителей вы можете получить что-то, что только вы не можете от них получить. Но это очень сомнительный метод.

Повторяйте святое имя, идите этим путем. И в конце концов у вас все будет хорошо. Спасибо большое. И вера в это составляет наше креда. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Шрила Прабхупада ки!

Все, спасибо большое.