Шримад-Бхагаватам 1.2.17. Правильное слушание очищает наше сердце
Bhakti Vijnana Goswami · 2004
Chapters
Чтение стиха и комментария Шримад-Бхагаватам
Мы прочитаем семнадцатый стих из второй главы первой песни Шримад-Бхагаватам. Глава называется Божественность и Божественное служение.
Нришйа-прая-абхиманешам, шрнваташ чхатх-бхадрани видхуноти сухрит-садам. Видхуноти сухрит-садам. Перевод и комментарий его божественной милости.
Шри Кришна, Личность Бога, Параматма, Сверхдуша в сердце каждого, и благодетель честного преданного, очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. Комментарий.
Слова Шри Кришны, личности Бога, не отличны от Него самого.
Поэтому, где бы ни прославляли Бога, и без скорби ли слушали повествования о Нем, Господь Кришна, несомненно, присутствует там в форме духовного звука, столь же могущественного, как Он сам.
Шри Чайтанья Махапрабху в своей «Шикшаштаке» недвусмысленно утверждает, что Святое имя Господа обладает всеми энергиями Господа: намнамо кари бахудха ниджа-сарва-шактих. И что Он наделил свои бесчисленные имена одинаковым могуществом.
Нет строго определенного времени для воспевания святого имени, и каждый может с пониманием и почтением делать это в удобное для него время. Господь столь милостив, что лично является нам в форме трансцендентного
звука, но, к несчастью, нас не привлекает к слушанию Его имен и прославление Его деяний. Мы уже говорили о развитии вкуса к слушанию и воспеванию святого звука.
Он развивается благодаря служению чистому преданному. Господь отвечает Своим преданным взаимностью.
Когда Он видит, что преданный абсолютно искренне стремится к духовному служению Господу и потому горит желанием слушать о Нем.
Господь, пребывающий внутри преданного, действует так, чтобы преданный мог легко вернуться к Нему. Господь хочет вернуть нас в Свое Царство сильнее, чем мы сами можем того желать.
Большинство из нас вообще не хотят возвращаться к Богу. Хотят лишь очень немногие, и каждому, кто стремится к этому, Шри Кришна всячески помогает.
Человек не сможет войти в царство Бога, пока полностью не очистится от всех грехов. Материальные грехи - это порождение наших желаний господствовать над материальной природой. От этих желаний очень трудно избавиться.
Женщины и богатства являются большим препятствием на пути преданного обратно к Богу. Многие стойкие преданные пали жертвой этих соблазнов и сошли с пути, ведущего к освобождению.
Но Тот, кому помогает сам Господь, по Его Божественной милости, легко преодолевает все трудности на этом пути. Нет ничего удивительного в том, что человек, соприкасающийся с богатством и женщинами, становится беспокойным, потому что каждое живое существо связано с этим издавна, фактически с незапамятных времен, и чтобы избавиться от этого чужеродного влияния, требуется время.
Но тот, кто слушает о славе Господа, постепенно осознает свое истинное положение.
Слушание как главный метод духовной практики
Милостью Бога такой преданный получает достаточно сил, чтобы оградить себя от этих беспокойств и со временем его ум покидают все тревоги.
Шрила Прабхупада, шринватам сва-катхах кришнах пунья-шравана-киртанах хрид антах стхо хья бхадрани видхуноти сухрид сатам Шри Кришна, Личность Бога, Параматма, сверхдуша в сердце каждого и благодетель честного преданного, очищает сердце преданного от стремления к материальным наслаждениям, когда в том развивается потребность слушать Его послания, которые добродетельны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют.
Я выбрал этот стих для сегодняшней лекции: чтобы еще раз напомнить о том, что мы знаем, но часто забываем о том, что основным методом йоги, который мы практикуем, является слушание.
И что именно слушание, и не просто слушание, а как говорит здесь Шрила Прабхупада — правильное слушание, слушание, проникнутое правильным духом или правильным настроением — вот что просто слушание.
И в каком-то смысле это очень легко. Потому что для того, чтобы слушать, ничего не нужно делать. Сиди и слушай. Главное, чтобы уши были открыты.
Нужно на всякий случай вынуть затычки, прочистить их от серы, которая там скопилась. Но никаких особенных сложностей в этом нет. Каждый может слушать, для этого не нужно садиться в особые позы, дышать особым образом,
ограничивать себя в чем-то.
Тем не менее, шастры, и в частности Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гита, другие ведические писания, и даже не только ведические писания, но все остальные писания мира утверждают, что просто слушая, человек может достичь самых удивительных результатов в мире.
Хрид антах стхо хья бхадрани видхуноти сухрид сатам. Что вся бадра, все то, что тревожит наше сердце, все то, что лишает нас покоя, все то, что мучит нас, все страдания, которые находятся в нашем сердце, уйдут, просто если мы будем слушать, но слушать правильно.
Иногда мы забываем об этом, и мы думаем, что для того, чтобы достичь желаемого состояния, состояния чистоты, любви, нужно что-то еще. Чего-то нам не хватает. Может быть, нужно заниматься хатха-йогой.
Может быть, нужно поститься по Брэггу? Может быть, нужно слушать, что говорит Анастасья, и поехать куда-нибудь и сесть под кедром, чтобы сердце очистилось.
Но на самом деле единственное, что нужно — слушать правильно, и Сута Госвами в стихах этой второй главы «Шримад-Бхагаватам», где он описывает постепенный процесс развития и преданного служения в сердце человека, объясняет, что значит слушать правильно.
В предыдущем стихе он говорит: «Шрӯ́ш̣ва̄ччхаччхраддадха̄наḥ судайва̄катха̄-рутиḥ маха̄...» «це-ва̄йя випрах̣ пун̣ья-тиртха...» не вешает. «Шрӯ́ш̣рушох̣» значит, у человека должно появиться сильное желание слушать,
что правильное слушание от неправильного слушания определяет лишь сила нашего желания. Лишь то, насколько мы понимаем, что это самое главное, что может быть? Что если нам один раз удастся правильно услышать о Кришне,
вся наша жизнь переменится, все в нашем сердце перевернется, и вся грязь из этого сердца уйдет - практически сразу. Если мы поймем это, то тогда наши уши будут жадно внимать нектар этих повествований.
Они будут впитывать в себя трансцендентный звук. Не важно, будь то звук святого имени. «Харе Кришна, Харе Кришна...» Или слова Шримад-Бхагаватам. Или слова Бхагавад-гиты.
Или просто слово какого-нибудь преданного, который со слезами на глазах посмотрит на нас и скажет: «Прабху, что ты делаешь? А вспомни, Кришна — Бог.
Причины невнимательности и влияние материальных привязанностей
И твоя единственная обязанность, единственное счастье, которое ты можешь получить в этом мире, это служить Ему.
Но так как мы не можем слушать внимательно, в предыдущем стихе объясняется, каким образом можно обрести этот дар правильного слушания.
Шрила Прабхупада объясняет, что если я служу великим преданным, если я начинаю, осознав свое бедственное падшее положение, Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха в комментарии с того, что прежде
всего человек должен понять, как же так: все энергии Бога находятся в звуке Святого имени. Кришна. Стоит нам произнести этот звук и все энергии, которые могут создать Вселенную и уничтожить Вселенную. Они уже там.
Все эти энергии там есть. Если энергия Кришны может уничтожить Вселенную, не напрягаясь, то что может быть проще для энергии Кришны уничтожить грязь в нашем сердце? Но беда в том, что у нас нет привязанности к этому.
И так как у нас нет привязанности к этому, мы слушаем не сам святой звук, мы слушаем всего лишь тень святого звука. И даже не тень святого звука. Мы слушаем свои собственные оскорбления. Мы произносим Святое Имя,
«Харе Кришна», но слышим не Кришну. Правильно? Что мы слышим? В нашем уме привязанность к материи играет свою долгоиграющую пластинку, которая к тому же заела на определенном месте.. Бл-барбам блербар — барборд, бала,
мы слушаем апарадху. Апарадху. Апарадху. Апара — значит то, что отделяет, рада — значит состояние служения.
Рада значит особое состояние сердца, когда в сердце нет ничего, кроме желания служить, служить Кришне создавшему меня, служить тому, кому следует служить.
И поэтому в результате моего оскорбительного менталитета, в результате оскорбительного состояния сознания я не могу услышать звук святого имени.
Я не могу услышать звук Шримад-Бхагаватам, я не могу услышать слова Бхагавад-гиты. Слова Бхагавад-гиты или звук святого имени входят в одно ухо. Но Кришна по своей милости дал нам два уха.
Чтобы в одно могло входить, а в другое выходить. Потому что Кришна хочет оставить свободу всем живым существам. Если бы он насиловал, то он бы только одно ухо дал, вошло и уже выйти неоткуда.
Он дал два уха, и поэтому вместо того, чтобы войти в одно ухо и потом проникнуть в клуб, в сердце и начать действовать там, мы не даем святому имени, звукам Шримад- Бхагаватам, словам Кришны проникнуть в наше сердце.
Мы боимся. Мы думаем, как я буду жить без этой анабхадры? Так это же моя анабхадра. Как я буду жить без тревог? Здесь Сута Госвами говорит, что все тревоги уйдут из нашего сердца.
Нужно задать вопрос: а хотим мы, чтобы эти тревоги ушли? Если честно. Хотим? Да не хотим. Это мои тревоги. Это мои желания.
Шрила Прабхупада объясняет, что тревоги и грязь, скопившаяся в нашем сердце, это грязь материальных желаний, желаний властвовать над материальной природой. Хотим мы, чтобы эти желания ушли, полностью ушли. Хотим?
Если честно. Да не хотим, не хотим. Хотим. Как я без них, без желаний моих, любимых, родных. Я их положу.
В четвертой песне Шримад-Бхагаватам объясняется, что желания эти - это наши дети, сыновья, внуки, правнуки - все те, кто появляются в результате обусловленной души с разумом. И желания эти, как дети наши, правильно?
Они мои. У меня тут есть заветное желание, поэтому по-русски говорится заветное желание - не просто желание, заветное желание в сердце. И так как человек не хочет этого, то ничего и не случается.
И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что процесс этот - долг, процесс этот растягивается иногда на годы, годы и годы, несмотря на могущество самого пути. Путь очень могуществен.
И говорится, что если человек способен без оскорблений произнести святое имя, то у него есть всего две ступени. Ему не нужно шагать на ступеньки, на ступеньку, на ступеньку, на ступеньку. Всего две ступени есть у него.
Какие-то две ступени. Первое - это произнесение святого имени Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, Рама, Рама. Вторая ступень - Вайкунтха. Мы то все тут с вами остаемся. Первая ступень человек произносит святое имя.
Он уже не тут, он уже в духовном мире. Это то, что должно произойти, и то, что может произойти, стоит человеку произнести святое имя без оскорблений. Проблема в том, как его произвести без оскорблений. Как?
И поэтому, как объясняет Шрила Прабхупада, процесс растягивается иногда на годы, на годы, на годы, потому что оскорбления остаются в нашем
Препятствия на пути к чистому воспеванию
сердце, и потому что мы не хотим расставаться с этими оскорблениями. И в Падма-пуране в «Апарадха-бхаджана-стотри» говорится об этих оскорблениях, которые отделяют нас от Кришны.
Еще раз, оскорбление или внутренние проблемы становятся стеной, которая отделяет душу от Бога. И мы сами выстроили эту стену. Большая крепостная стена, китайская стена,
по которой грузовик может проехать из многих-многих кирпичей, которые мы сами выстроили. И там говорится: если бы не было этого, то стоило
бы звуку святого имени коснуться шротри. Шротри буквально значит: значит, что есть внутреннее ухо, внутреннее ухо - оно как ракушка. Там есть канал, по которому звук проходит и доходит внутрь.
Стоит звуку святому имени коснуться этого канала, через который звуки проходят. Как тот же же человек придет в духовный мир, говорится в апарадах Бхаджана Стотри, Падма-пуране.
Но дальше там говорится: «Дэха, дравина, джаната, пашанда мади». Так как мы находимся посреди джаната, лобха, пашанда — это вещи, посреди которых мы с вами находимся. Кто есть мы? Кто есть я? Кто? Слуга, душа. Душа.
Где находится душа? В теле. Чего тело хочет? Ага. Дэха, дравина, джаната, лобха, пашанда-мади. Душа попала в тело, и тело хочет наслаждаться, независимо от того, хотим мы этого или не хотим.
Да, это первое препятствие - желание наслаждаться. Желание вместо того, чтобы сидеть и слушать тут, оказаться чуть-чуть дальше, на берегу моря. Вместо того, чтобы сидеть тут. И многие люди будут это делать.
Они приезжают в Дивноморск. И не зря организаторы этого фестиваля организовали его на Черном море. Если не будут слушать, то по крайней мере будут купаться и таким образом очищаться.
Дэха, значит, это желание наслаждаться, которое связано с нашим телом, которое тело наше слабое. Апостол Павел говорит: в теле моем сердце живет два закона: закон плоти и закон души. Душа стремится к Кришне.
А тело говорит: да подожди, не торопись. И всё молодое. Потом, когда тебе будет 85,5 лет, ты сможешь заниматься. Пока, пока, пока. Столько сил есть в этом теле. Гормоны правят, волосы дыбом при виде противоположного пола.
Слезы начинают течь из глаз. Что еще нужно? Все экстатические признаки. И так есть. Куда ты?
Поэтому в «Апарадха-бхаджана-стотри» говорится: «Дэха, дравина, джаната, лобха, Пашанда Мади. Из-за этого наше свидание с Кришной откладывается, потому что у нас есть свидание со всеми остальными.
Потому что у нас назначено уже свидание. Тут там. Да, дравина. Дравина значит, как недавно, там приезжал Чаручандра прабху. Чаручандра прабху, это замечательный преданный, который заведует в Джи-би-си сбором средств.
И мы собирались в связи со сбором средств на новый московский храм небольшим отделом. Он спросил, что самое дорогое для человека.
И мы, будучи преданными, с промытыми мозгами, стали напряженно думать, что самое дорогое - духовный учитель, Кришна, любовь к Богу. Он посмотрел на нас и сказал. Деньги — самое дорогое. Харибол! Это факт.
Как это не печально. Деньги — самое дорогое. На английском есть поговорка: «Money is honey». Мани значит мед. Так, ну мед — ну ладно, мед — деньги — это мед. Дравина значит, желание.
Сначала дыха, материальное наслаждение, потом привязанность к тому, что дает нам материальные наслаждения. Деньги могут дать нам материальные наслаждения. И деньги могут дать нам власть.
Как Шрила Прабхупада объясняет, что это бхадра — результат желания властвовать над материальной природой. Но что дает нам власть? Деньги. Если у вас нет денег, сможете ли вы обладать властью?
Но если у вас есть много денег, пожалуйста, там посмотрите, тут дачку один олигарх построил. Можете посмотреть, что он может сделать в этой материальной природе. Какой там энергии Кришны там я могу создать?
Да, дравина - значит, привязанность к деньгам, ради которой человек готов любыми способами зарабатывать деньги, любыми средствами.
Человек не гнушается ничем, он готов убивать, он готов предать самых близких людей, если ему скажут, за это ты получишь деньги. И джаната. Джаната что значит? Что значит джаната?
Наданам, наджанам насундарим, ковитамба чагадиса. Последователи. Потому что человек ищет, что помимо денег и материальных наслаждений,
славы. Человек думает, что если я буду прославлен, если люди будут поклоняться мне, если за мной будет идти гуськом череда людей и петь мою славу. Джай харибол! Так если все будут постоянно думать обо мне, вот оно настоящее счастье.
Джаната. И это тоже одно из препятствий, которые вырастают между нами и Кришной. Огромное препятствие, которое мешает человеку произнести звук святого имени чисто. Которое мешает человеку услышать звук святого имени чисто.
Дихав, дравина, джаната лобха. Лобха — что значит лобха? Жадность. Жадность к чему? Жадность к последователям, жадность к деньгам, жадность к материальным наслаждениям, привязанность к этому, жадность к еде.
Когда человек говорит: не могу, не хочу от этого отказываться. И наконец, пашанда, пашанда мадди. В результате этого каким человек становится? Пашанда — что значит? Пашанди. Безбожник. Оскорбитель.
В результате всего этого в сердце нашем появляется очень питательная почва для безбожия. Безбожие расцветает пышным цветом, чертополог безбожия растет там, цветет и говорит: ну че, харибол.
История царя Упаричары Васу и атеизм
Пашанда, пашанда значит склонность к оскорблению. Пашанда значит, когда в любом движении нашего ума, в любом движении нашей жизненной энергии, мы так или иначе подтверждаем свое желание наслаждаться и властвовать здесь.
И все было бы для нас абсолютно безнадежно. Правильно, пашанда значит атеизм, который ослабляет наше духовное стремление. Как в «Вишну-дхармароттара-пуране» есть история. Удивительная история про одного великого кшатрия — Упаричару Васу.
Упаричару Васу был настолько великим кшатрием и великим бойцом, что полубоги однажды пригласили его сражаться с демонами. Полубоги видели, какую силу Он накопил, какая огромная мощь в нем есть.
И поэтому они пригласили Его сражаться с демонами. Упаричару Васу верен своему долгу. Если полубоги зовут, нужно сражаться, стал бить, колоть, рубить демонов в капусту. Множество демонов полегло, демоны возненавидели его.
Упаричару Васу был для них символом врага. Но в какой-то момент он, будучи преданным, ему стало скучно это делать, ему стало стыдно это делать, ему стало больно это делать. Он подумал: ну что, ну демоны, демоны, ну демоны, ну с кем не бывает, это же сегодня повод, чтобы убивать их.
Потому что когда человек достигает высшей ступени преданности, уттама-адхикари, Шримад Бхагаватам определяет уттама-адхикари как того, кто в каждом видит не просто преданность, видит точно такую же преданность, которая есть в нем, которую в каждом он видит, на человека и думает: «Господи Боже мой, так это же преданный».
Он смотрит на человека, и слезы начинают течь у него из глаз: «Это чистый преданный». Он смотрит на человека и думает: «Еще чище, чем я, только Кришне он служит».
Это то, что делает слова чистого преданного настолько могущественными, потому что они не видят материальной оболочки, они не видят грехов в нашем сердце, они видят только хорошие.
Этот Упаричара Васу в какой-то момент — он не смог, рука у него перестала подниматься на демонов. Он подумал: что я делаю? Как я могу сражаться с ними? И он решил удалиться и посвятить себя бхаджану.
Теперь, где лучше всего заниматься бхаджаном? В лесу? В обществе преданных Упаричара Васу, как это делают некоторые преданные, решил, что лучше всего заниматься бхаджаном на Патала-локе, то есть в аду.
Он подумал, ну, в аду никто не мешает, в аду меня прославлять никто не будет, в аду не будут приходить люди, не будут какие-нибудь подарки там приносить, будут только сидеть и о Кришне думать так.
И он удалился в ад за то, что он много демонов убил. Он подумал: идеальное место для того, чтобы заниматься преданным служением. Правильно? Мы все знаем.
Самое лучшее место для того, чтобы заниматься преданным служением, — это что? Россия. Правильно? Или Украина. Небольшая разница. Потому что никто не мешает особенно сильно.
Если мешают, то на самом деле мешают, даже помогают нам все больше предаться Кришне. Правильно? Потому что когда нам мешают, то, если чувствуешь противоречия, хочется еще сильнее Кришне поклоняться.
Поэтому Упаричара Васу решил, что самое лучшее место, где я смогу поклоняться Кришне, — это Патала-лока. И он удалился на Патала-локу, стал медитировать.
И демоны, которые ненавидели его, решили: самый подходящий способ, чтобы отомстить его, чтобы увидеть, как он, истекая кровью, издыхает, Как его труп в конвульсиях сотрясается за то, что он убил наших друзей, наших близких, наших родственников, за то, что он все это сделал, они не могли простить Ему это.
Он сидел на Патала-локе, погруженный в медитацию на Кришну. Кришна был в его сердце непоколебимо. Так он ничего не видел, даже не видел, как демоны подошли к нему.
Демоны эти начала тихо, тайком, со спины начали приближаться к нему, но он ничего не видел. Потом они окружили его, у них были мечи наготове, луки, стрелы. Они занесли мечи, чтобы убить его.
Но в этот момент их парализовало. Руки не могли двинуться. Паричаратва сидел, он даже не заметил этих демонов. Он даже не видел, как на него покушались.
Но Кришна, который находится в сердце каждого живого существа, он заставил их застыть. Эти демоны, они пытались что-то сделать, в конце концов, единственное, что они смогли - это как-то отползти от него.
С трудом они отползли от него и вернулись к своему духовному учителю, Шукрачарье. Ну, ты учитель или не учитель?
Научи нас, как убить этого паричаратву, этого демона, который убил наших родственников, наших друзей, наших любимых, и
И Шукрачарья подумал: он представил себе преданного, который непоколебим в сердце своем, тасмад экена манасах, когда у человека ничего другого не осталось, экена манасах, когда его ум устремлен только к Кришне.
Об этом тоже говорит Сута Госвами в одном из предыдущих стихов: что это самый лучший способ удовлетворить Кришну, когда человек помнит о нем экена манасах, не отклоняясь ни на что, когда он не забывает ни о чем, а не помнит ни о чем другом, кроме него, дхьяяс, когда он медитирует на него.
И Шукрачарья понял, кто такой Паричаратва вас, и сказал, вы никогда не сможете его победить. Никогда. Господь защищает его. Вы не сможете победить его до тех пор, пока внутри Он непоколебимо предан Господу.
Но есть один способ: если он перестанет быть непоколебимым преданным Господу, если Он усомнится, если какие-то сомнения, атеизм, оскорбления войдут в его сердце, то тогда вы сможете его одолеть.
Поэтому идите на Патала-локу и громко проповедуйте что? Харе Кришна, да. И громко говорите: Бога нет. Священные писания говорят неправду. В священных писаниях нет ни грамма истины — это все ерунда.
Бога нет, нету Бога, нету, нету его, нету. И Веды — гуд. Посмотрите, что тут. Сколько ни несоответствия тут, то всё: нет Вед, нет священных писаний, нет Бога, нет ничего. Есть только демоны, демонический образ мыслей.
И эти слова коснутся его уха. И так как эти слова коснутся его уха, они проникнут в его сердце, потому что эти слова всегда проникают в сердце, правильно?
Когда мы слышим, что что-то нам говорит, что Кришны нет, нету Кришны, нету Кришны, мы начинаем лелеять эти желания в нашем сердце. Почему мы лелеем сомнения наши в нашем сердце?
Да, потому что когда у нас есть сомнение, у нас появляется что? Оправдание, правильно. У нас есть право.
Как сам Кришна говорит, что в твоем сердце, в сокровенном уголке твоего сердца ты лелеешь эти желания, ты лелеешь сомнения. Поэтому подними эти срази эти сомнения в самом сокровенном уголке этого сердца.
Но мы не хотим, потому что до тех пор, пока он у нас есть, мы можем подумать, ну, может, он и есть.
Поэтому я повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Хари Рама, Хари Рама, Рама, Рам, Хри, Хари Кришна, Ри Кишна, Кишна, Кришна, Ари, Хари, Хари Рам, Рирам, Рам, Рам. На всякий случай, может быть, он и есть, и поэтому я чуть-чуть поповторяю.
Ну, на тот случай, если его нет, нужно не упустить все остальное. Поэтому Шукрачария сказал: проповедуйте атеизм. Атеизм войдет в его сердце. Атеизм породит оскорбление в его сердце, сомнение в его сердце.
И как только сомнение появится в его сердце, что сразу сделается с ним? Он не сможет что делать? Он не сможет думать о Кришне. Он не сможет слушать о Кришне. Он не сможет с чистым сердцем прославлять Кришну.
Они подошли к Упаричара-Васу, но на этот раз уже не с мечом, с оружием гораздо более страшным. Мечи — что такое? Мечи могут лишить нас жизни; оскорбления, которые мы слышим, могут лишить нас чего-то гораздо более ценного.
Что это гораздо более ценное? Вера. Потому что если у нас есть жизнь, это хорошо, если ее нету, все равно душа бессмертна. Но если у нас нет веры, то даже если у нас есть жизнь, сможем мы жить по-настоящему.
Наша жизнь будет прозебанием. Человек, лишенный веры, он не живет, он доживает свою жизнь. И поэтому, когда человек слушает оскорбления, эти оскорбления разрушают его веру, они лишают его духовной силы.
И демоны эти стали, подошли к нему с этим более страшным оружием. Они стали говорить: Бога нет, Бога нет, Бога нет, Кришны нет, нету Кришны, нету, нету вашего Кришны, нет, нету его, правильно? Правильно?
Нет, ну кто видел Кришну? Видел кто-нибудь Кришну? Никто не видел Кришну. Не видел никто Кришну. Кто слышал Кришну? Никто не слышал Кришну. Написали просто какие-нибудь люди эту Бхагавад-гиту. Причем написали ее.
Одно написал, другой - другое написал. Сами не соображают, что написали. Написали что-то. Да ну ее, да, нет этого. И стали говорить это. У Паричитавасу, когда он услышал это, то он подумал: Тьфу! Демоны!
Он стал жалеть их, он подумал: Господи Боже мой, каким же демонам нужно быть, чтобы такое говорить? До какой степени несчастным должен быть человек, чтобы такое говорить? Он стал молиться Кришне.
Это то, что делает чистый преданный. Он стал молиться Кришне и говорить: Кришна, пожалуйста, спаси их.
Пожалуйста, сделай так, чтобы из сердца их ушел атеизм, и чтобы в сердце их, вместо грязи, материальных желаний, воцарилось
чистое, бескорыстное, примеси не имеющее преданное служение Тебе. / чистая, бескорыстная, беспримесная любовь к Тебе. И Кришна, Он не мог ему отказать, Кришна подумал: если Он просит...
Способы очищения сердца через духовное слушание
Видуноти, суфрицатам, Кришна находится в сердце каждого живого существа, Он видит все наши оскорбления. И для нас это единственный способ, вернее, два способа у нас есть.
Один способ - это так или иначе попытаться удовлетворить чистого преданного. Это так или иначе сделать так, чтобы чистый преданный был доволен нами.
Так или иначе, сделать так, чтобы чистый преданный подумал: Господи Боже мой, какие же они несчастные. До какой же степени они могут быть, сколько же они могут быть несчастными? О Господи, пролей на них милость.
И второй способ - это просто слушать чистого преданного. Шринам атам, Свакота Кришна.
И когда мы слушаем просто чистого преданного, понимая, что это самое важное в нашей жизни, что нет ничего более важного, чем слушать слова исходящие из его уст, чем слушать звук, который исходит из его уст, даже если он храпит, даже если он спит и храпит.
Этот звук несет в себе трансцендентную вибрацию. Если мы просто слушаем чистого преданного, то тогда хридйанта- стхо Кришна, который уже находится в сердце, входит в сердце, веду ноти-свами грихнати хи сухритам.
Человека, который честен в том смысле, что он понял, что для меня нет ничего более важного, чем слушать святое имя, чем слушать святое имя, исходящее из чистого преданного, чем служить Ему.
Кришна сам из сердца начинает вычищать всю грязь, всю грязь, которая у нас скопилась. И вся карма уходит, все остальное уходит, и много другого чудесного начинает случаться.
Но единственное, что нам нужно делать, - это понять, насколько важно, насколько жизненно важно, насколько необходимо нам
слушать, когда мы хотим пить или хотим есть, когда нас мучает голод или жажда, мы знаем, что это самое важное.
Но если нас мучила когда-то духовная жажда, если мы понимаем, что самое главное, чтобы душа наша жила, и здесь, в этих стихах, дальше Сута Госвами будет говорить, что под влиянием этого звука душа оживает, душа мертвая, застывшая, почти умершая внутри, как птица в этой самой клетке, когда клетку долго чистишь, а птице ничего есть не дает, что душа умирает.
Если мы поймем, что она жаждет этого — только одного звука, который исходит из уст чистых преданных.
Если мы будем слушать, впившись своими ушами в этот звук, то тогда видхуноти сухрит кришна начнет вычищать грязь из нашего сердца. Почувствуем радость и начнем прыгать. Харе Кришна! Харе Кришна! Кришна, Кришна, Харе, Харе!
Харе Рама, Харе Рама, Харе Кришна, Кришна, Рама, Рама, спасибо большое.
Вечером в 5 часов открытия и на сцене будет сразу целых 20 с лишним великих преданных. Многие уже приехали, другие приезжают сегодня, в общем, фестиваль слушания святого имени и трансцендентного звука начался. Спасибо.