Нектар преданности. Лекция 13.1
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2000
Chapters
Очищение от анартх на этапе садхана-бхакти
Почему на уровне садхана-бхакти преданное служение не избавляется от материальных страданий? Хотя говорится, что Почему на уровне садхана-бхакти преданное служение не избавляет от материальных страданий.
Да. Многие требуют приходят дополнительные. Потому что садхана-бхакти продолжается вплоть до какой ступени? До стадии ништхи. Вплоть до стадии асакти. От шраддхи до асакти все это сфера садханы. И страдания уходят.
Но страдания уходят по мере того, как человек прогрессирует в преданном служении.
Даже на уровне шраддхи человек может почувствовать облегчение материальных страданий. Кто из вас, обретя веру, почувствовал, что ему легче жить стало? Поднимите руку. Нет, облегчение приходит сразу.
Другое дело, что не приходит все полное облегчение. По той простой причине, что процесс долгий. И на уровне асакти практически не остается материальных страданий. Даже на уровне ништхи уже почти не остается.
Проблема заключается в том, что мы находимся в основном на стадии анартха-нивритти. И анартха-нивритти — это болезненный процесс обнаружения в себе анартх.
До стадии анартха-нивритти мы слишком невежественны. Мы настолько невежественны, что мы толком не знаем о своих анартхах. Так, по мере того, как наше сознание очищается, мы начинаем понимать, какой
долгий путь у нас впереди, сколько она копилась в нашем сердце. И одна за другой они вылазят, и мы думаем: «Господи, Боже мой, ну сколько можно, ну когда же конец этому?»
Причиняет боль, страдания, в том числе и нашему уму, потому что мы думаем, что конца этому нет. Но на самом деле это процесс очищения, потому что если бы не этот процесс, мы бы никогда не узнали о них.
Мы бы никогда не узнали о том, что мы завистливы, что у нас есть вся эта куча анартх. Никогда бы не поняли до конца степень слабости своего сердца хридая-даургальяма и так далее.
Мы будем говорить еще об этих анартхах позднее. Обо всех анартхах. Но облегчение человек чувствует сразу.
На этой стадии, на стадии шраддхи, на стадии садху-санги, на стадии бхаджана-крийи человек сразу чувствует облегчение.
Он чувствует, что карма сходит на нет, он распрямляется, и у него появляется энтузиазм, потом начинается пустыня анартха-нивритти. Это очень мучительный долгий болезненный процесс, и на этом этапе он встречается с различными формами нестабильности в своем уме, вызванными анартхами. Но потом, когда он приходит на уровень ништхи, то тапася и клеша-гхни по-настоящему показывают себя.
Начиная с уровня низкого, а потом дальше руки и осанки. Можно еще так понять, что здесь написано, что это последствия чистого преданного. Да. Если мотив неправильный, человек может даже, ну, как бы. Безусловно.
И процесс этот идет, чем скорее, тем чище наше преданное служение, тем в большей степени наше преданное служение соответствует определению Рупы Госвами, уттама-бхакти.
Наша проблема заключается в том, что мы сначала не очень четко понимаем, что мы должны делать, и как мы должны делать. И так как мы делаем это неправильно, то процесс замедляется.
И вместо того, чтобы уничтожать анархии, так вот эта стадия анартха-нивритти иногда превращается в анартха-пра-вритти. Анартхи начинают расти в результате нашего неправильного преданного служения.
За садхана-бхакти потом анартха-пра-вритти. Это наука и сложная наука о том, как нужно действовать для того, чтобы все шло правильно. Но даже с самого начала человек облегчение чувствует.
Обмен кармой и механизмы ее переноса
7 лет 7 и сегодня Джнана прабху спросил относительно вот этого вопроса о переносе кармы, потому что говорится, что если мы надели чужую обувь, то мы приняли карму. Если мы съели прасадам чужой, то мы получили карму.
Что родители отвечают за карму своих детей до... кто-то говорит до пятилетнего, кто-то говорит до 15-летнего возраста или 14-летнего возраста. Суть в том, что люди очень часто обмениваются кармой. Кармой можно обменяться.
Карма - это такая вещь, достаточно подвижная в каком-то смысле. И все зависит от того, насколько я раскрыт по направлению к карме.
Когда, например, мы лечим, когда матаджи Рупавати лечит кого-то, она тоже принимает часть кармы этого человека на себя, часть каких-то греховных последствий, часть страданий на себя.
Когда мы просто приходим, мы пытаемся помочь человеку со страданием каким-то, то тоже он чувствует облегчение. Это мы приняли часть кармы. При любом взаимодействии двух индивидуумов какой-то обмен кармой происходит.
При любом. И чем ближе эти отношения, тем более открыты мы друг к другу, тем в большей степени мы способны принимать карму другого, или отдавать, или еще что-то. Все очень сильно и конкретно зависит от этих отношений.
И каналом, через который карма передается, является привязанность наша. Если мы привязаны к человеку, если мы реально хотим ему помочь, мы можем принять часть какой-то часть вот этой вот кармы в каком-то виде.
Потому что карма это гигантская сфера, как она есть в уме, она накапливается везде, и мы можем часть этого принять, обменяться этим как-то. Но все это как бы так такое взаимодействие поверхностное довольно-таки.
Оно не затрагивает глубинных слоев кармы на вот этом уровне. Глубинные слои кармы находятся глубоко у нас, они заложены в нашем теле,
и полностью уничтожить их может только Кришна и только преданное служение, энергия сварупы шакти Кришны, которые приходят через преданное служение. Вот а так постоянно обмен кармой происходит. Постоянно.
Ну на уровне више, да? А, на достаточно поверхностном уровне это происходит. Это вот такая, как бы так сказать, жидкая карма, растворимая карма, легко передающаяся карма.
Мы как бы заражаемся, как только я схожу с кем-то и начинаю беседовать с ним, и он заражает меня своими сомнениями, которые есть у него в сердце. Я карму его принял, таким образом.
Если я раскрылся немного по отношению к человеку, и он начинает на меня влиять, то тоже происходит этот обмен. Все эти влияния есть. И это объясняет Бхактивинода Тхакур.
Бхактивинода Тхакур говорит, что карма переходит в том случае, когда у нас появляется привязанность к этому человеку. Мы можем принять или отдать эту карму.
Если помогаешь человеку просто решить какие-то проблемы, то, наоборот, чувствуется облегчение. Вроде бы там тоже обмен кармы идет, так или иначе. Ну строго говоря. Строго говоря, каким образом все происходит?
Скажем, говорится, что если мы пришли в дом кому-то, и едим у него в доме, то мы вместе с этим обедом едим часть его кармы. Как только возникают какие-то отношения служения между двумя людьми,
то через это отношение карма передается: как плохая, так и хорошая. Так, и если мы служим кому-то, то мы можем принять в том числе хорошую карму через это и получить какое-то облегчение от него. Но это сложный вопрос.
Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите, что хитросплетение кармы понять никто не может до конца. Как она работает, как она действует, до какой степени, что передается, как. Это всегда будет.
Карма есть, карма — ряд деятельностей. Но главное, чтобы мы всю эту карму посвящали Кришне, чтобы мы, а вот это вот анукулья, желание служить Кришне было, и тогда карма вся будет уничтожена в конце концов.
Шесть качеств бхакти и характеристика шубхада
Хорошо, нам нужно торопиться, у нас не так много времени. Нам нужно сейчас понять все остальные качества. Давайте напишем их. Если у нас осталось суппа, да. Дальше. Такая. Мокша. Лагху-та. Лагу значит легкий.
Тот, что делает счастье или наслаждение мокши ничтожной, легкой лагху-та. вит. Так, еще дальше какое? Сундурлаба. Трудно достижимое. Дальше. Сандрананда-вишеша. Концентрированное счастье. Сандра Ананда. И дальше. Кришна.
Шри Кришна-акарши. Это суба, субхада, значит благотворность или абсолютная благотворность. И Шрила Прабхупада объясняет, и Рупа Госвами объясняет, что значит благотворность.
Он говорит, что бхакти приносит благо и объясняет, что есть четыре характеристики или четыре составляющих у этого качества. Они перечислены в вашем руководстве в самом начале при описании этого качества.
Тут говорится, что бхакти приносит благо всем и каждому. И это качество на санскрите звучит так: Шри-джагат-приям. Джагат-приям. Это то, что приносит благо не просто кому-то одному, но всему миру.
Если человек обретает бхакти, то это приносит благо ему, но мало того, что это приносит благо ему, это еще приносит благо всем, кто окружает его. Почему? Почему? Почему?
Все, что соприкасается с ним, заражается. Да, потому что бхакти заразительна. С одной стороны, потому что человек, который обретает бхакти, хочет этой бхакти поделиться. Он хочет эту бхакти отдать другим.
Шрила Прабхупада говорит, что есть много попыток принести благо миру. И одна из таких попыток, принести благо всему миру, это какая попытка? Организация Объединенных Наций.
Принесла на благо всему миру? Нет. Это большая организация, которая тратит миллионы и миллиарды долларов каждый год на свои программы. Сейчас они обсуждают, каким образом принести благо всему миру.
Они прислали приглашение на съезд этих лидеров религиозных. И они говорят: пожалуйста, выскажите ваше предложение по поводу трех тем.
Первое, как облегчить социальное трение между людей, уничтожив бедность в этом мире, так как вы, религиозные лидеры, можете уничтожить бедность в этом мире, второе, каким образом помочь окружающей среде, чтобы люди не поганили окружающую среду?
И третье, каким образом устранить конфликты, которые все время возникают.
После 50 лет почти существования они никак не могут понять, как же социальные трения убрать, как среду окружающих от людей защитить, кого от чего нужно защищать, как эти конфликты убрать, которые все время возникают.
А никак это не сделаешь, потому что карма, она есть карма, бедность невозможно устранить. Человек, если ему суждено быть бедным, он будет бедным. И он будет социально тереться, будет возникать трение.
И даже если нет бедности, все равно социальные трения остаются. В Америке нет бедности, но там есть социальные трения. Негры ругаются с белыми, белые с латиноамериканцами. Люди всегда найдут причины для недовольства.
Люди всегда найдут причины для того, чтобы загрязнять окружающую среду. Экология - это большая проблема.
Как я слышал одну лекцию Радханатхи Махараджа, он говорит, что как можно решить все проблемы экологии этого мира, если сначала нужно решить проблемы экологии сердца.
Сначала сердце нужно очистить, сердце загрязнено, так как наше сердце загрязнено, то естественно, что человек сорит вокруг.
Потому что он делает, а то, что он делает, это отражение его внутренней деятельности, внутреннего состояния его сердца. И наконец, конфликты, они всегда будут возникать.
Благотворное влияние энергии бхакти на окружающих
То есть, как мы уже говорили, люди ищут панацею - панацею от всех бед. Но Рупа Госвами утверждает, что именно бхакти является панацеей от всех бед. И в доказательство этого Шрила Прабхупада приводит пример кого?
Пример того, кому приносил благо Господь Чайтанья? Тигру и оленю. Когда Господь Чайтанья шел через лес Джарикханда, то он увидел, как тигры начали обниматься с оленями.
То, что Организация Объединенных Наций не может сделать на уровне людей, не может сделать так, чтобы люди обнимались друг с другом, Господь Чайтанья, просто проходя по лесу, сделал так, чтобы они стали обниматься друг с другом.
Потому что сама энергия бхакти очищает сердце. Энергия бхакти.
Если она есть, если человек является носителем энергии бхакти, то он разрешает конфликты. При нем конфликтов не возникает. Стоит ему отойти, как сразу же конфликты возвращаются. Но пока он есть, конфликты уходят.
Конфликты, злость, зависть, живущие в нашем сердце, растворяются. Если мы находимся просто в присутствии такого человека. Поэтому бхакти приносит благо всем. Поэтому люди так стремятся к настоящим святым.
И, соответственно, другое качество — это то, что настоящий святой становится привлекательным для всех. То, что он начинает привлекать всех.
Если бхакти — джагата-нуракта, джагата-мануракта. Значит, то, что он приносит благо всему миру. А джагатама-ануракта — то, что любой человек чувствует привлекательность бхакти. Ануракта. Всепривлекающий характер.
Настоящий бхакти, если человек по-настоящему святой, у него есть бхакти, любовь к Богу, то он привлекает всех, люди тянутся к Нему. Самые разные. Даже если они атеисты или непонятно кто.
Как можно подумать, что это какие-то сказки или все что-то, но мне рассказывали историю на Варсане. Я ее недавно рассказывал о том, как на Варсане жил один Бабаджи, всего лет сто назад, не так давно.
И этот Бабаджи повторял мантру, и к нему однажды пришел лев, привлеченный звуками мантры, хотел его съесть. Но вместо того, чтобы съесть, он стал слушать, как кто-то повторяет мантру. Слушал, слушал, слушал, слушал. Каждый день он стал приходить, каждый день слушать стал.
В конце концов, он сложил свои лапы и попросил, чтобы тот его принял в ученики, тот его инициировал, дал ему имя, и лев этот стал его учеником, он стал брамачари у него, и, как настоящий брамачари, он пошел просить милостыни, Мадукари.
У этого льва был мешок для сбора милостыни, он сходил к дверям, он стучался в дверь, ему открывали. У льва была записка: «Прошу милостыни для моего гуру», все ему давали.
Сейчас на Варсане живут дети тех людей, в чьи двери этот лев стучался. Они еще помнят. Им рассказывали об этом. Хотя они уже старые, но не так давно это было. Он стучался.
И потом он приходил к этому Бабаджи, он приносил ему все то, что он насобирал. Обычно это был большой мешок. Он ждал, пока его гуру поест, просад.
Когда гуру его ел просад, после этого он садился и дал объедки за своими гуру.
Он стал вегетарианцем и прожил образцовую жизнь в брамачарье, но не оставил после себя потомство. К сожалению, бхакти привлекла этого льва, этот лев не мог ничего сделать, ему пришлось предаться.
И есть другой пример, из «Шримад-Бхагаватам», который показывает, каким образом отношения людей меняются после того, как человек становится преданным. Кто-нибудь может вспомнить этот пример?
Охотник меняется, сердце меняется, но каким образом меняется отношение людей к человеку после того, как человек становится преданным?
Да, это про охотника, но это не «Шримад-Бхагаватам», это учение Господа Чайтаньи, или Чайтанья-чаритамрита, это история, которая а... читав это, это история, которая А
Есть история, как бешеный слон стал учеником одного садху. Помните, да? Не помню с какого языка: «Шримад-Бхагаватам». Бхагавата. Что из «Шримад-Бхагаватам»? Четвертая песня. Друга Махараджа.
Как относилась к нему его мать до того, как он стал преданным?
Она кричала на него, топала ногами и брызгала слюной. Как она относилась к нему, когда он вернулся? Она взяла его в объятия, погладила по голове, посадила на колени и стала плакать.
Сказала: если ты так был так долго, почему ты так долго отсутствовал? По завершению этой истории говорится, что подобно тому, как Ганга несет свои воды вниз к океану, и эта вода как бы естественным образом течет вниз.
Развитие возвышенных качеств характера у преданного
Точно так же преданный — он привлекает к себе любовь всех естественным образом. Если он стал настоящим преданным, это джагат-прийанам и джагатануракта. Теперь следующее — это сад-гуна-прада.
У этого человека появляются все замечательные качества. Бхакти приводит к тому, что у человека развиваются хорошие качества. У настоящего преданного даже на уровне садханы эти качества развиваются.
И знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам», который иллюстрирует это или доказывает это положение. Кто знает? Из пятой песни недавно вам мы проходили. Ясьясти бхактир бхагавати акиньчана.
Прохлад Махарадж говорит, что все качества полубогов появляются у кого? Преданного. У какого преданного? Какого преданного?. У искреннего преданного. Обыкновенного, искреннего. Он употребляет там слово «акиньчана». Бхакти.
Что значит акиньчана-бхакти? Да. Нискинчина бхакти, когда человек полностью бескорыстно занимается чистым преданным служением нискинчина.
Мы говорили, что нискинчина бхакти — один из эпитетов уттама-бхакти или кевала-бхакти. Нискинчина бхакти значит, когда человек бескорыстно полностью отдал себя преданным служением, у него нет ничего другого, кроме бхакти, у него сами собой начинают появляться хорошие качества.
По какой причине они появляются, эти хорошие качества? Связано ли это как-то? Это мы все обсуждаем, что к чему. Связано ли как-то это качество с клешами? Он исправляется просто от кармы? Да.
Если у человека уничтожается рага, двеша, абхинивеша, то естественным образом все хорошие качества проявляются. Потому что все эти клесы, они уже есть, да, клесы только скрывают.
Все эти рага, двеша, абхинивеши, они скрывают естественные хорошие качества. Когда эти качества разрушаются, дурные качества, то хорошие качества начинают появляться сами, начинают как бы просвечивать, просвечивать через человека.
Теперь может возникнуть вопрос, что эти первые два качества, они как бы являются частным случаем вот этого качества, третьего. У человека и так должны появляться все хорошие качества.
Зачем мы отдельно говорим, что он хочет принести блага всему миру и приносит блага, и что весь мир привлекается им? Почему мы отдельно их выделяем?
Можно было бы просто подключить и сказать, что у него все хорошие качества получаются, и эти качества включались бы туда. Как по-вашему? Почему? Может, там есть гостиница, там?
Да, потому что эти качества появляются в первую очередь. Эти качества заметнее всего, они бросаются в глаза ярче всего. Остальные качества, они могут не так скоро появляться, может потребоваться какое-то время.
Но то, что преданный становится привлекательным, и то, что у него появляется желание принести благо другим, и он это желание осуществляет до определенной степени. Это появляется на самых первых этапах.
Сначала появляется это, потом могут появляться все остальные качества. Какие хорошие качества имеются в виду, кто знает, кто может перечислить какие-нибудь хорошие качества, которые должны вырабатываться у преданного.
Сострадание, совершенно верно. Сострадание должно само появляться в процессе практики бхакти-йоги. Еще какие? Терпение. Смирение. Уважение к другим, да, почтение. Совершенно верно. Еще какие? Отсутствие уважения.
Отречение. Отречение. Совершенно верно. Вайрагья. Отречение. Или равнодушие к материальному миру, не материальному удовольствию, все какие? Ну, вайрагья, да, но близкость к этому.
Нет, не поэтичность, это на самом деле основные качества. Так, есть еще несколько, но они все того же самого характера. Так, сейчас. Хочу посмотреть. Дружелюбие, милосердие, незлопамятность и простота.
Еще одно очень важное качество простота дружелюбие скромность ну смирение, скромность, так, доброта, человек становится добрым, милосердным. Простота. Это как бы набор естественных качеств души.
И чем в большей степени эти естественные качества души затемнены рагой, двешей, не вешая, тем в меньшей степени они могут проявляться. И это проблема. Проблема в том, что они у нас не проявляются.
Но по мере того, если человек правильно занимается преданным служением, то они постепенно будут вырабатываться. Что, собственно, мешает человеку.
Значит ли это, если мы говорим, что эти качества появляются автоматически, значит ли это, что мы можем вообще ни о чем не беспокоиться, эти качества сами собой появятся у нас.
Значит ли это, что мы можем вообще все что угодно делать? Мы должны, по крайней мере, знать о них. Знать, что это благо.
Значит ли это, что эти качества должны проявляться, что это естественное состояние человека. И при этом мы должны культивировать бхакти. Качество проявится сами собой, но бхакти нужно культивировать правильно.
И правильно культивировать бхакти, значит не действовать вопреки этим качествам. Потому что если человек проявляет что-то, противоположное этим качествам, то он, как правило, совершает грех. И к чему приводит грех?
По отношению к нашей духовной практике? Грех, каждый грех ослабляет духовный вкус: грех усиливает авидью, и, соответственно, духовный вкус уменьшается.
В 10-й песне «Шримад-Бхагаватам» есть знаменитый стих, где говорится, что не наслаждается рассказами о Кришне, которые передаются по цепи ученической преемственности, которые могут утолить жажду каждого живого существа, духовную жажду, мы истомились, наше сердце пересохло, мы хотим слушать о Кришне. Но насладиться этой влагой и рассказов о Кришне не может только один человек.
Какой? Тот, кто убивает животных отмахат, тот, кто убивает пашугхну, тот, кто убивает животных, то есть тот, кто нарушает вот эти вот принципы, принципы преданного служения, он лишается вкуса. Убийца души. Убийца души или.
Но там не отмахат, а там конкретно говорится пашугхна. Пашугхна значит тот, кто убивает животных. Что приносит насилие? Тот, кто причиняет насилие. Насилие — устроиться свое счастье на животе. Да, насилие.
Это то, что разрушает то, что приводит к падению из какого уровня? Саданы. Очень важный момент. Человек падает с уровня саданы. Если он совершает насилие,
именно насилие может разрушить и уничтожить все то, что человек достиг на этом уровне привести к его падению. Насилие прямо противоположно этим качествам. То есть их как бы два вкуса, эти два вкуса борются в нас.
Когда мы совершаем грех, мы затемняем духовный вкус и наоборот, даем пищу материальному вкусу.
То есть сюда еще относится также знание, гьяна. Знание тоже само приходит к преданному, гьяна, вайрагья, яма-нияма, способность следовать всем этим принципам. Все это приходит к преданному.
Если он идет путем преданного служения и правильно... Сейчас посмотрим, что он говорит.
В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что методы самосовершенствования, в которых нет преданности Верховной Личности Бога, не могут исправить ложный эго живого существа, его эгоизм.
То есть остальные методы не приносят вот этих вот хороших качеств. Потому что человек направлен вовне и эгоизм его не разрушается.
Поэтому все качества, которые эти методы могут даровать человеку, в конце концов, являются лишь орудием похоти и жадности.
И дальше есть различные школы, Шрила Прабхупада объясняет это, университеты, и различные практики, которые не могут избавить человека от привязанности даже к элементарным дурным привычкам, таким как курение.
Но преданное служение легко избавляет человека от этой зависимости. Кто испытывал это на себе, как преданное служение, избавляло его от каких-то зависимостей.
То есть все то, что эти зависимости, анатомию которых мы прошли, рага, двеш, обмене двеш — это всё искусственное, наносное, ненужное. И преданное служение может разрушить его.
Три вида счастья в философии вайшнавизма
Если мы делаем это правильно, а правильно делаем — значит, не мешаем преданному служению действовать, не совершаем дополнительных грехов. Это самое главное.
И наконец, третье, четвёртое качество, четвёртое составляющее садханы — это сукхада. Она делает человека счастливым. Или сукхада. Сукхада. Приносит человеку счастье. И сукха-прада. И это уже следующий раздел.
Найсер в сознании Кришны. Так, Рупа Госвами начинает с того, что он анализирует, что такое счастье. Какие виды счастья у нас есть? Три вида счастья. Материальное счастье. Как называется материальное счастье? Бхукти.
Второе - это духовное счастье, освобождение. Какое это счастье? Освобождение. Мукти. Бхукти, мукти. И что еще? Мукти. Мукти. И бхакти. И счастье, которое приносит бхакти.
И Рупа Госвами делает очень смелое утверждение. Он говорит, что бхакти само по себе может принести человеку бхукти, мукти и приносит ему бхакти.
Что человеку не нужно отдельно пытаться обрести бхукти, материальное наслаждение, материальное счастье, что человеку не нужно пытаться отдельно приобрести мукти и бхакти, бхукти и бхакти — всё это приносит бхакти само по себе.
И примером этого являются слова Господа Шивы, Господь Шива, которого Шрила Прабхупада тут цитирует, говорит, что человек, который стал говинда-бхактой, который приобрёл преданность Господу Говинде... Очень интересно, почему слово Говинда используется тут?
Что значит Говинда? Потому что бхакти Говинде доставляет удовольствие чувств человека.
Господь Шива утверждает в тантре, в тантрических писаниях, он говорит, что человек, который стал говинда-бхактой, он может обрести несколько вещей. Первое, что он обретает, это ситхи. Что такое ситхи?
Совершенно мистические силы. Мистические совершенства. К какой категории счастья относятся ситхи? Да, это материальное счастье. Это высшая форма материального счастья. Представьте себе на мгновение, что вы обрелете ситхи.
Вы можете летать, можете получить все, что нужно.
Достаточно вам протянуть руку, и ваша рука становится очень длинной. Вы можете дотянуться до Афганистана и всегда будет... Вы можете исполнить любое свое желание, пракамья.
Вы можете властвовать над людьми, вы можете становиться легче легкого, тяжелее тяжелого. Проникать всюду, куда только можно. Так. Я помню, я очень мечтал обо всем этом. Когда я читал сказки: всего
есть сколько мистических совершенств? Восемь основных. Есть еще 10 второстепенных и 5, они перечислены все в «Бхагаватам», 5 совсем второстепенных.
Среди 10 второстепенных есть такие мистические совершенства, как возможность принимать любую форму по желанию. Человек становится оборотнем.
Захотел — превратился в кошку, захотел — превратился в оленя, захотел — превратился в павлина, захотел — превратился в кого-нибудь. И все в кого-нибудь. Или в распутинку. Кого угодно.
Все эти мистические силы там, список их есть. Я не думаю, что нужно их перечислять. Так или среди пяти совсем второстепенных есть такая мистическая способность, как трикаладжна. Человек знает прошлое, настоящее и будущее.
Были бы вы счастливыми, если бы у вас были эти силы? А может быть, с ними не были бы? Используя в служение. Хорошо. Шива говорит, что все это можно обрести с помощью бхакти. Не волнуйтесь. Если хотите, пожалуйста.
Давайте приведем примеры. Так ли это, где какие примеры мы знаем, когда преданные начинают обретать мистические силы.
Амбариша. Амбариша, да. Бхактисара. Какая мистическая сила у него была, какие у него были мистические силы? Бхактисара был сыном кого? Он был сыном Бригу Муни. Почему ты упадал на поезд, тоже шоу?
И когда Бхактисара встретился с мистистиком, мик потерял все свои мистические силы.
Этот мистик решил продемонстрировать ему что-то и попытался дать ему какую-то ткань, усыпанную алмазами. И как только эта ткань оказалась в руках у Бхактисары, она превратилась в какую-то рваную тряпку. А потом он протянул ему рваную тряпку. Эта рваная тряпка, но в глазах у всех превратилась в усыпанную драгоценностями ткань.
И когда Шива пытался уничтожить Бхактисару своей мистической силой, он раскрыл третий глаз. Бхактисара сидел вальяжно развалившись, и нога его была протянута по отношению к Господу Шиве. Это высший знак неуважения.
И он слегка приподнял свою пятку. И на этой пятке оказалось множество третьих глаз, из которых вырывался такой же огонь. У Шивы только один глаз.
И тот во лбу, и в нем хранятся мистические силы, у бхактисары они в пятке были, все эти пятницы, это то, как преданное относится к мистическим силам: он в пятке хранит. А мы поговорим о ком-то еще. Какие есть еще примеры?
Расикананда, да. Расикананда, он ездил на тигре периодически там. Или не на тигре, а на своей зубочистке, на зубочистке он едет, тот там на тигре едет, а он на зубочистке едет. А
как у Бхактивиноды Тхакура, какой случай? Да, с мистиком они сражались. Но он так сражался. Грубыми методами, с мистиком.
Бхактивинода Тхакур: однажды с ним была такая история, когда несколько человек решили его погубить, они устроили огромные жертвоприношения тайком. Несколько браманов квалифицированных, они специально устроили ягью, чтобы его погубить.
Они возливали огонь, масло туда лили. Несколько дней шла непрерывно эта ягья, против него направленная. И у Бхактивиноды Тхакура все в доме заболели. Он сам стал болеть, болезнь пришла.
В конце концов, что там случилось? Кто знает эту историю?
В конце концов, вдруг в какой-то момент что-то из огня такое щелкнуло, и один человек, который делал эту ягью, он взял и помер на месте. Так а Бхактивинода Тхакур — все остальные вылечились там. Каким-то образом это все случилось.
Есть преданные, которые знают об этом, но они не пользуются. Например, Харидас Тхакур, да?
Харидас Тхакур обладал этим благим сиддхи. Когда его бросили в реку, он поплыл. До этого он стал очень тяжелым. Тело его стало бесконечно тяжелым.
Его еле-еле, когда его били на 22 рынках, его еле-еле смогли доносить до реки. Его бросили в реку и думали, что он камнем пойдет.
Но как только он оказался в воде, вдруг стал легче легкого, он стал даже не плыть по воде, а как бы по воздуху слегка, над водой так плыть, потихонечку, и потом вышел на другой берег и побежал.
Это йогические сиддхи у Бхактивинода Тхакура. У Шрилы Прабхупады однажды был такой случай, когда на Кумбха-меле Шрила Прабхупада уже, это 71-й год, последний год Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада очень болен.
И на Кумбха-меле собирается множество мистиков. И однажды такой мистик пришел в лагерь кришнаитов. И он стал требовать, чтобы он стал, где-то, он сел, как-то, его попытались вышвырнуть оттуда.
Кто-то к нему подошел, грубо с ним обратился, посмотрел на него, сказал: уходи отсюда. Он взглянул на него, этот преданный застыл. Его паралить взял. Он не мог сдвинуться с места.
И потом этот мистик очень разгневался, он стал ходить и смотреть на каждого преданного. Все вот так вот застывали, все превращались в каменные статуи.
И он потребовал, чтобы его отвели к Шриле Прабхупаде. Те испугались, думали, лучше не связываться, нужно отвезти. Он пошел к Шриле Прабхупаде, несколько минут поговорил с ним. Через минут 15 он вышел оттуда.
Он стал ходить ко всем преданным, кланяться им и просить прощения. Говорит: простите меня, пожалуйста, у него столько сил, столько сил, что я никогда не видел. Большей шакти я в жизни своей не видел.
В 1977 году, за несколько месяцев до ухода Шрилы Прабхупады. То есть на самом деле преданный обладает этими сиддхами, но он ими не пользуется. Иногда, когда нужно, Кришна раскрывает ему это. Он как бы не помнит об этом.
И это приходит в какой-то момент к некоторым преданным. Некоторые преданные вдруг начинают чувствовать, что что-то к ним приходит. Но они не обращают внимания, не ценят это. Дальше он говорит, что эта сила.
Говорит, что тот, кто стал говинда-бхактой, он может обрести сиддхи. Дальше он говорит, что человек этот может обрести бхукти и мукти. И то есть освобождение и материальное наслаждение,
и не просто бхукти и мукти, но говорит, что долго длящиеся, шашват. Шашват значит почти что постоянный. Он может обрести блаженство, которое приносит бхукти и мукти в течение много долгого времени.
Но дальше он говорит, что помимо этого, Говинда бхакти может обрести нитья-ананду. Что значит нитья-ананда? Вечное счастье, вечное блаженство.
Иначе говоря, в этом стихе, где Шива утверждает, что бхакти по отношению к Говинде приносит все виды счастья. Он также подчеркивает, какой из этих видов счастья является самым главным. Какой из этих видов счастья.
Потому что почему счастье бхакти самое самое главное, скажем так, к которому нужно стремиться? По двум причинам. Во-первых, потому что все остальные приходящие, оно вечное.
Все остальные виды счастья временные, а счастье, которое приносит бхакти в высшем смысле этого слова, является вечным и неразрушимым.
И вторая причина, почему счастье, которое приносит бхакти, выше, чем все остальные виды счастья? Потому что оно включает в себя всё остальное. Включает все остальное.
Шила Прабхупада объясняет это. Во-первых, это цитата из тантры. Он говорит, что можно обрести мистические силы, можно обрести все эти способности и люди стремятся к этому.
На самом деле наука материальная дает человеку возможность обрести какие-то мистические силы. Если не с помощью мистики, то с помощью научных методов. Но все это проходит, все это теряется.
И он говорит на 38-й странице: «Те, кто ослеплен блеском современного материального прогресса, по недомыслию считают, что сознание Кришны предназначено только для людей недалеких. Я забочусь о своем материальном благополучии, потому нахожусь в гораздо лучшем положении, чем они. У меня хорошие квартиры, семья и все возможности для секса. Такие люди не ведают, что в любой момент могут лишиться материального благополучия. В своем невежестве они не понимают, что реальная жизнь вечна».
Иначе говоря, вот это вот положение, то, что счастья можно достичь с помощью каких-то других методов. Но с помощью других методов можно достичь только материального счастья. Нельзя достичь духовного счастья.
Или максимум, чего можно достичь, это мукти. И все эти формы счастья, даже мукти, не являются вечными.
Тогда как человек, который обрел бхакти, он обретает все остальное, все остальные виды счастья включаются в это, и при этом он обретает вечное счастье. Это у нас было шлока, да.
Теперь, и Шила Прабхупада также приводит пример Каловешвара, который пренебрег всеми остальными видами счастья, когда ему Господь Чайтанья сказал: «Я готов тебе дать всё, что угодно». Выбирай все, что хочешь, любое желание. Что он сказал? Он сказал: Я хочу только тебя видеть. Ничего другого.
Я хочу, чтобы ко мне приходил этот пандит, чтобы я видел его браманский шнур, который опоясывает его, как ананта-шеша, и чтобы он торговался со мной из-за этих банановых чашечек, чтобы, поторговавшись со мной, я отдавал ему бесплатно все.
Это самое большое счастье, которое может быть. Теперь 39-я страница. Откройте, пожалуйста, книги на 39-й странице. Последний абзац.
Превосходство преданного служения над освобождением мокша
В «Нарада-панчаратре» говорится, что тот, кто хоть немножко продвинулся к преднастроению, утрачивает всякий интерес к счастью, которое приносит религиозность, то есть дхарма, чувственное наслаждение, то есть кама, экономическое благополучие, то есть артха, и, наконец, пять видов освобождения, то есть мокша. Счастье, приносимое всем этим в любой его форме, не осмеливается даже войти в сердце чистого преданного.
Начиная с этого абзаца. Начинается описание следующего качества. Мокша-лагхута-крит. То, что счастье в преданном служении выше, чем счастье, которое человек получает в освобождении.
И тут приводятся две цитаты относительно того, что
подобно тому как пажи и фрейлины в глубоком почтении следуют за королевой, также мокша и все остальные виды счастья следуют за бхакти. Подчиняясь бхакти, просто это цитата для иллюстрации этого качества.
Тут нечего долго рассуждать, тем более, что мы более подробно остановимся на этом, когда будем описывать вот это качество.
Так, это у нас было второе, это у нас третье, мокша-лагхута-крит. И четвертое — судурлабха. Эти два качества соответствуют чему? Какому уровню? Бхава. Бхава-бхакти. Уровень экстатической любви к Кришне.
Что значит судурлабха? Труднодостижимое. Труднодостижимое. Что оно редко встречается в этом мире, что оно труднодостижимое. И в руководстве вашем объясняется, что значит судурлабха. Это две составляющие.
Первое, почему она судурлабха? Потому что его невозможно достичь как? Своими силами мы не можем его обрести. Недостижимо. Все остальное можно достичь. Всего остального можно достичь, прилагая какие-то усилия.
Шрила Прабхупада объясняет: На начальной стадии духовной жизни эти две составляющие в самом начале, чистое преданное служение, встречается редко. (Сороковая страница.)
На начальной стадии духовной жизни для достижения самоосознания обычно прибегают к различным методам — аскезам, покаянию и т. п.
Но практика этих методов сама по себе еще не может возвести человека на уровень преданного служения, даже если он полностью свободен от материальных желаний.
Иначе говоря, как бы мы ни старались, даже если мы освободимся от полных отпечатков, мы еще не сможем сами по себе обрести бхаву. И вторая причина, по которой бхаву трудно обрести... Почему?
Кришна ее не дает так просто. Кришна скуп на бхаву. Кришна не торопится давать бхаву. Не спешит с этим. И у него есть для этого очень серьезные причины. Да. Вы все уже и так знаете. Особенно ничего не нужно рассказывать.
Это все и так ясно. Понятно, что нам трудно обрести бхаву. Давайте немножко все-таки остановимся на этом. Что значит, что недостижимо своими силами? Какие есть еще подтверждения этого?
Кто знает какие-то подтверждения из священных писаний этому? Я раздавал вам стих... Радха-кунда-ашрака? Кто помнит его? Нет. Кришна-бхакти-раса-бхавита-матих... Раса Бави, Тамати. Нет, я там, я лику топила биоте.
Там говорится, что бхакти невозможно обрести с помощью чего? Да. Джанама-коти-сукритаир на лабхьяте. Бхакти не обретается даже за тысячи жизней, посвященных сукрити.
Почему сукрити, благочестивая деятельность сама по себе, не приводит к бхакти? Почему? Потому что материальный человек, плоть душ... Потому что сукрити находятся в категории кармы. И сукрити всего лишь порождают карму.
Пусть благочестивую карму, пусть хорошую карму. Но сукрити — это не метод, с помощью которого бхаву можно обрести. С помощью чего же все-таки бхаву можно обрести, если ее нельзя обрести своими силами? Милость. Милость.
Совершенно верно. Но есть еще один секрет: мы говорим все-таки о том, каким образом от садханы перейти к бхаве, каким качеством должна обладать наша садхана, чтобы она могла приводить нас к бхаве.
Бхава — это цель садханы, бхакти, правильно? Мы занимаемся садханой для того, чтобы обрести бхаву, любовь к Богу. Каким образом, какой должна быть наша садхана, чтобы она приводила? И садхана как бы — это наши усилия.
Кто знает? Стабильное. Достаточно ли, если мы просто стабильно будем заниматься садханой? Бескорыстное. Бескорыстное. Желанием удовлетворить Кришну. Мало, мало, мало. Мало. Сильным желанием, мало. Ближе. Цель, конечно, ближе.
Цель, цель, цель. Ну и что, что, цель? Вера. Вера, вера, вера. Мало, мало, мало. Мало, мало, мало, авторитетная садхана. Кришна не так, бхаву не так просто купить. Вкус.
Если мы занимаемся бхавой со вкусом, только садханой со вкусом. Только такая садхана может привести к бхаве. Да, если мы со вкусом этим занимаемся, если у нас есть...
Это все правильно, то, что вы сказали: цель, потому что ясное сознание цели быстрее нам, дает нам это ощущение вкуса. Все это правильно.
Но Джива Госвами в комментарии он очень четко говорит, какая садхана приводит к бхаве. Садхана, которая приправлена вкусом. Приправлена не просто садхана, не просто угрюмая садхана, да. Стабильная садхана, как ты сказал.
Авторитетная садхана. Нет. Это Джива Госвами был? Да. Если есть садхана, но нет вкуса, то и бхавы тоже нет. Не будет.
Если есть вкус, то нет садана, уже уровень бхавы то уже человек не в садана, но преданный уже там целиком во вкусе. Нет, иначе говоря, на самом деле все очень просто.
Что хочет сказать Шримад Госвами, это то, что до уровня бхавы невозможно прыгнуть, не пройдя все ступени.
После шрадхи нужно перейти к ништхе через все эти уровни, а после ништхи нужно перейти к ручи, и после ручи нужно перейти к асакти, и после асакти нужно будет перейти к бхаве.
То есть нельзя прыгнуть, скажем, с ништхи сразу в бхаву. Нужно сначала какое-то время заниматься садханой, со вкусом. И это уровень ручи, уровень вкуса.
Чувствуете, то есть есть определенный порядок, по которому бхава или любовь к Кришне приходит к человеку, и особая садхана является таким ключом к этой бхаве.
Это садхана со вкусом, с ручи и с асакти, с привязанностью к ней. То есть это как бы простая вещь, но важная вещь. Нужно понимать, когда мы можем ожидать бхаву.
И чем больше, как бы, вот это вот, правильно, когда говорили, лаульям, желание, желание — это тоже уровень ручи и асакти.
Когда есть желание большое, то садхана становится гораздо более эффективной и гораздо более могущественной. Иначе говоря, мы не получим бхаву до тех пор, пока у нас не появилось очень большой привязанности, желания.
Желание - это очень важный момент. Мало просто усилий. Человек может даже делать какието усилия на всякий случай. Дескать, хуже не будет, потому что куда уж хуже, так?
А не постараться ли мне еще садханой заниматься? Этого мало. Должно быть очень сильное желание.
Обязательные элементы садханы и милость преданного
Только оно может привести человека на уровень, возвести человека на этот уровень. И еще один очень важный момент. Первое — это то, что садхана должна сопровождаться вкусом.
И второе, то, что должны быть несколько очень важных форм преданного служения. Без нее никогда бхавы не будет. Можем заниматься различным, сколько есть видов садханы: 64, трижды девять, три, кто меньше, 64.
Какие из них, как по-вашему, обязательно должны быть, чтобы бхава пришла? Совершенно верно. Какие пять? Нама. Да.
Нама-санкиртана, Матхура-васа, поклонение Божествам с верой и благоговением, слушание Шримад-Бхагаватам и садху-санга.
Очень важно, что бхавы не будет, если мы будем исполнять все остальные элементы садханы, но при этом у нас не будет вот этих пяти форм преданного служения. Мы никогда не сможем достичь бавы.
Поэтому в свою очередь Прабхупада сделал эти пять форм преданного служения основными. Мы будем о них долго еще говорить в свое время, когда придем к ним. То есть это объяснение того, что невозможно достичь своими силами.
И второе: почему Кришна не спешит бхаву давать? Потому что бхава подчиняет себе Кришну. И какую цитату приводит здесь Рупа Госвами в подтверждение этого?
Что Кришна подчинился? Он говорит, что Нарада говорит Махараджу Юдхиштхире, что Кришна родился в семье Ядавов. Правильно. Кришна родился в роду Ядавов. Но при этом он служил кому? Пандавам.
Он исполнял свои обязанности по отношению к Ядавам. Но Пандавам он служил. Вплоть до того, что он становился их посланником, он делал всё, что они просили, он стал в конце концов колесничим Арджуны. Почему?
Потому что он подчинялся их бхаве, подчинялся бхакти, подчинялся их любви, которая жила в их сердце. И так как это очень опасное положение, Кришна не торопится это делать. Он не дает свою бхаву кому попало.
Он пытается испытать человека, зная, что если он ему даст бхаву, то ему придется выполнять его приказы. А Кришна не хочет выполнять приказы кого попало. Он хочет быть уверен в том, чтобы найти нужных людей.
А как насчет Господа Чайтаньи? Как насчет Господа Чайтаньи? Господь Чайтанья дает бхаву кому попало. Господь Чайтанья не смотрит.
Господь Чайтанья... у Него слегка затуманилась способность различать: если Он до мокши дошел, то если Он тут готов бхаву давать... А есть ли такая бхава, которая не подчиняет? Нет, любая бхава подчиняет Кришну. Бхава.
Настоящая бхава Кришну подчиняет. Настоящая бхава значит, что Кришна начнет исполнять наши желания.
Мы говорили, что апарадхи, оскорбления, до какого-то уровня сохраняются. Это маленькие следы. Маленькие-маленькие следы, ничтожные следы. Поэтому бхава.
Мы будем об этом рассказывать, когда перейдем к бхаве. Сейчас нет смысла. Мы будем объяснять, чем бхава отличается от премы. С бхавы тоже возможно падение, да, значит? Да, с уровня бхавы возможно падение.
Мы сейчас проходим историю Махараджи Барата. И Шрила Прабхупада еще подчеркивает очень важный момент, о котором вы уже сами сказали.
Рупа Госвами не пишет этого, но он цитирует Прахладу Махараджа, который говорит: «Найшам мати става урукрамам», что нужна милость чистого преданного. Чтобы человек обрел бхаву, что нужно?
Нужно получить пыль со стоп, стоточных стоп чистого преданного. Нужно служить чистому преданному, и в этом случае все анархии могут уйти. И таким образом человек сразу же возводится на уровень бхавы.
Хорошо, давайте мы сейчас прервемся немного. У нас осталось всего два качества. Мы их быстро пройдем и завершим этот раздел. Осталось совсем немного. В прямом смысле этого слова. Махи-сампада руджо-бхишекам.
Пыль значит получить пыль, и пыль значит служить его наставлению. И то и другое, да. И то, и другое. Безусловно, пада-раджо мы служим стопам стопам чистого преданного. Таким образом, получаем.
Но вещи, что Нужно слушать его и служить. Это шраванам-киртанам. Окей. Хорошо.