БГ через санскрит 3.1-2
Bhakti Vijnana Goswami · 2021
Chapters
Основные темы третьей главы Бхагавад-гиты
Атха тритийях адхьяях, карма- йога-нам, Шримад Бхагавад-гита, глава третья. Карма-йога. В третьей главе Кришна разбирает две очень важных темы. Сначала он подробно описывает законы Нишкама Карма-йоги.
Что значит Нишкама Карма-йога? Каким результатом она приводит? И высший результат нишкама карма-йоги — это очищение сердца, очищение сознания, в результате чего человек начинает осознавать себя душой.
Нишкама Карма-йога, как дисциплина, помогает сделать отречение от тела, от материальных наслаждений своей природой и ощутить себя душой, независимой от тела и ума. Это главный плод нишкама карма-йоги.
Таким образом, нишкама карма-йога дает человеку квалификацию, необходимую для практики джнана-йоги. Сама по себе нишкама карма-йога не является самостоятельной дисциплиной.
Это некий подготовительный процесс, который позволяет нам заняться другой формой йоги, приводящей непосредственно к освобождению.
Вторая тема, которую разбирает Шри Кришна в третьей главе Бхагавад-гиты — это природа вожделения и то, каким образом человек может освободиться от вожделения, победив своего заклятого врага.
В первом стихе третьей главы Арджуна выражает возникшее у него недоумение.
Он говорит: «Если о Кришна ты считаешь, что буддхи, или разум» — то есть, в его понимании, отказ от деятельности, самопознания, познания своей природы, погружения внутрь, лучше, чем деятельность.
То почему ты одновременно с этим призываешь меня сражаться в этой ужасной войне. Мы имеем здесь очень типичный пример того, как человек воспринимает то, что ему говорят сквозь призму своих эмоций, своего желания.
Мы слышим не то, что нам говорят, не то, что хочет нам сказать учитель или даже просто какой-то человек, который советует нам что-то, а то, что мы хотим услышать,
но пропускаем его слова сквозь призму своих эмоций и своих желаний, и слышим только то, что проходит сквозь эту призму, то есть только то, что нам хочется услышать.
Арджуне, безусловно, хотелось услышать именно это, что сражаться не надо. И он услышал это в словах Кришны, потому что Кришна начал свою
проповедь или свою песню со слов ашочьян анвашочаствам праджня-вадаш ча бхашасе, и после этого подробнейшим образом, после одиннадцатого стиха второй главы, он описал вечную природу души.
Потом, в 39 стихе, он сказал: А теперь послушай от меня о том, каким образом можно понять эту вечную природу и превратить теорию в практическое познание, и начал описывать нишкамакарма-йогу, но одновременно с подачи Арджуны он начал говорить о человеке достигшем совершенства в этом познании души, стхита-праджна-муни, и прославляя стхита-праджна-муни, он как бы опять прославлял бездействие отрыв органов чувств от объектов чувств погружения внутрь себя, он прославлял интроспективного мудреца, который спит, когда другие люди активно действуют и пробуждаются, когда все погружаются в сон, то есть человека, который поглощен постижением себя.
И Арджуна слышал все эти вещи, но он не расслышал, что по сути дела Кришна действительно прославляет разум, разум погруженный вовнутрь, а не разум, обращенный к деятельности, но этот разум, погруженный вовнутрь, подразумевает определенную форму деятельности.
И эта форма деятельности называется нишкама-карма-йога. Разум, погруженный вовнутрь, не избавляет человека от необходимости действовать, но он приводит к тому, что человек действует особым образом, не привязываясь к плодам своего труда.
Это Арджуна не услышал. Кришна хотел, чтобы он сражался, но при этом сражался ни ради достижения царства, не ради славы, не ради богатств, не ради наслаждений, а ради того, чтобы постичь душу.
Исполняя свой долг, имея в виду единственную цель постижения души, использовал все дарованные ему таланты и способности для того, чтобы в конце концов обрести самый большой дар, постичь самого себя в отношениях с Кришной.
Кришна проповедовал это знание, о природе души для того, чтобы в конце концов человек понял, что истинная природа души поклоняться Богу, так как душа не самостоятельная является частью целого. Но этого Арджуна не услышал, несмотря на то, что Кришна достаточно ясно дал ему понять о том, что нужно делать.
Юкта асита матпараха.
И Арджуна хочет честно прояснить свои сомнения, несмотря на то, что его эмоции очень сильны, и он, в общем-то, уже знает, что он хочет делать и что он хочет услышать от Кришны, тем не менее, и в этом его величие. Он честно проясняет все и хочет все-таки услышать то, что собирается ему сказать Кришна.
Значение имен Джанардана и Кешава
Поэтому Арджуна называет здесь, в данном стихе Кришну, двумя эпитетами. Первый эпитет — Джанардана — тот, к кому обращаются люди, когда мы находимся в заблуждении, когда мы не знаем, что делать, мы должны обратиться к Кришне.
И Кришна даст нам ответ, то есть Джанардана. В данном случае Джанардана значит тот, кто обязательно так или иначе дает нам ответ, если мы искренне хотим услышать его ответ. И Кешава. Кешава — значит: Ка-иша Ава.
Тот, кто повелевает Брахмой и Ишей, Шивой. Если Кришна повелевает Брахмой и Шивой, то что говорить о нас, крошечных
живых существах? И называя здесь Кришну Кешевой, Арджуна хочет сказать: «Я собираюсь исполнить твой приказ. Я не буду извращать твои слова в угоду своим желаниям, но это то, как я слышу тебя сейчас, пожалуйста, определенно и ясно скажи мне, что же я все-таки должен делать».
И именно таким должно быть наше отношение к сложным проблемам жизни. Да, эмоции будут искажать наше восприятие жизни, но при этом
мы должны говорить Кришне: «О Джанардана, я обращаюсь к Тебе искренне, о Кешава, я в конце концов исполню то, что Ты хочешь от меня».
И если мы еще не можем слышать слова своего Кришны самого, то мы по крайней мере можем именно в таком состоянии сознания обратиться к духовному учителю:
«Я не понимаю, что ты хочешь мне сказать. Скажи определенно, что я должен делать, и я буду делать то, что ты скажешь мне, или то, что ты говоришь мне, то, чему ты учишь меня».
«Джайаси чет карманас те мата будхир джанардана тат ким кармани нйоджаяси мам гхоре кешава». Татким Карманим нио джая си кешава. Джайаси, чет, кармана. Висарга перед Т заменяется на С: т, мата, будхир.
Висарга после гласной перед звонкой согласной заменилась на Р. Джанардана, тат ким кармани гхоре мам нйоджаяси кешава. Это паричхайа для первого стиха. Арджуна увача, Арджуна сказал: «Джайаси».
Джайаси — это слово женского рода, стоящее в пратхама-вибхакти в единственном числе. Лучшее. Это слово согласуется в роде, числе и падеже со словом будхи — разум. Чет. Это авйайа. Если.
Так получается, разум лучше, чем... если разум лучше, чем что? Лучше, чем карманас. Чем деятельность. Карманас — это слово среднего рода, которое стоит в панчами-вибхакти в единственном числе.
Это местоимение в шашти-вибхакти, в родительном падеже — твое. Мата — это слово женского рода в единственном числе и в именительном падеже означает понимание или мнение. Джанардана — это обращение к Джанардане.
Тат - это местоимение среднего рода в именительном падеже, в единственном числе. Комментаторы объясняют, что в данном стихе оно используется в значении тархи, тогда. Ким — это авьяя. Вопросительное слово. Почему?
Кармани. Слово среднего рода, стоящее в местном падеже — в деятельности. Горе — это определение к слову карма: в ужасной, в ужасной деятельности. Мам — это личное местоимение, осмад-шабда в двития-вибхакти. Меня.
Нью-йоджай-си — это глагол, который стоит в настоящем времени, в лат-лакаре, в единственном числе второго лица: ты занимаешь. Это глагол от глагольного корня юдж, и Кешава — это тоже обращение. Перевод будет следующий.
Арджуна увача: Арджуна сказал: Хе Джанардана, о Джанардана, буддхир кармаñas яяси разумом лучше, чем деятельность, тат чед кармани гхоре мам ким нйоджайаси? Почему меня занимаешь?
Вопрос Арджуны о противоречивых наставлениях
Шримад-Бхагавад-гита, глава 3, текст 2. Еще раз, Андрея. Аржунова мача Хэнарда Будги Кармаха Дяси Тачит Хэ Кеша Тан Бире Кармаи Мум Ким Ньон Дяси. Шримад Бхагаватгита, глава 3, текст 2.
Арджуна объясняет Кришне в этом стихе, почему он задал свой вопрос. Он говорит, что мой разум сбит с толку, потому что
ты с одной стороны прославляешь разум, с другой стороны, ты прославляешь деятельность, с одной стороны, ты прославляешь санки-йогу, то есть погружение в себя, медитацию, с другой стороны, говоришь о карма-йоге,
о том, что нужно действовать с одной стороны ты говоришь о цели практике садье с другой стороны ты рассматриваешь практику с одной стороны ты говоришь что нужно прекратить пользоваться своими чувствами втянуть их как черепаха с другой стороны ты объясняешь что нужно использовать
свои чувства в деятельности но искренность Арджуны в этом стихе проявляется в том, что он дважды употребляет слово Ива, как бы Арджуна говорит Кришне, вьямишренева.
смешанными противоречивыми утверждениями, но не противоречивыми утверждениями, а как бы противоречивыми утверждениями. Вьямишренева. И потом дальше. Мохайаси ваме. Мохайаси ива. Ты как бы вводишь меня в заблуждение?
То есть он чувствует, что он не понимает, что Кришне сказать, у него нет окончательной ясности в этом, но при этом он не обвиняет Кришну.
Он знает, что Кришна не может вводить его в заблуждение. Он знает, что Кришна желает ему благо, и он сомневается в самом себе, в своей способности понять Кришну.
Поэтому говорит, как бы противоречивыми утверждениями ты как бы вводишь меня в заблуждение, для того, чтобы действовать, у человека должна быть
уверенность, если он в равной степени имеет две альтернативы, которые представляются ему одинаково возможными, то две возможности действия, то это состояние называется соммнением. Сомнение.
У него два мнения по одному и тому же вопросу. И это сомнение на санскрите называется самшея. Самшая значит то, что повергает человека полностью в сон или в бездействие. Самьяк шаяти ити самшая — то,
что заставляет человека бездействовать потому, что перед ним открываются две дороги, он не знает, по какой из этих дорог пойти. Поэтому любому человеку для действия нужна определенность, и Арджуна
Грамматический разбор второго стиха главы
просит у Кришны, чтобы Тот дал ему этой определенности и таким образом помог действовать. Вьямишренева вакьена буддхим мохайаси ва ме, буддхим мохайаси ива тад экам вада нишчитйа, йена шрейo 'хам апнуйам.
йена шрейo 'хам апнуйам. Вьямишренева вакьена буддхим мохайаси ва ме, тад экам вада нишчитйа, йена шрейo 'хам апнуйам. тад экам вада нишчитйа, йена шрейo 'хам апнуйам. Буддхим мохайаси ива. Прошли сандхи:
две одинаковые гласные сливаются в одну долгую. мэ, тат, глухая т превратилась в звонкую д перед гласной. Экам вада нишчитйа, йена шрейo 'хам. Висарга между двух кратких а сливается с предшествующей а, образуя о,
а последующая а удаляется. апнуйам. Пословный перевод, грамматические характеристики. Вьямишренева вакьена — двусмысленной речью.
Ива — это авьяя, как будто, буддхим — это слово женского рода, стоящее в двитья-вибхакти, в единственном числе, разум.
Мохайси — это глагол, стоящий в лат-лакаре, настоящем времени, стоящий в форме второго лица, единственного числа от дхату мух — заблуждаться.
В своей обычной форме он выглядел бы как мухьяти или во втором лице как мухьяси. Но здесь он встречается в форме каузатива, что технически на санскрите называется ничанта и означает побуждение к какому-либо действию.
То есть не заблуждаешься сам, а вводишь в заблуждение. Ива — это авьяя, как бы, ме — личное местоимение первого лица, стоящее в родительном падеже. Шашти-вибхакти. Мой. Тат.
Это средний род, винительный падеж, то экам — одно, это повелительное наклонение, лот-лакара, скажи нишчитья — это авьяя, депричастие от дхату чи, определив йена — которым, местоимение в тритья-вибхакти, эка-вачане.
Шреяс — это слово среднего рода в винительном падеже, двитья-вибхакти, эка-вачане — настоящее благо, ахам — я апнуям — это вид линг, уттама-пуруша, единственное
число от дхату ап — смогу обрести вимишрена и вакьяна — двусмысленной речью, ме буддхим — мой разум, мохайаси ива — вводишь в заблуждение. Тат то, йена ахам шрейах апнуям — Чем я благо смогу обрести.
экам нишчитья вада. Определенно скажи. Еще раз вся анвая. Гейя мишрена и вакьяна. Ме буддхим мохайаси ива, тат йена ахам шрейах экам нишчитья вада, амха — мохайаси. Ким мохайаси ива?
Касья буддхим мохайаси ива? Кидкришена вакьяна ме буддхим мохайаси ива? Тат вада, тат ким вада? Тат кидкришам экам вада, тат йена ахам шрейах апнуям, тадрикшам экам ким крит ватажение
Дхату мух — в значении «заблуждаться» в настоящем времени, лат-лакаре, в форме каузатива — ничанта.
Пра̄тхама-пуруша — мохайати, мохайатах... пуруша, мохайаси, мохайатхах, мохайатха, уттама-пуруша — мохайами, мохайава, мохайамах.