Бхагавад-гита 10.9
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Чтение стиха и комментария
...''0-2, ...прав, 20, тайантам Чамти чат-там, 20 пара, 8, 2, Его Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Мысли моих чистых преданных целиком сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению Мне, и они испытывают огромное удовлетворение и блаженство, просвещают друг друга и беседуя обо о Мне, комментарии.
Чистые преданные, чьи признаки описаны здесь, полностью посвящают себя трансцендентному любовному служению Господу. Их ум никогда не отклоняется от лотосных стоп Кришны. Они разговаривают только на духовные темы.
Описанию признаков чистых преданных посвящен этот стих. Преданные Верховного Господа круглые сутки заняты прославлением божественных качеств Всевышнего, а также Его игр и развлечений.
Их сердца и души постоянно погружены в Кришну, и они наслаждаются беседами о нем с другими преданными.
На начальной стадии преданного служения они испытывают трансцендентное наслаждение от самого служения, а на более зрелой ступени они действительно начинают испытывать любовь к Богу.
Достигнув этого состояния, они могут наслаждаться высшим совершенством, которое Господь проявляет в своей обители. Господь Чайтанья сравнивает духовное преданное служение с посевом семени в сердце живого существа.
Бесчисленные живые существа блуждают по различным планетам Вселенной, но лишь некоторые, особо удачливые, встречаются с чистыми преданными и получают возможность узнать о преданном служении. Это служение подобно семени.
Если оно попало в сердце человека, и он постоянно слушает и повторяет Махамантру:
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе, Харе. То семя это дает всходы, подобно тому, как плодоносит постоянно поливаемое дерево.
Духовное древо преданного служения постепенно растет и растет, пока оно не разорвет по
кров материальной вселенной и не войдет в сияние Брахмаджьоти в духовном небе. Все выше и выше растет оно в духовном небе, пока не достигнет высшей планеты, называемой
Голокой Вриндаваны, высшей планеты Господа Кришны. В конечном счете дерево находит приют у лотосных стоп Кришны и остается там.
Постепенно, подобно тому как обычное дерево, цветет и плодоносит, дерево преданного служения начинает приносить плоды, а процесс орашения в форме слушания и повторения Маха-мантры продолжается.
Это дерево преданного служения подробно описано в «Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, глава 19.
Значение книги Шримад-Бхагаватам
Там говорится, что когда выросшее дерево находит прибежище у лотосных стоп Верховного Господа, живое существо целиком погружается в любовь к Господу, и с этого момента оно не может жить ни мгновения без общения с Верховным Господом, как рыба, не в состоянии жить без воды. В таковом состоянии, общаясь с Господом, преданный действительно обретает духовные качества.
Шримад-Бхагаватам также много рассказов о взаимоотношениях между Верховным Господом и его преданными. Поэтому преданные очень любят Шримад-Бхагаватам, что подтверждается в самой этой книге Шримад Бхагаватам: пуранам амалам яд вайшнаванам приям. В этом произведении ничего не говорится о материальной деятельности, чувственном наслаждении или освобождении, а Шримад-Бхагаватам — единственное произведение, в котором полностью описана трансцендентная природа Господа и Его преданных.
Таким образом, осознавшие себя души в сознании Кришны испытывают постоянное наслаждение, внимая духовным рассказам, подобно тому как они наслаждаются, как наслаждаются друг с другом общением юноша и девушка.
О, мадгьяна-ти, миранда, сея, гьянам анджана, шалакаяй, чакшур ун- милитимена, тасмай шри-гуруве намах, Шри-чайтанья-мано- биштам, стхапитам йена бху-тале, сваям рупа гадамах, дадати сва-падам.
...aruna 1, 9, 11 2нгира, Ван Суте Пран, Ванча12 Патин-пан Вайну, Сринача Праб-я, 3 4 3 Рама, Рама, Рама Харе. Мачи там. Бодаянтах параспорам. Катхаянтъ ашчамам нитям тушьянти ча раманти ча.
Мысли моих чистых преданных целиком сосредоточены на мне. Их жизнь полностью посвящена служению мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо мне.
Суть четырех главных стихов Гиты
Намо ом вишну-падая, кришна-прештхая бху-тале, шримате бхактиведанта- сваминь ити нами, намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-та-рине.
Это один из самых знаменитых стихов Бхагавад-гиты, второй стих — так называемый Чатуршлоки Бхагавад-гиты, четырех самых важных стихов, содержащих суть учения Кришны в Бхагавад-гите. И в предыдущем стихе — это девятый стих десятой главы Бхагавад-гиты.
В предыдущем стихе Кришна говорит: «Ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правертате, ити матва бхаджамте мам будха бхава-саманвитах». Кришна начинает объяснять Арджуне науку вибхути-йоги.
Десятая глава называется вибхути-йога, Йога трансцендентного могущества.
И в этом первом стихе из четырех слоки Бхагавад-гиты, восьмом стихе десятой главы, Кришна говорит, что тот, кто знает, что я источник всех духовных и материальных миров, Ахам Сарвася Прабаво, тот, кто знает, что я источник всех духовных и материальных миров, Матах Сарвам Правартате, что все исходит из меня, что я источник всего сущего.
И тот, матва бхаджанти мам, такой человек начинает поклоняться мне. Буддха, почему он поклоняется мне? Потому что он мудр, он обладает мудростью.
И буддха бхава-саманвитах. Как он поклоняется мне? Бхава-саманвитах, с любовью, с бхавой, с чувством. И здесь в этом стихе, в следующем стихе Кришна объясняет, что же он делает, каким образом он начинает поклоняться.
Мат-читтах, мат-прана-бодхайантах спар-спарам, катхайан-тас ча мам нитьям тушьянти ча. Очень интересна сама последовательность этих стихов. О чем говорит сначала Кришна.
Сначала Кришна говорит о том, что сначала, с самого начала, человек должен понять, что он источник всего сущего.
Сначала мы должны обрести эту таттва-гьяну или айшварья-гьяну. Мы должны понять, из чего изошло все то, что мы видим вокруг себя, какова природа всего того, что окружает, что есть некий единый источник, источник всего сущего всех духовных и материальных миров.
Это таттва-гьяна, знание об истине, знание абсолютной истины, знание источника.
И очень интересно, что Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху говорит как раз о различных подтверждениях священных писаний: что все Веды, все священные писания говорят об одном и том же: есть источник всего, этот источник един. И природа этого источника - личность. За всем стоит личность, из него изошло все.
Вначале нужно утвердиться в этом.
Так, следующий стих, который мы читаем с вами сегодня: «Тушьянти ча, раманти ча, бодхайан-тах спар-спарам...» описывает состояние трансцендентных бакт, достигших высокого духовного уровня. бакт, достигших высокого духовного уровня.
Они сходятся друг с другом, они обнимают друг друга в полном экстазе, у них из глаз начинают течь слезы, они начинают говорить о Кришне.
И иногда мы можем задать себе вполне законный вопрос: а почему у меня не текут слезы, когда я начинаю говорить о Кришне? Может быть, у тех, кто меня слушает, начинают течь слезы.
Но это не слезы экстаза. Почему мы не испытываем того, о чем говорит здесь Кришна?
Почему, собственно, я еще не нахожусь на той самой стадии, когда слушание рассказов о Кришне погружает меня в этот океан трансцендентного экстаза, о котором говорится здесь? И ответ на этот вопрос достаточно простой.
Просто потому что мы не соответствуем тому самому качеству, о котором Кришна сказал до этого. Буддха, бхава, саманвитах. Мы не достигли стадии мудрости и не до конца утвердились в том, кто такой Кришна.
Мы еще толком не знаем, кто такой Кришна. Мы говорим: Кришна, Кришна, Кришна, да, Кришна, Кришна меня спасет, Кришна поможет. Кто такой Кришна, мы еще не знаем. Мы еще не знаем вот этой татвы.
Четыре вида препятствий в служении
Потому что для того, чтобы узнать ее, сначала для того, чтобы достичь этой ступени, нужно сначала утвердиться в знании. Первой ступенью становится знание.
Как Бхактивинода Тхакур подробно объясняет, рассказывает, анатомизирует анартхи. Он объясняет, что мешает человеку, нам с вами.
Людям, которые только что пришли к преданному служению, что мешает им достичь вот этой высокой стадии преданного служения. Нам всем хочется попасть туда.
Нам всем хочется погрузиться в этот экстаз любви к Богу и не помнить ни о чем. Мы видели это, мы видели, как красивое описание Господа Чайтаньи и Его спутников. Иногда мы видим какие-то проявления этой любви в этом мире.
Но суть-то в том, что Кришна не просто описывает эту ступень, Он описывает путь, как к этой ступени можно прийти, каким образом с нашего с вами уровня можно дойти до туда.
И что самое интересное, что никаких обходных путей нету, что нет более коротких путей.
Это тот путь, о котором говорит здесь Кришна, и предыдущий стих, восьмой стих, о котором мы сейчас говорим, описывает ступень человека, уже утвердившегося: когда человек утверждается в знании, когда он полностью непоколебимо верит
в то, что все сущее исходит из единого источника, и этот источник имеет природу личности, когда человек понимает, что Бог есть, грубо говоря, когда человек верит
в Бога, но не просто верит, а до конца осознает это, он утвердился в этом непоколебимо. Только тогда с этого этапа он может сделать следующий шаг. И следующий шаг мы сделаем с вами.
Но вначале нужно понять, каковы характеристики этого первого этапа. Для нас гораздо более актуально то самое состояние, с которого нужно начинать.
И вначале мы, как Шрила Прабхупада, очень часто вызывал своих учеников и спрашивал у них, а ты веришь в Кришну? И ученики говорили: верю.
Прахладананда Махарадж, недавно я слышал его лекцию. Он рассказывал такой эпизод, как Шрила Прабхупада раз пять подряд спросил у него: верит ли он в сознание Кришны?
И тот с большой уверенностью всякий раз отрапортовывал, что он очень верит в сознание Кришны.
Он говорит, что 20 лет спустя после этого случая я начинаю понимать, что, в общем-то, далеко не так сильно я верю в это, как мне тогда казалось. Нужно было, чтобы прошло эти 20 лет и чтобы человек гораздо глубже понял, что это значит.
Что значит верить?
Мы можем видеть тоже многих людей, которые приходят в сознание Кришны, какое-то время бубнят мантру, общаются с преданными, читают книги Шрилы Прабхупады, потом уходят и выясняется, что они толком ни во что не верили.
Хотя казалось, что они верят. И нам иногда тоже кажется, что мы верим. Иногда кажется, что мы не верим. Не очень понятно. Верим, мы не верим. Иногда нас охватывают сомнения.
И вот эти сомнения, о которых мы немного говорили в первой части нашего разговора,
Бхактивинода Тхакур анализирует. Он анализирует причину сомнений, что мешает с самого начала человеку понять и утвердиться на вот этой вот ступени буддха-бхава-саманвитаḥ, когда мы становимся мудрыми и когда мы начинаем поклоняться Кришне с любовью.
И мешают нам четыре причины. Он классифицирует все помехи на этом пути на 4 части. И первая, самая простая причина называется таттва-вибхрама. Таттва-вибхрама буквально значит: вибхрама — значит заблуждение.
А таттва — это незнание таттвы. Первое. Ее достаточно просто относительно просто устранить. Таттви-вибхрама буквально значит, что мы толком не понимаем, кто такой я, в каком положении я нахожусь.
Мы обычно считаем себя пупом Вселенной и подразумеваем, что вся Вселенная должна вертеться вокруг нас. Мы не понимаем природы, крошечной души и не понимаем, насколько велик Бог.
Так или иначе, таттва-вибхрама состоит тоже, в свою очередь, из четырех заблуждений, которые есть у человека. И вначале человек должен рассеять это непонимание, он должен приблизительно представить себе соотношение.
Бог очень большой, я очень маленький, Он меня любит, я Его ненавижу. Так мы и живем в этом мире. Поэтому я страдаю, я от Него отвернулся, забыл, Он хочет, чтобы я к Нему пришел. И в каком-то смысле это не так уж сложно.
Человек читает книги, читает прежде всего книги Шрилы Прабхупады, у него более или менее все становится на места. Он начинает представлять себе этот мир и каким образом приблизительно
функционирует этот мир, что он делает и как он делает. Однако, к сожалению, наши проблемы этим не исчерпываются. Анартхи, находящиеся в нашем сердце, не исчерпываются просто заблуждением.
Заблуждение можно рассеять, читая, слушая преданных возвышенных. Но помимо этого есть еще три вида заблуждения, три вида анарт, о котором говорит Бхактивинода Тхакур.
Следующий вид анартх — это различные материальные желания. Их очень много.
Материальных желаний целый спектр: от желания получить квартиру, машину, жену до желания попасть на райские планеты и наслаждаться на райских планетах.
И спектр этих желаний очень велик, и если послушать людей, то в основном они об этом говорят. Но беда в том, что даже ими все не ограничивается. Хорошо, у нас есть желание, мы с этим как-то привыкли.
Формы проявления слабости сердца
Помимо желаний, третья причина или третья классификация нарт — это апарадхи, оскорбления, которые мы совершаем, когда мы повторяем святое имя, когда мы оскорбляем другие живые существа в силу своего невежества, и наконец, четвертая причина — это хридая-даурбалья — слабость сердца.
Мы все слабые, как христиане говорят: слаб человек. «Так, ну слаб я, батюшка, слаб».
Вот эта констатация этого факта, того, что мы слабы, Бхактивинода Тхакур очень интересно анализирует ее в свою очередь: проводит анатомию этой слабости человеческого сердца, того, что мешает нам поверить в Бога, того, что мешает нам утвердиться в этом знании, в том числе.
Он говорит, что вот эта слабость сердца, хридая-даурбалья, в свою очередь состоит из тоже четырех видов, четырех форм — это кутинати, мацарья, асат-тришна или, вернее, туча-сакти. Туча-сакти, кутинати, мацарья.
И что третья? И четвертый, что? А, и сва-пратиштха, да. Мацарья, сва-пратиштха, туча-сакти, кутинати, мацарья, сва-пратиштха. Это значит, первое. Туча-сакти.
Буквально значит привязанность к чему-то, что не связано с Кришной, привязанность к очень многим вещам, которые не связаны с Богом. Так человек может ко всему чему угодно привязаться. Такова природа человеческой души.
Можно привязаться к своей каупине, можно привязаться, я не знаю, к чему, там, к копеечке, которая у нас в кармане лежит.
Можно природа человека такова, что пока он находится тут, он будет постоянно к чему-то привязываться. Кошки свои можно привязаться, и кошка станет центром нашего существования.
Все то, что так или иначе, не связано с Кришной, и у нас есть склонность привязываться ко всему этому. Все это мешает нам и является источником каких-то сомнений и источником неприятностей. Дальше, после этого — кутинати.
Кутинати означает буквально склонность находить недостатки в других. Когда мы, чтобы показать, какой мы хороший, какой мы великий, говорим, он плохой, он плохой, он плохой, она плохая, и он плохой, и они все плохие.
Вы видели, какой он плохой, какой все прабхупады плохие, какие все остальные плохие? Когда человек для того, чтобы доказать, какой он хороший, начинает искать недостатки в других.
И другое перевод этого слова или другое значение этого слова — это склонность человека к обману. В сущности, человек таким образом обманывает. И обманывает прежде всего самого себя.
Он начинает искать недостатки в других, и результатом этого является то, что он сам обманывает.
Он погружается в иллюзию и думает: «Я идеален, и все мои проблемы не из-за меня, все мои проблемы из-за него, из-за них, из-за ИСККОН, из-за правительства, еще из-за чего-то, только не из-за меня.
Это самообман, в который погружается человек и который погружает его в иллюзию. И дальше мацарья, тоже качество, всем нам очень хорошо известное, родное, близкое, дорогое, любимое - это зависть.
Когда мы начинаем завидовать своему соседу, своему другу, своей подруге, еще кому-то без причины. Это абсолютная беспричинная. Апратика-тухья-протихата. У нас есть беспричинная зависть, которая возникает сама по себе,
непонятно почему, непонятно зачем. В этом нет никакого рационального объяснения иногда даже. Мы только мучаемся, и вдруг эта зависть охватывает нас, и мы становимся, мы теряем покой, сон и все остальное.
И наконец, сва-пратиштхата, самое ужасное, самое страшное из всего того, что есть в нашем сердце, — это желание славы. В «Хари-бхакти-виласе» говорится, что желание так или иначе у всех есть это желание славы.
Мы хотим прославиться, как я не знаю, кто. Все равно, как кто. Главное - прославиться. Там Нерон в свое время поджег Рим только для того, чтобы прославиться, только для того, чтобы войти в историю.
Как тот, кто поджег Рим, и люди делают самые дурацкие, идиотские, сумасшедшие поступки для того, чтобы прославиться.
Для того, чтобы войти в Книгу рекордов Гиннесса, они едят автомобили и еще что-то делают, только для того, чтобы сва-пратиштхата буквально значит, чтобы выделиться, чтобы показать, какой я особенный, какой я необыкновенный, какой я замечательный, какой я потрясающий, какой я просто умопомрачительный. Ради этого люди готовы пойти на все, что угодно.
Очищение сердца от внутренних препятствий
И все это есть в нашем сердце. Хотим мы этого или не хотим, весь этот зоопарк находится в нашем сердце. И до тех пор, пока все это останется с нами, мы не сможем перейти на следующий этап.
Вот этот этап описан здесь, в 8 стихе: «Ахам сарвасья прабхавах маттах сарвам правартате, ити матва бхаджанти мам буддха бхава-саманвитах». Это этап утвержденного человека, этап ништхи, человека, который имеет твердую веру. Он знает, что есть Кришна, он знает, что Кришна источник всего и, что Он единственный, Кому стоит идти. Он единственная цель, которую стоит ставить.
До тех пор, пока все это есть в нашем сердце, Кришна будет заслонен. Все это будет заслонять, отодвигать от нас Кришну, наши кошки, наши привязанности, наша зависть.
Все это будет постоянно жужжать нашему уме и отодвигать от нас Кришну на задний план. И до тех пор, пока мы не увидим всего этого в себе. Сначала мы должны увидеть все это в себе, понять.
И потом методически раз за разом вырывать это в себе. Как кто это там говорил, по капле выжимать из себя раба. Антон Павлович Чехов утверждал это. То есть по капле, по капле нужно увидеть эти анархии и выжимать из себя.
До тех пор, пока все это есть, мы не находимся на этом уровне. Мы в сущности не верим в Кришну.
Мы можем сколько угодно говорить про милость нашего гуру, мы можем сколько угодно надеяться на что-то, мы можем сколько угодно думать, что что-то в какой-то один прекрасный момент снизойдет на нас, до тех пор, пока анархии останутся в нас, останутся в нашем сердце, мы останемся на том уровне, на котором мы находимся.
И метод преданного служения позволяет человеку прежде всего увидеть это в себе.
Обычный человек до такой степени находится в иллюзии относительно самого себя и этого мира, который его окружает, что он не в состоянии даже разглядеть это в своем сердце. Слишком больно увидеть это в себе. Он просто слеп.
Все остальные это видят. Со стороны это очень хорошо видно. Курдина тхья на артха, тат артха. Вот.
Но как говорится, в чужом глазу соринку видишь, а в своем бревна не видишь: с собой мы срослись с этим совсем. Это все часть нашей личности, часть нашего существа.
И так как мы слишком срослись со всем этим, нам очень больно увидеть это. Что делает мантра, когда человек становится на этот путь и начинает повторять мантру?
Когда он старается сосредоточенно повторять мантру Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама Харе Харе. То постепенно-постепенно это пелена спадает у него с глаз.
Он обретает способность углядеть это. И очень часто человек, ставший на этот путь, через несколько через 5 лет или через 6 лет, вдруг его охватывает отчаяние.
Он думает: я 5 лет повторяю мантру, у меня там такое сердце, такого раньше этого не было. Не было этого раньше, но дело-то в том, что все было. Не волнуйтесь, еще и больше было. Просто раньше мы этого не видели.
Раньше мы не смогли углядеть всего этого, заметить всего этого, различить все это. По крайней мере, мы начинаем обретаем способность увидеть это все.
И как говорится в Хари-бхакти-виласе: нужно очень исполниться твердой решимости. Вот этот вот стих «Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате» вначале мы узнаем татву, истину, и эта истина дает нам заряд решимости:
решимости идти туда, оттуда, где мы находимся сейчас, туда, куда мы должны прийти.
Способность книг Прабхупады менять жизнь
И в этом смысле книги Шрилы Прабхупады обладают удивительной силой, удивительным потенциалом. Книги Шрилы Прабхупады могут вырвать человека из того болота, в котором он находится.
Это удивительно, что делает Шрила Прабхупада. Старые люди, привыкшие уже ко всему, к своей жизни, вдруг меняют свою жизнь. Какая сила должна быть в этих словах чистого преданного для того, чтобы такое случилось?
Как сейчас очень модно говорить о махабхагаватах, о том махабхагавате, о тех махабхагаватах, искать этих махабхагаватов где-то на стороне, на том берегу трава всегда зеленее.
Но Шрила Прабхупада дает определение махабхагаваты, повторяя слова Бхактисиддханты Сарасвати.
И он говорит: махабхагавата — этот человек определяется по тому, насколько он способен вырвать человека из его заколдованного круга обусловленной жизни.
Степень обусловленности, степень нашей погруженности в эту жизнь материальную, невозможно себе даже представить.
И Шрила Прабхупада обладает этой удивительной поразительной способностью вырывать человека, давать ему что-то совершенно новое, так что человек даже опомниться не успеет. Он иногда оглядывается и думает, что же со мной такое происходит, что творится с моей жизнью, почему я так резко поменял все это?
Поэтому иногда люди говорят: а этот махабхагавата, тут этот не махабхагавата. Во-первых, для того чтобы понять, кто же махабхагавата, нужно самому быть махабхагаватой, чтобы определять,
если вы начнете говорить, что вот махабхагават там не нужен, то вам нужен махабхагаватеметр, чтобы их как-то пропускать там.
Но вот махабхагавата — человек, который в возрасте 70 лет пришел и стал разговаривать с хиппи, и эти хиппи до сих пор не понимают, что же с ними произошло, как они стали тем, кем они стали в результате встречи с ним?
Иногда Шрила Прабхупада давал удивительную вещь в соответствии с классической системой тут говорится, что очень редкому человеку в комментарии к этому стиху, который мы прошли, говорится вот эта обычная вещь, что только редкий человек может встретиться, встать на путь преданного служения. Это очень редкая вещь.
И для того чтобы человек в норме, в обычных обстоятельствах мог встать на этот путь, нужно, чтобы у него был определенный запас благочестивой деятельности.
Эта благочестивая деятельность на санскрите называется бхакти-унмукха-сукрити. Для тех, кому нравятся сложные зубодробильные санскритские термины, вот вам еще один. Бхакти-унмукха-сукрити.
То есть, какая-то деятельность, которой мы занимались в прошлых жизнях, и эта деятельность подготавливает почву к тому, чтобы в этой жизни мы начали заниматься преданным служением.
Однажды ученики спросили у Шрилы Прабхупады, подразумевая, что он сейчас им откроет, какой же благочестивой деятельностью они до этого занимались, что они смогли встать на путь преданного служения. Нам всем хочется в своих мечтах казаться очень возвышенным.
И мы иногда думаем, что наверняка я был каким-нибудь йогом в Гималаях и очень много всего сделал в прошлой жизни, поэтому в этой жизни... Вот.
Шрила Прабхупада посмотрел на них и сказал: Никакой вы благочестивой деятельностью не занимались в прошлых жизнях. Я создал вашу благочестивую деятельность. И это факт.
Шрила Прабхупада не просто создал ИСККОН, но он очень удивительным образом создал его, таким образом, что ИСККОН не просто дает возможность людям заниматься чистым преданным служением на самом высоком уровне, но он еще и создает им благочестивую карму.
Карму, которая подготавливает их. Даже если человек не станет в этой жизни преданным, в следующей жизни он может начать этот процесс.
Когда они слушают... Он дал все эти программы в ИСККОН, которые дают человеку возможность приблизиться и в этой жизни очень резко улучшить свою карму, просто столкнувшись, так или иначе, соприкоснувшись, с ИСККОНОМ. ИСККОН улучшает карму.
Мы раздаем прасадам, мы идем на харинамы, мы раздаем книги, мы проповедуем, мы делаем всю эту деятельность, потому что Шрила Прабхупада хотел этого, потому что он охваченный состраданием хотел, чтобы люди так или иначе хотя бы чуть-чуть улучшили свою карму.
Пусть не в этой жизни, пусть в следующей жизни они улучшат эту карму.
Пусть сейчас они просто из-за окна посмотрят, что тут происходит, и недоуменно, Но в какой-то миг это семя, попавшее в данный момент к ним, оно очнется.
Они сами не понимают, что с ними сейчас происходит, но в какой-то момент это сработает.
Иллюзия и привычки материального мира
Шрила Прабхупада, движимый состраданием, дал все эти программы, чтобы люди могли постепенно-постепенно приближаться, постепенно-постепенно очищаться. Мы находимся в жутком состоянии, в жутком положении.
Как вчера для меня всякий раз, я обычно сижу в храме, там встречаюсь с преданными только. Когда я еду на поезде сюда, то для меня это всегда бывает шоком.
Вчера я приехал на поезде, я слушал вечером, там работало радио. Там была передача в течение часа люди говорили о разных коктейлях, о том, с чем нужно водку мешать. На полном серьезе.
Если водку смешать с чем-то, то это хорошо. Если туда лимонного сока добавить, то это еще лучше. И потом это была какая-то викторина. Люди звонили и говорили, с чем они водку смешивали.
Они обсуждали это все: бодаянта, спара, спарам, кадхаянтас, чамам, нитям, тушьянтича, рамантича, в полном экстазе. Друг с другом говорили об этом. Для меня это было что-то совершенно дикое.
Как можно всерьез об этом говорить. Ну ладно, ну хорошо, ну пьешь-то. Ну зачем же говорить об этом? Стыдно должно быть. Так нет, люди долго, часами обсуждают это. Часами, на полном серьезе. Это жизнь людей.
Это та ситуация, в которой люди живут, они считают это совершенно нечто само собой разумеющимся.
Человек звонит по телефону и рассказывает о своем опыте, там, как он коктейль, русская красавица, черная красавица, еще какая-то красавица, кровавая Мэри, и все, что-то. Это то, на что люди тратят свою жизнь.
И сила Прабхупада, зная, что вся ситуация такова, он попытался дать нам эту культуру. Он создал, создает культуру. В том числе и для нас. Мы все так или иначе творения того, что Он сделал, творения Его желания.
И вот этот вот стих «бхаджа-бхава-саманвитах», когда мы преодолеваем вот этот этап, когда этот этап, первый этап анарт проходит, когда мы немного закрепляемся в преданном служении, и сердце наше хотя бы немного очищается от этих основных греховных тенденций, находящихся в нем, испокон веков, с незапамятных времен, когда это
происходит, то тогда мы встаем вот на этот уровень бхаджа-бхава-саманвитах, а мы начинаем поклоняться Кришне с решимостью.
Когда тут Кришна говорит: бхава-саманвитах, он не имеет в виду, строго говоря, бхаву, как любовь, бхава переводится как любовь, но очень интересно, Шрила Прабхупада переводит тут, в данном конкретном случае, это слово саманвитах с великим вниманием. Сейчас на нашем с вами уровне мы не способны очень внимательно
заниматься преданным служением в силу тех же самых анарт. Эти анарты, колючки в нашем сердце, мешают нам быть очень сосредоточенными.
Когда эта ступень анартха-нивритти, первая ступень, предварительная ступень очищения, проходит, человек может обрести это внимание, сосредоточенность, внимательность.
И эта сосредоточенность, внимательность или решимость является как бы первым проблеском любви, это еще не любовь как таковая, но это уже готовность любовь обрести.
Точно так же, как мать, молодая мать, которая только что родила или которая носит ребенка у себя под сердцем. Она еще не любит его, но у нее есть уже вот это вот внимание, у нее есть уже эта готовность его полюбить.
Она внутренне готова, потому что у нее есть великая решимость, что бы она ни родила, какое бы оно ни было, любить, оно кричит, оно там постоянно всякие испражнения себя испускает, оно красная. Но для нее она смотрит на нее уже вот этим вот, с восторгом, да.
Почему? Потому что у нее есть эта решимость. И предварительной ступенью любви к Богу, которая говорится как раз в предыдущем стихе, является эта решимость. Мы еще не любим Бога, но у нас уже есть решимость.
Я хочу полюбить Его. Какой бы Он ни был, я хочу прийти к Нему. Я хочу вернуться к Нему. Я хочу, потому что Он самое важное, Он самое главное, что есть в моей жизни.
И тогда, только когда есть эта готовность, это уровень ништхи, когда у нас есть эта готовность, это желание прийти к нему, когда мы непоколебимо утверждены в этом, и никто не может нас сбить,
никакая пропаганда, никто, никакие. Что бы ни проповедовали нам люди, мы знаем, куда мы идем. Мы знаем, что нужно делать. Мы знаем, что мы стоим на верном пути.
Если у нас есть эта решимость, то это уже первый проблеск любви. Это первый луч восходящего солнца любви Кришна-премы в сердце человека.
И тогда следующая ступень, на которую переходит человек, это вот эта ступень, о которой мы говорим сегодня, Mad-cittam mad-gata-prāṇā-bodhayantaḥ parasparam kathayantaś ca māṁ nityaṁ tu
Человек, такой человек, начинает говорить о Кришне. Вначале, когда мы говорим о Кришне, мы говорим о Кришне, это называется апарокса. Вернее, апарокша, мы просто повторяем чужие слова. Мы еще говорим не из сердца.
Мы повторяем то, что мы прочитали в книгах, мы повторяем то, что мы услышали. Мы еще не знаем Кришну как такового. Но как только у нас появилась решимость, то это первый проблеск апарокши,
Отличия настоящего духовного учителя
реального, конкретного, зримого знания Кришны, когда Он перестает быть для нас некой абстракцией, когда Он становится для нас живой реальной личностью, частью нашей жизни, нашего существования.
И это признак чистого преданного.
Как многие люди не знают, кто такой чистый преданный, что он делает, чем он занимается, как его определить, чистый он не чистый, помылся он сегодня, не помылся, какие еще есть признаки для этого.
Как Шрила Прабхупада разговаривал с Джоном Ленноном и Йоко Оно.
Они сказали: свамиджи, столько гуру. И тот гуру, и этот гуру, не поймешь, который гурей из них, кого нужно принимать, этот говорит то, этот говорит это, столько гуру, и вы еще один гуру. Мы уже много этих гуру видели.
В Индии ездили, столько мы их видели, вот вы еще один. Каким образом определить, кто гуру?
И Шрила Прабхупада сказал, что определить это очень просто. Гуру - это тот, кто может научить любви к Богу. И как проявляется любовь к Богу, любовь Богу проявляется очень просто: тем, что человек не говорит ни о чем, кроме Бога, ни о чем, кроме Кришны.
Его сострадание, его любовь проявляется в том, что он как сумасшедший может говорить только о Кришне. Люди в этом мире страдают, в этом нет никаких сомнений.
И одно из проявлений этого страдания очевидное, доступное каждому, каждый человек может понять, страдает тот или нет, а это проявление заключается в том, что человек говорит о себе. О чем говорят обычные люди?
Если мы послушаем их, они говорят о себе. О том, какой я хороший, или какие у меня болячки, или какие у меня проблемы. Люди постоянно, кто-то в большей степени одержим этим, кто-то в меньшей степени одержим этим.
Но каждый человек в этом мире встретится с ним, вы встречаетесь друг с другом,
один начинает говорить о себе, другой ждет, когда же ты заткнешься. Потом тот перестает говорить, и этот начинает говорить о себе. Вот так происходит их беседа.
Один поговорил о себе, другой поговорил о себе, другой поговорил о себе. И так они поговорили: если они дали друг другу вдоволь поговорить о себе, они думают, какой хороший человек, какой милый собеседник.
Но в чем была их беседа? В том, что они говорят о себе. И почему это первый, самый очевидный признак того, что люди страдают? Что хотят люди сказать, когда они говорят о себе?
Они хотят сказать: любите меня, любите меня, я хороший, я замечательный, поклоняйтесь мне, у меня проблемы, помогите мне. Они настолько сосредоточены на себе, что они не могут говорить ни о чем другом.
Настоящий гуру говорит не о себе. Настоящий гуру - это не тот, кто говорит о том, какой он хороший, какие все плохие. Настоящий гуру — это тот, кто говорит о Кришне. И для него нет конца.
Он может без конца говорить о Кришне, потому что бодхайантах параспарам катхайантах ча мам нитьям. Постоянно он говорит только о Кришне, потому что он забыл о себе, он думает о Нём.
И такой человек по-настоящему счастлив, тогда как в самом начале Бхагавад-гиты Кришна примерно то же самое сказал Арджуне. Арджуна начал объяснять Кришне, почему он не хочет сражаться.
Я не хочу сражаться, потому что женщины развратятся, потому что все пойдет в татар-тар-тар-ры, потому что непонятно, что будет, потому что я буду несчастен.
Кришна в Священные Писания говорят, что не нужно сражаться, и при этом он у него выпал лук, у него опустились руки, у него полились слезы из глаз.
И Кришна первое, что Он ему сказал: «Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный? Если ты все так хорошо знаешь, если ты так хорошо знаешь священное писание, почему ты только о себе говоришь и о себе думаешь, почему ты так несчастен? Это значит, что ты находишься в иллюзии, Арджуна, значит, что тебе нужен совет. И тут он советует Арджуне, и до этого он постоянно говорит Арджуне о признаках человека, находящегося на высшем духовном уровне. В чем заключается это?
И мы можем идти к этой сущности через наши ступени. Сознание Кришны заключается в том, что человек думает о Кришне. Вот она, пожалуйста, сознание Кришны.
Как я разговаривал с одним ленинградским профессором, он работает на математическом факультете Ленинградского университета и коллекционирует различные переводы Бхагавад-гиты. Он все переводы Бхагавад-гиты перечитал — от корки до корки.
Когда я с ним стал говорить, он говорит: Ну, этот ваш прабхупада он это сознание Кришны выдумал. В Бхагавад-гите ничего о сознании Кришны не говорится. Сознание Кришны! Где в Бхагавад-гите сознание Кришны?
Вот оно в Бхагавад-гите, сознание Кришны. Мад-чита.
Важность совместного общения преданных
Мад-чита — значит, они думают постоянно обо мне. Мад-гата-прана, вся их жизнь посвящена мне. Они не могут ни о чем другом думать и ничем другим не заниматься.
Бодаянтас, бодаянтас парас-парам. Параспарам, значит, друг другу.
Когда они сходятся друг с другом, бодаянтес, они начинают говорить друг с другом. Бода-янтос буквально значит бодда, значит, просветленный, мудрый. Они начинают просвещать друг друга.
И тут тоже очень интересный момент, что в первом стихе, в предыдущем стихе, Кришна говорил: «Ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате, мати ваджанти мам буудха бхава саманвитаха». Будда в единственном числе.
В предыдущем стихе он говорил об одном человеке, о мудром человеке, который начинает мне поклоняться, утвердившись в таттве, в знании.
Но со следующего стиха он переходит на множественное число, он уже говорит: «Мои преданные сходятся». Иначе говоря, на первом этапе, на первой ступени, когда мы просто изучаем книги и утверждаемся в таттве, мы можем быть в одиночку. На следующем этапе мы уже должны быть вместе.
Человек не может быть один и сам с собой о Кришне разговаривать. Ему тяжело. Хотя это можно представить себе такую ситуацию тоже.
Но тут, когда говорится «бодаянтас», значит, буквально просвещают друг друга. Бодаянтас буквально значит еще тоже.
чем заключается истинное удовольствие, истинное наслаждение преданного, в том, что он пытается пробудить другого. Он видит, что люди спят, что люди погружены в этот тяжкий кошмарный сон материальной жизни.
И, погруженные в этот сон материальной жизни, они спят в том или ином виде, они изобрели всевозможные способы для того, чтобы спать: снотворные средства, наркотики, спиртное или самое замечательное средство, чтобы спать - это телевизор. Они погружаются в телевизор, буквально гипнотизируют их, приковывают их сознание, они находятся в полубессознательном состоянии только для того, чтобы спать.
И Кришна говорит: что делает преданный, стоит ему встретиться с кем-то? Бодхайантас начинает проповедовать, он начинает пробуждать.
В нем живет это желание пробудить, потому что он сам проснулся, сам он уже немножко пробудился, он стал буддхой, он стал просветленным.
И поэтому, встречаясь друг с другом, бодхайантас параспарам — Они хотят сказать что-то важное. сказать: пожалуйста, не иди туда, иди сюда, иди этим путем, не Разочаровывайся, все нормально.
Ты идешь, ты стоишь на верном пути, и таким образом они воодушевляют друг друга. Это тоже в том числе указание на духовного учителя, который приходит и он делает это. Бодхайанта, он пробуждает человека к жизни.
катхайантас ча мам нитям постоянно рассказывают обо мне. Рассказы о Кришне обладают удивительным качеством.
Когда человек начинает рассказывать о Кришне, то это очищает его, это очищает того, кто его слушает, это очищает весь мир.
Как в сто молитвах Сарвабхаумы Бхаттачарьи, обращенных им к Господу Чайтанье, Сарвабхаума Бхаттачарья говорит: когда ты пришел, он говорит, Господу Чайтанье: стоило тебе сойти в этот мир, как только ты появился в этом мире, сразу же удивительным образом, люди заговорили о тебе.
Люди стали говорить о Кришне, и таким образом их сердца стали очищаться. Они сами непонятно как заговорили. Господь приходит для того, чтобы люди говорили о нем, для того, чтобы люди рассказывали о нем.
И когда они рассказывают о нем, если они рассказывают о нем правильно, то это очищает сердце. Наверняка любой из вас слушал и испытывал это на себе. Стоит им послушать о Кришне что-то,
как недавно мы праздновали день Рама-навами. «Рамаяна» — это удивительная вещь, простой незамысловатый сюжет. Люди тысячи лет снова и снова этот незамысловатый сюжет в разных вариантах передают, рассказывают.
И каждый раз, рассказывая о нем, они ощущают новые, новые, новые ощущения и новые интересы. Он приковывает, он гипнотизирует человека к себе.
В этом удивительное качество, совершенно ни с чем не сравнимое качество рассказов о Кришне. Или стихи Бхагавад-гиты, сама Бхагавад-гита. Я не знаю, сколько раз уже прочел Бхагавад-гиту.
И каждый раз, когда я готовлюсь к лекции или думаю над этим стихом, я нахожу новые и новые пласты этого, я нахожу новые и новые соответствия с философией. Мне она начинает играть во всей системе философии. И глубина этого абсолютно неисчерпаемая. Каждое слово наполнено этой глубиной.
И в этом суть, Шрила Прабхупада в конце комментариев говорит о Шримад-Бхагаватам. Каждое слово Шримад-Бхагаватам — Шримад Бхагаватам - это раса раса Грантха, это произведение исполненной расы, исполненной вкуса, и суть в том, что нам.
Если мы дойдем до этого уровня, мы сможем испытать вот этот истинный вкус. И мы постоянно будем охвачены вот этим вот экстазом вкуса.
В этом году я немножко, несколько дней попутешествовал с Маха-мантрой Прабху в Индии. И я поражался этому человеку.
Если кто-то говорит, что... сейчас очень модно говорить, что в ИСККОН нету чистых преданных, нету того, сего, нету бхавы, нету премы, нету любви, нету денег, еще чего-то нету, ну, в общем, ничего нету.
Но я могу только сказать одно: что такие люди слепы. Нужно просто немножко с ним пообщаться. Когда он начинает говорить о своих канаи, балае, там, о своих этих самых шилах, которым он поклоняется,
когда он вдруг начинает какую-то шлоку цитировать без конца, и остановиться невозможно совершенно, одну за другой начинает цитировать шлоки или начинает говорить о каких-то мальчиках-пастушках, о книге, которые он сейчас переводит... Он, когда с ним начинает говорить, он всегда говорит с середины, потому что он целиком погружен в эту бхаву.
Он думает, что все остальные тоже находятся в этой же самой бхаве и знают, о чем идет речь. Но он там, он живет с Кришной, он постоянно общается с Кришной. Это видно. И Кришна рядом с ним.
И он может говорить только об этом, ни о чем другом он не говорит.
Он находится в этом состоянии постоянного счастья: канаи, балаи траля, еще какая-нибудь шлока. Это удивительное зрелище человека, который обрел вкус и который может заразить этим вкусом других.
Как только мы слышим человека, имеющего вкус, вкус философии, понявшего что-то, мы начинаем... нам тоже приоткрывается как-то до определенной степени этот вкус.
Разбор стиха из молитвы гопи
И в самом «Шримад-Бхагаватам» есть замечательный стих. Это стих из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам» — «Гопи-гита». И гопи, брошенные Кришной, поют про Кришну. Они воспевают Кришну.
Это один из вот этих стихов «Гопи-гиты», песни гопи. Гопи там говорят: «Тава кат’ амритам тапта-дживанам». «Тава кат’ амритам» значит «рассказы о тебе». Амрита.
Это значит — нектар... «амритам» — нектар рассказов о тебе. «Тапта-дживанам».
Буквально значит, что «тапта-дживанам» — измученные материальной жизнью люди, страдающие, брошенные в этот океан, буквально жарящиеся здесь на сковородке этого материального мира. Тап-то, значит, они горят в огне.
«Тава кат’ амритам тапта-дживанам» — этот нектар проливается на них и утешает их страдания. Рассказы о тебе имеют этот эффект бальзама, раны человека затягиваются, и он избавляется от своих страданий.
Кавибхир ритам калмашапахам. Поэтому великие мудрецы распространяют эти рассказы по всему миру, калмашапахам. Эти рассказы могут уничтожить все грехи.
Как только человек входит в эту струю, в эту реку, в этот поток рассказов о Кришне, то склонность грешить уходит из его сердца полностью. Кавибхир ритам калмашапахам. Шравана-мангалам.
Просто слушай это, просто слушай рассказы о Кришне. Мангалам человек обретает удачу, человек получает счастье, его жизнь меняется, его судьба меняется, он избавляется от своей дурной кармы.
Какие-то плохие события, которые должны были свершиться с ним, уходят.
Шравана-мангалам, шримад-атапам, бхуви гринанти бхури-даджанах. И любой человек, который распространяет это, бхуви гринанти по всей земле, бхуви гринанти бхури-даджанах.
Такой человек является самым великодушным, самая большая, самая лучшая благотворительная деятельность, самое большое благо, которое может принести человек — бхуви гринанти, бхури-даджанах, тот, кто распространяет эти рассказы.
И этот стих он играет, занимает особое место в нашей традиции, потому что в свое время Махараджа Пратапарудра встретился с Господом Чайтаньей. Махараджа Пратапарудра не хотел, Господь Чайтанья не хотел встречаться с ним.
Но преданные организовали их встречу, и переодетый царь Пури, в саду Джаганнатха Валлабхи в Пури, в замечательном, удивительном, прекрасном саду, встретился с Господом Чайтаньей во время Радха-ятры.
И он был переодет, и ему сказали, что ты должен петь эту «Гопи-гиту». И он стал массировать стопы Господа Чайтаньи, Господь Чайтанья прилег. Он притворился, что он не знает, кто это такой, кто массирует его стопы.
И он стал петь эти стихи из «Бхагаватам». Чем больше он пел, Господь Чайтанья все больше и больше воодушевлялся.
Когда он дошел до этого стиха, он вскочил, он обнял Махараджу Пратапарудру, он стал кататься по земле, обнимать его и кричать: «Ты самый великодушный на свете! Повторяй снова и снова!»
Они снова и снова повторяли этот стих, и он говорил: «Ты самый великодушный! Потому что ты бхуви гринанти бхури-даджанах, тапа-така-амритам тапта-дживанам, ты повсюду живешь в этом, ты живешь этими рассказами».
Это самое великое благо — жить этими рассказами и давать эти рассказы другим. И тогда, когда человек находится на этом уровне, тусьянти ча раманти ча, он уже не может жить без этого.
Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что такой человек не может жить без рассказов о Кришне, как рыба не может жить без воды. Он чувствует себя без рассказов о Кришне, как рыба, выброшенный на берег, он постоянно находится в этом состоянии.
Это строчка из комментариев Баладевы Видьябхушаны к этому стиху.
И тусьянти ча раманти ча, он начинает, он обретает вкус к этому. И опять же, в конце комментария Шрила Прабхупада говорит, что этот вкус подобен естественному влечению юношей и девушки.
Когда юноша и девушка в пору своей розовой любви романтической встречаются друг с другом, то вот этот вкус ни с чем не возможно сравнить.
Ступени развития вкуса к служению
Единственное, с чем его можно сравнить, это с тем вкусом, который находит преданный в рассказах о Кришне, который обнаруживает, знает преданный в рассказах о Кришне.
И это уровень — это уже уровень спонтанной любви к Богу. Это уже уровень, как если до этого мы говорили, что предыдущий стих, восьмой стих — это уровень нисти, уровень просто твердой веры.
То этот стих описывает следующий уровень. Как Шрила Прабхупада объясняет это тут в комментариях: он говорит, что на начальной ступени служения человек испытывает наслаждение от занятий служением.
Сам процесс служения, повторение мантр, общение с преданными, киртан доставляет ему удовольствие. И это уровень асакти, уровень ручи, уровень вкуса.
Но на следующей ступени асакти, привязанности, на следующей ступени он уже испытывает любовь к Богу.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что на уровне асакти зеркало, сердце человека очищается настолько, начало очищения закладывается в тот момент, когда начинает повторять святые имена. С самого начала.
Но на уровне асакти зеркало, сердце человека очищается настолько, что Кришна отражается в нем. И он видит — в этот момент на уровне асакти он видит самого Кришну. Кришна приходит к нему лицом к лицу.
Именно на этом уровне, когда он пройдет через все эти ступени.
Но, как мы уже говорили в начале, к сожалению, нет коротких путей, нет способа обойти через все это, нет способа так или иначе Кришна отразить в моем сердце, пожалуйста.
Сейчас же чему там отражаться-то, там, в вашем сердце, там непонятно что, там кактус у них растут. Полыни, чертополох. До тех пор, пока полынь и чертополох растут в нашем сердце, Кришна не отразится в нем.
До тех пор, пока мы не избавимся от анартх, которые живут в этом сердце, Кришна не отразится в нем.
До тех пор, пока мы не утвердимся сначала на пути преданного служения твердо, непоколебимо, до тех пор, пока мы не сделаем следующий шаг и не раскроем вот эту вот банку с медом, вкус, который заложен в рассказах о Кришне, до тех пор, пока мы не сделаем еще следующий шаг.
Перейдем на ступень Асакти, ступень реальной привязанности к Кришне. Ничего не будет.
Очень интересно, Бхактивинод Тхакур в «Бхаджана-рахасье», где он описывает стадии преданного служения и медитацию преданного на разных ступенях преданного служения, он говорит, что анартха- ниврити ступени, ступени анартха-ниврити соответствует раннему утру. Бхаджана-крия, анартха-ниврити — это раннее утро. И там в конце каждой главы, каждой ступени, он приводит стих из Говинда- лиламриты, описывающий лилу Кришны, соответствующую этому уровню, этой стадии.
И он говорит, что происходит с Кришной утром.
Он говорит, что в Джавате, во Вриндаване, там, в Джавате, в доме пастуха Абхиманью, Шримати Радхарани просыпается рано утром, она совершает омовение, надевает на себя нарядные одежды и думает о Кришне.
Йошода посылает записочку из Нандаграма туда в Джават. И в записочке она пишет: «Пожалуйста, дорогая Джатила, отпусти свою невестку Радхарани ко мне, чтобы она приготовила завтрак для Кришны.
Так и Джатила, потому что в свое время Пурнамаси ей сказала, что если она не будет отпускать эту Радхарани, то ее сын помрет, они все помрет, и весь скот их помрет, и все остальное», — Джатила, скрипя зубами, нехотя через силу говорит: иди.
Тем временем Кришна просыпается. Да, и она идет.
Она идет, спотыкаясь, она выходит с несколькими своими подругами, сакхи, она идет в Нандаграм по дороге из Джавата, там где-то примерно час ходьбы или чуть больше. Она идет через поле, чтобы сократить, и при этом она постоянно думает о Кришне.
Говорится, что Вринда-деви ведет за ней и поддерживает ее, потому что у нее такая тонкая талия, что если она споткнется, так как она не смотрит на дорогу, думает о Кришне, если она споткнется, то талия может переломиться у нее.
Она идет со своими подругами туда и начинает готовить Кришне, готовит там завтрак. Она не видит Кришну. Кришна в то же время просыпается, Йошода будит его. Кришна выбегает и бежит к коровам. Йошода посылает его к коровам,
потому что коровы в Нандаграме не доятся до тех пор, пока они не увидят Кришну. Они отказываются давать молоко. Им нужно посмотреть на Кришну сначала, потом только молоко начинает течь.
Кришна начинает доить этих коров, потом он возвращается домой, одевается, переодевается, умывается, и садится со своими друзьями, есть
то, что приготовила Шримати Радхарани. И говорится, что изредка, может быть, иногда ей удается бросить украдкой взгляд на него. Может быть, иногда их глаза встречаются, но очень редко.
Так она готовит, она делает вид, что она честная девушка, что она просто пришла сюда готовить, потому что ее попросили. Она не имеет никакого, она не знает никого. Кришна сидит и тоже не обращает на нее внимания.
Он со своими друзьями - они завтракают. Вот. И это та самая медитация на уровне анарха-нивритти.
Тот самый уровень медитации уровня анарха-нивритти. И смысл этого в том числе и в том, там бездомное количество смыслов, но один из них то, что на этом уровне мы можем не видеть Кришны.
Может быть, иногда на уровне анартха-нивритти какой-нибудь там, я не знаю, чуть-чуть волосы становятся дыбом слегка в одном месте или мурашки начинают где-то там бегать или, может быть, слезинка вытечет с трудом. Но, в общем-то, мы просто занимаемся своим делом. Мы просто занимаемся тем, что мы должны делать, потому что мы должны делать. И при этом мы думаем, когда же мы встретимся с ним.
А Кришна тоже занимается своим делом, он не обращает на нас внимания, он со своими друзьями завтракает, он там шутит с ними, ему нет до нас никакого дела. Иногда только, может быть, он бросает на нас взгляд.
И следующий уровень, уровень ништхи, это следующий лилы, что идет за этим.
После этого, после того, как Шримати Радхарани приготовила всё, поела остатки пищи от Кришны, она возвращается домой к себе, в Яват, в затвор, к своей свекрови Джатиле. А Кришна, как ни в чем не бывал, берет коров, уходит на пастбище вместе со своими друзьями, с коровами.
Ему тоже как бы нет никакого дела до нее, он делает вид, что ему нет никакого дела до нее. Она делает вид, что ей никакого дела до него нет, чтобы, не дай бог, никто не заподозрил, что она думает о нем.
И Джатила ей говорит: «Иди, поклоняйся Богу Солнца, тебе нужно идти в храм Солнца».
Но единственное, что она уходит как бы от Него, и всё дальше. Если тогда на той ступени хотя бы изредка Кришна бросал на нее взгляд, изредка они встречались друг с другом глазами, то тут они вообще ушли. Он ушел на пастбище, она ушла к себе домой.
Но тем временем Кришна говорит своим друзьям: «Мне нужно в одно место сходить, отлучиться», и покидает их.
А она выходит на дорогу, идет к храму Бога Солнца и при этом она постоянно думает, она все время смотрит на дорогу, она знает.
Потому что когда она уходила, Кришна ей сказал: «Встретимся там-то и там-то, приходи, буду ждать».
Так или иначе, она ждет этой записочки заветной, она смотрит на дорогу, и она знает, что рано или поздно появится ее подружка, сахи или сакхи с этой записочкой, и она, не отрываясь, смотрит на эту дорогу и ждет, когда же она появится, когда же придет, придет эта
встреча. Вот это уровень ништхи, когда человек просто ждет встречи, он ждет встречи с Кришной. Он не теряет надежду, он знает, что Кришна уже послал кого-то с записочкой, что уже эта записочка бежит.
И что Он говорит: «Встретимся там-то и там-то, приходи». И только на следующей ступени, на следующем этапе они встречаются, они встречаются у Радхакунды, происходит их встреча, они наслаждаются друг другом.
Это уровень ручи, когда человек начинает испытывать вкус, но до этого нужно пройти через все эти этапы, и каждый человек должен сам пройти через все это.
Никто не сможет вырвать за вас анарти из вашего сердца. Никто не сможет. Духовный учитель может помочь вам увидеть эти анархии. Он может указать вам на эти анархии, но вырвать вы должны будете это сами.
Вы сами должны будете сделать эту болезненную операцию. Вы сами должны будете пройти через все это, избавиться от всех этих слабостей. И когда вы пройдете все это, когда этот этап минует, тогда все остальное придет.
Все остальное рано или поздно придет. В этом нет никаких сомнений.
Просто иногда мы очень торопимся, не знаем, куда же Кришна запропастился, что он вообще не видит, что ли, как я тут в поте лица своего тут тружусь, мантру бубню. Вот, но Кришна ждет. Он там, он в вашем сердце.
Вы еще не видите его, но он там. И он ждет, когда же мы сделаем эти усилия, когда мы предпримем эти усилия. А в конечном счете, все зависит не от наших усилий. В конечном счете все зависит от самого Кришны.
Кришна появляется сам. Но Он ждет, когда мы сделаем шаг навстречу один, другой, третий, когда мы пройдем эти несколько шагов, и эти шаги мы должны сделать сами, мы должны это сделать, и Он придет, у меня никаких сомнений.
Мы получим эту записку, побежим туда и увидим — Он будет там сидеть. Где-то. Вот.
Могущество повторения Святого имени
Это то, как идет развитие человека в преданном служении, как он переходит с одной ступени на другую. И для того, чтобы этот процесс совершался, человек должен идти по этому пути. Не останавливаться, идти, идти, идти.
И интересно, что описывая все эти стадии преданного служения, завершая, кончая описание, когда он уже описал самую высшую ступень Кришна-према, Бхактивинода Тхакур пишет, что на что бы то ни было, что бы ни делал человек, на каком бы уровне он ни находился, где бы он ни был сейчас, единственное, что ему нужно, единственной движущей силой во всем этом процессе является Святое имя Кришны.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Он говорит, что на уровне садханы, практики, и на уровне сиддхи, совершенства, святое имя одинаково могущественно.
И только оно, в конце концов, только оно может спасти нас, только оно в конце концов может провести нас по этому пути, подтолкнуть нас от самого начала до самого конца. Есть какие-то вопросы?
Вы сказали, что прежде чем устранить у себя анарти, необходимо их заметить у себя. Вот есть ли где у вас или в исходниках перечень всех анарт, которые в принципе есть, могут быть в материальном мире, чтобы увидеть?
В резолюциях Джи-би-си все есть, я говорил, каким образом Бхактивинода Тхакур классифицирует это все. Он классифицирует на 4 группы, и каждая из этих групп имеет 4 подкатегории. Мы немножко говорили об этом.
Есть 4 подкатегории материальных желаний, 4 подкатегории слабости сердца, 4 вида аппары, оскорблений, которые совершает человек, 4 вида заблуждений таттвы.
И если как следует изучать это и пытаться приложить, то мы обнаружим это все в себе. То есть их всего 16 категорий.
В пределах каждой из этих категорий есть, безусловно, очень большое разнообразие в пределах каждой из этих категорий. Но всего есть 16 категорий, очень логически описанных Бхактивинодом Тхакуром.
В частности, в «Бхаджана-рахасье», во «Мнаи-тантре» они есть, в «Харинама- чинтамани». Сколько приблизительно? 100 тысяч, там, 10 тысяч. Порядка 1000. Зависит от вас. Это зависит от человека. Есть 16 категорий.
В пределах каждой из этих категорий можно потом дробить и все, как вы хотите, сколько угодно. Но есть 16 основных категорий, шестнадцать основных видов. Правильно я понимаю, что... [неразборчиво]
Кришна, вопрос в том, что мы не можем сами избавиться от анарт, Кришна должен избавить нас от анарт. И правильно ли понимать так, что мы должны просто приложить какие-то усилия, а Кришна нас избавит, да? Таким образом.
Чтобы показать, что мы действительно хотим.
Очищение через практическое смирение
Это не совсем так. В конечном счете все делает Кришна, но Кришна делает все, сообразуясь с нашими желаниями, и мы должны действительно доказать свое искреннее желание избавиться от них.
Однако вот этот вот уровень ништхи и анарха-нивритти описывается... Уровень ништхи описывается замечательным стихом «Шикшаштаки»: трнад апи суничена тараorа iva sahiṣṇunā / amānīna mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ. И мы можем сами, по крайней мере в значительной степени,
поставить заслон для этих анарт, если мы займем правильное положение в этом мире по отношению к самому себе, по отношению ко всем остальным, а если мы будем
руководствоваться в своих отношениях с людьми, с этим миром, вот этим вот указанием Чайтаньи
Махапрабу: трнад апи суничена тараorа iva sahiṣṇunā... Если мы будем смиреннее, чем трава, терпеливее, чем дерево, если мы не будем ожидать никакого почтения чем трава, терпеливее, чем дерево, если мы не будем ожидать никакого почтения к себе и будем готовы оказать почтение всем остальным.
Если культивировать в себе такое настроение, это сознательная работа, человек может культивировать себе это настроение, он может и должен делать что-то для того, чтобы доказать, что он в этом состоянии находится, то это самый лучший способ избавиться от всех анарт.
Как в «Хари-бхакти-виласе» говорится, что сва-пратиштха, желание славы — это самая липкая анартха. Когда человек вырвал все остальное из сердца, это желание все равно там остается.
Даже когда он стал возвышенным преданным, все равно думает: а вот хорошо бы, чтобы они мне там поаплодировали, меня там как-то признали, или еще что-то такое.
Там же дается совет, каким образом нужно с этим поступать. Желание это есть, мы можем углядеть его в своем сердце, вот. И там говорится, что должен делать человек.
Там говорится, что человек не должен прикасаться к нему. Говорится, что эта анартха подобна испражнениям. Оно также оскверняет, как испражнение. То есть, так же, как мы не касаемся испражнений, мы обходим их. Точно так же нужно не касаться, скажем, вот этого. Мы видим, что это есть у нас в сердце. Мы не касаемся этого.
И вместо этого мы культивируем вот этот дух, позволяющий нам действительно обрести или увидеть, в конце концов, обнаружить, раскрыть вкус святом имени.
Трād api sunīcena — мы живем таким образом, стараемся вести себя с людьми таким образом, ведем себя таким образом, и в общем-то это наш девиз.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что эта мантра, третья мантра «Шикшаштаки», есть сиддха-пранали-мантра. Если вы хотите понять вашу сиддха-деху, ваше совершенное духовное тело,
в духовном мире, то вот она, вот она, сиддха-пранали-мантра.
Потому что гуру, когда он дает мантру, и когда он дает знания, когда он дает татву, вместе с мантрой, и вместе с татвой он дает также Баву, он дает определенное настроение.
И можно видеть, что разные гуру могут бхаву... Иногда бхава по-разному проявляется, она может быть разной.
Шрила Прабхупада дал нам мантру, дал нам татву и дал нам бхаву, дал нам настроение, настроение каруны, настроение сострадания, самое высшее настроение, которое нужно культивировать. И чтобы его реально культивировать, нужен вот этот дух смирения.
И человек, по идее, в этом заключается внутренний процесс духовного развития, когда гуру дает мантру, он дает вместе с мантрой бхаву, то есть состояние, настроение, в котором ты сможешь раскрыть смысл этой мантры.
И точно так же Чайтанья Махапрабху дал нам эту мантру, харе-кришна-мантру. И вместе с ней он дал бхаву.
Каким образом смысл Харе Кришна мантры может раскрыться в нашем сердце? Это бхава, это трād апи сӯничена тарор апи сахишṇунā аманӣнā мāнадēна кӣртanīyaḥ садā хари. Это способ от анархи избавиться. Анартхи завянут.
Если мы не будем поливать их, так сказать, водой славы, наслаждений и всего остального, то они сами завянут, отвянут, отомрут, отпадут. Это даже будет достаточно безболезненно.
Почему люди не хотят избавляться от анартх? Потому что это может быть болезненный процесс. Но если делать это правильно, то это может быть вполне безболезненный процесс.
Они просто сами будут отмирать как нечто ненужное, если занять правильное настроение. И тогда на следующем этапе — бхаджа-янта спара-спарам каторай. Ребенок появляется на свет.
А если он не интересуется, он плачет, а если ему включают мультик, то что там? Значит, он молча страдает. Терпеливый.
Пожалуйста, расскажите об обществе Гаудия-матха более подробно: отношения Шридхара Махараджи, Шрилы Прабхупады и учеников. Как преданным ИСККОН относиться к этой организации?
Некоторые преданные после общения в Гаудия-матхе уходят из ИСККОН и критично относятся к нему.
История движения и уроки Гаудия-матха
В чем причина этого? Это очень интересный вопрос. Что тут еще подносят? К тому, что мы иногда мы только можем... А, окей. Тоже интересный вопрос.
Гаудия-матх — это организация, которая создана была Бхактисиддхантой Сарасвати, и Бхактисиддханта Сарасвати в тот... Шрила Прабхупада в тот момент, когда он был, он дал им очень мощный такой заряд проповеднического духа.
Бхактисиддханта Сарасвати был очень большим реформатором нашей традиции. До сих пор некоторые другие ветви Гаудия-вайшнавов не могут простить Бхактисиддханте Сарасвати это, есть застарелый спор между Бхактисиддхантой Сарасвати и Бабаджи Саракары-кунды. Они упрекают его в том, что он был еретиком, что он испортил нашу традицию.
Так или иначе, он был реформатором, и он сделал удивительные вещи. Он, в частности, тут, может быть, если интересно, можно рассказать немного об истории нашей традиции, о том, каким образом раньше
все это было, и какие изменения принципиальные внес в нашу традицию Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Сам метод, сама методика, как бы преданного
служения, процесса преданного служения, была описана учениками Гададхары Пандита. У Гададхары Пандита был ученик Вакрашвара Пандит, у Вакрашвары Пандита был ученик Гопал Гуру
Госвами, у него был ученик Дхьяна Чандра Госвами. Дхьяначандра Госвами оставил книгу Паддхати. Паддхати — это буквально методика. Методичка преданного служения. Там подробно указано, что нужно делать.
Основной метод, который там описывается, — это лила-смарана, то есть памятование об играх Господа и реализация своей роли в этих играх. Традиционно в нашей парампаре после Чайтаньи Махапрабху метод состоял приблизительно в следующем.
Когда ученик приходил к какому-то гуру, то гуру в какой-то момент, когда чувствовал, что ученик готов, раскрывал ему его сиддха-деху, его вечное место в духовном мире, говорил, что твоя сиддха-деха такая-то.
Он вел его, проводил, показывал ему его сиддха-деху и давал ему медитацию на игры Господа, где он, находясь вот в этом состоянии, в своей сиддха-дехе, участвовал в играх Господа.
И это вполне авторитетный путь, лила-смарана, потому что в конечном счете, как говорится в Падма-пуране, суть всех правил и предписаний, суть всего того, что мы делаем в преданном служении, — это помнить всегда о Вишну, никогда о нем не забывать.
И вот этот метод лила-смараны заключается в том, что человек медитирует на игры Кришны в определенном состоянии, входит в это состояние — это довольно сложная техника, — он знает свою роль, и в конце концов он входит в эти игры и так или иначе возвращается к Кришне.
Это сложный метод, и самое печальное, что связано с этим, — то, что по мере прогресса Кали-юги, по мере деградации, произошли очень большие злоупотребления.
Люди стали злоупотреблять всей этой техникой, так называемой сиддха-пранали,
и ко времени Бхактивиноды Тхакура, когда Бхактивинода Тхакур пришел, практически ничего от сампрадаи Чайтаньи Махапрабху не осталось, или почти ничего.
Было несколько бабаджи, действительно истинных, но большая часть была мошенников, и непонятно вообще, что произошло. Были всевозможные извращения, квалификация людей, учеников, учителей очень сильно упала.
И Бхактивинода Тхакур, специально посланный Господом Чайтаньей сюда для того, чтобы это движение распространить по всему миру, стал думать о том, какие изменения нужно внести в этот процесс, на основании шастр.
Не просто выдумать, а каким образом сделать это, чтобы люди, обычные люди этого века смогли им пользоваться, чтобы этот метод был доступен и при этом чтобы он не терял
свои силы и могущество. И вместо лила-смараны Бхактивинода Тхакур ввел — вернее, обучил Бхактисиддханту Сарасвати, своего сына и преемника. Он дал ему вместо лила-смараны нама-смарану. Он заменил лила-смарану,
потому что в Чайтанья-чаритамрите говорится, что в зависимости от категории человека — там приводятся две категории людей — некоторым людям лучше не заниматься лила-смараной, а заниматься нама-смараной, то есть повторением святого имени и памятованием святого имени.
И с помощью этого метода точно так же можно дойти до ступени бхавы. Человеку с гораздо меньшей квалификацией, с гораздо более низким уровнем, человек может с самого низкого уровня, с помощью метода нам смаранам, памятоготование свя имени, повторения святого имени и нам оручи вкуса святого имени прийти на самый высокий уровень.
И Бхактисиддханта Сарасвати ввел эти изменения. Он ввел киртан, он изменил в том числе даже Гаятри-мантру, например, гуру Гаятри-мантры.
Если в бидже гуру Гаятри-мантры в предыдущих сампрадаях было Шрим, то Бхактисиддханта Сарасвати заменил ее на айм. И в этом есть глубокий смысл. Но это технические детали, об этом может быть не стоит сейчас говорить.
Но он внес эти изменения, и в результате этих изменений он резко выступал против сиддха-пранали, против вот этих вот неавторитетных лила-смаранов и всего остального.
Он дал людям проповедь, дал людям миссию, восстановил движение Чайтаньи Махапрабху в изначальном виде, потому что Чайтанья Махапрабху говорит, что есть три основных религиозных принципа в век Кали: это нама-ручи, вкус святого имени, это вайшнава-сева, служение вайшнавам, и это джива-дая, проповедь, сострадание к живым существам. Бхактисиддханта Сарасвати сделал вот эту вот революцию.
По сути дела, он организовал гигантскую Гаудия-матху с 60 отделениями. Он открыл Гаудия-матху в Лондоне, отделение Гаудия-матхи было в Германии тоже, не очень успешные заграницей, но тем не менее там были люди, была проповедь.
Вот.
И уходя, он после себя оставил вот это завещание, что его руководство Гаудия-матхой не должно руководиться одним ачарьей, что должен руководить коллективный совет, руководящий орган, который его ближайшие ученики должны были избрать, создать. И он даже указал троих учеников своих, которые должны были входить туда, в этот совет.
Не ограничивая ими состав его, он указал, по крайней мере, троих. Что произошло после его ухода? Так или иначе, никто толком не мог понять, как же это все будет функционировать.
И была в то же время традиционная модель преемника Ачарии и Гаудия-матх раскололся.
Двое из этих трех объявили себя законными наследниками, законными преемниками Бхактисиддханты Сарасвати и вступили в войну друг с другом, подали в суд: на низшем уровне, на первом уровне суда выиграл один, на втором, на более высоком, выиграл другой, ну и, таким образом, был очень печальный процесс — там много всяких было эксцессов, падений, оскорблений, вайшнав-апарадх, и в течение долгого времени, хотя некоторые отдельно проповедовали,
и в какой-то момент, еще в течение какого-то времени, по крайней мере, та группа Гаудия-матхов, которая шла за Ананда-Васудевой, они были вместе. И различные саньяси, ученики Бхактисидханты Сарасвати были вместе.
Но в какой-то момент они сказали, что какой смысл нам сотрудничать? Это очень тяжело. Лучше мы просто будем раз в год встречаться, говорить и расходиться, и каждый будет сам по себе. Вот. И произошло то, что произошло. Кто-то с большим успехом сам по себе проповедовал, кто-то с меньшим успехом проповедовал.
Но главное — желание Бхактисиддханты Сарасвати о том, чтобы это было всемирное движение, оно так и не было осуществлено, и в результате Шрила Прабхупада, как мы знаем, осуществил его в 70-летнем возрасте и сделал то, чего хотели все предшествующие учителя.
Теперь при жизни Шрилы Прабхупады многие из его духовных братьев не могли по достоинству оценить то, что он делает, и для них он был и всегда останется одним из них.
Кто-то может к нему относиться хуже, кто-то к нему может относиться лучше, но в любом случае, даже
те, кто относится к нему очень хорошо, безукоризненно, считают его, ну, может быть, лучшим среди равных, скажем так, никогда в пределах Гаудия-матха у Шрилы Прабхупады не будет особого положения, и вот все его заслуги полностью не будут признаны.
Более того, сам Шрила Прабхупада внес определенные изменения. И эти изменения, которые внес Шрила Прабхупада в традицию, тоже достаточно существенные, и до сих пор многие его духовные братья не могут ему это простить. Многие из них в Гаудия-матхах так или иначе упрекают его за это.
Нам может показаться это иногда немножко странным, но тем не менее, это есть.
И хотя Гаудия-матх для нас родственная организация, это те же самые вайшнавы, но отношение к Шриле Прабхупаде там все-таки иное. Даже в тех Гаудия-матхах, которые очень хорошо изначально относились к Прабхупаде. Это отношение другое, и воспринимают его по-другому.
И иногда его критикуют там, пусть в мягкой форме, пусть как-то облекая это все в какие-то словословия, но тем не менее это есть, к сожалению.
И вот это основное различие или основное, как бы основной камень преткновения между ИСККОН и Гаудия-матхом — положение Шрилы Прабхупады.
И когда Шрила Прабхупада был... Например, недавно я встречался с Индрадьюмной Махараджем, и он мне рассказывал такую историю из его жизни. Тогда группа его учеников
Шрилы Прабхупады во время парикрамы на Навадвипе зашла в один Гаудия-матх, известный Гаудия-матх, который тут в частности упоминается.
И ачария этого Гаудия-матха встретил их, и он что-то сказал, и при этом он небольшое, ну, как бы такое вот сомнение относительно ИСККОН подпустил, как это был небольшой упрек в адрес ИСККОН или чего-то.
Шрила Прабхупада, когда узнал, он пришел в ярость. Сказал: «Что, я запрещаю вам ходить, я говорю вам, что не нужно ходить туда, что духовные братья... Вы не понимаете, что они отчасти завидуют мне, и поэтому это может разрушить вашу веру в конечном счете, вашу шраддху, и это будет очень печально для вашей духовной жизни.
И многие духовные, немногие, некоторые, по крайней мере, делали это. Разрушали шраддху, веру в Шрилу Прабхупаду, говоря о том, что он отклонился от Бхактисиддханты Сарасвати, сделал то, сделал все.
И вот это самое печальное обстоятельство, которое может быть, потому что мы должны оберегать свою веру.
Когда в самом начале сейчас принято утверждать, особенно вот в Гаудия-матхах, что Шрила Прабхупада там того, своим преемником назначил этого, сказал, что нужно к этому обращаться, к тому нужно обращаться.
При этом, в общем-то, ничего, никаких доказательств этого нет.
Шрила Прабхупада мог бы очень легко... Это очень серьезное решение, которое бы Шрила Прабхупада принял, но тем не менее, он, да, он сказал, что если у вас возникнут какие-то вопросы в аспектах ритуала, пожалуйста, обращайтесь к Нараяне Махараджу или обращайтесь к Шридхару Махараджу, они могут вам объяснить.
Но у него никогда не было желания перенаправить всё движение к ним и сделать их следующими ачарьями, преемниками или еще кем-то.
И более того, в самом начале, в 1968 году, когда Шрила Прабхупада заболел, Мукунда Махарадж об этом замечательно рассказывает, эта история, связанная с ним: кто-то из учеников Шрилы Прабхупады через Мукунду Махараджа обратился и сказал, что пришлите нам какого-то преемника. Вы сейчас уезжаете в Индию, вы болеете, там выглядите, а вы оставите тело, как мы тут без вас останемся?
Пришлите кого-то к нам. Шрила Прабхупада заплакал просто.
Он сказал, что если кто-то придет и скажет хотя бы одно слово не так, как я, вера в вас разрушится, и у вас будут сомнения, и в конечном счете эти сомнения помешают вам идти к Кришне.
И основная эта проблема именно в том и заключается. Так они вайшнавы, замечательные вайшнавы, мы должны кланяться им и очень хорошо к ним относиться.
Мы должны всех уважать, безусловно, всех абсолютно, всех живых существ, тем более вайшнавов, служить всем вайшнавам. Но при этом у нас есть определенная ответственность перед самими собой.
И эта ответственность заключается в том, что мы получили росток преданного служения, бхакти-лата-биджа, от Шрилы Прабхупады и его последователей. И Шрила Прабхупада занимает особое место.
И Шрила Прабхупада специально, в конце концов, послан Господом Чайтаньей для нас. И когда мы уходим туда или начинаем их слушать, то положение Шрилы Прабхупады становится относительным.
И вот эта релятивность, относительность положения Шрилы Прабхупады — это то, с чем нам, истинным последователям Шрилы Прабхупады, смириться трудно.
И сразу же мы, как последователи Шрилы Прабхупады, мы можем читать книги, нет никаких проблем. Но для этого нужно хорошо знать книги Шрилы Прабхупады и смотреть на другие книги через призму книг Шрилы Прабхупады.
Они должны быть нашим фундаментом. Что случается с людьми, которые ходят туда? Для них они начинают смотреть на...
Они говорят: «Да, Шрила Прабхупада для нас, мы от него не отказываемся, всё хорошо». Но они начинают смотреть на книги Шрилы Прабхупады сквозь призму учения своего гуру.