Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 5.18-29
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Повторение пройденного материала пятой главы
Еще раз давайте вспомним основные темы 5-й главы "Бхагавад-гиты". Стихи с 1-го по 6-й, о чем говорит Кришна? Нишкама-карма не отлична от санкхьи, но имеет свои преимущества по сравнению с прекращением деятельности.
И после этого, к чему переходит Кришна в следующем разделе? Более точно, Кришна изнутри описывает состояние нишкама-карма-йоги. Человек занимается карма-йогой, но при этом он не должен быть привязан к плодам своего труда.
И Кришна изнутри показывает, что чувствует такой человек. Изнутри рассказывает, что он ощущает, когда он действует. Он действует, но при этом он ощущает свою непривязанность.
Иначе говоря, Кришна хочет сказать, в каком состоянии должна протекать такая деятельность. Если выражаться более привычными нашими терминами, состояние бхаджана. Несмотря на то, что мы действуем внешне.
Внешне мы заняты активной деятельностью. Мы делаем очень много всего, но внутри должна быть некая отстраненность от этой деятельности и постоянная сосредоточенность на Кришне.
Вот это вот внутреннее состояние изнутри, Кришна описывает в следующем разделе. И следующий раздел — это стихи с 13-го по 16-й, что говорит тут Кришна? Почему Он начинает говорить о трех деятелях?
Как связан этот раздел с этим разделом?
Если тут Кришна говорил о несовместимости души и материальной энергии, о том, как человек на каком-то этапе начинает осознавать несовместимость духа и материальной энергии и понимать свою отдельность от материальной энергии, и как он действует, — то тут, собственно, Кришна объяснял, как человек может прийти к этому.
Как он может понять это, когда он понимает, кто, собственно, действует. Когда он начинает понимать всю эту систему деятельности, всю эту целостную систему.
Что есть душа, есть материальная природа, есть Кришна — Сверхдуша, и что все они вместе осуществляют деятельность, и в каких отношениях они находятся друг с другом. Тут как бы Он объяснял изнутри.
Тут Он объясняет, каким образом человек может это понять. Как он может прийти к такому состоянию, в стихах с 13-го по 16-й Он говорил об этом.
Тут Он говорил, что человек, вышедший из-под влияния материальной двойственности, становится абсолютно спокойным и умиротворенным. А тут Он объяснял, как этого спокойствия можно достичь.
Когда я вдруг понимаю, что действую не я, действует материальная природа, я просто нахожусь в этом механизме и дергаю за какие-то ниточки своими желаниями, то тогда я смогу обрести спокойствие, перестать расстраиваться, что мои желания не исполняются.
Мы говорили об этих стихах, мы описывали это состояние человека, находящегося в теле с девятью вратами, в городе из девяти врат, который находится там совершенно счастливо и не обращает особенно внимания на это тело, потому что он осознал свою отдельность от этого.
Я вспомнил совсем недавний пример. Это пример с Бхакти Промод Пури Махараджем. Совсем недавно, несколько дней тому назад на Нрисимха-чатурдаши у него случился удар, инсульт.
Был обширный инсульт, и при этом был поражен центр речи. Обычный человек после сурового инсульта не может говорить, не может двигаться, он парализован полностью. У него случился этот удар.
И врачи предсказывали, что он вообще никогда не сможет говорить, или еще что-то.
Но самое удивительно, что все это время, пока он находился в этом состоянии инсульта, он находился в бессознательном состоянии, внешне он никак не реагировал на это. Все это время он, не переставая, повторял:
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе Материальное тело не действовало, оно было отключено.
Механизм материального тела не действовал, но душа повторяла, душа понимала свою отдельность от этого. Врачи только руками разводили.
Говорить он ничего не мог, он находился в бессознательном состоянии, но при этом он все время повторял Харе Кришна.
Они не в состоянии этого понять, в конце концов, врачи сказали, что это просто для него предлог уйти в нама-самадхи. Он такой предлог избрал. Сейчас он поправляется, его внешнее сознание возвращается к нему.
Но это то, в какое состояние приходит такой человек, осознавший отдельность от тела. Он понимает, что его деятельность, деятельность души не зависит от деятельности тела.
После того, как он понял эту общую систему, в которой он находится, и он понимает, что, собственно, какова его роль. Его роль — желать. Роль Кришны — с помощью материальной природы исполнять наши желания.
И Шрила Прабхупада цитирует в 15-м стихе эту знаменитую поговорку: "человек предполагает, а Бог располагает".
Вот такое состояние, когда мы сосредоточимся на этом понимании, что человек предполагает, а, в конце концов, решает кто-то другой. Решает явно кто-то другой.
Оно может привести к тому самому спокойствию, о котором говорилось до этого.
Озарение знания и уничтожение кармы
Итак, это стихи с 13-го по 16-й, когда мы понимаем вот эту систему деятелей. О чем говорил 16-й стих? Об озарении. В какое состояние входит человек, как солнце восходит, и вдруг для него становится все ясно.
В какой-то момент, когда он понимает, кто действует, кто не действует. Он смотрит на всю свою жизнь, он понимает, что в течение всей моей жизни не я действовал. Что в течение всей своей жизни я только хотел что-то.
Все либо получалось, либо получалось независимо от моего желания, а по воле Кришны. И в какой-то момент приходит озарение, и это озарение истинного знания сжигает всю его карму. Это 16-й стих.
И начиная с 17-го стиха по 26-й, в течение многих стихов, которые мы начали и которые мы закончим сегодня, Кришна будет рассказывать о том, что, собственно, приходит к человеку, в какое состояние он входит, когда он обретает знание.
Вдруг я понял что-то. Солнце взошло. Все осветилось для меня. Мне все стало вдруг ясно в какой-то момент, у нас свет сейчас потух, а там как бы его включили. Он начинает все видеть.
И в этом состоянии такой человек погружается в медитацию на Параматму. Такой человек начинает постоянно думать о Кришне в своем сердце, и он начинает разговаривать с Кришной в своем сердце.
Не обязательно при этом, что он осознает свою сварупу или еще что-то. Но он понимает, что есть этот вибху — великий Господь, находящийся в моем сердце. И он вступает с Ним во внутренний диалог, во внутренние отношения.
Он погружается в размышления о Нем, в мысли о Нем. Как раз об этом вот эти стихи с 17-го по 26-й. И мне бы хотелось вам задать вопрос. Кришна учит нас медитации.
Кришна учит нас, что значит думать постоянно о Нем, сосредотачиваться на Нем, что значит находиться в этом состоянии и действовать в этом состоянии. Это как раз вот этот урок медитации в стихах с 17-го по 26-й.
Здесь у меня вопрос к вам: на какое именно качество… медитация подразумевает размышление об определенных качествах Бога. Эти качества безграничны и глубоки. О них постоянно можно думать. В этом, собственно, смысл медитации.
И о каком конкретно качестве Кришны в основном говорится во всех этих стихах 5-й главы? Вся эта тема 5-й главы раскрывается тут.
Она описывает, как мы говорили вчера, внутреннее состояние человека, действующего без привязанностей к результатам своего труда.
Такой человек сосредоточен на Всевышнем, находится во внутреннем диалоге с Параматмой, Кришной. На каком, в основном, качестве Всевышнего сосредоточен такой человек? Как можно это определить? Реплики преданных.
Все это так, все это правильно, все это — описание, в сущности, одного и того же. Но если мы вспомним этот пандитах сама-даршинах.
Речь идет — защита Господа, непогрешимость Господа, величие Господа, то, что Он счастлив, умиротворен, удовлетворен, находится в равновесии. И все это описание беспристрастия Господа.
Господь защищает, и человек начинает медитировать на это качество, на качество беспристрастия Господа. Он всех защищает или, по крайней мере, Своих преданных. То, что Он великий. То, что Он находится выше всего этого.
Выше пристрастности живого существа. Живое существо в этом мире — мы знаем, это один из пороков живого существа. К кому-то у нас хорошие отношения, к кому-то у нас плохое отношение.
Тут мы видим вот эту медитацию на все то, что можно одним качеством, сама-даршей, назвать, что Господь одинаково любит все живые существа, одинаково относится ко всем живым существам.
Потом в 9-й главе услышим, что Господь не одинаково относится ко всем живым существам, что Он выделяет Своих преданных. Но тут мы еще не дошли до этого уровня. Тут речь идет о нишкама-карма-йоге.
О человеке, вступившем в этот внутренний диалог со Сверхдушой, который постоянно думает: "Господи, Ты защищаешь всех. Господи, Ты кормишь всех. Господи, одного Ты поместил в тело коровы. Другого Ты поместил в тело слона.
Третьего Ты поместил в тело брахмана, четвертого в тело собакоеда. Но это не потому, что Ты пристрастен, не потому, что Ты жесток.
Ты одинаково относишься ко всем". 29-й стих суммирует все это: Он друг, который находится в сердце всех живых существ. Это тема медитации такого человека, погружение такого человека.
Когда мы сидим перед листком бумаги, то нужно это изложить, то совсем другое состояние. И это, собственно, медитация. Почему я вас попросил об этом? Потому что мы учимся тут тому, чему учит здесь Кришна.
Мы должны постараться медитировать на то же самое качество Господа, на качество Его беспристрастности. То, что Он не виноват в том, что с нами случается, что мы сами виноваты.
Нам нужно понять, где корень, где наша вина, каким образом все это с нами произошло и как выйти из этого положения, или что нужно делать. Это очень важно, пожалуйста, не пренебрегайте этим.
Те, кто написал, пожалуйста, сдайте мне, а те, кто не написал, пожалуйста, напишите. Задание было такое: помнить состояние сейчас или прошлое, когда мы очень сильно страдали, когда что-то с нами случалось.
И при этом мы пытались найти виновников где-то вне себя, и попытаться сейчас понять и разобраться, почему я был виноват. Какие качества привели к этой ситуации, с одной стороны.
И как все то, что случилось со мной, в конце концов, было к лучшему для меня. И как можно было выйти из этой ситуации. Вспомните ситуацию, когда мы страдали, и постарайтесь понять, что все это было к лучшему.
Помните, у нас была эта фраза, поговорка: «Все, что ни делается, то к лучшему». Когда мы страдаем, нам в этот момент очень трудно понять, но нужно стараться понять этот момент даже, если мы не понимаем.
С одной стороны нужно понять эту причину на нашем уровне, а с другой стороны, как это все к лучшему? Потому что это тема 5-й главы "Бхагавад-гиты". Он — друг всех живых существ, который находится в сердце.
Он заправляет всем. Он ставит нас в эту ситуацию, в конечном счете, чтобы нам было лучше. Это то, что мы должны научиться делать, если мы хотим понять "Бхагавад-гиту". Мы еще не йоги, мы учимся.
Это то, что мы сейчас будем обсуждать. Какой стих из "Шримад-Бхагаватам", мы уже говорили о нем по другому поводу, но какой стих из "Шримад-Бхагаватам" описывает вот это состояние человека? Знаменитый стих.
Человек благодарит Господа за все то, что случается с ним, что бы не случилось даже, если он не понимает, что это случилось. Он говорит, так или иначе, это случилось со мной. И такой человек продолжает благодарить Господа.
Качество смирения на уровне ништхи
Еще один вопрос, связанный с этим. О каком еще качестве Кришна тут говорит? Для того, чтобы увидеть это, необходимо знание, чтобы войти в это состояние.
Но потом Кришна говорит еще об одном качестве, которое сопутствует знанию и которое необходимо для того, чтобы увидеть все это. Какое еще качество? Винайа. Смирение. Шрила Прабхупада переводит как смирение.
И винайа буквально значит — смирение, воспитанность, вот именно вот это состояние смирения. Смиренный мудрец одинаково относится ко всем живым существам, одинаково видит.
Для того, чтобы увидеть это, нужно обладать определенным смирением, потому что гордыня становится теми шторами, которые мешают нам увидеть это все.
Откройте, пожалуйста, на 17-м стихе, который мы прошли, как раз предшествует смирению. тад-буддхайас тад-а̄тма̄нас тан-ништ̣ха̄с тат-пара̄йан̣а̄х̣ гаччхантй апунар-а̄вр̣ттим̇ джн̃а̄на-нирдхӯта-калмаша̄х̣ (Б.-г., 5.17)
Перевод: «Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению».
Мы говорили, какой уровень это описывает — ништха. И следующий стих подтверждает, что это ништха. Видйа̄-винайа начинается с этого. С одной стороны, это две характеристики ништхи.
В ништхе у человека уходят анартхи из сердца. И до этого Кришна тоже говорил, что все анартхи, все сомнения такого человека рассеиваются. Джнана-нирудхута-калмашах. Анартхи ушли из сердца.
И здесь в 18-м стихе Он говорит видйа-винайа, такой человек обретает знание и обретает смирение. И поэтому, когда Господь Чайтанья описывал эту стадию ништхи, какой Он стих произнес?
Как Господь Чайтанья описывает стадию ништхи? Тринад апи суничена... Это то, что приходит к человеку, когда он обретает знание: он становится смиренным. Он готов оказать почтение каждому.
Это самое лучшее описание качества винайа. Аманена амадена — это то, что значит винайа. И такой человек учится, обретает способность смотреть на всех одними глазами, одинаково относиться ко всем живым существам.
Преодоление отождествления с телом и умом
Когда человек действительно укрепился в этом, тогда он обретает смирение. Мы остановились на 20 стихе. на прахр̣шйет прийам̇ пра̄пйа нодвиджет пра̄пйа ча̄прийам стхира-буддхир асаммӯд̣хо брахма-вид брахман̣и стхита
(Б.-г., 5.20) Перевод: «Кто не радуется приятным событиям и не огорчается из-за неприятностей, кто обладает невозмутимым разумом, кто не подвержен влиянию иллюзии и сведущ в науке о Боге, тот уже достиг духовного бытия».
Кришна говорит здесь о двух формах избавления от ложного самоотождествления в этом стихе. От отождествления с чем должен избавиться человек, который познал науку о Боге и пребывает в духовном мире?
О чем тут говорит Кришна? С телом и умом. Первое утверждение, что человек не радуется, случись что-то хорошее, и не скорбит, — это означает, что он не отождествляет себя со своим умом. Случись что-то плохое...
И который знает, что он не есть это тело. Он не отождествляет себя ни с грубым телом, ни с тонким телом, ни с телом, ни с умом. Это смыл 20-го стиха. Хорошо, мы переходим к 21-му и 22-му стихам.
Они идут вместе, они очень важны в этой части, в этом разделе "Бхагавад-гиты". Кришна говорит в 21-м стихе: ба̄хйа-спарш́ешв асакта̄тма̄ виндатй а̄тмани йат сукхам са брахма-йога-йукта̄тма̄ сукхам акшайам аш́нуте
Перевод: «Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя.
Так человек, постигший свое истинное «я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем».
И дальше Он произносит знаменитый стих, его нужно знать, это один из стихов, которые нужно знать наизусть. йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄ дух̣кха-йонайа эва те а̄дй-антавантах̣ каунтейа на тешу рамате будхах̣ (Б.-г., 5.22)
Перевод: «Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий.
У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими».
Эти два стиха идут вместе, потому что они как бы с двух сторон описывают отношения человека к этому миру, в двух аспектах этого.
С одной стороны, в 21-м стихе Кришна говорит, что такой человек черпает наслаждения внутри себя. Это 21-й стих. Поэтому он не стремится к наслаждениям этого мира, он обрел источник наслаждения внутри себя.
В 22-м стихе Кришна говорит, что, кроме того, интеллектуально своим разумом он понял, что материальные наслаждения являются источником страдания. Поэтому он также не стремится к ним.
С одной стороны, он не стремится к наслаждениям этого мира, у него уже есть наслаждения, потому что он уже открыл внутри себя источник этих наслаждений.
Но, с другой стороны, другая сторона той же самой медали — это то, что в 22-м стихе, что он разумом и интеллектом понимает, что все эти наслаждения оканчиваются страданием. 21-й стих — у человека нет вкуса, он уже открыл более высший вкус, но, с другой стороны, при этом, он очень хорошо понимает на уровне 22-го стиха, что, в конце концов, все это приводит к страданиям.
Давайте на этом остановимся подробно.
Ямуначарья, великий преданный в сознании Кришны, говорил: "С тех пор, как я пребываю в любовном служении Кришне и нашел в Нем источник постоянно обновляющегося блаженства, стоит мне подумать о плотских утехах, как губы мои кривятся в отвращении, и я сплевываю".
Опять, человек обрел наслаждение внутри себя. Тот, кто достиг уровня брахма-йоги, или сознания Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу, что у него пропадает всякий вкус к мирским удовольствиям.
Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом. Весь мир находится у него в плену, и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула.
Но человек, развивший в себе сознание Кришны, может работать с огромным энтузиазмом, не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и, более того, даже избегая их.
Это признак, по которому можно судить о духовном росте человека. Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы.
Человека, обладающего сознанием Кришны, не привлекают никакие чувственные удовольствия, ибо он является освобожденной душой.
Шрила Прабхупада говорит здесь об этом критерии, о том, каким образом человек может понять реально свой духовный уровень. То, чем мы занимаемся, — это не какая-то игра. Это очень и очень серьезная вещь.
И, в конечном счете, если мы хотим достигнуть цели, то можно понять, достигли мы ее или нет. Здесь определенный, очевидный критерий, по которому сам человек может судить, достиг он этой цели или нет.
Но тут в этом стихе есть как бы две ступени. Сначала человека не влечет к чувственным материальным наслаждениям. Он просто отрешается от них.
Но дальше, на следующей ступени, он всегда прибывает в трансе, черпая блаженство внутри себя.
Вначале он просто отрешается, но этого мало, в конце концов, ему еще нужно найти этот внутренний источник блаженства внутри себя.
Если он не найдет этого блаженства, то тогда есть большая вероятность того, что он спустится на прежний уровень. Что очень интересно, Шрила Прабхупада цитирует излюбленный стих Ямуначарьи.
Это показывает, что даже у такого человека, даже у человека, который наслаждается нама-нама раса дхамани, человек уже наслаждается расой с Кришной, — даже у него может появиться эта мысль. Мысль может появиться.
В чем, собственно, разница между преданным и непреданным? Мысль у тех и других может появляться и появляется.
Есть очень интересное сравнение, которое показывает вот эту разницу в уме преданного и непреданного, когда появляется такая мысль.
Говорится, что если взять лимонный сок и налить этот лимонный сок в золотой кубок, то этот лимонный сок в золотом кубке будет продолжать оставаться лимонным соком.
Тогда как если тот же самый лимонный сок налить в железный стакан или в медный стакан, то он превратится в яд, он станет ядовитым.
Одно и то же вещество, одна и та же субстанция, если она попадает в различные сосуды, может либо превращаться в яд, отравляться, либо не менять ничего.
Точно так же ум преданного подобен этому золотому сосуду, потому что он не меняется. Мысль попадает в него, ум этот утвержден, поэтому в нем не происходит никаких бурь, волн.
Тогда как тут, когда это попадает в оскверненный ум, в медный ум непреданного, то тогда оно начнет взаимодействовать с ним, происходит вот эта химическая реакция, которая превращает этот напиток в яд.
В зависимости от того, куда она попадает, эта мысль начинает вызывать какую-то реакцию, или не вызывает никакой реакции в спокойном уме.
В уме, который постоянно повторяет мантру, не появляется вот этот викары, возбуждения, или страсти. ВОПРОС: Что такое мысль? Бхакти Вигьяна Госвами:
Йога это подробно разбирает, может быть, мы остановимся на этом, когда мы будем говорить о 6-й главе, но суть-то в том, что мысль — это функция ума. И в уме постоянно пролетают какие-то мысли.
Но дальше включается механизм воображения, калпана. В йоге подробно разбирается, что происходит в уме такого человека, когда какая-та мысль туда залетела.
Когда в уме просто пролетела какая-та мысль, эта мысль возбуждает определенную васану, память, находящуюся в нашем подсознании, о прошлых наслаждениях.
И при возбуждении этой карма-васаны начинает действовать калпана, или воображение. Воображение, в свою очередь, вызывает викару — физиологическую реакцию.
Это воображение в уме вызывает определенный образ в уме, и это вызывает физиологическую реакцию по всему телу и т.д. И потом оно трансформируется в действие. Йога подробнейшим образом разбирает, что происходит в таком уме.
Но говорится, что если ум стал твердым, утвержденным, если он полностью очистился от всех сомнений, как вот этот золотой кубок, если ум постоянно повторяет мантру, то мысль залетела и вылетела оттуда.
Мысль — это функция ума, это определенная волна, определенная вибрация. Ум — это некое тонкое составляющее, в котором постоянно что-то вибрирует, там происходят постоянные вибрации. Вибрации осуществляются как мысль.
Карма-васана уже не может достичь, она уничтожается — это то, о чем мы говорили, когда уничтожается карма, в подсознании всего этого не остается.
Я рассказывал историю про Шрилу Прабхупаду, когда он гулял по лугу около Лувра. Лувр — это место, где наслаждались самые большие наслаждающиеся в этом мире, короли Франции. Там повсюду фрески.
И они, соответственно, изображают обнаженных мужчин, женщин в разных позах, во всем остальном.
Шрила Прабхупада с толпой учеников с любопытством рассматривает, а брахмачари: "Харе Кришна..." Шрила Прабхупада посмотрел на них: "Что с вами?
Вам разве не нравятся красивые женщины?" Брахмачари очень смутились, покраснели, уперлись в пол. Шрила Прабхупада сказал: "Мне очень нравятся красивые женщины.
Всех их приводите ко мне, я их всех займу преданным служением". Так как человек открыл в себе этот источник, ум его становится полностью умиротворенным.
Природа чувственных удовольствий и брахмачарья
И дальше 22-й стих: йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄ дух̣кха-йонайа эва те а̄дй-антавантах̣ каунтейа на тешу рамате будхах̣
Перевод: «Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий.
У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими». Шрила Прабхупада цитирует стих из "Падма-пураны": раманте йогино нанте...
Почему он цитирует этот стих, кто-нибудь задумывался? Вы читали этот комментарий? Откуда вдруг этот стих залетает? "Для йогов Абсолютная Истина является источником безграничного духовного блаженства.
Поэтому Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, называют Рамой". Здесь есть еще определенная ассоциация, последняя строчка этого стиха, который мы читаем: на тешу рамате будхах.
Он не получает удовольствие от этих конечных удовольствий, от того, что имеет начало и конец. Вместо этого ему нужно настоящее безграничное счастье. Он ищет счастья в Раме, в Радха-Рамане.
Еще с каким стихом этот стих как бы перекликается? С каким знаменитым стихом "Бхагавад-гиты"?
Все то, что происходит, все те ощущения, которые испытывает человек, когда он наслаждается чем-то материальным, — это не постоянно, это временно, бренные, они быстро проходят. Такой человек просто терпит это.
Сегодня хорошо, завтра плохо, что делать. Все бывает. И что главное — духкха-йонайа, главное, что он очень хорошо, очень четко интеллектуально понимает, что они являются для меня источником страдания.
Он знает, что все это источник страдания, и "Бхагаватам" приводит сравнение, что подобно тому, как шелковичный червь запутывается и, в конце концов, умирает в коконе, созданном из своей собственной слюны, — шелковичный червь постоянно выделяет слюну, он запутывается в этой слюне и, в конце концов, умирает, — точно так же человек запутывается в коконе собственных желаний.
Он постоянно выделяет из себя эти желания, кокон этих желаний опутывает его, он погибает в этом коконе.
Для того чтобы интеллектуальное понимание было яснее, в "Йога-шастрах" есть такой афоризм — маранам биндху патана дживанам биндху ракшанат.
И он гласит, этот афоризм… биндху значит семя. «Тот, кто тратит свое семя, накликает на себя смерть. И тот, кто хранит свое семя, тот обретает долгую и здоровую жизнь».
В Аюрведе рассказывается, что после того, как Дханвантари научил своих учеников, после того, как Дханвантари поведал своим ученикам науку Аюрведы, они спросили у него о том, чтобы он дал им ключ: "Дай нам ключ науки о жизни".
Он сразу же ответил: "Этот ключ в брахмачарье". Самое могущественное лекарство, которое уничтожает все болезни, старость и смерть. Тот, кто соблюдает брахмачарью, умирает по собственному желанию.
Не потому, что ему навязывают это. Это для любителей Аюрведы.
Контроль чувств и обретение внутреннего счастья
Текст 23: ш́акнотӣхаива йах̣ сод̣хум̇ пра̄к ш́арӣра-вимокшан̣а̄т ка̄ма-кродходбхавам̇ вегам̇ са йуктах̣ са сукхӣ нарах̣
Перевод: «Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире».
Так или иначе, чтобы хорошо устроиться в этом мире и быть счастливым, нужно научиться сдерживать, как говорит Кришна, побуждения материальных чувств.
Тот, кто хочет уверенно продвигаться по пути самосознания, должен научиться управлять побуждениями чувств. Это побуждения гнева, желудка, языка, гениталий. Все это Шрила Прабхупада объясняет.
Он ссылается на этот первый стих "Нектара наставлений". Кто такой Госвами? Нужно научиться вегам, то же самое слово вегам, кама кродха вегам... употребляется тут, вегам — импульс.
Для того, чтобы быть счастливым в материальном мире, ему нужно научиться владеть своими чувствами — это то, что хочет сказать Кришна.
Еще один любопытный момент — это то, что возникает вопрос: когда же, собственно, человек обретает это состояние? Достигнет ли он когда-нибудь такого уровня, чтобы он был полностью свободен от власти чувств?
И Кришна говорит: если он до того, как покинет свое тело, научится это делать, то хорошо. По сути дела, Он говорит: "Жизнь долгая, и учиться нужно до самого конца". Кришна достаточно реалистично подходит к нашей ситуации.
Он говорит: "Ну, хотя бы за несколько дней до смерти научитесь этому. Это нужно сделать. Это нужно сделать обязательно". И дальше следующий стих противопоставляет это. Текст 24: йо ’нтах̣-сукхо ’нтар-а̄ра̄мас
татха̄нтар-джйотир эва йах̣ са йогӣ брахма-нирва̄н̣ам̇ брахма-бхӯто ’дхигаччхати
Перевод: «Тот, кто черпает счастье, наслаждение и бодрость духа в себе самом и чей взор всегда обращен внутрь, поистине совершенный йог-мистик. Он обретает освобождение и в конце концов приходит ко Всевышнему».
Комментарий: «До тех пор пока человек не откроет источник радости и наслаждения в себе самом, он не сможет отказаться от внешней деятельности, которая приносит ему лишь иллюзорное счастье.
Освобожденный человек испытывает истинное счастье, поэтому он может где угодно сидеть и безмолвно наслаждаться внутренней духовной жизнью. Такой человек больше не желает внешнего, материального счастья.
Это уровень брахма-бхуты, и тот, кто достиг его, обязательно вернется домой, к Богу». Иначе говоря, мы должны, в конце концов, освободиться от рабства наших материальных чувств, обретя этот источник счастья внутри себя.
Это можно сделать.
Преодоление двойственности и служение другим
И Кришна приводит в следующих стихах два дополнительных симптома, — признак того, кто освободился от влияния материи: Текст 25: лабханте брахма-нирва̄н̣ам р̣шайах̣ кшӣн̣а-калмаша̄х̣ чхинна-дваидха̄ йата̄тма̄нах̣
сарва-бхӯта-хите рата̄х̣
Перевод: «Те, кто вышел из-под влияния двойственности, порожденной сомнениями, и направил ум внутрь, кто очистился от скверны греха и всегда радеет о благе всех существ, обретают освобождение и постигают Высшую Истину».
Еще раз, мы говорили, что такой человек, сосредоточившийся на Боге, понимающий, что Бог является всеблагим, что Он вне материальной двойственности добра и зла, что Он желает только добра всем живым существам, Он беспристрастен — он выходит из рабства этой материальной двойственности.
Он не подвластен материальной двойственности. И тут Кришна говорит: тот, кто находится вне двойственности, проистекающей из сомнений... Причина этой материальной двойственности — это сомнения.
Люди, в сущности… Шрила Прабхупада приводит пример, что значит кшина-калмашах. Сомнения заключаются в том, что люди ищут счастья в этой материальной двойственности.
Они думают, что в материальной двойственности я стану счастлив. Поэтому они думают, что на самом деле я несчастлив и неудовлетворен именно потому, что мне не хватает этой двойственности.
Если я еще глубже погружусь в эту двойственность, буду еще яростнее метаться между этими двумя полюсами материального мира, то тогда я стану счастливым. И Шрила Прабхупада рассказывает историю, как однажды пришел врач.
В доме богатого человека одновременно заболела жена и ее служанка. И они слегли. Врач пришел и померил температуру. У хозяйки дома температура оказалась 37 и 5, а у служанки оказалась температура 41.
И врач сказал: "С госпожой все в порядке, с ней ничего не нужно делать, а о служанке нужно позаботиться". Хозяйка страшно возмутилась: "Как же это так, какой же ты врач. Я хозяйка, а она служанка. У меня 37.5, а у нее 41.
Я тоже хочу, чтобы у меня было 41. Кто в доме хозяин?" Шрила Прабхупада говорит, что материальная цивилизация находится примерно в таком состоянии. У них 37.5, а они хотят, чтобы у них было 41.
Они чуть-чуть заболели, но для того, чтобы выбраться из этого, нужно температуру довести до 41 градуса, тогда мы станем счастливыми по-настоящему.
Такой человек понимает, нужно кшина-калмашах —избавиться от этих страданий. С одной стороны, он избавляется от двойственности и избавляется от всех этих сомнений, вызванных грехами. Ум его направлен вовнутрь себя.
И следующее, что следует — сарва-бхута-хите ратах: такой человек действует ради блага всех живых существ.
Это признак такого человека, который действительно избавился от двойственности, когда он избавляется от двойственности добра и зла, то он продолжает действовать, и это уже более высокий уровень, чем до этого говорил Кришна.
До этого Он говорил, что такой человек действует ради собственного очищения. Здесь Он говорит, что такой человек начинает служить другим. Он идет к другим людям, он старается помочь им.
Он старается разрешить их истинную проблему. В чем заключается настоящая проблема в жизни человека? В том, что они забыли о Кришне.
Сарва-бхута-хите ратах — это тот, кто радеет о благе всех живых существ, он забоится об этом. И Шрила Прабхупада в комментарии дает определение этому.
Поэтому работа во имя восстановления сознания во всем человеческом обществе принадлежит к высшему типу благотворительной деятельности. Не будучи освобожденным, он не может заниматься такой благотворительной деятельностью.
Для человека в сознании Кришны верховное положение Кришны не вызывает никаких сомнений. Это ссылка на то, что он избавился от всех сомнений. Эта уверенность порождена полной безгрешностью такого человека.
Таково состояние божественной любви.
Человек, с одной стороны, полностью очистил свое сердце от всех грехов, с другой стороны он понимает, что Кришна является Всевышним, а с третьей стороны — он идет и рассказывает всем остальным о Кришне.
Освобождение от глубоких корней кармы
И в этом, собственно суть, состояния божественной любви. Текст 26: ка̄ма-кродха-вимукта̄на̄м̇ йатӣна̄м̇ йата-четаса̄м абхито брахма-нирва̄н̣ам̇ вартате видита̄тмана̄м
Перевод: «Те, кто избавился от гнева и всех материальных желаний, кто осознал свое истинное «я», обуздал ум и неустанно стремится к совершенству, очень скоро обретут освобождение, постигнув Высшую Истину».
«Очень скоро», говорит тут Кришна. Такой человек очень скоро, избавившись от камы — желаний, кродхи — гнева, человек, который постиг и обуздал себя, обуздал свои чувства, очень быстро избавляется от кармы.
Здесь Он завершает этот раздел. Но Он возвращается к самому началу. В этом последнем, заключительном стихе этого раздела Он вспоминает о том, что говорилось в самом начале.
И в самом начале как раз разбиралось эта ситуация: то, что человеку очень трудно избавиться от кармы. Что эта карма-васана, все впечатления, самскары глубоко сидят в сердце человека. Они заставляют человека действовать.
Но тут Он говорит: очень скоро можно избавиться от этого, очень быстро можно избавиться от этого, если все эти условия удовлетворить, если служить Всевышнему.
Поэтому Шрила Прабхупада цитирует этот замечательный стих из Четвертой песни "Шримад-Бхагаватам". Карма̄ш́айам̇ гратхитам — оно очень глубоко пустило корни в сердце человека.
Тадван на рикта-матайо йатайо ’пи руддха — вырвать ее оттуда практически невозможно (Баг., 4.22.39). Практически невозможно избавиться от своей зависимости от кармы.
Помните, в комментарии ко 2-му стиху Шрила Прабхупада какие цитировал стихи? Стихи Ришабхадева, где как раз он говорит вот это вот: ум украшен привязанностью к деятельности.
Махараджа Притху в этом стихе говорит о том же самом. Кумары говорят о том же самом Махарадже Притху: трудно избавиться от этого.
Потому что корни кармы очень глубокие, и что все остальные пытаются вырвать их, но у них ничего не получается.
Они постоянно пытаются вырвать из себя, они постоянно пытаются наслаждаться этими волнами материального наслаждения в уме.
Карма, сцементировавшаяся в нашем уме, сложившаяся в подсознании, она как бы постоянно морщит поверхность ума.
Ум постоянно возбуждается, и у него постоянно есть соблазн покачаться на этих волнах наслаждения в уме из-за импульсов, которые идут из его подсознания. Поэтому так трудно вырвать этот корень из себя.
Но Кумары говорят, что тот, кто смог увидеть эти лотосные стопы Васудевы... И не просто увидел эти лотосные стопы, — он играет с этими лотосными стопами. Он играет, он увидел эти прекрасные лотосные стопы Господа.
Для него это очень легко, поэтому — там аран̣ам̇ бхаджа ва̄судевам (Бхаг., 4.22.39). Поклоняйся Васудеве — это единственный способ избавиться от кармы.
Тут вот эта проблема кармы — то, что заставляет человека действовать в этом мире. Кришна как бы еще к этой теме возвращается, и она разрешается тут, и Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии к этому стиху.
И Шрила Прабхупада в конце этого комментария объясняет, каким образом это происходит. Он пообещал, что это быстро произойдет. И можно спросить: "Как это может произойти быстро?
Кришна так далеко, я нахожусь тут полностью в этом мире, покинутый Им. Я остался тут, я несчастный в пустыне этого мира". И Шрила Прабхупада объясняет, как это происходит. Что он говорит, как это может произойти?
С помощью медитации. Еще раз вспомним эти с стихи с 17-го по 26-й, они учат нас размышлять и медитировать о Кришне.
Если мы постоянно обращаемся к Кришне в своем сердце, говорим с Ним, молимся Ему, как-то спрашиваем у Него ответа, — Он слышит нас.
И с помощью медитации, как черепаха растит своих детей, и как рыбы растят своих детей или как птицы растят своих детей, особенно не притрагиваясь к ним: они сами растут, просто думая о них.
Как черепаха откладывает яйца в песок, а сама уплывает в море, а дети сами растут там, но она думает о них, — точно так же мы можем очень быстро соединиться с Кришной, если мы начнем думать о Нем, если мы начнем говорить с Ним.
Если мы начнем понимать, что Он реально является силой моей жизни. Он ведет меня по этой жизни.
Переход к описанию мистической аштанга-йоги
Он делает что-то. Это вот то самое состояние, о котором говорит здесь Кришна в 26-м стихе — это можно очень быстро сделать. Следующие два стиха очень интересные, как они появляются тут.
Кришна начинает описывать аштанга-йогу вдруг, с ни с того, ни с сего. спарш́а̄н кр̣тва̄ бахир ба̄хйа̄м̇ш́ чакшуш́ чаива̄нтаре бхрувох̣ пра̄н̣а̄па̄нау самау кр̣тва̄ на̄са̄бхйантара-ча̄рин̣ау йатендрийа-мано-буддхир
мунир мокша-пара̄йан̣ах̣ вигатеччха̄-бхайа-кродхо йах̣ сада̄ мукта эва сах̣ (Б.-г., 5.27-28)
Перевод: «Полностью отрешившись от объектов чувственного восприятия, сосредоточив взор на межбровье, уравновесив в ноздрях вдох и выдох и остановив дыхание, йог, стремящийся к освобождению, укрощает таким образом свой ум, чувства и разум и избавляется от желаний, страха и гнева.
Тот, кто всегда пребывает в таком состоянии, безусловно, освобожденная душа». Почему вдруг Кришна произносит эти стихи? Откуда они вдруг берутся тут?
С другой стороны, Он также вспоминает вот этот вот первый раздел, где Он говорит, что санкхья-йога и карма-йога неотличны друг от друга, потому что цель их одна. В карма-йоге можно прийти к этому.
В течение карма-йоги можно прийти, действуя, и в процессе активной деятельности, постоянно как бы общаясь с Кришной в своем сердце, можно прийти к этому, но к точно такому же состоянию можно прийти с помощью санкхьи, с помощью ограничения деятельности в процессе мистической йоги или аштанга-йоги.
Это опять возвращение к началу, Кришна как бы завершает 5-ю главу "Бхагавад-гиты", возвращается к началу здесь и говорит: "Да, и те и другие пути, в конце концов, приводят к той же самой цели".
Там человек избавляется от желания и от гнева. И тут человек избавляется от желания и от гнева.
Сегодня во второй половине дня мы немного будем говорить в самом начале о том, каким образом это происходит и какой путь избавления от гнева и от желаний лучше. Но и то, и другое приводит к одному и тому же результату.
Мы сейчас не будем долго останавливаться на этих стихах, потому что у нас еще целая 6-я глава, посвященная аштанга-йоге. Это как бы прелюдия к 6-й главе "Бхагавад-гиты", где в 27-28 стихах эта тема затрагивается слегка.
И, наконец, Он завершает 5-ю главу знаменитым стихом, который давайте все вместе произнесем: бхокта̄рам̇ йаджн̃а-тапаса̄м̇ сарва-лока-махеш́варам сухр̣дам̇ сарва-бхӯта̄на̄м̇ джн̃а̄тва̄ ма̄м̇ ш́а̄нтим р̣ччхати (Б.-г., 5.29)
Перевод: «Человек, полностью осознавший, что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества, что Я верховный владыка всех планет и полубогов, а также друг и благодетель всех существ, избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение».
Мы можем поговорить немного об этом стихе во второй половине нашего занятия сегодня. Посмотрите, как гениально Кришна объясняет все это.
Как Он начинает с одного, как раскрывает эту тему внутри, как завершает эту тему тем же самым, возвращается к самому началу и как Он в конце, в самом последнем стихе делает вывод в 29-м стихе, каким образом реально можно все это осуществить.
Потому что, если посмотреть эту серединную часть, то может показаться, что йога, о которой говорит здесь Кришна, очень сложная.
Нужно от чего-то отказываться, так запутанность какая-та, нужно жить в городе тела и при этом не смотреть на себя как на тело.
И нужно испражняться и не думать, что это ты испражняешься, что только природа твоя испражняется и т.д. Все это довольно сложно, тут есть много разных каких-то стадий, ступеней. Немудрено запутаться.
Я уверен, что к этому времени все уже запутались.
Но тут Он делает очень простой и практичный вывод: каждый человек, независимо от своих желаний, независимо от того, в каком состоянии он находится, на каком уровне он находится, как каждый человек может медитировать на Кришну.
И Он еще раз говорит о том же самом — о беспристрастии Господа, о Его любви ко всем живым существам, о том, что Он является повелителем всего. Он произносит этот стих.
И при этом Он имеет в виду все категории любых живых существ. Он говорит: "Независимо от того, к какой категории ты относишься". К кому Он обращается? К карми. Карми совершают жертвоприношение.
И Кришна говорит, что, если ты карми и если ты хочешь совершать большие жертвоприношения, наслаждаться плодами этих жертвоприношений, то пойми, что бхокта — тот, кто наслаждается этими жертвоприношениями, это Я, и направь все жертвоприношения на Меня.
Если ты идешь этим путем карма-канды, ты должен знать, кто стоит в конце этого пути, и ты должен понять, что это Я. Если ты — карми, обращаешься ко мне, если ты аскет.
Если ты хочешь идти путем этой суровой аскезы, то пойми, все аскезы тоже совершаются ради Меня. Сарва-лока-махешварам — для тех, кто хочет обрести власть в этом мире.
Кто хочет обрести власть над этим миром, в конце концов, они имеет ввиду майявади, которые хотят стать Богом и контролировать все.
Есть такая форма имперсональной медитации — человек сидит и говорит: "Я делаю так, что солнце восходит". И солнце восходит. Если бы его не было, оно бы все равно взошло.
Но ему хочется быть сарва-лока-махешварам, ему хочется воображать себя, что он благодаря его воле, он сидит в позе лотоса и он силой воли поднимает солнце из-за горизонта.
Это сарва-лока-махешварам, эта вот категория живых существ. Это вполне авторитетная форма майявадской медитации. Кришна говорит: "Не беспокойтесь, не волнуйтесь, это место уже занято. Не нужно расстраиваться.
Просто поклоняйтесь Мне, и таким образом сможете обрести покой. Карми, если вы хотите обрести покой, совершайте эти жертвоприношения, но поймите, что вы делаете это ради Меня.
Тапасви, если вы хотите обрести мир и спокойствие, избавиться от своих желаний, делайте это ради Меня. Если вы майявади сарва-лока-махешварам, делайте это ради Меня". И сухридам сарва-бхутанам. Кого Он имеет в виду?
Для йогов. Для йогов Он говорит сухридам. Это буквально значит — «друг», но также «тот, кто находится в сердце». Тот, кто рядом с сердцем. Я также в сердце всех живых существ.
Вы хотите разыскать себя, эту душу в сердце и Меня в сердце. Я у вас в сердце, не волнуйтесь, если вы поймете это, что там тоже нахожусь Я, то тогда вы тоже обретете мир. Вы обретете умиротворение и покой.
Арджуна боялся последствий битвы. Он пребывал вот в этом волнении и беспокойстве, потому что он не знал, что с ним случится.
Он думал: я сейчас ворвусь туда, буду сражаться, потом последствия придут ко мне и мне будет плохо от этого.
Но Кришна говорит: "Если ты хочешь обрести покой, даже перед битвой ты можешь обрести покой, пожалуйста, если ты знаешь, что все управляется Мною, что Я надо всем этим, что всеми жертвами наслаждаюсь Я, Я в сердце всех живых существ".
Та же самая тема, благодать Господа, и, в конечном счете, что это такое? Еще раз вернемся к основной теме "Бхагавад-гиты" — шаранагати — «предайся Мне». Если ты хочешь обрести счастье и мир в этом мире, предайся Мне.
Кришна еще раз просто молит нас. Он говорит: "Пожалуйста, Я вас очень прошу. Не важно, к какой категории ты относишься, кем ты себя числишь, кто бы ты ни был, предайся Мне".
И, в общем-то, этого очень легко достичь по состоянию, по состоянию постоянной медитации. Человек просто должен понимать: "Кто бы я ни был, чтобы у меня ни было... У меня есть какой-то дар, какой-то талант".
Но мы должны понимать, откуда у нас этот дар, эта свабхава, — просто потому, что Кришна дал нам эту свабхаву. Мы должны все отдавать Ему, и все остальное — это уже Его дело. Он позаботится о нас.
Природа духовной любви и беспристрастие Бога
Мы должны заботиться о том, чтобы служить Богу. И так как служение Богу невозможно отнять, — это удивительная вещь, никто не может отнять у нас служение. Кроме майи, нашего ума и т.д.
Никакая внешняя сила, никто не может прийти и сказать: "Не служи". Если даже вас захотят депрограммировать или еще что-то. Вас могут депрограммировать, а вы служите Кришне, повторяете внутри Его имена, думаете о Нем.
Еще один интересный аспект этого, это последнее сухридам сарва-бхутанам. Сухридам значит друг. На санскрите есть три слова, которые означают друга. Кто-нибудь знает еще другие слова для друга?
Есть бандха, митра, сакха, сухрит. Митра это просто товарищ, приятель. Бандха это тот, кто связан с нами каким-то родством, узами. Родственник или кто-то еще, это тоже друг, но по формальному признаку.
И сухрит, это значит сердечный друг. Это тот, кто находится рядом с нашим сердцем. Сакха это тот, с кем мы наслаждаемся вместе.
Сухрит это тот, кто постоянно рядом с нами, кто постоянно помогает нам, кто постоянно заботится о нас, кто постоянно радеет о нас, как-то печется о нас. Вот это сухрит. Тот, кто очень и очень близок к нам.
Самая близкая степень родства. И Кришна говорит: сухрдам сарва-бхутанам — Я друг всех живых существ, Я нахожусь в сердце у них, и Я забочусь о них. Эта строчка из «Веданта-сутры».
И тут Шрила Прабхупада объясняет вот это вот самое положение того, что… до этого он говорит: "Околдованное невежеством живое существо…», это последняя строчка 15-го стиха, «но живое существо введено в невежество.
Околдованное невежеством живое существо провозглашает Господа ответственным за свое обусловленное существование". То есть, объясняется положение обусловленного живого существа.
Оно попадает в какое-то несчастье, оно говорит: "Бог виноват в этом". Если с ним что-то хорошее случается, оно говорит: "Потому что я такой. Я достиг этого".
Если с ним что-то плохое случается, оно начинает винить всех остальных, в конечном счете, оно по цепочке доходит до Бога. И «Веданта-сутра» опровергает это. «Веданта-сутра» утверждает, что Господь беспристрастен.
Он никого не любит, и Он никого не ненавидит. Это значит, что Он находится вне материальных категорий добра и зла, любви и ненависти.
Речь идет в данном случае о том, что Господь не имеет материальной любви и не имеет материальной ненависти. Потому что описание идет на этом материальном уровне, на уровне обусловленного живого существа.
Когда мы выйдем на более высокий духовный уровень, то там Господь исполнен любви, однако эта любовь духовная. Эта духовная любовь имеет другое качество.